„... mentor, chráň sa hriešnych záväzkov!
Nenahrádzaj Boha sebou samým za dušu, ktorá sa k tebe rozbehla.“
Svätý Ignác (Brianchaninov)

Nie je žiadnym tajomstvom, že cirkevný život súčasnosti je charakterizovaný stratou živej kontinuity skutočnej duchovnej skúsenosti a správnych duchovných smerníc. Táto situácia sa dá prirovnať k pozícii skauta, ktorý s mapou v rukách padne do neznámej oblasti. Mapa ukazuje, kadiaľ ísť, kde je všetko, kde je cesta a kde je nebezpečenstvo, ale skaut touto oblasťou nikdy nešiel, nerozozná horu od rieky a cestu od priepasti a nádherná mapa pre je to čínsky znak.

Zopakujme si, že za posledné storočie bola duchovná kontinuita takmer úplne prerušená. Duchovná skúsenosť života v Kristovi, skutočná skúsenosť spásy, sa k nám nedostala v živých jedincoch, ale v knihách, ktoré napísali. „Každá kniha, aj keď je naplnená milosťou Ducha, ale napísaná na papieri a nie na živých tabuliach, má veľa mŕtvoly: netýka sa to toho, kto ju číta! Preto je živá kniha na nezaplatenie!“ . Toto napísal svätý Ignác (Brianchaninov) v polovici 19. storočia. Pravdivosť týchto slov je zrejmá najmä teraz.

Paradoxne, knihy svätých otcov, naplnené milosťou Ducha Božieho, môžu modernému čitateľovi uškodiť. Je veľmi nebezpečné používať recepty otcov, ktorí žili v staroveku a písali pre ľudí inej duchovnej úrovne, bez toho, aby sme brali do úvahy zvláštnosti našej doby, bez toho, aby sme brali do úvahy stav duší moderných kresťanov. Niektoré veci, ktoré Otcovia v skorších dobách veľmi chválili, sa v našej dobe stali jednoducho nemožnými, čo zase ospravedlňovali aj Svätí Otcovia.

Jednou z úskalí duchovného života mnohých moderných pravoslávnych kresťanov je otázka duchovného smerovania a poslušnosti.

Problém po prvé je, že slovo „poslušnosť“ môže znamenať úplne iné veci. Na jednej strane „poslušnosť ” - to je spôsob života novica v starovekých kláštoroch, v ktorom sa dobrovoľne zriekol akéhokoľvek prejavu vlastnej vôle a konal v úplnej poslušnosti starý muž- človek, ktorý nielenže uspel v duchovnom živote, ale dostal od Boha aj dar viesť druhých (tento bod je obzvlášť dôležitý, pretože Svätí Otcovia naznačujú, že duchovný úspech sám o sebe bez „daru rozumu“ nestačí na to, aby viesť druhých vo veci spasenia). Toto poslušnosť- údel staroveku, ako píše svätý Ignác (Brianchaninov): „Mníšska poslušnosť vo forme a charaktere, v akej sa uplatňovala medzi starovekým mníšstvom, je vysokou duchovnou sviatosťou. Jeho porozumenie a jeho úplné napodobňovanie sa pre nás stali nemožnými: možné je len jeho úctyhodné a rozvážne skúmanie, možné je asimilovať jeho ducha.“

Bez takejto poslušnosti nie je možné starý muž, a ak je tam aj starší, je to pri absencii možnosti nepretržitého pobytu s ním veľmi ťažké.

Ako však vieme, dopyt diktuje ponuku. Hrať sa na duchovných mentorov je vážnym pokušením. Okrem uspokojenia svojej márnivosti môže „starý muž“ v tejto hre získať mnoho čisto pozemských výhod. Svätý Ignác o takýchto nešťastných starších napísal: „Ak vodca začne hľadať poslušnosť voči sebe, a nie Bohu, nie je hoden byť vodcom svojho blížneho! Nie je služobníkom Božím! - Sluha diabla, jeho nástroj, jeho sieť! “ nie byť rabín"(1. Kor. 7:23), - odkazuje apoštol“; „... dušu ničiace herectvo a najsmutnejšia komédia – starší, ktorí prevezmú úlohu starovekých svätých starších, nemajúc svoje duchovné dary, im dajú najavo, že ich samotný zámer, ich samotné myšlienky a predstavy o veľkom mníšskom diele - poslušnosť, sú falošné, že samotný ich spôsob myslenia, ich rozum, ich vedomosti sú sebaklam a démonický klam." .

Mnohí rektori farností a kláštorov sa často domnievajú, že už ich postavenie im dáva právo byť duchovnými vodcami svojich podriadených. Či už vedome alebo z nevedomosti, zamieňajú duchovno poslušnosť s disciplinárnymi „poslušnosťami“. V skutočnom cirkevnom živote, najmä v kláštoroch, bolo slovo „poslušnosť“ priradené všetkým typom práce v kláštore. Kdekoľvek je pútnik alebo nováčik poslaný do práce, všade je „poslušný“. Na takejto terminológii nie je nič zlé, ak si pamätáte, čo to je duchovný poslušnosť (ako bolo napísané vyššie) a O taký disciplinárne poslušnosť a nezamieňať tieto dve rôzne veci. A sami opáti si ich často miešajú pre pohodlie pri správe farnosti či kláštora. Napríklad: kňaz chce, aby farník upiekol prosforu. Ak jednoducho povie: „Marya, upiec prosforu,“ môže odmietnuť, ale ak povie: „Ty, Mária, poslúchni: upečte prosforu na zajtrajšiu bohoslužbu“, úspech je zaručený. Bohužiaľ, tento úspech môže byť na pozemskej úrovni len pozitívny. Duchovne je to škodlivé, pretože je založené na lži.

Každý kresťan si môže slobodne vybrať duchovného vodcu. Túto slobodu nemôže odobrať ani rektor farnosti, ani opát kláštora. Nemôže to byť dôvod na vylúčenie z prijímania alebo na nepripustenie na spoveď s inými kňazmi (aj to sa stáva: opát kláštora žiada, aby sa všetci bratia spovedali a aby sa o nich staral len on, a rektor farnosti farníkom, ktorí chodia po duchovné rady, nepripúšťa otázky na spoveď a prijímanie k inému kňazovi).

Niektorí potenciálni starší a potenciálne staré ženy vyžadovať dokonca aj odhalenia myšlienok od podriadených! Svätý Ignác pri tejto príležitosti napísal: „Dôvodom úprimnosti v duchovných veciach je dôvera vo vyučujúceho a dôvera v človeka je inšpirovaná presným poznaním osoby... Naopak: „Komu nie je známe srdce , neotvárajte,“ hovorí veľký mentor mníchov, ctihodný Pimen, egyptský pustovník.“ To, že postavenie alebo hodnosť sama o sebe dáva právo poznať myšlienky a hĺbku srdca podriadeného, ​​sa nikde v Otcoch nehovorí.

„Každý duchovný mentor má byť iba služobníkom nebeského Ženícha, má viesť duše k Nemu, a nie k sebe samému, má im hlásať o nekonečnej, nevýslovnej kráse Krista, o Jeho nezmernej dobrote a sile: nech milujú Krista, akoby hodný lásky. A mentor, ako veľký a pokorný baptista, nech stojí bokom, uznáva sa ako nič, raduje sa zo svojho poníženia pred svojimi učeníkmi, poníženia, ktoré slúži ako znak ich duchovného úspechu,“ píše svätý Ignác (Brianchaninov). Akýkoľvek nárok na moc (duchovný, nielen disciplinárny) je preto indikátorom duchovnej nezrelosti alebo falošnej obozretnosti. e lichotivý smer „vodcu“.

Potrebuje moderný kresťan cestu? poslušnosť, v podobe, v akej bol medzi dávnymi nováčikmi? Táto cesta bola pre laikov nedostupná aj v časoch rozkvetu kresťanstva.

Potrebujú moderní kresťania duchovného vodcu? Každý ho vždy potreboval. Otázkou je, či je možné ho nájsť? „Neunavujte sa márne hľadaním mentorov: naša doba, bohatá na falošných učiteľov, je mimoriadne chudobná na duchovných mentorov. Pre askéta ich nahrádzajú písma Otčenáš, napísal svätý Ignác (Brianchaninov) pred viac ako sto rokmi. - Skúste nájsť dobrého, svedomitého spovedníka. Ak ho nájdete, buďte radi, že svedomití spovedníci sú v dnešnej dobe veľkou vzácnosťou.“ Ako vidno, svätec jasne rozlišuje medzi duchovenstvom (spoveď) a duchovným vedením. Pri spovedi človek ľutuje svoje hriechy a nežiada o radu. Kňaz, ktorý sa spovedá, by sa mal predtým, ako dá radu alebo prednesie ponaučenie, opýtať, či má spovedaný svojho mentora.

Svätý Ignác poukazuje na cestu kresťanov našej doby: „...duchovný život, ktorý poskytuje Božia prozreteľnosť našej dobe... je založený na vedení vo veci spásy Svätým písmom a spismi sv. Otcovia s radami a poučeniami, ktoré si požičali od moderných otcov a bratov.“

Táto cesta sa nazýva „žiť podľa rady“, predpokladá aktívne úsilie človeka študovať Svätých Otcov, úprimnú modlitbu k Bohu o napomenutie a starostlivé rady s tými, ktorých považujeme za na ceste spásy. Rada si to musí overiť u Svätých Otcov. Človek, s ktorým sa môžete poradiť, nemusí byť mních alebo kňaz, musí to byť úprimný kresťan, ktorý uspel v duchovnom živote. „V dnešnej dobe by sa človek nemal čudovať, keď stretne mnícha vo fraku. Netreba sa preto pripútať k starým formám: boj o formy je neplodný, smiešny...“ – takto povedal svätý Ignác svojmu duchovnému priateľovi.

„Veľkou cnosťou spovedníka je podľa mňa jednoduchosť, neochvejné priľnutie k učeniu Cirkvi, cudzie všetkým jeho vlastným špekuláciám,“ napísal svätec a nemožno s ním len súhlasiť. A aká dôležitá je jeho výzva: „A ty, mentor, chráň sa pred hriešnymi záväzkami! Nenahrádzaj Boha sebou samým za dušu, ktorá k tebe pribehla. Nasledujte príklad svätého Predchodcu: hľadajte iba to, aby bol Kristus zvelebený vo vašich učeníkoch. Keď bude zvelebený, budete sa zmenšovať: keď sa budete zmenšovať kvôli vzrastu Krista, buďte naplnení radosťou. Z takéhoto správania sa do vášho srdca vnesie úžasný pokoj: uvidíte v sebe naplnenie Kristových slov: pokor sa, on povýši” .

St. Ignáca (Brianchaninov). List 162

St. Ignáca (Brianchaninov). Zväzok 5 Strana 75

St. Ignáca (Brianchaninov). List 159

St. Ignáca (Brianchaninov). Zväzok 5 Strana 72

St. Ignáca (Brianchaninov). List 25

St. Ignáca (Brianchaninov). List 231

St. Ignáca (Brianchaninov). List 169

St. Ignáca (Brianchaninov). Zväzok 5 Strana 76

„Otec moderného mníšstva“ Z poznámok Jeho Eminencie Leonida, arcibiskupa Jaroslavľa. Stránka 29. Moskva 1996

St. Ignáca (Brianchaninov). List 445

St. Ignáca (Brianchaninov). List 231

Nikto nemôže za nás rozhodovať o našich životne dôležitých otázkach a ani v minulosti starší neprikazovali Božiemu dedičstvu. Človek sám musí premýšľať o tom, za čo si vezme požehnanie. Nedávno mi prišiel list plný sĺz. Niekto nariadil dvom úctyhodným manželom, aby žili ako brat a sestra krátky čas požiadal o rozvod a milujúci manžel so všetkým súhlasil s bolesťou v srdci. No a koniec je taký, že v starobe má ešte iného utešiteľa. Dospelé deti odsúdili matkin čin a odišli s otcom. A spovedník ju zo seba nakoniec vylúčil. A po tomto všetkom mi o tom všetkom napísala podrobný list s otázkou: "Čo mám robiť?" Moja drahá, v týchto dňoch nemôžeš žiť bezmyšlienkovite. Boh vládne svetu, nie ľudia. V duchovnom živote nemôžu existovať žiadne príkazy. Pán dal človeku duchovnú slobodu a On sám ju v žiadnom prípade a nikdy človeka nezbavuje – túto slobodu. Archimandrite John (roľník)

-Čo je to poslušnosť? A čo je správna a nesprávna poslušnosť?

Správna poslušnosť je, keď človek chápe, čo od neho duchovný mentor chce. A nielen chápe, ale aj napĺňa, napĺňa očakávania, ktoré sú naňho kladené.

A nesprávna poslušnosť sa nazýva všetko, čo sa odchyľuje od prvého: príliš doslovné porozumenie alebo úplný nedostatok iniciatívy a zdravého rozumu. Napríklad v noci, počas veľkonočnej bohoslužby, príde matka so svojím dieťaťom: „Spovedal sa na Kvetnú nedeľu, má sa spovedať teraz? No, čo môžete žiadať od dieťaťa, ktoré sa ešte poriadne nezobudilo? Aké hriechy má, že ich má v noci vyspovedať, najmä keď ide bohoslužba a čas je drahý, a za žiadnych okolností sa bohoslužba nesmie odkladať. A mama verí, že to robí s požehnaním... Kiež by ťa sklamali, prijali - a šťastné sviatky!

Toto je príklad úplného nepochopenia toho, čo je poslušnosť. Ale ak poviete človeku, aby urobil niečo, čo si skutočne vyžaduje úsilie, potom bude existovať milión dôvodov, prečo to ten človek nemôže urobiť a odmietne.

– Ako rozlíšiť tieto momenty?

Je to veľmi ťažké: celý systém moderného vzdelávania je opakom učenia sa tohto.

Suvorov, ktorý bol nielen skvelým veliteľom a učiteľom, ale aj veľmi hlbokým kresťanom, prihovoril svojim vojakom: „Každý vojak musí pochopiť svoj manéver. Zároveň ich naučil umeniu vojny, aby pochopili, čo sa od nich vyžaduje: „Ak ja rozkazujem doprava, ale vy potrebujete rozkazovať doľava, nepočúvajte ma.

Keď človek vidí situáciu a chápe, čo treba urobiť, rozumie svojmu veliteľovi - to je skutočná poslušnosť Týmto prístupom sa Suvorov zbavil práva urobiť chybu. Nikdy nerobil chyby, všetko tak premýšľal, poznal a miloval svoju prácu natoľko, že sa nebál iniciatívy vojakov. Dokonca chcel, aby vojaci prejavili rozumnú iniciatívu, takú, akú všetci potrebujeme v každodennom živote.

Suvorov v takej inertnej štruktúre, akou je armáda, naopak požadoval aktívnu, vedomú účasť každého na spoločnej veci. To znamená, že od svojich vojakov, od vojakov až po generálov, vyžadoval tvorivý prístup k podnikaniu. Skutočná poslušnosť musí byť tvorivá, pretože nejde o túžbu páčiť sa a hlúpo formálne plniť nejaké pokyny, ktorým človek do miery svojej skazenosti rozumie, ale byť aktívny, rozhodný, iniciatívny, pochopiť, čo je potrebné pre dobro záležitosť.

– Prečo je poslušnosť náročná a aké ťažkosti v nej vidíš?

Sme veľmi často rutinní ľudia, ďaleko od kreativity. Nie kreatívne, ale veľmi obmedzené, mačkáme na seba množstvo všelijakých konvencií, zákazov, niekedy až pritiahnutých. Opäť ide o to, aby človek pochopil svoj manéver: v akom období svojho duchovného života sa nachádza, čo sa od neho vyžaduje a aké úsilie treba vynaložiť. Duchovný vodca môže poukázať na niektoré usmernenia. Cestu od orientačného bodu k orientačnému bodu si však musí prejsť sám. To znamená, že človek musí prejaviť odhodlanie aj určitú duchovnú úroveň, duchovnú skúsenosť, aby sa mohol v živote posúvať ďalej. A ak poslušnosť zredukujeme na plnenie formálnych, často pritiahnutých pokynov, potom má táto poslušnosť veľmi relatívny charakter.

Z pokory sa rodí poslušnosť a z poslušnosti sa rodí pokora

Svätí otcovia hovoria, že najkratšou cestou k pokore, teda k spáse, je poslušnosť. Aby ste sa mohli pohybovať a rásť v duchovnom živote, musíte študovať. V poslušnosti sa človek stavia na miesto učeníka bez ohľadu na jeho vek a postavenie. Z pokory sa rodí poslušnosť a z poslušnosti sa rodí pokora.

– Čo ak sa napríklad všetko vo vnútri búri proti tomu, čo povedal človek, ktorého by ste mali poslúchať? Máte na to iný názor, čo by ste s tým mali robiť?

Po prvé, ani sám Pán neporušuje ľudskú morálnu slobodu. Skutočný duchovný vodca by tiež nemal používať násilie. Niekedy musí striktne povedať, upozorniť, popísať následky, ktoré sa často dajú veľmi ľahko predvídať. Človek, ktorý je vo veľkom, si nevie vždy predstaviť, čo sa môže stať. Pre cudzinca, najmä s nejakou duchovnou skúsenosťou, je vždy ľahšie predvídať, keď pozná príklady mnohých ľudí, ktorí už urobili podobné chyby.

Aj keď sú veľmi ťažké situácie, keď je skutočne potrebná rada autoritatívneho kňaza s bohatými skúsenosťami alebo požehnanie staršieho. Ale v takýchto prípadoch musíte pevne pochopiť, že ak idete prijať požehnanie staršieho, ak ho odmietnete splniť, potom tým aktívne, vedome porušujete Božiu vôľu, to znamená, že sa stávate protivníkom Boha. . Takže ak nechceš počúvať, tak sa nepýtaj. Ale ak sa obrátite na starého muža, ktorý videl to, čo ľudia nevidia, a vedel, že ľudia nemôžu vedieť, potom skutočne hlboko komunikoval s Bohom.

Sem-tam hľadať radu je zamračené. Radcom každého je Bohom ustanovený spovedník, ktorým býva farár.

Svätý Teofan, samotár Vyšenského

Takže to nie je ťažké predvídať, ale je ťažké to vykonať. A Spasiteľ vopred dôrazne varoval Judáša, že beda tomu, kto zradí Spasiteľa. Nejde o to, že Judáša bolo treba zradiť. Áno, Pán úmyselne vzal na seba tieto hrozné utrpenia. Zlo je bezmocné, keď koná zvonku, ale keď koná zvnútra. Ale Judáš bol Kristovým učeníkom, to znamená, že zlo pôsobilo zvnútra. Nájsť Spasiteľa aj bez pomoci Judáša, ktorý ukázal na Učiteľa, by nebolo také ťažké. Nepoznali ste jeho trasu? Nemohli poslať nejakého špióna, aby vypátral, v ktorom dome alebo záhrade bol Spasiteľ?

Ale tak to v živote chodí. Kým sa zvnútra neobjavila medzera pre zlo, nemohli dokončiť svoje hrozné dielo, iba sa vyhrážali. Spasiteľ teda prehovoril, ani nie tak varoval Judáša, aby prestal, ale aby Judáš nemal pocit, že je opustený a že sa ho Spasiteľ v najťažšej chvíli zriekol. Tu apoštol Peter zaprel Spasiteľa, ale Spasiteľ ho nezaprel. Judáš zradil Spasiteľa, ale Spasiteľ nikoho nezradil. Posledné slová na jeho adresu: "Priateľ." Pretože aj jeho chcel Spasiteľ zachrániť, aj keby ho zradil, ale ak by Judáš, podobne ako apoštol Peter, išiel k apoštolovi Jánovi Teológovi, možno by bol spasený, čo znamená, že by nespáchal samovraždu. Ale ukázalo sa, že bol tak vnútorne osamelý a nemohol sa na nikoho spoľahnúť, že išiel za veľkňazmi, ktorí sa mu len vysmiali: vyhodil peniaze a išiel sa obesiť.

Spasiteľ teda chce, aby boli všetci ľudia spasení a aby prišli k poznaniu Pravdy. A nepoloží otázku tak, že ak si niečo neurobil, tak si už zatratený a bezcenný, nebudem mať s tebou nič spoločné.

Porušenie poslušnosti

Pokiaľ ide o porušenie poslušnosti, možno uviesť nasledujúci príklad. Bol tam taký úžasný starší - hieromonk Pavel Troitsky. Žil v ústraní, prakticky nikomu nedovolil sa k nemu priblížiť, no so svojimi blízkymi veľmi úzko komunikoval – intenzívne si dopisoval. A tak sa isté duchovné dieťa kňaza – duchovný syn otca Pavla – zamýšľalo oženiť a prostredníctvom svojho spovedníka dala staršiemu list, či sa to oplatí urobiť. Povedala, že chce poznať Božiu vôľu. Nie je to prvýkrát, čo sa vydala, život je ťažký - rodiny sa rozpadli a jej vek nie je taký mladý. Prichádza list od otca Pavla – Božou vôľou nie je oženiť sa. Spôsobila škandál, pohádala sa a odišla od spovedníka, vydala sa, odišla, začala žiť v blízkosti kláštora a porodila dieťa. Veci dospeli do bodu, keď ju tento manžel takmer prenasledoval s nožom. Manželstvo sa rozpadlo, zostala sama s dieťaťom a musela znášať veľa utrpenia.

Boh však nedáva stigmu - len my sme pripravení označiť svojho blížneho, ale Pán tak nekoná, chce spásu pre všetkých ľudí.

Hľadaj pravdu

Poslušnosť je osobitný vzťah medzi pastierom a stádom, je postavená na hlbokej dôvere, úcte a vzájomnej úcte, na tvorivosti, na pokore, modlitbe a túžbe hľadať a nachádzať Božiu pravdu. Na jednom mieste Písma k nám Pán hovorí: „Hľadajte pravdu. Prestaň robiť zlo, nauč sa konať dobro. Duchovný mentor musí človeku pomôcť, poukázať na zlo, ktoré robí, ukázať dobro, ktoré môže priniesť, a rozhodne trvať na tom, aby človek prestal robiť zlo. Najťažšie je rozlíšiť dobro od zla. Človek, ktorý diskriminuje, nehreší. Ak to nie je dobré, tak to nerobí, pretože sa to Bohu nepáči.

Máme tendenciu byť zmätení. Niečo sa mi páči, takže je to údajne podľa Božej pravdy.

– Ako môžem rozlíšiť, čo sa mi páči, od toho, čo by malo byť?

Spasiteľ však v evanjeliu hovorí, že „blahoslavení čistého srdca, lebo oni uvidia Boha“. V prvom rade musí byť odhodlaná práca a pozorovanie čistoty duše. Ak je duša čistá, nie sú na nej ťažké hriechy, ak sa človek snaží mať čisté myšlienky, žije v pokoji so svojím svedomím, s ľuďmi, tak mu to zjaví sám Pán. Či už cez spovedníka, cez životné okolnosti alebo v duši sa prebudí nejaké rozhodnutie, ak cítite, že to tak má byť. To znamená, že musí na sebe neustále pracovať. Ak nerobíte túto prácu, ak hrešíte, nedajbože, dokonca aj smrteľným hriechom, potom hriech demoralizuje a zaslepuje duchovné videnie. Človek prestáva rozlišovať medzi dobrom a zlom a stane sa mu niečo strašné. Nevie, ako správne žiť. A keďže nevie, ako správne žiť, znamená to, že naďalej robí chyby, hreší – čím ďalej, tým horšie.

Takto to pokračuje, kým človek nezaváha, kým nepochopí, že kráča po nespravodlivej ceste, ktorá sa nepáči Bohu. Až kým nezačne hľadať spravodlivú cestu. Ak sa o to človek usiluje, potom mu to Pán zjaví.

Faktom je, že ak je jeho duša čistá, hlas svedomia nie je prehlušený prichádzajúcimi okolnosťami, človek sa modlí, snaží sa hľadať Pravdu Božiu, potom mu ju Pán zjaví, keď bude pripravený na toto a je schopný to vnímať. Pán je teda milosrdný a ak budeme hľadať Pravdu Božiu, nájdeme ju. Najkratšia cesta je cesta poslušnosti. Poslušnosť skúsenému spovedníkovi alebo nie veľmi skúsenému, ale tomu, ktorého vám Pán určil. Čo je to poslušnosť? Môžete dať vizuálny imaginárny obraz. Predstavte si, že mama príde z obchodu a prinesie nejaké darčeky a rozloží ich. Takže deti pribehnú, chytia sladkosti a mandarínky a s radosťou ich zjedia. Toto je jedna možnosť. Mama je šťastná, urobila deťom radosť.

Ďalšia možnosť sa mierne líši od prvej. Pribehnú k mame a pýtajú sa, či si to môžu vziať. Samozrejme, že môžete, kúpil som vám to, ale je to úplne iné. Presne to isté, len som sa spýtal, či je to možné. Tak to vzal z poslušnosti. Takí sme my. Veľmi často môžeme dokonca požiadať o samozrejmú vec.

V prvom prípade ide zo strany dieťaťa o istý sebecký akt, v druhom o úctu k mame a vďačnosť voči nej, neochota opustiť svoju vôľu, teda nerobiť nič, čo je urobené bez jej vedomia. Je zrejmé, že to bolo prinesené pre mňa, ale jeho otázka ukazuje, že nepoužíva mamu ako kuchárku alebo chyžnú, ktorá niečo priniesla z obchodu, ale pre neho je jeho mama osoba . Správa sa k nej s rešpektom, takže si nič nedovolí.

Pokračovanie nabudúce…

Pre ktoré patristické dedičstvo je najrelevantnejšie moderný človek? Ako sa postiť a modliť ako kresťan? Ako reagovať na výzvy dnešného života? Predseda Moskovského patriarchátu odpovedal na otázky portálu „Pravoslávie a mier“.

— Ako si dnes môže laik vybudovať svoj kresťanský život? Koniec koncov, väčšina asketických kníh bola napísaná pre mníchov a tradícia pravoslávneho vzdelávania, ktorá existovala pred revolúciou, už dnes neexistuje.

„Život sa za posledné storočie skutočne veľmi zmenil. Ale človek sa nezmenil, zmysel a účel jeho života sa nezmenil a jeho hlavné vnútorné problémy zostali rovnaké. Preto učenie ctihodných otcov a askétov zbožnosti nie je pre moderného človeka o nič menej potrebné ako pre mnícha predchádzajúcich storočí.

Zrejme sa vo Vašej otázke nekladie dôraz na pochopenie hlavných zásad kresťanského života (tie boli a zostanú nemenné vo všetkých storočiach), ale na zákonné, alebo ak hovoríme o laikoch, bolo by lepšie povedzme o každodenných aspektoch života pravoslávneho človeka.

Ak si však prečítame učenie ctihodných otcov, nájdeme tam veľa zákonných pokynov? Samozrejme, existujú, ale to je len malá časť patristických diel, a to významom aj rozsahom. Hlavný dôraz sa v týchto knihách nekladie na vonkajšie aspekty života, ale na vnútorný stav človeka.

Dnes je pre človeka čoraz ťažšie nájsť si čas na samotu a modlitbu, a čo je najdôležitejšie, nájsť si túto vnútornú potrebu. Ale je potrebné to urobiť. Svet nikdy nebol ľahký pre skutočného kresťana: „ Keby ste boli zo sveta, svet by ho miloval“ (Ján 15:19).

Nesúhlasím s tými, ktorí veria, že Filokalia je pre moderných ľudí zastaraná a zbytočná. Naopak, čím viac sa svet vzďaľuje od kresťanských ideálov a hodnôt, tým potrebnejšia je pre nás skúsenosť askétov, skúsenosť pravého života v Kristovi.

— Ktoré z dedičstva svätých otcov považujete za najrelevantnejšie, najdostupnejšie a použiteľné pre moderný život laika?

— Čo je najdôležitejšie? Moderný život posúva ľudí stále ďalej a ďalej od Boha. Človek zabúda na svoj účel, zmysel svojej existencie. To znamená, akokoľvek to môže znieť paradoxne, že človek jednoducho prestáva byť osobou v pravom zmysle slova. Postupne stráca Boží obraz a podobu, v ktorej bol stvorený Stvoriteľom. Jej usmerneniami sú dnes kult pôžitkov, bezstarostnosť, nezodpovednosť, sebestačnosť bohatstva atď.

A preto je najnaliehavejšie vrátiť človeku skutočné hodnoty, obrátiť ho tvárou k Bohu, naladiť ho na inú náladu.

Čo je cenovo najvýhodnejšie? Zmena vnútornej osoby, vlastné „ja“ je skutočné pokánie (v gréčtine „metanoia“ - zmena myslenia).

To si nevyžaduje veľké náklady na materiál ani špeciálne vzdelanie. My sami sme objektom aj subjektom výstavby: „ Či neviete, že ste Boží chrám a že vo vás žije Boží Duch?“ (1. Kor. 3:16). Zmena nášho vnútorný svet, pre nás najdostupnejšia, no zároveň aj najťažšia vec. Svätí Otcovia nás vyzývajú k tejto zmene a táto výzva zostáva aktuálna dodnes.

Aký je najužitočnejší odkaz našich otcov pre moderný život? Zachovať sa v tomto neustále sa meniacom svete, zachovať si ideály a princípy kresťanského života v každodennom živote. Každý deň, každá hodina nás stavia pred morálnu voľbu: konať podľa prikázaní alebo podľa ducha tohto sveta.

Tu musíme uplatniť skúsenosti svätých otcov, aby sme ochránili naše duše pred pokušeniami. Toto je najviac použiteľné.

— Ako sa dnes môže kresťan modliť? Čo robiť, keď máte málo času? Je možné prečítať si pravidlo na ceste do práce Má takáto modlitba zmysel - koniec koncov je takmer nemožné skutočne sa sústrediť na metro? Ako môže mať matka a jej deti čas na modlitbu?

— Dnes, ako včera, musíme sa zbožne modliť, t.j. sústredené a zmysluplné. Modlitba je náš rozhovor s Bohom, hlavný moment aktuálneho dňa. Ak budeme takto zaobchádzať s modlitbou, potom na ňu vždy bude čas v každom rušnom dni.

Predstavte si, že na dnes máte naplánované stretnutie s prezidentom. Nebudete sa tomu vyhýbať, ako dôvod nedostatku času. Prečo kladieme rozhovor s Bohom, ktorý je Kráľ kráľov a Pán pánov, na druhé alebo tretie miesto v našom živote? Je zrejmé, že tento problém je v nás samých.

Každodenné opakovanie pravidla vymazáva zmysel a vedomie modlitby ako rozhovoru s Bohom. Ale naše nepochopenie nemení podstatu veci. Nemáme pocit, že sa rozprávame s Bohom, ale Boh nás stále počúva! Skúsme si to uvedomiť skôr, ako si naplánujeme deň, a potom som si istý, že budeme mať čas na modlitbu.

Ešte jedna praktická poznámka. Musíme mať na pamäti, že modlitba neuberá čas z nášho odpočinku, neuberá silu, ale pridáva ju. Preto nie je potrebné strácať čas a energiu na modlitbu.

Ale ak sme sa predsa nemohli modliť doma a utekáme do práce, má zmysel modliť sa v metre? Vyjadrím svoj osobný názor, nemusí sa nevyhnutne zhodovať s názormi iných, pretože stav modlitby je čisto osobná záležitosť. Takže podľa mňa sa v metre, ak idete po známej trase, môžete sústrediť.

Modlite sa potichu, čítajte modlitby, ktoré poznáte naspamäť. Ak ste zmätení a nedokážete prečítať celé svoje pravidlo, prečítajte si známe modlitby, ktoré by mal poznať každý pravoslávny kresťan – „K nebeskému kráľovi“, „Otče náš“, „Panna Matka Božia“, „Vyznanie viery“. Existuje aj Ježišova modlitba, ktorú možno vysloviť v každej situácii.

Hlavná vec, ako vždy v modlitbe, je koncentrácia, odpútanie sa od vonkajšieho sveta. Akokoľvek nečakane to môže znieť, počas rutinného výletu do verejná doprava, s náležitým vnútorným úsilím sa môžeme sústrediť na modlitbu.

Ale! Ak šoférujete auto, nikdy by ste sa nemali odtrhnúť od reality. Tu musíte byť mimoriadne pozorní k situácii na ceste, aj keď sa počas jazdy môžete naďalej modliť.

To isté platí pre matky a deti. Je veľa domácich prác, ktoré mama robí, ako sa hovorí, automaticky – varenie, pranie, umývanie riadu, všetky tieto starosti nezasahujú do modlitby. Často sa totiž stáva, že keď má človek dobrú náladu, tak si pri niečom okolo domu pohmkáva nejakú pesničku. Nezasahuje, skôr mu pomáha. To znamená, že záležitosť je v našom vnútornom rozpoložení, musíme sa snažiť zabezpečiť, aby sme mali vždy náladu na modlitbu.

— Je potrebná zvláštna zjednodušená úprava pôstov pre laikov? Veď „de jure“ je vo všetkých kalendároch vytlačené pravidlo o suchom jedení, ale takto sa „de facto“ takmer nikto nepostí... Ako zvoliť mieru pôstu, koho v tomto počúvať?

— Vždy, keď začíname rozhovor o pôste, musíme mať na pamäti slová apoštola Pavla: „ Kto je, neznevažuj toho, kto neje; a kto neje, nesúďte toho, kto je, lebo Boh ho prijal“ (Rim 14:3).

Dnes nie každý dodržiava zákonom stanovené požiadavky na pôst, napísané v kalendári. A preto je veľmi ľahké po ich prečítaní upadnúť do úsudku iných.

Tieto požiadavky sú, samozrejme, určené predovšetkým pre kláštorný život. Málokedy sa vo svete stáva, že sú tam podmienky blízke kláštorom, a to sa od laikov nevyžaduje. Rodinný muž sa musí predovšetkým starať o svoj malý kostol, to je jeho povinnosť a zároveň jeho kríž. Chorí rodičia, rastúce deti - je možné od nich vyžadovať prísne dodržiavanie pôstu?

Dodržiavaním prikázania postiť sa môžeme porušiť dôležitejšie prikázanie – milovať blížneho. Preto ohľadom prísnosti pôstu dám jednoduchú radu – poraďte sa s farárom, s ktorým sa spovedáte, ako žehná, tak rýchlo.

— Ako môžeme chrániť našu rodinu pred výzvami dnešného moderného sveta? Ako zachovať pokoj v rodine? Čo je podľa vás hlavným dôvodom veľkého počtu rodinných hádok a rozvodov?

— Túžba izolovať sa od sveta sa zdá na prvý pohľad celkom zbožná. Pamätajme však na to, k čomu sme povolaní. " Si svetlo sveta. Mesto stojace na vrchole hory sa nemôže skryť. A keď zapálili sviečku, nepostavili ju pod nádobu, ale na svietnik a rozsvietila každého v dome. Nech teda svieti vaše svetlo pred ľuďmi, aby videli vaše dobré skutky a oslavovali vášho Otca, ktorý je na nebesiach.“ (Mat. 5:14-16). Silná osobnosť, človek neotrasiteľnej viery nie je chránený pred svetom, ale naopak, svet a ľudia okolo neho sa okolo neho pretvárajú.

Samozrejme, v ideálnom prípade by to malo byť, ale skutočný stav vecí je trochu iný: svet skutočne prepuká do rodinného života s pokušeniami, márnomyseľnosťou a agresivitou, ktorým je veľmi ťažké odolať. Ako zachrániť rodinu v takýchto podmienkach?

Hlavným dôvodom väčšiny rozvodov je sebectvo, vypestovaný zvyk slúžiť svojim vášňam. Z toho vyplýva výsledok: namiesto života je tu spolužitie, namiesto obety je tu beh za pôžitkom, namiesto pokory je tu boj za svoje práva. Ale láska manželov je skôr školou lásky vysoký poriadok. V rodine sa človek učí vidieť druhého, cítiť iného, ​​obetovať sa pre iného...

Pri stvorení človeka Pán povedal: „ Nie je dobré, aby bol človek sám; Urobme z neho pomocníka, ktorý sa mu hodí“ (1 Moj 2,18), t.j. niekoho, kto pomôže človeku prekonať sebectvo, naučiť sa slúžiť druhým a predovšetkým tým, ktorí sú nablízku – blížnemu: manželke, deťom, rodičom.

Zároveň Boh ustanovil určité vzťahy medzi manželom a manželkou: „ Muž je hlavou manželky, tak ako Kristus je hlavou Cirkvi.“ (Ef. 5:23). A potom je tu pokračovanie: “ Muži, milujte svoje ženy, ako aj Kristus miloval Cirkev a seba samého vydal za ňu“ (Ef. 5:25), t.j. Sila manžela v rodine je založená na jeho obetavej láske. Teda pokora a oddanosť manželky na jednej strane a obetavá sila manžela na strane druhej – to je skutočný poriadok rodinného života. A potom sa rodina stane skutočnou malou cirkvou.

Preto by som za hlavný dôvod krízy modernej rodiny označil sebectvo, nedostatok pokory a zabúdanie na Bohom stanovené princípy vnútrorodinných vzťahov.

— Čo je pre laika poslušnosť a aká by mala byť, ak vôbec má byť? Aké sú výzvy duchovného vedenia dnes?

— Samozrejme, netreba od laika vyžadovať poslušnosť ako kláštor, každodenné odhaľovanie myšlienok a neustále vedenie duchovného otca. Poslušnosť laika spočíva v plnení známych noriem kresťanskej morálky a účasti na živote farského spoločenstva.

Za zmienku stojí aj taký dôležitý aspekt poslušnosti, akým je zachovanie vernosti kánonickej Cirkvi bez ohľadu na to, akými skúškami a pokušeniami môžeme prejsť. Táto lojalita sa prejavuje v poslušnosti voči duchovenstvu, v úcte k cirkevnej hierarchii. Teda každý farník by mal rešpektovať názor farského rektora a rektor by mal rešpektovať vládnuceho biskupa.

— Ako sa správne pripraviť na sväté prijímanie? Je spoveď povinná pre tých, ktorí často prijímajú sväté prijímanie? Veď v prvých storočiach sa spovedali až po spáchaní ťažkých hriechov, ale teraz sa spoveď stáva takou správou o tom, čo sa za týždeň urobilo.

— Za posledné storočie sa v spôsobe cirkevného života veľa zmenilo. Prax povinnej spovede pred svätým prijímaním k nám prišla zo synodálnej éry, keď ľudia prijímali jeden až dvakrát do roka. Okrem toho môžeme vidieť veľmi odlišné rády v iných miestnych cirkvách.

Všetky tieto otázky boli opakovane predmetom vážnej diskusie v našej Cirkvi. V žiadnom prípade by sa nemali porušovať zavedené tradície. Zároveň sa musíme zamyslieť nad tým, ako sa také dôležité veci, ako je príprava človeka na prijatie sviatostí spovede a prijímania, uskutočňujú s maximálnym duchovným úžitkom, aby sa účasť na sviatostiach nestala formalitou, ale viedla k skutočnému obnova duše človeka.

Toto sú veľmi dôležité a zložité problémy, musia sa vyriešiť, ale musia sa vyriešiť mimoriadne jemne, so zmyslom pre zodpovednosť za stádo, ktoré nám bolo zverené, podľa jednoduchého princípu: „neškodiť“.

— Aké ďalšie problémy asketizmu pre laikov sa vám zdajú relevantné?

— Moderný svet prináša veľa nových príležitostí a s nimi aj pokušení. Nemôžeme sa izolovať od sveta, sme povolaní svedčiť vo svete, nech je akýkoľvek. Preto otázky askézy, t.j. vnútorná práca, vnútorná sebadisciplína a boj proti vášňam by pre moderných ľudí nemali byť o nič menej, ba dokonca dôležitejšie ako pre kresťanov minulých storočí.

Často sa hovorí, že naša doba je vekom médií. To je pravda, a preto musíme byť schopní chrániť svoju dušu pred nástupom mediálnych obrazov a mediálnych pokušení. Bez zakorenenia v Božom Slove, bez modlitbového postoja je ťažké ochrániť myseľ pred pokušeniami, ktoré prichádzajú zvonku. Musíme sa naučiť bojovať s vášňami v štádiu myšlienok, v štádiu vnímania obrazov.

Moderný kresťan musí byť skutočne kostolným človekom, pravidelne pristupovať k sviatostiam, mať živé a pevné spojenie s cirkevným spoločenstvom, neobmedzovať svoju vieru len na formálne plnenie modlitbových pravidiel a pôstov, ale oživovať ju skutkami bratstva. láska, poslušnosť a milosrdenstvo. " Lebo ako je telo bez ducha mŕtve, tak je mŕtva aj viera bez skutkov.“ (Jakub 2:26).

— Myslíte si, že dnes je potrebné zostavovať Filokáliu pre laikov?

— Ak máte na mysli zostavenie špeciálnej zbierky citátov z Filokálie alebo z Paterikonu, pre laikov najvýznamnejších a najužitočnejších, tak sa to robilo v nedávnej minulosti a robí sa aj teraz. Podobné zbierky pod rôznymi názvami nájdete v každom cirkevnom kníhkupectve.

Ale ak hovoríme o nejakej novej „Philokalii“, potom je to nepravdepodobné. Koniec koncov, hlavné veci zostávajú vždy konštantné - volanie človeka a jeho povaha, a teda vnútorné problémy a spôsoby, ako ich prekonať.

To je presne to, čo nám hovorí Philokalia. Preto v duchovnom vedení sotva treba vymýšľať niečo nové, musíme sa jednoducho naučiť aplikovať poučky starých askétov zbožnosti na zvláštnosti našej doby.

V minulosti platilo pravidlo, že deň pred návštevou kostola bolo povinné ísť do kúpeľov. Teraz je táto rada zbytočná, keďže vďaka vymoženostiam má každý možnosť dodržiavať hygienické pravidlá.

Keď idete do pravoslávneho kostola, mali by ste si mobil vopred vypnúť alebo si ho so sebou vôbec nebrať. Telefonáty odvedú pozornosť veriacich od modlitieb. Z rovnakých dôvodov by ste počas služby nemali telefonovať.

Duchovná nálada

Pred návštevou kostola sa musíte duchovne pripraviť. Na tento účel sa odporúča čítať Bibliu alebo inú duchovnú literatúru, napríklad „Zbierku cirkevných kázní“. Vo všeobecnosti sa pred každou dovolenkou odporúča prečítať si príslušnú literatúru.

Apoštol Pavol napomínal cirkev vo Filipách: „...bratia moji, čokoľvek je pravdivé, čo je úctyhodné, čo je spravodlivé, čo je čisté, čo je milé, čo je obdivuhodné, či existuje nejaká výnimočnosť alebo či niečo existuje hodný chvály, mysli na to, čo si sa naučil, prijal a počul a videl vo mne, rob to a Boh pokoja bude s tebou.

(Fil. 4:8–9).

Čítanie duchovnej literatúry by malo človeka povzbudiť, aby sa zamyslel nad tým, ako prežil uplynulý týždeň, čo mal na srdci alebo v myšlienkach. Pri skúšaní sa odporúča pamätať na to, čím ste sa previnili odo dňa vašej poslednej spovede. Môžete si dokonca zapísať svoje hriechy, aby ste na ne nezabudli pred spoveďou, rozptýlení každodennými problémami.

Počas duchovného uvažovania bude tiež užitočné pamätať na všetky dobré dary a milosti prijaté od Boha. Za toto všetko by sme Mu mali ďakovať.

Zvlášť starostlivo by ste mali pripraviť svoju dušu na prijímanie.

Vzhľad

Oblečenie do kostola by malo byť skromné ​​a slušné. Okrem toho musí byť čistá a vyžehlená, topánky musia byť vyčistené a vlasy musia byť upravené. Za žiadnych okolností by ste nemali prísť do kostola v tom, čo zvyčajne nosíte doma alebo na pláži.

Vzhľad kresťana (nielen správanie, ale aj oblečenie) odráža jeho vnútorný stav, hoci nie je ukazovateľom jeho zbožnosti. Túžba po vnútornej čistote však spravidla povzbudzuje človeka k tomu, aby bol navonok upravený. Ak je človek skromný a krotký, prejaví sa to aj v skromnom oblečení a krotkom správaní. Človek, ktorý má v srdci pokoj a mier, bude v rozhovore tichý a zdržanlivý, všetky jeho gestá budú vyvážené. Veriaci človek bude mať vo všetkom túžbu po poriadku.

V oblečení je lepšie držať sa pokojných tónov. V niektorých prípadoch sa odporúča prísť v ľahkom oblečení (napríklad na Veľkú noc), niekedy naopak v čiernom (v dňoch smútku). Honosné tóny budú nevhodné.

„Nech nie je vašou ozdobou vonkajšie zapletenie vašich vlasov, ani zlaté ozdoby alebo ozdoby odevu, ale najvnútornejší človek v srdci v nehynúcej kráse tichého a tichého ducha, ktorý má veľkú cenu v Božích očiach. .“

(1 Pet. 3:3–4).

Ženy si musia dávať obzvlášť pozor na svoje oblečenie. V kostole by mali vždy pôsobiť veľmi skromne. V poslednej dobe veľa ľudí nosí do kostola džínsy alebo nohavice. Na spoveď alebo sväté prijímanie by ste však mali stále nosiť sukňu. Nemalo by byť vyššie ako koleno, nemalo by byť priehľadné a bez zárezov. Odporúča sa zvoliť sako alebo blúzku bez hlbokého výstrihu na hrudi a tiež nepriehľadné, matné, bez trblietok a pod. Ženy by si rozhodne mali zakrývať hlavu šatkou. Neexistujú žiadne prísne požiadavky na topánky, ale stále sa odporúča vybrať si tie najpohodlnejšie, pretože počas služieb musíte dlho stáť. Nemôžete používať kozmetiku, najmä rúž. Tiež by ste nemali používať parfum, najmä v horúcom počasí, pretože jeho silný zápach môže spôsobiť, že sa ostatní necítia dobre.

Muži môžu prísť v džínsoch alebo nohaviciach, svetri alebo košeli alebo obleku. Šortky a tričká by sa nemali nosiť. Na rozdiel od žien musia muži pri vstupe do kostola (aj v zime) vždy odhaliť hlavu.

Na cirkevné sviatky sa môžete obliecť krajšie a slávnostnejšie, v dňoch pôstu - naopak, skromnejšie.

Mladí ľudia by nemali prísť do chrámu v tričkách, najmä tí, ktorí majú na sebe honosné nálepky v podobe rôznych sloganov, obrázkov idolov populárnej hudby a pod. Šortky môžu nosiť len deti do 7 rokov.

Vchod do chrámu

Do služby by ste mali prísť 5-10 minút pred jej začiatkom. Do kostola treba vstúpiť s úctou, pokojne a potichu. Na prahu zvyčajne trikrát znamenajú kríž a čítajú modlitbu. Môžete si prečítať modlitbu „Otče náš“ alebo jednoducho povedať: „Pane, zmiluj sa“. V tomto prípade sa musíte pozrieť na kupoly chrámu a kríže na nich. Na konci modlitby by ste sa mali pokloniť. O tom, ako urobiť znak kríža a luky, sa bude diskutovať nižšie.

Pri vchode do chrámu by ste nemali fajčiť. Pri vstupe na verandu by ste mali znova urobiť znamenie kríža, pretože sa verí, že už tu je človek na svätom mieste. Musíme zastaviť všetky neduchovné rozhovory.

Pri vchode do chrámu by ste sa nemali zdržiavať a sťažovať tak vstup ostatným pútnikom.

Pri vstupe do chrámu sa musíte pokúsiť, bez toho, aby ste niekoho rušili, nájsť si miesto pre seba a obrátiť sa k oltáru a urobiť tri poklony so znamením kríža. Ak sa v tomto čase koná bohoslužba, muži musia ísť a postaviť sa s nimi pravá strana a ženy sú vľavo.

Do kostola je vhodné prísť včas, teda na začiatku bohoslužby, a nie počas nej. Oneskorenci by sa mali snažiť napredovať pokojne.

Vykonávanie finančných záležitostí, s výnimkou nákupu sviečok, by sa malo vykonávať pred alebo po službe, ale v žiadnom prípade počas služby.

Nie je zvykom hovoriť v kostole, aby to neprekážalo tomu, že ostatní obracajú svoje myšlienky k Bohu.

V kostole sa farníci modlia a spravidla potichu. Toto nevyslovené pravidlo platí aj pre spev. Nemali by ste ticho spievať spolu so speváckym zborom ani nahlas opakovať slová kňaza alebo čitateľa. Takáto akcia môže zabrániť susedom v modlitbe. Odporúča sa neporušovať tento príkaz.

„Neopíjajte sa vínom, ktoré spôsobuje zhýralosť; Ale buďte naplnení Duchom, hovorte si v žalmoch, hymnách a duchovných piesňach, spievajte a spievajte vo svojich srdciach Pánovi, vždy za všetko ďakujte Bohu Otcovi v mene nášho Pána Ježiša Krista a podriaďujte sa jednému iný v bázni Božej.“

(Ef. 5:19–20).

V minulosti bolo zvykom modliť sa nahlas. V súčasnosti sa môžu farníci spoločne nahlas modliť pri čítaní Otčenáš a Modlitby Verím, ako aj spievať tropáriá a zveličenia na sviatky.

Pred začiatkom bohoslužby môžete ísť do skrinky na sviečky, kde môžete dostať sviečky, kúpiť knihy a iné cirkevné potreby. V tomto čase môžete pozdraviť svojich priateľov alebo sa porozprávať s duchovným o nejakej cirkevnej alebo duchovnej téme.

Pri čítaní evanjelia, spievaní cherubínov a eucharistického kánonu na liturgii (od Vyznania viery po Otčenáš) nemôžete chodiť, rozprávať sa, zapaľovať sviečky alebo uctievať ikony.

V kostole väčšinou stoja, ale majú dovolené aj sedieť. Podľa príslovia je lepšie myslieť na Boha v sede ako na nohy v stoji.

Miesta v kostole by mali dostať chorí a starí. Sediaci by si nemali prekrížiť nohy.

Počas dôležitých momentov by ste sa však mali aj tak postaviť.

Medzi takéto chvíle patrí čas zvuku šiestich žalmov, „Najúprimnejšieho“, Veľkej doxológie, zvolania „Požehnané kráľovstvo“, ako aj počas malého vstupu a čítania evanjelia, ktoré je Slovom Boh znejúci ľuďom. To isté platí pre čítanie Kréda.

Mali by sme byť obzvlášť pozorní a s úctou počúvať modlitbu počas zvolania „Tvoji od tvojho!“, pretože sa verí, že v tomto čase Duch Svätý zostupuje na chlieb a víno pripravené na prijímanie a premieňa ich na Kristovo telo a krv. a tak sa stane zázrak. Tento moment v Pravoslávna cirkev Počas sviatosti sa považuje za najdôležitejšiu vec, nazýva sa srdcom Božskej liturgie.

Mali by ste aj naďalej stáť, keď sa spieva „Otče náš“ a pri vyslovení vety „S bázňou Božou“ sa musíte s úctou ukloniť, pretože sa verí, že v tomto čase vychádza do Svätého kalicha sám Kristus.

Keď si počas zborovej modlitby všetci kľaknú, treba si kľaknúť aj jeden.

V kostole by ste nemali držať ruky vo vreckách ani žuť žuvačku.

Keď prídete s deťmi do kostola, musíte sa uistiť, že nepobehujú, nesmejú sa a nehrajú sa v kostole. Ak dieťa plače, treba ho okamžite utíšiť, ak sa to nepodarí, je lepšie ho zobrať von a utíšiť. Potom sa môžete vrátiť do kostola. Nemôžete prísť do kostola so zvieratami alebo vtákmi.

"Prikazujeme vám, bratia, v mene nášho Pána Ježiša Krista, aby ste sa vyhýbali každému bratovi, ktorý chodí neporiadne, a nie podľa tradície, ktorú prijali od nás."

(2. Tes. 3:6).

Je nežiaduce dávať komentáre tým, ktorí sa správajú nesprávne z neznalosti. Výnimkou je neusporiadané, chuligánske správanie.

Musíte zostať v kostole až do konca bohoslužby. Odchod v predstihu je vhodný len pre chorých alebo v prípade naliehavej potreby.

Modlitba

Predtým, ako sa začnete modliť, musíte sa upokojiť a sústrediť sa na Božstvo a až potom vysloviť slová modlitby. Najprv môžete umiestniť sviečky pred ikony svätých, ktorým bude modlitba adresovaná.

Modlitba sa musí vykonávať potichu, bez vyrušovania ostatných veriacich. Aby ste to dosiahli, musíte si vybrať vhodné miesto, kde ostatní farníci nebudú zasahovať do vašej koncentrácie na komunikáciu s Bohom a Jeho svätými. Nemali by ste vytláčať ostatných veriacich z ich miest pred ikony, je lepšie počkať, kým odídu, alebo si vybrať iné miesto. Modliť sa môžete nielen podľa vlastných potrieb, ale aj účasťou na bohoslužbe, počas ktorej je čas na osobnú aj všeobecnú modlitbu.

Aj bez toho, aby ste prehovorili čo i len slovo či porozumeli jazyku, v ktorom sa bohoslužba vedie (v pravoslávnych kostoloch sa bohoslužba vedie v staroslovienskom jazyku), sa stále môžete cítiť zaangažovaní do všetkého, čo sa v kostole deje. To pomáha vnútorne sa naladiť na duchovnú reflexiu.

Keď sa počas bohoslužby myšlienky nedobrovoľne rozptýlia, odporúča sa prečítať si Ježišovu modlitbu: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou, hriešnym.“

Znamenie kríža a luky

Pravoslávny kresťan, ktorý prichádza do kostola, by mal vedieť, kedy a ako urobiť znamenie kríža. Prax ukazuje, že veľa ľudí to robí nesprávne.

Znak kríža vyjadruje vieru človeka v Ježiša Krista ako svojho Spasiteľa. Viera v Krista znamená milovať Ho a konať Jeho svätú vôľu vo svojom živote. Práve tento druh viery nás zachraňuje pred mocou zla. „Kríž je nástrojom a zástavou Kristovho víťazstva nad hriechom a smrťou,“ hovorí Boží zákon. Preto to bol kríž, ktorý sa stal znakom, ktorý kresťania prijímali na vyznanie svojej viery.

Prvé tri prsty, zložené dohromady, vyjadrujú vieru v Boha Otca, Boha Syna a Boha Ducha Svätého, ako jednopodstatnú Trojicu. Dva prsty pritlačené na dlani znamenajú Krista počas Jeho zostupu na zem, keď sa v ňom spojili dve podstaty – božská a ľudská.

Samotné znamenie kríža, podobne ako kríž, ktorý sa nosí na krku, teda neprináša oslobodenie ani spásu, nemôžu byť použité ako talizmany alebo ochrana pred zlými démonickými prejavmi tohto sveta. Podľa pravoslávnej doktríny môže zachrániť iba pravá viera. Znak kríža je len viditeľným prejavom tejto viery.

Ortodoxní kresťania robia znak kríža nasledujúcim spôsobom: palec, ukazovák a prostredník pravej ruky sú na koncoch zložené a prsteň a malíčky sú pritlačené k dlani.

Keď robíte znak kríža, musíte si položiť zložené prsty najprv na čelo (na posvätenie mysle), potom na brucho (na posvätenie vnútorných pocitov) a potom na pravé a ľavé rameno (na posvätenie telesná, fyzická sila). Predtým bolo dovolené urobiť spodný koniec kríža na hrudi a nie na žalúdku. Takto sa však ukáže, že kríž je hore nohami, čo je v súčasnosti symbolom satanistov.

Po sklopení ruky by ste sa mali ukloniť, pretože zobrazením kríža na Kalvárii na sebe veriaci určite vyjadrí svoje uctievanie Krista, ktorý na ňom vykonal tento čin. Nemôžete sa pokloniť súčasne so znakom kríža.

Stačí sa prekrížiť pravou rukou.

Mali by ste sa snažiť správne vykonávať znamenie kríža. Zároveň sa netreba ponáhľať, inak skončíte len mávnutím ruky, čo nevyzerá veľmi dobre a ostatní veriaci to môžu vnímať ako rúhanie.

Veriaci sa skláňa na znak pokory pred Bohom. Luky môžu byť od pása po zem. Pri úklonoch v páse sa klaňajú do pása a pri pozemských úklonoch si veriaci kľakne a dotkne sa hlavou zeme.

Znak kríža sa zvyčajne vykonáva v nasledujúcich prípadoch:

– keď sa priblížite k čomukoľvek svätému (pri vstupe do chrámu, dotyku kríža alebo ikony atď.);

– na začiatku, počas a na konci akejkoľvek modlitby;

- na začiatku matutín;

– keď kňaz zvolá: „Nech je zvelebený Boh“;

- pri zdvíhaní mena Najsvätejšej Trojice, napr.: „Požehnané kráľovstvo Otca i Syna i Ducha Svätého...“;

- pri vyzdvihovaní mena Blahoslavenej Panny Márie;

– počas modlitby „Najúprimnejšie“;

- keď sa na dovolenke vysloví názov svätého dňa;

– v kľúčových momentoch služby, napríklad pri pokriku „Vaše od vás“ atď.

Ak sa počas modlitby nevykoná znamenie kríža, treba si povedať: „V mene Otca i Syna i Ducha Svätého, amen“.

Požehnanie kňaza

Požehnanie kňaza je znakom kríža, ktorým robí znak veriacich. V tomto prípade kňaz skladá ruky inak ako pri bežnom znamení kríža. Jeho prsty predstavujú písmená IC. XC., čo znamená Ježiš Kristus. Inými slovami, sám Ježiš Kristus žehná veriaceho prostredníctvom kňaza.

Požehnanie treba prijímať s úctou. Ďalším významom požehnania je povolenie, povolenie a vedenie. Napríklad veriaci prosí kňaza o požehnanie, keď ide na cestu, pred dôležitou úlohou alebo v akejkoľvek zložitej situácii.

Požehnanie môže byť všeobecné alebo súkromné. Všeobecné požehnanie nastáva počas bohoslužby, keď kňaz požehnáva všetkých veriacich prítomných v kostole a hovorí: „Pokoj všetkým“, „Požehnanie Pána je s vami...“, „Milosť nášho Pána. ..“ a robí nad nimi znak kríža . Zároveň sa všetci uklonia späť, bez toho, aby si zalomili ruky alebo sa prekrížili.

Ak kňaz urobí znak kríža pomocou posvätných predmetov,

ako je kríž, evanjelium, kalich, ikona alebo iné, prítomní sa musia prekrížiť a pokloniť.

Keď veriaci dostane požehnanie osobitne pre seba, má zložiť ruky do kríža a dlane hore – sprava doľava. Kňaz urobí znak kríža a vloží ruku do zložených dlaní veriaceho. Po prijatí požehnania musí veriaci pobozkať ruku kňaza, ktorým požehnal, čím akoby pobozkal ruku samotného Pána Ježiša Krista.

ikony

Pri vstupe do kostola veriaci väčšinou pristúpia k ikone, ktorá je umiestnená na pultíku v strede chrámu, a pobozkajú ju (pobozkajú). Toto je ikona sviatku, zvyčajne zobrazuje slávenú udalosť, napríklad „Vstup Pána do Jeruzalema“ alebo svätca, ktorého si cirkev v tento deň pripomína. Človek by si mal túto ikonu uctievať po tom, čo najprv urobil znamenie kríža a dvakrát sa poklonil, potom by mal ikonu pobozkať a znova sa pokloniť, pričom sa prekrížil.

V pravoslávnej cirkvi existuje postup pri bozkávaní ikon. Každý, kto vstúpi do chrámu, musí uctievať túto uctievanú ikonu miestny kostol.

Farník by nemal bozkávať všetky ikony chrámu a ikonostasu. Toto robí len biskup. Porušenie tohto pravidla zo strany laika je nehoráznosť.

Tiež by ste nemali blúdiť po kostole od jednej ikony k druhej a brániť veriacim v sústredení sa na svoje modlitby. Prejavovanie úcty k ikonám by nemalo presiahnuť hranice slušnosti. K iným ikonám je možné pristupovať inokedy.

Ak v kostole nie je bohoslužba, môžete ísť hore k ikone umiestnenej v strede chrámu, dvakrát sa prekrížiť a uctiť si jej spodnú časť a potom sa prekrížiť tretíkrát. Viac podrobností o ikonách a ich uctievaní bude popísané nižšie.

Sviečky, lampy a lampy

Zvláštnym symbolom pravoslávnym kostolom sú sviečky. Zapaľujú sa na znak obety a oddanosti Bohu.

Zvyk zapaľovania sviečok a lámp prišiel do Ruska z Grécka. Avšak už v dávnych dobách, ako sa uvádza vo Svätom písme, sám Boh dal príkaz vyrobiť zlatú lampu so siedmimi lampami, ktoré sa mali každý večer rozsvecovať vo svätyni chrámu. Boli symbolom Božieho vedenia ľudu Izraela. Vtedy bolo zvykom, že pred knihou Mojžišovho zákona vždy horela lampa, ktorá svedčila o tom, že Bohom daný zákon je lampou pre človeka v každodennom živote.

Po rozšírení kresťanstva vznikla tradícia pred vykonávaním evanjelia niesť horiacu sviecu a pri jeho čítaní zapáliť veľa sviec, hlásajúc, že ​​svetlo radostnej zvesti osvecuje každého človeka prichádzajúceho na svet.

Na začiatku kresťania na bohoslužbách vždy zapaľovali sviečky, keď sa zhromaždili, aby počuli kázanie, spievali, modlili sa a lámali chlieb, často v noci. Kniha Skutkov svätých apoštolov hovorí: „V hornej miestnosti, kde sme boli zhromaždení, bolo veľa lámp“ (Skutky 20:8).

Keď sa začalo prenasledovanie kresťanov, často sa skrývali a konali bohoslužby v hlbokých kobkách a katakombách. Zároveň boli lampy a sviečky jednoducho potrebné. Postupne sviečky nadobudli duchovný význam.

Keď prenasledovanie ustalo, zvyk zapaľovania lámp a sviec zostal. Bez nich sa nekonala ani jedna bohoslužba.

„Nikdy nevykonávame bohoslužby bez lámp, ale používame ich nielen na rozptýlenie temnoty noci – naša liturgia sa slávi za denného svetla; ale aby sme skrze tohto Krista zobrazili nestvorené svetlo, bez ktorého by sme blúdili v temnote aj na poludnie.“

(Tertulián).

Postupne začali dávať sviečky a svietiť lampy nielen pred evanjelium, ale aj pred iné posvätné predmety, ktoré začali dopĺňať miestne kostoly. Najprv to boli hroby mučeníkov, potom ikony svätých. V liste Hieronyma proti Vigilantiusovi možno čítať toto: „Vo všetkých cirkvách na východe, keď sa číta evanjelium, sa zapaľujú sviečky na slnku, naozaj nie na zahnanie temnoty, ale na znak radosť, aby sa to svetlo ukázalo pod obrazom zmyslového svetla... Iní to robia na počesť mučeníkov.“ Svätý Sophronius, patriarcha Jeruzalema (VII. storočie) povedal: „Lampy a sviečky sú obrazom večného Svetla a znamenajú aj svetlo, ktorým žiaria spravodliví. Blahoslavený Simeon zo Solúna (XV. storočie) napísal: „Sviečky sa zapaľujú aj pred ikonami svätých, kvôli ich dobrým skutkom vo svete...“.

V súčasnosti sa zachovala tradícia zapaľovania sviečok, lámp a lámp v pravoslávnych kostoloch. Netreba si však myslieť, že tam vždy horia a vo veľkom množstve. V noci má svietiť len malý počet lámp a pri čítaní šiesteho žalmu na celonočnom bdení všetky sviece úplne zhasnú, okrem jednej, umiestnenej v strede kostola čitateľom v r. pred ikonou Krista v ikonostase. V kostole však nikdy nie je úplná tma. Naopak, počas sviatkov a nedeľných bohoslužieb podľa obradu svietia všetky lampy a veľa sviečok.

Lampy a sviece v pravoslávnom kostole horia na oltári za trónom v špeciálnej lampe nazývanej sedemramenný svietnik, na Vyvýšenine, na tróne, na oltári a tiež v blízkosti jednotlivých ikon. V strednej časti chrámu svietia lampy v blízkosti všetkých ikon. Niekoľko lámp je umiestnených v blízkosti obzvlášť uctievaných ikon. V blízkosti ikon sú umiestnené svietniky s mnohými bunkami, aby do nich veriaci mohli umiestniť svoje sviečky.

Najväčší svietnik je umiestnený v strede chrámu na východnej strane rečníckeho pultu, blízko ikony uctievanej v ten deň. Pri malých vchodoch (pri vešperách a liturgii), pri veľkom vchode (na liturgii) a tiež pred evanjeliom (ak sa vynáša pri vchodoch alebo na čítanie) sa používa špeciálny svietnik s veľkou sviecou, ​​ktorý symbolizuje svetlo Kristovho kázania tomuto svetu, ako aj Krista, ktorý je pravým Svetlom.

„Oheň horiacich... sviece a lampy, ako aj samotná kadidelnica so žeravým uhlím a voňavým kadidlom nám slúžia ako obraz duchovného ohňa – Ducha Svätého, ktorý zostúpil v ohnivých jazykoch na apoštolov, horiac preč naše hriešne nečistoty, osvecuje naše mysle a srdcia, zapaľuje naše duše plameňom lásky k Bohu a k sebe navzájom: oheň pred svätými ikonami nám pripomína ohnivú lásku svätých k Bohu, kvôli ktorej nenávideli svet a všetky jeho rozkoše, všetky nepravdy; Tiež nám to pripomína, že musíme Bohu slúžiť, modliť sa k Bohu s ohnivým duchom, ktorého väčšinou nemáme, lebo máme chladné srdcia. Takže v chráme je všetko poučné a nič nie je nečinné alebo zbytočné.“

(Svätý spravodlivý Ján z Kronštadtu).

Sviece, ktoré sú umiestnené pred ikonami svätých, znamenajú ohnivú lásku svätých k Bohu, ich obetavosť a úplnú oddanosť. Sviečky nám tiež pripomínajú, že svätí sú lampy, horiace a žiariace do celého sveta skutkom svojej viery a svojich cností.

Počas cencovania ide pred kňaza diakon s kadidelnicou a nesie špeciálnu diakonskú sviecu, ktorá symbolizuje svetlo apoštolskej kázne, ktorá predchádzala tomu, aby ľudia prijali vieru v Krista.

Lampa zapálená pred ikonou symbolizuje ohnivý stĺp, ktorý v staroveku sprevádzal ľud Izraela na púšti. Sviece umiestnené okolo lampy sú obrazom nezhoreného tŕňového kríka, v ktorom sa Boh zjavil Mojžišovi. Podľa pravoslávnej tradície je nespálený ker prototypom Matky Božej.

Sviečky umiestnené v pravidelných kruhoch symbolizujú voz, na ktorom Eliáš vystúpil do neba. Svetelné kruhy predstavujú kolesá tohto voza.

Horiace sviečky sa používajú pri rôznych bohoslužbách. Musia byť v rukách tých, ktorí sú pokrstení alebo ženatí. Medzi mnohými zapálenými sviečkami sa koná aj pohrebná služba. So sviečkami chodia veriaci do náboženského sprievodu.

Vo všedné dni, keď sa modlitby pokánia a ľútosti ozývajú hlavne v chráme, horí len veľmi málo sviec. Na sviatky a nedele Keď je slávnostná doxológia a kázanie evanjelia, celý kostol je osvetlený sviečkami a lampami. A na najväčší kresťanský sviatok, Kristovo zmŕtvychvstanie, všetci veriaci okrem osvetlenia kostola držia v rukách aj zapálené sviečky.

Sviečka je jedným zo základov praktického pravoslávneho kresťanstva. Jeho vosk, mäkký a poddajný, symbolizuje človeka zrelého na pokánie a pripraveného na vnútorné zmeny v poslušnosti. Oheň sviečky symbolizuje zbožštenie človeka prostredníctvom duchovného znovuzrodenia z ohňa Božskej lásky. Čistota sviečky znamená čistotu človeka ako výsledok jeho pokánia a spoločenstva s Božskou prirodzenosťou.

Počas čítania Šiestich žalmov, ktoré hovoria o uvedomení si svojho hriešneho stavu, takmer všetky sviece v kostole zhasnú, takže v súmraku sú ľudia pozornejší k tomu, čo počujú, a ak je to potrebné, môžu si povzdychnúť alebo vyroniť slzu. . Tma podporuje duševnú koncentráciu na vlastnú dušu. Počas liturgie (bohoslužba, pri ktorej sa slávi prijímanie), ktorá sa koná ako vo všedné dni, tak aj vo sviatky, sa zapaľuje najviac sviec. Pred začiatkom čítania evanjelia sa v celom kostole zapália sviece, ktoré pripomínajú, že Slovo radostnej zvesti osvetľuje celú zem.

Najprv zapália sviečku na oltári, potom na tróne a potom pred ikonami Spasiteľa, Matky Božej, chrámu a svätých.

Súčasťou bohoslužieb je teda zapaľovanie sviec v chráme duchovnými. Osvetľujú ich v určitom poradí s určitým významom. Farník by zároveň nemal svojim nedôstojným správaním zasahovať do služby Božej.

Sviečky sa používajú pri všetkých rituáloch a sviatostiach:

- pri krste (na krstiteľnici sú umiestnené tri sviečky ako symbol Najsvätejšej Trojice, prijímajúci držia sviece aj v rukách, akoby hovorili, že krstený prechádza z tmy do svetla);

- počas zásnub a svadieb (sviečky držia snúbenci a sobášiaci, čo znamená čistotu ich života pred a po sobáši);

- počas pomazania (sedem sviec je umiestnených v blízkosti lampy alebo nádoby s vínom a olejom, ktoré symbolizujú sedem darov Ducha Svätého, a všetci prítomní držia zapálené sviečky na znak ohnivej modlitby);

– na pohrebe (sviečky sú umiestnené v štyroch svietnikoch v rohoch rakvy, čo symbolizuje kríž, príbuzní držia aj počas pohrebu horiace sviečky, ktoré pre pokrsteného kresťana symbolizujú Božie svetlo).

Neexistujú žiadne špeciálne pravidlá o tom, kde a koľko sviečok umiestniť.

Peňažný príspevok, ktorý je vo väčšine pravoslávnych cirkví úplne nepovinný, je druh daru – malý a realizovateľný pre každého. Veľkosť sviečky a jej výroba nehrajú v službe Bohu absolútne žiadnu úlohu.

Ľudia, ktorí neustále chodia do kostola, spravidla vždy dávajú niekoľko sviečok, napríklad jednu na slávnostnú ikonu umiestnenú na analógu, k obrazu Spasiteľa alebo Panny Márie (s modlitbami za zdravie svojich blízkych). tie) a ku krížu, modliac sa za odpočinok zosnulého. Môžete tiež umiestniť sviečku pred ikonu ktoréhokoľvek zo svätých na príkaz svojho srdca.

Ak na svietniku pred ikonou nie je miesto kvôli mnohým horiacim sviečkam umiestneným inými ľuďmi, nemali by ste zhasínať cudziu sviečku. Je lepšie požiadať kňaza, aby si zapálil sviečku neskôr, keď je to možné.

Veriaci by sa tiež nemal pohoršovať a rozhorčovať, ak niekto pred koncom bohoslužby zhasne svoju sviecu, keďže sa verí, že Boh číta v srdci a prijíma obetu srdca, pričom sviečka je len odrazom tejto obety navonok. sveta.

Nemali by ste si brať k srdcu presvedčenie, že ak zhasne sviečka, je to smola. Tiež by ste nemali počúvať tých, ktorí hovoria, že roztavenie spodného konca sviečky na inštaláciu do svietnika by sa malo považovať za hriech. Neexistujú žiadne špeciálne pokyny týkajúce sa toho, ktorou rukou by ste mali sviečku umiestniť – pravou alebo ľavou. Rôzne povery, ktoré medzi ľuďmi vznikajú, cirkev neprijíma.

Sviečky a lampy svietia nielen v kostoloch, ale aj v domácnostiach zbožných kresťanov.

Ak chcete zapáliť sviečku bez toho, aby ste svojim správaním rušili ostatných, mali by ste prísť pred začiatkom služby. Často tí, ktorí meškajú a prichádzajú do chrámu uprostred bohoslužby, odvádzajú pozornosť ostatných veriacich od modlitby a uctievania tým, že cez nich prestrčia sviece. Toto správanie je neprijateľné. Ak meškáte, je lepšie počkať do konca služby, po ktorej môžete zapáliť sviečku bez toho, aby ste rušili ostatných alebo rušili poriadok.

Sviečky by nemali byť jedinou účasťou veriaceho na bohoslužbách. Sviečka totiž sama o sebe nezabezpečuje duchovné uzdravenie, oslobodenie od hriechov ani posilnenie ducha. Napriek svojej symbolickej podstate nemá sviečka schopnosť zachrániť dušu. Aby ste mohli zapáliť sviečku, musíte mať aj vhodné mentálne nastavenie.

Horiace sviečky sú obetou Bohu. Ich umiestnením pred konkrétnu ikonu by mal mať človek lásku, úctu a úctu k osobe, ktorá je na nej zobrazená. Ak toto nie je v srdci, sviečky pre Boha nič neznamenajú. Ľudia často zapaľujú sviečky pred tými svätými, o ktorých nič nevedia, a preto ich nemajú radi. Stáva sa z toho zbytočná akcia.

Niektorí premieňajú zapaľovanie sviec na jednoduchý rituál, nestarajú sa o to, aby sa dozvedeli o Bohu, Matke Božej alebo svätých, niečo užitočné pre seba, čo ich inšpiruje a približuje k Bohu. Zároveň robia Boha a všetkých jeho svätých takými malými, že si myslia, že potrebujú sviečky, a nie čisté srdce. Sotva môžeš dúfať, že dostaneš niečo od Boha ako odpoveď na tvoju modlitbu alebo prosbu.

Niektorí, keď zapálili sviečku, veria, že splnili svoju povinnosť voči Bohu, a to stačí na to, aby boli nazývaní pravoslávnym kresťanom, spravodlivým a čistým. Ticho hrešia, klamú a urážajú druhých a potom ako obetu za hriechy zapaľujú Bohu sviečky alebo zapaľujú lampy pred ikonami.

Sviečky by mali byť zapálené len na znak zobrazenia ohňa, ktorý horí v srdci – ohňa lásky. Ak v duši vládne temnota hriechu a nevery, nie je potrebná sviečka. S ich spálením sa nedá kúpiť skutočná očista duše. Boha nemôžete podplatiť, ako to robili pohania v staroveku, obetovaním rôznych cenností, vrátane vtákov a dobytka, modlám.

Pri zapaľovaní sviečky by ste sa teda mali zamyslieť nad tým, či je to diktované láskou k Bohu, čo potvrdzuje zbožné správanie. Ak nie, sviečka je pokusom o úplatok, ktorý je nielen nezmyselný, ale aj urážlivý pre Boha, najmä ak sú sviečky kúpené za peniaze získané nečestnou prácou.

„Je dobré umiestniť sviečky pred ikony. Ale je lepšie, ak obetujete Bohu oheň lásky k Nemu a k blížnemu. Je dobré, ak sa obe vyskytnú spolu. Ak zapálite sviečky, ale nemáte v srdci lásku k Bohu a k blížnemu: ste lakomý, nežijete pokojne, potom je vaša obeta Bohu márna."

(Svätý spravodlivý Ján z Kronštadtu)

Biblia hovorí, že ak ľudia pokračujú v páchaní neprávostí, obete, ktoré prinášajú, sú pre Boha odporné: „Prečo potrebujem množstvo vašich obetí...

Som spokojný so zápalnými obeťami baranov a tukom vykŕmeného dobytka a nechcem krv býkov, jahniat a kôz. Keď prídeš predo Mňa, kto žiada, aby si pošliapal moje nádvoria? Už nenes márne dary: fajčenie je mi odporné; Nový mesiac a soboty, sviatočné stretnutia, ktoré nemôžem vystáť: nezákonnosť - a oslava! Moja duša nenávidí tvoje novmesiace a tvoje sviatky: sú Mi na ťarchu; Ťažko ich nosím. A keď vytiahneš svoje ruky, zatváram pred tebou oči; a keď zvyšujete svoje prosby, nepočujem, vaše ruky sú plné krvi“ (Iz 1,11-15).

Čo sa týka vzťahov s ľuďmi, mali by ste sa snažiť žiť v mieri s ostatnými. Zapáliť sviečku s hnevom v srdci proti niekomu je strata času. Ak je človek v nepriateľskom vzťahu s niekým v rodine, v práci, táto obeť bude odmietnutá.

Sviečky je možné zakúpiť v chráme, kde sa človek prišiel modliť. Nie je však zakázané umiestňovať a zapaľovať pred ikony sviečky zakúpené v inom pravoslávnom kostole.

Sviečky na zdravie príbuzných a priateľov sa zvyčajne umiestňujú pred ikony svätých do špeciálnych svietnikov, ktorých je v kostole niekoľko. Takéto svietniky sa spravidla umiestňujú pred ikony sv. Mikuláša Divotvorcu (Mikuláša Divotvorcu), Cyrila a Metoda, Xénie z Petrohradu, Márie Egyptskej atď. Ikona svätca je vybraná v r. v súlade s potrebami veriacich.

Sviečky na odpočinok duší mŕtvych sú umiestnené v špeciálnom pohrebnom kánone, ktorý existuje v každom kostole. Spravidla je na ňom malý krucifix. Na Veľkonočnú nedeľu sa sviečky na odpočinok nezapaľujú.

Pamätná a cirkevná poznámka

Pamätníky sa objavili nedávno a sú jedinečné pre pravoslávnu cirkev. Ide o špeciálnu malú knižku, ktorú si možno zakúpiť v kostole a do ktorej kresťanskí veriaci zapisujú mená všetkých príbuzných, žijúcich aj zosnulých, na pamiatku pre potomkov. K pamätníkom by sa malo pristupovať s úctou a doma v blízkosti ikon by sa mali udržiavať čisté a upratané.

Pri bohoslužbe sa duchovnému udeľuje jednorazová spomienka. Obsahuje mená živých a mŕtvych ľudí, za ktorých sa musíte modliť „za zdravie“ alebo „za odpočinok“. Takáto pamiatka sa nazýva kostolná nóta. Malo by sa s ním tiež zaobchádzať s rešpektom a starostlivo brať poznámky.

Kostolné poznámky prinášajú kňazi k oltáru, kde sa čítajú počas božskej liturgie pred Svätým oltárom. V tomto smere ich možno nazvať aj liturgickými knihami. S cirkevnými záznamami by sa malo zaobchádzať s ešte väčšou úctou.

Aj do jednorazovej pamätnej knihy treba mená zapísať opatrne, čitateľným rukopisom, doplniť napísané vyobrazením kríža. Nedbalo napísané poznámky naznačujú, že autor nerozumie ich významu.

Cirkevná modlitba za zosnulých sa hovorí počas liturgie, kedy sa prinášajú nekrvavé obety, čiže dary – chlieb a víno, teda sväté prijímanie. Preto sa verí, že modlitby v kostole sú obzvlášť silné a prospešné v porovnaní s modlitbou doma.

Sila modlitieb v kostole je tiež veľká, pretože ich ponúkajú kňazi - ľudia špeciálne určení na vykonávanie posvätných obradov.

Modlitba „za zdravie“ zahŕňa modlitbu nielen za fyzické zdravie človeka, ale aj za jeho materiálne blaho, duševný a duchovný stav. Preto veriaci, modliac sa „za zdravie“ za zlého človeka, žiada Boha, aby túto osobu napravil, vnútorne zmenil a obrátil k spáse.

V poznámke „o zdraví“ môže človek zahrnúť každého, komu želá nielen zdravie, ale aj spásu duše, ako aj jednoducho prosperitu v živote.

Apoštol Pavol napísal a poučil Timoteja a celú cirkev pod jeho vedením: „Predovšetkým naliehavo žiadam, aby sa konali modlitby, prosby, prosby a vďakyvzdania za všetkých ľudí, za kráľov a za všetkých, ktorí majú moc, aby sme mohli viesť tichý a pokojný život vo všetkej zbožnosti a čistote, lebo to je dobré a milé Bohu, nášmu Spasiteľovi, ktorý chce, aby všetci ľudia boli spasení a spoznali pravdu.“

(1 Tim 2:1–4).

Pravidlá pre vyplnenie cirkevnej poznámky sú nasledovné:

– musí mať jeden z dvoch názvov: „o zdraví“ alebo „o odpočinku“;

– musíte písať jasným a zrozumiteľným rukopisom alebo paličkovým písmom;

– nemali by ste v ňom uvádzať viac ako 5–10 mien (ak chcete spomenúť väčší počet príbuzných a priateľov, napíšte si niekoľko poznámok);

– mená musia byť napísané v genitíve (na to musíte položiť otázku „kto?“);

– mená musia byť napísané v plnej forme, aj keď ide o mená malých detí (napríklad nie „Volodya“, ale „Vladimir“);

– mená musia byť napísané v cirkevnej podobe (napríklad Sergius, nie Sergej, Appollinaria, nie Polina, Anton, nie Anton atď.);

- v poznámkach by ste nemali uvádzať priezvisko a priezvisko, ako aj hodnosti, tituly, povolanie a stupeň vzťahu;

– najprv sa zapíšu mená biskupov a kňazov, uvedie sa ich hodnosť (úplne alebo v zrozumiteľnej skratke), potom sa uvedie meno predkladateľa nóty a jeho príbuzní a priatelia;

– dieťa mladšie ako 7 rokov by malo byť zaznamenané v kostolnej nôte ako bábätko (napríklad bábätko Eliáš) a deti od 7 do 15 rokov – ako mládež alebo mladá žena;

– do poznámok „o zdraví“ nepíšte slová „utrpenie“, „trápny“, „núdzny“, „stratený“, „študent“, „vdova“, „dievča“, „tehotná“, „smútiaci“. Môžete použiť slová: „chorý“, „cestujúci“, „väzeň“, „bojovník“, „mních“, „mníška“;

- v poznámkach „o odpočinku“ je potrebné uviesť „novo zosnulý“ (o zosnulom do 40 dní po smrti), „vždy zapamätateľný“ (ak má zosnulý v tento deň pamätný dátum- deň úmrtia, meniny a pod.), sú povolené aj slová „zabitý“ a „bojovník“.

Do poznámky „zdravie“ môžete zahrnúť každého, kto má kresťanské mená. V poznámke „odpočinok“ sú zahrnuté iba mená pokrstených v pravoslávnej cirkvi.

V predrevolučnom Rusku sa všetky modlitebné služby spravidla začali uvedením mena panovníka,

keďže osud celého Ruska a každého človeka v krajine závisel od jeho „zdravia“ (to znamená fyzického, duševného a duchovného stavu).

Kostolné poznámky je možné čítať pred alebo počas bohoslužby a v rôznych formách, ktoré sa vopred prerokujú na žiadosť farníka. Môže podať nótu na proskomédiu, omšu (liturgiu) alebo litániu.

Proskomedia je úvodná, prípravná časť liturgie, počas ktorej duchovní pripravujú chlieb a víno k nadchádzajúcej sviatosti. Odohráva sa na oltári a pre farníkov je neviditeľný. V tomto čase kňaz pri každom mene uvedenom v poznámke vyberie malé čiastočky zo špeciálnej prosfory podávanej veriacimi, ktoré potom vloží do misky s vínom, ktoré symbolizuje Kristovu krv, a pomodlí sa za odpustenie. hriechy ľudí, na ktorých sa spomína.

V druhom prípade sa spomienka koná hneď po skončení omše a spravidla pred Svätým oltárom.

Litánie je všeobecné trojité zvolanie „Pane, zmiluj sa!“, po ktorom sa mená uvedené v poznámkach verejne pripomínajú. Mená zvyčajne číta diakon.

Po skončení služby sa všetky odoslané poznámky prečítajú a zapamätajú si ich druhýkrát.

Zosnulých si podľa pravoslávnej tradície treba pripomínať v deň ich úmrtia, narodenia a menín. Mená samovrážd nemožno zahrnúť do poznámky „odpočinok“.

Pamätné listy by ste mali posielať čo najčastejšie a vždy v dňoch, ako sú narodeniny, krstiny a meniny vás aj rodinných príslušníkov. Je nevyhnutné predložiť cirkevné poznámky o narodeninách a krste dieťaťa.

Registrovaná poznámka

Registrovaný list sa podáva pri modlitbe alebo spomienkovej slávnosti. Tieto spomienky sa líšia tým, že sa konajú po liturgii. Pamätné listy pre nich sa predkladajú oddelene od bežných cirkevných.

Modlitebná služba je špeciálna služba, pri ktorej duchovný prosí Pána, Božiu Matku a svätých o milosrdenstvo a vďaku za prijaté výhody. Modlitba sa koná pred a po liturgii, ako aj po matutínach a vešperách.

Modlitebné služby môžu byť súkromné ​​alebo verejné. Verejné modlitby sa konajú počas chrámových sviatkov, Nový rok, pred začiatkom školský rok, pri živelných pohromách, vojnách, epidémiách, suchách a pod.. Súkromné ​​modlitebné služby sa konajú na požiadanie jednotlivých veriacich.

Poznámka „o zdraví“ s modlitbou sa líši od jednoduchej poznámky „o zdraví“ v tom, že po odstránení čiastočiek z prosfory diakon nahlas prečíta mená tých, ktorí sa pri litániách pripomínajú, a potom ich kňaz zopakuje pred modlitbou. oltár na konci liturgie sa pri modlitbách na modlitebni čítajú aj mená z nariadenej nóty.

Prispôsobená poznámka „o odpočinku“ so spomienkovou bohoslužbou sa vykonáva v rovnakom poradí: po odstránení častíc s čítaním mien mŕtvych diakon vysloví tieto mená nahlas pri litánii, potom ich kňaz zopakuje vpredu. oltára a po bohoslužbe sa na pietnej spomienke spomínajú mená zosnulých.

Prispôsobenú poznámku možno odoslať aj na špeciálnu modlitebnú službu nazývanú straka. Toto je modlitebná služba vykonávaná štyridsať dní. Každý deň sa z prosfory odstraňujú častice a pripomínajú sa živí alebo mŕtvi. Tento typ modlitebnej služby je obzvlášť často objednávaný pre vážne chorých pacientov.

Spomienkové obrady sú krátke bohoslužby, ktoré zahŕňajú modlitby za odpustenie hriechov a pokoj duše zosnulého. Počas pohrebnej služby sú na bohoslužbách prítomní príbuzní a priatelia zosnulého a v rukách držia horiace sviečky. Na konci bohoslužby sa sviečky zhasnú bez toho, aby čakali, kým úplne dohoria.

V kostole si môžete objednať spomienku na živých alebo zosnulých na mesiac, šesť mesiacov alebo rok, ako aj na večnú spomienku, ktorá sa praktizuje v niektorých kostoloch a kláštoroch.

V poznámke k modlitbe najprv uveďte meno svätca, ktorému bude modlitebná služba ponúknutá, potom musíte napísať „o zdraví“ alebo „na odpočinok“ a uviesť mená tých, ktorí by sa mali v modlitbe spomenúť. pieseň. Pri predložení doporučeného lístka musíte ministrovi oznámiť, či je potrebné vykonať menšie požehnanie vody počas modlitebnej služby alebo nie.

Slávnostné bohoslužby

Takéto služby sa konajú obzvlášť slávnostne. Počas takýchto služieb sa spravidla vykonávajú špeciálne akcie, ktoré sú pre nich jedinečné. Najvýraznejším príkladom je procesia počas slávnostnej veľkonočnej bohoslužby. Pre takéto prípady cirkevná etiketa predpisuje zvláštne správanie.

veľkonočné prázdniny

Na Veľkú noc sa oslavuje Kristovo zmŕtvychvstanie. Toto je najväčší a najslávnostnejší kresťanský sviatok. Veriaci sa začínajú schádzať v chráme dlho pred polnocou. Zároveň musia byť oblečení vo svetlých šatách. Začiatok sviatku sa oznamuje slávnostným zvonením (krátko pred polnocou).

Kňazi s krížom, lampami a kadidlom vychádzajú z oltára a spolu so všetkým ľudom opúšťajú chrám a spievajú okolo neho. V tomto čase sa vo zvonici ozýva veľkonočná zvonkohra.

Všetci veriaci nesú v rukách zapálené sviečky. Sprievod sa zastaví pri západnej bráne chrámu, ktorá je zatvorená ako Boží hrob. Kňaz tu, podobne ako anjel, ktorý oznámil myrhovým ženám o Kristovom zmŕtvychvstaní, spieva: „Kristus vstal z mŕtvych, smrťou šliape smrť a dáva život tým, ktorí sú v hroboch.“ Tieto slová potom duchovenstvo a zbor trikrát opakujú.

Po speve primas, držiac v rukách kríž a trojsvietnik, nakreslí znak kríža pred zatvorené dvere chrámu, potom sa otvoria a ľud so spevom vstúpi do kostola, v r. ktorým svietia všetky lampy a lampy.

V kostole sa slávi veľkonočné matutínstvo, počas ktorého sa spieva kánon Jána z Damasku a duchovenstvo s krížom a kadidelnicou obchádza celý kostol a radostne pozdravuje všetkých prítomných slovami: „Kristus vstal! všetci prítomní v cirkvi zhodne odpovedajú: „Naozaj je vzkriesený!

Od prvého dňa Veľkej noci až po vešpery na sviatok Najsvätejšej Trojice sa v kostole nemá kľačať ani klaňať.

Na konci matutín, po skandovaní „Objíme sa perami: bratia! a vzkriesením odpustíme všetkým, ktorí nás nenávidia!“, všetci veriaci sa začnú navzájom zdraviť slovami „Kristus vstal z mŕtvych!“ a odpovedajú: „Naozaj vstal z mŕtvych!“

Zároveň sa všetci bozkávajú a dávajú veľkonočné vajíčka.

Potom kňaz prečíta slovo Jána Zlatoústeho, vyzývajúc všetkých k radosti, po čom slávnostne vyhlasuje večné víťazstvo Krista nad smrťou a peklom.

Po matinkách nasledujú hodiny a liturgia, počas ktorej nie sú kráľovské dvere počas celého týždňa zatvorené. Na konci liturgie sa požehnáva veľkonočný chlieb, nazývaný artos, a rozdáva sa všetkým veriacim ako veľkonočné požehnanie. Po liturgii kňaz požehná veľkonočné koláče, kraslice a mäso pripravené na veľkonočné jedlo.

Nasledujúce veľkonočné dni sa v blízkosti kostola konajú náboženské procesie sprevádzané zvonením zvonov.

Svätodušný sviatok(Deň Najsvätejšej Trojice)

Tento sviatok bol ustanovený na pamiatku zostúpenia Ducha Svätého na apoštolov v päťdesiaty deň po Kristovom zmŕtvychvstaní.

Slávnosť sa začína večernou bohoslužbou, na ktorej veriaci na kolenách čítajú tri dojímavé modlitby Bazila Veľkého. V ten istý deň sa konajú modlitby za zosnulých.

Na sviatok Turíc je zvykom zdobiť chrám a domy vetvami stromov a kvetmi. Do chrámu by ste mali prísť aj s kvetmi v rukách.

Sviatok Premenenia Pána

Veriaci v tento deň prinášajú do chrámu ovocie – jablká, hrušky, slivky, ktoré po bohoslužbe, na konci liturgie, požehná a posvätí kňaz. V tomto smere sa tento sviatok nazýva aj jablkový Spasiteľ. Verí sa, že kým ovocie nebude požehnané v kostole, nemalo by sa jesť.

Sviatok Narodenia Krista

Veriaci sa na slávenie Vianoc pripravujú štyridsaťdňovým pôstom. Zvlášť prísny pôst treba dodržiavať deň pred sviatkom. Tento deň sa nazýva Štedrý večer.

Na Vianoce v Rusku je zvykom pripomínať si oslobodenie krajiny od nepriateľskej invázie v roku 1812.

Počas vešpier sa slávia kráľovské hodiny, ktoré sa tak nazývajú, pretože sa v nich číta evanjelium a listy apoštolov. Na poludnie sa koná liturgia svätého Bazila Veľkého s vešperami, po ktorej sa v kostole zapáli svieca a spievajú sa sviatočné piesne. Od večera do rána sa koná celonočná vigília.

Sviatok Zjavenia Pána(Epiphany)

Tento sviatok, podobne ako Vianoce, sa vyznačuje slávením v predvečer kráľovských hodín, liturgiou sv. Bazila Veľkého a celonočným bdením. Okrem toho sa v tento sviatok konajú dve veľké požehnania vody: jedno v predvečer sviatku v chráme, druhé v deň sviatku pod holým nebom, na riekach, rybníkoch a studniach.

Krížový sprievod na Zjavenie Pána sa nazýva Krížový sprievod k Jordánu, pretože práve tam sa konal krst Ježiša Krista.

Čo nerobiť v kostole

Keď čítajú čitatelia alebo kňazi, nemali by ste ich vyrušovať presúvaním sa pred nimi z jedného miesta na druhé.

Vo všeobecnosti by ste sa počas najdôležitejších momentov služby nemali pohybovať, kupovať alebo zapaľovať sviečky alebo uctievať ikony.

Na liturgii:

– pri malom (s evanjeliom) a veľkom (s pohárom) vchode;

– pri čítaní „Modlitby za spásu Ruska“;

– pri čítaní apoštola a evanjelia;

– počas spevu Cherubínska pieseň (najmä od slov: „Ako cherubíni, ktorí sa tajne tvoria“ až po záverečný trojnásobný spev „Aleluja“);

- počas eucharistického kánonu (od zvolania „Dvere, dvere, vstúpme s múdrosťou“ až po pokračovanie spevu Kréda „Verím v jedného Boha“, v celom kánone, keď je „Milosť sveta“ spievaná až do konca piesne Matke Božej „Je hodné jesť“). Toto je najúctyhodnejšia chvíľa liturgie – počas celého tohto času by sa nemalo chodiť po chráme ani zhasínať sviece;

– pri speve „Otče náš“.

Pri celonočnom bdení:

- pri vchode kňaza alebo diakona s kadidelnicou na vešpery;

– pri čítaní Šiestich žalmov, keď sú všetky elektrické svetlá v chráme zhasnuté, je zakázané zhasínať alebo zhasínať sviečky;

– keď kňaz vyjde so svätým evanjeliom a počas čítania evanjelia;

- pri speve „Najčestnejší Cherubín“ a Veľkej doxológie „Sláva Bohu na výsostiach“.

dary

Dary v chráme sa prinášajú hlavne vo forme peňazí, aj keď môžete darovať akékoľvek veci, ktoré sa používajú v kostole, napríklad poháre, sviečky, víno, plátno, olej do lámp atď. Niekedy sa kostolu daruje jedlo. na jedlo pre duchovných.

Dary môžu byť poskytnuté chrámu alebo jednotlivým duchovným osobne. Môžete dať dary ako platbu za pamiatku príbuzných, pri vykonávaní sviatostí atď.

Medzi pravoslávnymi kresťanmi je zvykom darovať nielen chrámu, ale aj tým, ktorí na verande prosia o almužnu.

„Kto skromne seje, skromne bude žať; a kto štedro seje, bude štedro aj žať. Každý by mal dávať podľa toho, ako má srdce, nie s nevôľou alebo z donútenia; Lebo veselého darcu miluje Boh. Ale Boh má moc rozhojniť vám všetku milosť, aby ste mali vždy vo všetkom dostatok a boli bohatí v každom dobrom skutku, ako je napísané: On hýril, chudobným dával; jeho spravodlivosť trvá naveky“

(2. Kor. 9:6–9).

Výška daru (v každom prípade) závisí od príjmu osoby, ktorá ho poskytuje. Koľko darovať, je na rozhodnutí každého, neexistujú žiadne prísne pravidlá.

Pravidlá pre oslovovanie duchovných

Predtým, ako zvážite, ako osloviť duchovných v rozhovore a písomne, stojí za to oboznámiť sa s hierarchiou kňazov, ktorá existuje v pravoslávnej cirkvi.

Kňazstvo v pravoslávnej cirkvi je rozdelené do 3 úrovní:

– diakon;

- kňaz;

- biskup.

Predtým, ako veriaci vykročí na prvý krok kňazstva, zasvätí sa službe Bohu, musí sa sám rozhodnúť, či sa ožení alebo stane mníchom. Ženatí duchovní sú klasifikovaní ako biele duchovenstvo, zatiaľ čo mnísi sú klasifikovaní ako čierne duchovenstvo. V súlade s tým sa rozlišujú nasledujúce štruktúry kňazskej hierarchie.

Svetskí duchovní

I. diakon:

– diakon;

– protodiakon (starší diakon, zvyčajne v katedrále).

II. Kňaz:

- kňaz, alebo kňaz, alebo presbyter;

– veľkňaz (vyšší kňaz);

– mitrovaný veľkňaz a protopresbyter (vyšší kňaz v katedrále).

Čierne duchovenstvo

I. diakon:

– hierodiakon;

– archidiakon (starší diakon v kláštore).

II. Kňaz:

– hieromonka;

– opat;

- archimandrit.

III. Biskup (biskup).

- biskup;

- arcibiskup;

- metropolita;

- patriarcha.

Biskupom sa teda môže stať len miništrant patriaci k černošskému kléru. K bielemu duchovenstvu zasa patria aj miništranti, ktorí spolu s hodnosťou diakona alebo kňaza zložili sľub celibátu (celibátu).

„Prosím vašich pastierov... paste Božie stádo, ktoré je medzi vami, a dohliadajte naň nie z donútenia, ale dobrovoľne a Bohu milé, nie pre odporný zisk, ale z horlivosti a nepanujte nad Božím dedičstvom, ale dávať príklad pre stádo."

(1 Pet. 5:1–2).

V súčasnosti mníšskych kňazov vidieť nielen v kláštoroch, ale aj vo farnostiach, kde slúžia. Ak je mních mníchom podľa schémy, to znamená, že prijal schému, čo je najvyšší stupeň mníšstva, k jeho hodnosti sa pridá predpona „schema“, napríklad schéma-hierodeacon, schéma-mních, schéma-biskup. , atď.

Keď oslovujete niekoho z kléru, mali by ste použiť neutrálne slová. Nemali by ste používať adresu „otec“ bez tohto mena, pretože to bude znieť príliš povedome.

V kostole by sa duchovenstvo malo oslovovať aj ako „vy“.

V blízkych vzťahoch je povolená adresa „vy“, ale na verejnosti je predsa len lepšie držať sa adresy „vy“, aj keď ide o manželku diakona alebo kňaza. Svojho manžela môže oslovovať „ty“ iba doma alebo súkromne, ale vo farnosti môže takéto oslovovanie znevažovať autoritu miništranta.

V kostole pri oslovovaní duchovných treba povedať ich mená tak, ako znejú v cirkevnej slovančine. Napríklad by ste mali povedať „Otec Sergius“ a nie „Otec Sergei“, „Diacon Alexy“ a nie „Diacon Alexey“ atď.

Pri oslovovaní diakona môžete použiť slová „otec diakon“. Ak chcete zistiť jeho meno, musíte sa opýtať: „Prepáčte, aké je vaše sväté meno? Takto však môžete osloviť každého pravoslávneho veriaceho.

Ak je diakon oslovovaný vlastným menom, mala by sa použiť adresa „otec“. Napríklad „Otec Vasilij“ atď. Keď v rozhovore spomínate diakona v tretej osobe, mali by ste ho nazvať „Otec diakon“ alebo vlastným menom s adresou „otec“. Napríklad: „Otec Andrej povedal, že...“ alebo „Poradil mi otec diakon...“, atď.

Diakona v kostole oslovia s prosbou o radu alebo o modlitbu. Je pomocným kňazom. Diakon však nemá vysviacku, a preto nemá právo samostatne vykonávať obrady krstu, svadby, pomazania, ani slúžiť liturgiu a spovedať sa. Preto by ste ho nemali kontaktovať so žiadosťou o vykonanie takýchto akcií. Taktiež nemôže vykonávať služby, ako je vysvätenie domu či vykonanie pohrebnej služby. Verí sa, že na to nemá osobitnú moc naplnenú milosťou, ktorú miništrant dostáva až počas kňazskej vysviacky.

Pri oslovovaní kňaza sa používa slovo „otec“. V hovorovej reči je dovolené nazývať kňaza kňazom, ale nemalo by sa to robiť v úradnom prejave. Sám minister, keď sa predstavuje iným ľuďom, by mal povedať: „Kňaz Andrej Mitrofanov“ alebo „Kňaz Nikolaj Petrov“, „Hegumen Alexander“ atď. Nepredstaví sa: „Ja som otec Vasilij“.

Keď sa v rozhovore hovorí o kňazovi a hovorí sa o ňom v tretej osobe, možno povedať: „Otec rektor poradil“, „Otec Vasilij požehnal“ atď. Nazvať ho podľa hodnosti nebude v tomto prípade príliš eufónne. Aj keď, ak sú vo farnosti kňazi s rovnakými menami, na rozlíšenie vedľa mena uvedú hodnosť zodpovedajúcu každému z nich. Napríklad: „Hegumen Pavel má teraz svadbu, svoju žiadosť môžete adresovať Hieromonkovi Pavlovi.“ Kňaza môžete volať aj jeho priezviskom: „Otec Peter Vasiliev je na služobnej ceste.

Kombinácia slova „otec“ a priezviska kňaza (napríklad „otec Ivanov“) znie príliš oficiálne, takže sa v hovorovej reči používa veľmi zriedka.

Pri stretnutí musí farník pozdraviť kňaza slovom „Požehnaj!“, pričom zoloží ruky, aby prijal požehnanie (ak je pozdravujúci vedľa kňaza). V cirkevnej praxi nie je zvykom povedať kňazovi „ahoj“ alebo „dobré popoludnie“. Kňaz odpovedá na pozdrav: „Boh žehnaj“ alebo „V mene Otca i Syna i Ducha Svätého“. Nad laikom zároveň urobí znak kríža, po ktorom si položí dlane na zložené dlane, aby prijal požehnanie. pravá ruka, ktorú musí laik pobozkať.

Kňaz môže farníkov požehnať aj inak, napríklad zhotovením znaku kríža na sklonenú hlavu laika alebo požehnaním na diaľku.

Mužskí farníci môžu prijať kňazské požehnanie aj inak. Pobozkajú ruku, líce a opäť ruku miništranta, ktorý ich žehná.

Keď kňaz požehná laika, ten by za žiadnych okolností nemal na seba súčasne aplikovať znamenie kríža. Tento úkon sa nazýva „byť pokrstený kňazom“. Toto správanie nie je veľmi slušné.

Prosba o požehnanie a jeho prijatie sú základnými zložkami cirkevnej etikety. Tieto akcie nie sú len formalitou. Svedčia o nadviazanom vzťahu medzi kňazom a farníkom. Ak laik prosí o požehnanie menej často alebo oň prestane žiadať úplne, je to signál pre miništranta, že farník má nejaké problémy vo svojom pozemskom živote alebo v duchovnej rovine. To isté platí pre situáciu, keď kňaz nechce požehnať laika. Takto sa farár snaží dať farníkovi najavo, že v jeho živote sa deje niečo, čo je v rozpore s kresťanským životom, že cirkev mu nežehná.

„...Mladí, poslúchajte pastierov; Napriek tomu, podriaďte sa jeden druhému, oblečte sa do pokory, pretože Boh pyšným odporuje, ale pokorným dáva milosť. Pokorte sa teda pod mocnú ruku Božiu, aby vás povýšil v pravý čas.“

(1 Pet. 5:5–6).

Odmietnutie požehnania zvyčajne bolestne znáša kňaz aj laici, čo naznačuje, že takéto činy nie sú čisto formálne. V takom prípade by sa mali obaja snažiť vyhladiť napätie vo vzťahu priznaním a vzájomnou žiadosťou o odpustenie.

Od veľkonočného dňa a počas nasledujúcich štyridsiatich dní by mali farníci predovšetkým pozdraviť farára slovami „Kristus vstal z mŕtvych“, na čo kňaz zvyčajne odpovie: „Naozaj vstal z mŕtvych“ a zvyčajným gestom ho požehná. .

Dvaja kňazi sa pozdravia slovami „Požehnaj“ alebo „Kristus je medzi nami“, na čo nasleduje odpoveď: „A je a bude. Potom si podajú ruky, raz alebo trikrát pobozkajú na líce a potom si pobozkajú pravú ruku.

Ak sa farník ocitne v spoločnosti viacerých kňazov naraz, mal by požiadať o požehnanie najskôr starších kňazov a potom aj mladších, napríklad najprv veľkňaza, potom kňaza. Ak ich laik nepozná, hodnosť sa dá rozlíšiť podľa kríža, ktorý nosia kňazi: veľkňaz má kríž s vyznamenaniami alebo je pozlátený a kňaz má strieborný kríž, niekedy pozlátený.

Je zvykom prijímať požehnanie od všetkých blízkych kňazov. Ak je to z akéhokoľvek dôvodu ťažké, môžete sa jednoducho opýtať: „Požehnajte, čestní otcovia“ - a poklonte sa. Adresa „svätý otec“ nie je v pravoslávnej cirkvi akceptovaná.

"Požehnanie Pána - obohacuje a neprináša so sebou smútok"

(Prísl. 10:22)

Ak ku kňazovi pristúpi niekoľko ľudí naraz kvôli požehnaniu, mali by sa najskôr prihlásiť muži podľa veku a potom ženy. Ak sú v tejto skupine ľudí prítomní cirkevní služobníci, sú prví, ktorí žiadajú o požehnanie.

Ak sa rodina priblíži ku kňazovi, najprv príde na požehnanie manžel, potom manželka a za nimi deti v poradí podľa veku. V tomto čase môžete kňazovi predstaviť niekoho, napríklad svojho syna, a potom ho požiadať, aby ho požehnal. Napríklad: „Otec Matúš, toto je môj syn. Prosím, požehnaj ho."

Pri rozlúčke laik namiesto rozlúčky žiada kňaza aj o požehnanie slovami: „Odpusť, otče a požehnaj“.

Ak sa laik stretne s kňazom za múrmi kostola (na ulici, v doprave, v obchode a pod.), môže ešte požiadať o požehnanie, ak nebude odvádzať pozornosť farára od iných záležitostí. Ak je ťažké prijať požehnanie, stačí sa pokloniť.

Laik musí pri komunikácii s kňazom prejavovať úctu a rešpekt, keďže vysluhovateľ je nositeľom zvláštnej milosti, ktorú dostáva pri sviatosti kňazskej vysviacky. Okrem toho je kňaz ustanovený, aby bol pastierom a mentorom veriacich.

Pri rozhovore s duchovným by ste sa mali dávať pozor, aby vo vašom pohľade, slovách, gestách, mimike alebo postoji nebolo nič neslušné. Reč laika by nemala obsahovať hrubé, urážlivé, slangové slová, ktorými je reč mnohých ľudí na svete plná. Rovnako nie je dovolené oslovovať kňaza príliš známym spôsobom.

Pri rozhovore s duchovným by ste sa ho nemali dotýkať. Je lepšie byť vo vzdialenosti, ktorá nie je príliš blízko. Nemôžete sa správať drzo alebo vyzývavo. Nie je potrebné hľadieť alebo sa usmievať na kňazovu tvár. Vzhľad by mal byť mierny. Pri rozprávaní je dobré trochu sklopiť oči.

„Najvyššia pocta by sa mala udeľovať dôstojným starším, ktorí vládnu, najmä tým, ktorí pracujú v slove a v doktríne. Lebo Písmo hovorí: nenakladaj, daj ústa mlátiacemu volovi; a: robotník je hoden svojej odmeny“

(1 Tim 5:17–18).

Ak kňaz stojí, laik by v jeho prítomnosti nemal sedieť. Keď sa kňaz posadí, laik si môže sadnúť až po vyzvaní, aby si sadol.

Pri rozhovore s kňazom musí laik pamätať na to, že prostredníctvom pastora, ktorý je zapojený do Božích sviatostí, môže hovoriť sám Boh, vyučujúc Božiu pravdu a spravodlivosť.

Vzájomná adresa laikov

Všetci veriaci v Krista sú bratmi a sestrami. Preto je v cirkvách bežnou praxou oslovovať sa navzájom „brat“ alebo „sestra“, aj keď nie tak často ako v cirkvách na Západe. Keď kresťan osloví zbor veriacich, povie: „Bratia a sestry“.

Takáto výzva bola prijatá v raných apoštolských cirkvách, ako to vidno z listov apoštolov, ktorí všetkých veriacich nazývali bratmi a sestrami. Podobný postoj vyplýva aj zo samotnej kresťanskej náuky, podľa ktorej sú všetci veriaci Božími deťmi: „A tým, ktorí Ho prijali, aj tým, ktorí veria v Jeho Meno, dal moc stať sa Božími deťmi, ktorí nie sú z krvi, ani z vôle tela, ani z vôle človeka, ale narodili sa z Boha“ (Evanjelium podľa Jána 1, kapitola 12, čl.).

Teda duchovné postavenie všetkých veriacich voči sebe navzájom je ako medzi bratmi a sestrami.

V skutočnosti aj diakoni, kňazi a biskupi sú pre každého laika jednoducho bratmi, pretože všetci majú jedného duchovného Otca – Boha.

„Poslušnosťou pravde skrze Ducha, keď ste si očistili duše na nepredstieranú bratskú lásku, milujte sa neustále čistým srdcom ako znovuzrodení, nie z porušiteľného semena, ale z neporušiteľného, ​​Božím slovom, ktoré žije a zostáva navždy."

(1 Pet. 1:22–23).

V pravoslávnych cirkvách nie je obvyklé volať sa menom a patrónstvom. Aj starších ľudí treba volať len krstným menom.

Keď sa stretnú laickí známi, muži sa pozdravia podaním ruky a bozkom na líce a ženy iba bozkom na líce. Muž a žena by sa nemali zdraviť bozkom, stačí sa pozdraviť slovom a skloniť hlavu.

Veriaci by mali byť vo vzájomnom jednaní čestní, úprimní, mierni a pokorní. Po spáchaní priestupku by mali byť vždy pripravení navzájom požiadať o odpustenie. Napríklad:

- Prepáč, brat.

- Boh odpustí. Odpusť mi.

Pri rozlúčke si pravoslávni hovoria: „S Bohom“, „Boh žehnaj“, „Božia pomoc“, „Anjel strážny“, „Prosím o modlitby“ atď. U pravoslávnych kresťanov nie je zvykom hovoriť: „ Všetko najlepšie“ alebo „Dovidenia“.

Ak účastník rozhovoru ponúkne účasť na niečom pochybnom, veriaci môže ľahko odmietnuť a povedať: „Odpusť mi, ale nemôžem s tým súhlasiť, pretože je to hriech“ alebo „Odpusť mi, ale toto nemá požehnanie môjho spovedníka. ," atď.

V rozhovore by nemalo byť nič neslušné. Všetky urážlivé a slangové slová by mali byť vylúčené zo slovnej zásoby. Pohľad by mal byť pokorný a nie nudný alebo spútaný na mieste.

Počas rozhovoru by ste sa mali vždy snažiť pozorne počúvať svojho partnera bez toho, aby ste ho prerušili.

Na druhej strane, keď vyjadrujete svoje vlastné myšlienky, nemali by ste byť príliš dotieraví a unavovať svojho partnera rozhovorom, pokiaľ to nie je absolútne nevyhnutné. Nie je potrebné byť verbálny.

Písomná komunikácia

Aj korešpondencia v cirkevnom prostredí má svoje pravidlá. Najčastejšie si veriaci v listoch blahoželajú k cirkevným sviatkom, ktorých je veľa, počnúc Narodením Krista, Veľkou nocou, patrónskymi sviatkami a končiac meninami, narodeninami atď.

Jedným zo základných pravidiel korešpondencie je posielanie listov a odpovedí na ne včas. Blahoželanie k sviatkom by malo prísť bezodkladne. Text blahoželania by mal dýchať láskou a radosťou a tiež by mal byť úplne úprimný.

Blahoželanie k sviatku Narodenia Krista môže začať napríklad týmito slovami: „Kristus sa narodil - oslavujte! Slovo „narodený“ sa vzťahuje na staroslovienčinu. Tieto slová sú prvým riadkom prvej vianočnej piesne v kánone. Na konci listu môžete napísať toto: „Želám vám pomoc Božieho Dieťaťa Krista vo vašich zbožných skutkoch.“

Gratulácie na Veľkú noc zvyčajne začínajú slovami „Kristus vstal z mŕtvych!“ a končia slovami „Naozaj Kristus vstal z mŕtvych!“ Tieto dve frázy môžu byť v liste zvýraznené červeným atramentom.

K sviatku patróna je zvykom zablahoželať tak rektorovi, ako aj všetkým farníkom. Môžete napríklad začať list takto: „Blahoželám svojmu drahému kňazovi (alebo otcovi rektorovi) a všetkým farníkom (alebo blahoželáme) ....“ Môžete sa osloviť formálnejšie a zároveň slávnostnejšie a archimandritu, opáta a veľkňaza nazvať „Vaša úcta“ a hieromonka, kňaza a diakona „Vaša úcta“. Pre takúto úpravu je potrebné zvoliť vhodný štýl písania.

Veľmi zriedka sa adresa „Vaše vysoké požehnanie“ používa na oslovenie veľkňaza a „Vaše požehnanie“ na kňaza.

Pri blahoželaní k meninám spravidla prajú oslávencovi pomoc svojho menovca v nebi ako príhovorcu.

Ako sa správať vo farskom refektári

Vo farnosti počas stolovania sedí v čele stola rektor alebo starší kňaz. Najbližší kňaz by mal sedieť po jeho pravici a kňaz podľa hodnosti po jeho ľavici. Potom sa vedľa kňazstva posadí predseda farskej rady, členovia rady, duchovní (čítač žalmov, čitateľ, oltárik) a speváci. Ak sú pri jedle prítomní čestní hostia, zvyčajne sedia bližšie k duchovenstvu.

Obyčajne pred začiatkom stolovania kňaz požehná, potom čitateľ stojaci pri rečníckom pulte prečíta život alebo poučenie na vzdelávanie prítomných. Ľudia sediaci pri stole by ho mali pozorne počúvať. Ak sa jedlo koná vo sviatok, namiesto pokynov sú duchovné priania pre oslávenca a prípitky, ktoré robia všetci.

„Keď si všimol, ako si pozvaní vyberajú prvé miesta, povedal im podobenstvo: Keď vás niekto pozve na sobáš, neseďte na prvom mieste, aby niekto z pozvaných nebol čestnejší ako vy, kto ťa pozval a on, prišiel, by ti nepovedal: daj mu priestor; a potom s hanbou budete musieť zaujať posledné miesto. Ale keď ťa zavolajú, keď prídeš, sadni si na posledné miesto, aby ten, kto ťa volal, prišiel a povedal: priateľ! Sadnite si vyššie; Potom budeš poctený pred tými, čo sedia s tebou, lebo každý, kto sa povyšuje, bude ponížený, a kto sa ponižuje, bude povýšený.“

(Lukáš 14:7–11).

Každý, kto vystúpi s prejavom, sa musí vopred pripraviť, aby nepovedal nič zbytočné alebo neslušné pre kostolné múry.

Ak niekto mešká na začiatok a väčšina zhromaždených už sedí pri stole, mali by ste si sadnúť na prázdne miesto bez toho, aby ste rušili ostatných sediacich alebo zasahovali do čítania pokynov alebo jedla. Oneskorený si môže sadnúť aj tam, kde ho opát požehná. Ak príde oneskorenec po začatí jedla, musí povedať: „Angela pri jedle“ a potom si sadnúť na prázdne miesto. Pri jedení by ste nemali byť príliš lakomí a správať sa drzo. Vo všetkom je dobré dodržiavať striedmosť, aj v jedle a pití, aj v rozhovoroch. Pri stole by ste sa tiež nemali zdržiavať dlho. Narodeninovej osobe, ktorá je zablahoželaná v kostole, by sa mali dať duchovné knihy, ikony, cirkevné náčinie, ako aj kvety a sladkosti.

Na konci sviatku pri príležitosti menín sa oslávenec musí poďakovať zhromaždeným. Potom hostia spievajú „mnoho rokov jemu“ a ďakujú organizátorom večere. V tomto prípade nie je zvykom hovoriť „ďakujem“, ale „Boh ochraňuj“ alebo „Zachráň, Pane“.

Cirkevné požiadavky

Bohoslužby sa nazývajú bohoslužby, ktoré sa konajú na žiadosť veriacich.

Medzi požiadavky patria modlitby za živých a mŕtvych, ako aj posvätenie jedla a domácich potrieb.

Intenzívna modlitba za živých zahŕňa modlitebné služby a za zosnulých - spomienkové a pohrebné služby. Boli opísané vyššie.

Kňazi posväcujú jedlo len v určité dni, napríklad na Veľkú noc (požehnanie veľkonočných koláčov a vajíčok) alebo na sviatok Premenenia Pána (požehnanie jabĺk a iného ovocia).

Kňaz posväcuje aj dom (byt) alebo auto. Koná sa vo vhodnom čase, ktorý je vopred dohodnutý. Pravoslávna cirkev tiež praktizuje požehnanie zbraní medzi vojenským personálom.

Ako pozvať kňaza na bohoslužby

Kňaza, ktorého poznáte, môžete na bohoslužbu pozvať telefonicky. Nemali by ste však začať konverzáciu slovom „ahoj“. Namiesto toho sa pýtajú:

- Dobrý deň, toto je otec Peter? Požehnaj ma, otec.

Potom by ste mali uviesť svoju potrebu. Rozhovor s kňazom ukončia poďakovaním a slovom „požehnať“, ako na začiatku. Skôr ako kňaz príde splniť požiadavku, mali by ste ho osloviť v kostole alebo sa obrátiť na osobu stojacu za sviečkou a opýtať sa, čo je potrebné pripraviť na príchod kňaza.

Ak je kňaz pozvaný k chorému, aby mu dal sväté prijímanie alebo rozlúčku, mal by pripraviť chorého a upratať izbu.

V dome by mali byť sviečky, voda a čistá šatka. Z miestnosti, v ktorej sa pacient nachádza, treba odstrániť zvieratá, vypnúť televízor, rádio a magnetofón. Všetci prítomní v dome musia byť slušne oblečení a podľa toho sa aj správať.

Ak je kňaz pozvaný, aby vykonal pomazanie, okrem sviečok si musíte vopred pripraviť víno, olej a vatu. Na pohrebnú službu doma potrebujete sviečky, modlitbu povolenia, pohrebný kríž, závoj a ikonu.

Na zasvätenie domu alebo auta budete potrebovať sviečky, rastlinný olej a svätenú vodu.

Po modlitbe môžete kňaza pozvať na šálku čaju, počas ktorej sa s ním môžete porozprávať o duchovných témach, klásť otázky a niekedy riešiť nejaké problémy.

Cirkevná poslušnosť

Cirkevná poslušnosť zahŕňa predaj sviečok a ikon, čistenie chrámu, ochranu územia miestneho kostola, spev v zbore, službu pri oltári atď. To všetko vykonávajú obyčajní farníci.

Ľudia, ktorí sú poslušní v chráme, by mali byť vzorom správania pre ostatných farníkov. Musia byť krotkí a pokorní a prejavovať lásku tým, ktorí prichádzajú na bohoslužby. Nemali by byť nahnevaní, ale priateľskí, trpezliví, pripravení pomôcť, vysvetliť nováčikom nepochopiteľné veci a jednoducho poznať základné pravidlá kultúrneho správania.

Medzitým sa často stáva, že ľudia, ktorí sú poslušní, si zvyknú na svätyňu, začnú s chrámom zaobchádzať ako so svojím majetkom, so svojím majetkom a správajú sa podľa toho ako páni, nie sluhovia. Takýto postoj vedie k tomu, že začnú opovrhovať obyčajnými farníkmi, ktorí nie sú poslušní.

Ľudia, ktorí sú poslušní, musia svojim príkladom ukázať, ako si ctiť posvätnosť chrámu. Ide v prvom rade o slušné oblečenie a civilizované správanie v cirkvi. Nie hrubý, ale pozorný prístup k farníkom, zdvorilé odpovede na telefonáty, pozornosť a jemnosť v komunikácii s tými, ktorí sa snažia o vyjasnenie cirkevných poriadkov a tradícií – to sú vlastnosti, ktoré by mali byť charakteristické pre ľudí, ktorí sú poslušní. Oni sami musia dokonale poznať nielen všetky cirkevné poriadky prijaté v ich farnosti, ale aj základy pravoslávia, aby to inteligentne vysvetlili aj iným ľuďom neznalým tejto problematiky.

Ak sa niektorý z farníkov stretol s hrubosťou alebo nehostinnosťou ľudí vykonávajúcich cirkevnú poslušnosť, nemal by dať priestor pohoršeniu vo svojom srdci, ale prijať to s miernosťou a odpustiť v láske, ktorej učí kresťanstvo.

POSLUŠNOSŤ A JEJ DÔLEŽITOSŤ

Kristus sa ponížil tým, že sa stal poslušným až po smrť a smrť na kríži

Phil 2, 8

Čokoľvek vám povedia pozorovať, pozorovať a robiť.

Matúš 23, 3

Opýtajte sa svojho otca a on vám to povie, vaši starší a oni vám to povedia

nem. 32, 7

Nerobte nič bez rady (Sir. 32:21).

Pán sám vkladá do úst pýtajúceho sa, čo má povedať, pre pokoru a správnosť srdca pýtajúceho sa

St. Barsanuphius Veľký a Ján

Človek je stvorený pre slobodná vôľa. Znamená to však, že človek je úplne slobodný vo svojich túžbach, zámeroch, rozhodnutiach a činoch? A je jeho svojvôľa a svojvôľa zákonná?

Nie – podľa Božích zákonov, na ktorých je založený vesmír, bola ľudská vôľa obmedzená. Boh povedal Adamovi, čo je dovolené a čo je zakázané.

Tým, že Boh nedovolil Adamovi jesť zo stromu „poznania dobra a zla“, varuje Adama pred trestom. A to je ten najstrašnejší trest, ktorý mohol človeka postihnúť – zbavenie života (Gn 2, 16-17). Keď Adam nastúpil na cestu svojvôle, uvrhol tým seba i celé ľudské pokolenie – všetkých jeho potomkov – „celého Adama“ do priepasti skazenosti.

Nemyslime si teda, že sme stvorení a povolaní k slobodnej vôli v zmysle neustáleho, nerozumného a bezzásadového napĺňania našich túžob. Tie sú legálne len vtedy, keď sú v súlade so zákonmi, ktoré Boh ustanovil pre ľudskú dušu. Naša spása a šťastie spočíva v tom, že tieto zákony poznáme a poslušne sa riadime.

Ako píše opát Ján: „Životom odmietnutá Božia vôľa je pre človeka peklom, nevýslovnou blaženosťou, chlebom neba Ten, kto stratil svoju vôľu v Kristovi, nachádza jej plnosť a pravú slobodu.

A potom Pán splní aj nevedomé a dokonca budúce túžby človeka."

Ako hovorí starší Silouan zo Starého Athosu: „Aby ste sa stali slobodnými, musíte sa najprv zviazať, tým viac slobody bude mať váš duch...“

Preto je poslušnosť spolu s pokorou a láskou najdôležitejšou čnosťou kresťana.

St. Barsanuphius Veľký hovorí svojmu učeníkovi toto: „Držte sa poslušnosti, ktorá vás privádza do neba a robí tých, ktorí ju získajú, podobnými Božiemu Synovi.

Ako píše Schema-Archimandrite Sophrony: „Poslušnosť je tajomstvo, ktoré zjavuje iba Duch Svätý, a spolu je sviatosťou a životom v Cirkvi...

Bez poslušnosti nie je možné dosiahnuť čistotu mysle, t.j. nadvláda nad duševným morom márnych myšlienok a bez nej teda neexistuje mníšstvo...

Poslušnosť je najlepšou cestou k víťazstvu nad následkami prvotného hriechu v nás – nad sebectvom a egoizmom.“ Ako však hovorí Schema-Archimandrite Sophrony, „v cnosti poslušnosti sa možno zdokonaliť len vtedy, keď je kresťan presvedčený o nedokonalosti jeho rozum-dôvod. Presvedčiť sa o tom je dôležitou etapou v živote kresťanského askéta.

Vďaka nedôvere vo vlastný rozum sa kresťanský askéta oslobodí od nočnej mory, v ktorej žije celé ľudstvo.

Aktom odmietnutia svojej vôle a rozumu, aby zostal na cestách Božej vôle, ktorá prevyšuje všetku ľudskú múdrosť, kresťanský askéta sa v podstate nezrieka ničoho iného, ​​len vášnivej, sebeckej (egoistickej) vlastnej vôle a svojej malej bezmocnej mysle. - rozum, a tým prejavujúci skutočnú múdrosť a vzácnu silu vôle zvláštneho, vyššieho rádu."

Podľa Rev. John Climacus: „Noviec, ktorý sa zapredá do dobrovoľného otroctva, teda do poslušnosti, dostane na oplátku skutočnú slobodu.

Podľa terminológie niektorých svätých otcov je poslušnosť to isté ako zbožnosť. Áno, Rev. Anton Veľký píše: „Byť zbožný nie je nič iné, ako konať Božiu vôľu, a to znamená poznať Boha, to znamená, keď sa človek snaží byť nezávideniahodný, cudný, krotký, veľkorysý v sile, spoločenský, lakomý a aby urobil všetko, čo sa páči Božej vôli, zjaví Božiu vôľu.”

Svätí Otcovia hovoria, že vôľa je to jediné, čo nám skutočne patrí, a všetko ostatné sú dary od Pána Boha. Preto je zrieknutie sa vlastnej vôle cennejšie ako mnohé iné dobré skutky.

Ako píše starší Silouan zo Starého Athosu: „Málokedy niekto pozná tajomstvo poslušnosti Je to Jeho pokoj a potom je všetko dobré a ku všetkým cíti lásku.

Poslušnosť je potrebná nielen pre mníchov, ale pre každého človeka. Každý hľadá pokoj a radosť, no málokto vie, že sa dosahuje poslušnosťou. Bez poslušnosti, dokonca aj z vykorisťovania, sa rodí márnosť.

Kto kráča po ceste poslušnosti rýchlo a ľahko, dostane dar veľkého Božieho milosrdenstva: ale svojvoľní a svojvoľní, nech sú akokoľvek učení a duchaprítomní, sa môžu zabiť tvrdými činmi, asketickými a vedecko-teologickými, a napriek tomu budú ledva jesť omrvinky, ktoré spadnú z Trónu milosrdenstva, a budú žiť, pričom si budú predstavovať, že sú vlastníkmi bohatstva, bez toho, aby nimi v skutočnosti boli."

Petrohrad tiež píše, že čnosť poslušnosti dáva pokoj duši. Barsanuphius Veľký: „Všetku myšlienku vrhnite na Boha a povedzte: „Boh vie, čo je dobré,“ a upokojíš sa a postupne dostaneš silu vydržať.

Príklad dokonalej poslušnosti nám dáva sám Pán, ktorý hovorí: „Nezostúpil som z neba, aby som plnil svoju vôľu, ale vôľu Otca, ktorý ma poslal“ (Ján 6:38).

Celá štruktúra kresťanskej cirkvi je založená na prísnej poslušnosti: Pán Ježiš Bohu Otcovi; apoštoli a ich nástupcovia, biskupi, Duchu Svätému (Sk 16,7; 15,28), presbyteri (kňazi) biskupom; všetci kresťania – kňazi, duchovní otcovia, starší a navzájom. Ap. Pavol o tom druhom píše: „Podriaďujte sa jeden druhému v bázni Božej“ (Ef. 5:21).

Prísna poslušnosť je základom mníšstva, kde sa vyvinulo príslovie: „Poslušnosť je dôležitejšia (to znamená dôležitejšia) ako pôst a modlitba. A sv. Simeon The New Theologian píše, že pre mnícha je „lepšie byť učeníkom učeníka, ako ísť cestou sebapoškodzovania A Abba Izidor hovorí: „Nie sú tak hrozní démoni, ako ísť za svojím Srdce."

Starší Barsanuphius Veľký a Ján preto v tejto súvislosti hovoria: „Ak niekto nepožiada otcov o radu vo veci, ktorá sa zdá byť dobrá, následky budú zlé a ten človek poruší prikázanie, ktoré hovorí: „Synu, urob všetko s radou“ (Sir. 32 , 21) a opäť: „Spýtaj sa svojho otca a on ti to povie, tvoji starší ti to povedia“ (Dt 32, 7).

A nikde nenájdete Písmo, ktoré by niekomu prikazovalo, aby niečo robil sám; nepožiadať o radu znamená pýchu a takýto človek sa ukáže ako Boží nepriateľ, lebo „ak sa smeje rúhačom, dáva milosť pokorným“ (Príslovia 3:34).

Ak sám Pán bol v poslušnosti a je to potrebné pre pastierov Cirkvi aj pre rehoľníkov, potom je to zrejme o to potrebnejšie pre všetkých kresťanov, teda tých, ktorí žijú vo svete. Prečo to všetci tak veľmi potrebujú?

Naša povaha je mimoriadne skazená, sme vydaní na milosť a nemilosť vášňam, sme slabí, slabí, úbohí, hlúpi a duchovne slepí; preto naša cesta k spáse je cestou slepca, ktorý je vedený za ruku, aby ho priviedol k cieľu, aby nezomrel na ceste „nepadnutím do jamy“ (Matúš 15:14) alebo z iné nebezpečenstvo.

Kto si myslí, že je vidiaci a vidí duchovne, že môže kráčať sám, bez duchovného vedenia, je najslepejším zo slepých, je v moci pýchy (najnebezpečnejšia a najničivejšia z vášní), je v klam, teda „v rozkoši“.

Preto sebavôľa, zhovievavosť, sebavedomie sú najnebezpečnejšie zlozvyky. Potom človek nemá horšieho nepriateľa ako je on sám.

Vlastnou vôľou človek nehľadá vôľu Pána, ktorá je vždy dobrá a posiela pre človeka to najlepšie. A ako ten, kto odmieta to najlepšie, sám ide do najhoršieho, sám si kazí, znetvoruje svoj život, sám opúšťa spásnu cestu, ktorá ho môže priviesť k Bohu.

Skutočný mudrc musí nenávidieť svoju vlastnú vôľu. Najmúdrejší z mudrcov, nadovšetko múdry Šalamún, napísal: „Nespoliehajte sa na svoj rozum“ (Príslovia 3:5).

Je zrejmé, že prvoradou úlohou každého kresťana je naučiť sa poslúchať nie seba, ale Pánove príkazy. Tí, ktorí sú čistého srdca, ich môžu rozpoznať priamo prostredníctvom svojho vnútorného vnímania od Boha prostredníctvom svojho anjela strážneho.

Ale vzhľadom na našu hriešnosť nám to väčšinou nie je dané a my sa potom musíme snažiť podriadiť svoju vôľu inej osobe – staršiemu, duchovnému otcovi, rovnako zmýšľajúcemu bratovi alebo jednoducho susedovi. Aj keď sa vo svojom poučení pomýlia (čo neovplyvní naše svedomie), aj tak budeme mať úžitok z poslušnosti ako tí, ktorí premohli našu vôľu a naše ja.

Čnosť úplnej poslušnosti je odmenená Bohom, podľa sv. Simeona Nového teológa ako mučeníctvo.

Takže, aby si zachránil svoju dušu, musíš prejsť školou poslušnosti, školou schopnosti odrezať svoju vôľu.

Dejiny Cirkvi dosvedčujú, že duchovný blahobyt a spása sú nemožné bez najbližšieho duchovného vedenia slabých a duchovne mladých od úspešných a vysoko duchom. Tam, kde stál kresťan sám, bez duchovného vedenia a podriadenia svojej vôle duchovným otcom, nasledovali najčastejšie pády, bludy a bludy.

Stalo sa to aj tým najhorlivejším Kristovým askétom, ktorých je veľa príkladov zo života svätých a askétov zbožnosti. Nájdeme tu prípady, keď askéti, ktorí boli oklamaní, zomreli v šialenstve, na samovraždu atď. (pozri biografiu staršieho Theostirictusa, tvorcu Paraklisa, život Pečerského askéta Izáka atď.).

A čím je duša kresťana čistejšia, pokornejšia a svätejšia, čím viac sa vzďaľuje od pôžitkárstva a svojvôle, tým menej si verí.

Svätý Makarius Veľký píše: „Namyslenosť je ohavnosťou pred Pánom.“

A sv. Pimen Veľký hovorí: „Vlastná vôľa je medenou stenou medzi Bohom a človekom.

Všetci svätí a spravodliví si neverili a starostlivo hľadali overenie svojich rozhodnutí – nakoľko súhlasili s vôľou Božou.

Niektorí otcovia verili, že v prípadoch, keď s nimi neboli ich duchovní vodcovia, je lepšie opýtať sa prostého obyčajného človeka alebo dieťaťa, ako dôverovať ich rozhodnutiu. Verili, že pre ich pokoru a popretie ich vôle Pán radšej pošle správne riešenie veci cez dieťa, ako keby si začali dôverovať.

St. Barsanuphius a Ján v tejto súvislosti hovoria: „Sám Pán vkladá do úst pýtajúceho sa, čo má povedať, kvôli pokore a správnosti srdca pýtajúceho sa.“

Aj taký veľký svätec a mudrc ako sv. Anton Veľký považoval za potrebné preveriť si svoje rozhodnutia u svojho študenta sv. Pavel Jednoduchý. Takže po prijatí od sv. Konštantín Veľký má pozvanie prísť do Konštantínopolu, pýta sa na to ctihodného. Paul; odpovedal: „Ak pôjdeš, budeš Anthony, a ak nepôjdeš, budeš Abba Anthony.

Svätý Anton nešiel, poslal list Konštantínovi Veľkému. Z odpovede Rev. Pavol si uvedomil, že nie je povolaný byť radcom cisárov, ale mentorom mníchov.

Mnísi prišli k jednému pustovníkovi, a preto bol nútený podeliť sa s nimi o jedlo skôr, nie v obvyklý čas. Na konci jedla mu bratia povedali: „Smútiš, Abba, pretože si dnes jedol jedlo v inom čase ako zvyčajne? Odpovedal: "Som v rozpakoch, len keď konám podľa vlastnej vôle."

Vždy, keď je to možné a svedomie to dovoľuje, musíme uprednostniť názor a vôľu blížneho pred svojou. Takto sa priblížime k plneniu Božej vôle a zvykneme si na poslušnosť.

Nasledovanie cnosti poslušnosti je pre kresťana obzvlášť užitočné, keď koná proti sebe – s veľkým nátlakom.

Starší z Optiny zároveň zdôraznili: „Vo vonkajších (každodenných záležitostiach) treba prejavovať úplnú poslušnosť bez uvažovania, to znamená robiť to, čo hovoria.

Preto podľa p. Alexandra Elchaninová, „poslušnosť je výkon a veľmi ťažký výkon, ktorý si vyžaduje možno väčšiu vôľu (akokoľvek paradoxne to môže znieť), ako žiť vlastným spôsobom.

K akým výsledkom vedie poslušnosť voči blížnym, hovorí nasledujúci príbeh zo zápiskov staršieho Silouana zo Starého Athosu:

„Prišiel ku mne otec Panteleimon zo Starého Rusika, spýtal som sa ho, ako sa má, a on s radostnou tvárou odpovedal:

Som veľmi šťastný.

Prečo si štastný? - pýtam sa ho.

Všetci moji bratia ma milujú.

Prečo ťa milujú?

„Počúvam každého, keď mi niekto povie, aby som niekam šiel,“ hovorí.

A pomyslel som si: je to pre neho ľahké na ceste do Božieho kráľovstva. Pokoj našiel vďaka poslušnosti, ktorú robí pre Boha, a preto sa jeho duša cíti dobre.“

Ako hovorí spravodlivý kňaz z mesta Dara: „Nemáme nič vlastné okrem našej vôle, toto je jediná vec, ktorú môžeme použiť z nášho fondu, aby sme dostali odmenu od Pána.

Preto samotný akt zrieknutia sa vlastnej vôle je Bohu obzvlášť príjemný.

Kedykoľvek sa môžeme vzdať svojej vôle, aby sme naplnili vôľu iných (keď to nie je v rozpore s Božími prikázaniami), získavame veľké zásluhy, ktoré pozná iba Boh.

Čo znamená viesť rehoľný život? To znamená vzdať sa svojej vôle v každom okamihu; toto je neustále zabíjanie toho, čo je medzi nami najhúževnatejšie."

Kto sa zriekol svojej vôle, dostáva od Boha mimoriadnu pomoc vo všetkých veciach a pokoj duše. Takto o tom píše sv. Petra z Damasku: „Ak človek odreže svoje túžby pre Boha, potom ho sám Boh s nevýslovnou dobrotou privedie k dokonalosti, bez jeho vedomia.

Keď si to človek všimne, je veľmi prekvapený, ako sa na neho odvšadiaľ začína valiť radosť a poznanie a z každého skutku dostáva úžitok a Boh v ňom vládne, akoby nemal svoju vôľu, keďže sa podriaďuje Jeho svätá vôľa a stáva sa kráľom.

Ak na niečo pomyslí, ľahko to dostane od Boha, ktorému na ňom obzvlášť záleží.“

Toto je viera, o ktorej Pán povedal: „Ak máte vieru veľkosti horčičného zrnka... nič vám nebude nemožné“ (Matúš 17:20).

Slovami schemamonka Silouana: „Ak prerušíš svoju vôľu, porazíš nepriateľa a za odmenu dostaneš pokoj duše, ale ak splníš svoju vôľu, potom ťa porazí nepriateľ a skľúčenosť ťa porazí. trápiť svoju dušu.

Ale keď nie sú dobrí mentori, treba sa v pokore odovzdať do Božej vôle a potom ho Pán svojou milosťou urobí múdrym.“

Fyzický oheň zvyčajne vzniká z iného ohňa: duchovná múdrosť sa teda prenáša z jednej duše na druhú. A hoci sú tu veľmi zriedkavé výnimky (napríklad obrátenie apoštola Pavla a priame zjavenia od Pána), nikdy nemáme právo stavať svoj život a spásu na výnimkách, a nie na zákone a pravidlách, posvätený stáročnou skúsenosťou Cirkvi.

Preto všeobecné pravidlo spočíva v tom, že máte svojho duchovného otca (alebo staršieho vodcu) a úplne sa mu podriaďujete, poslúchate jeho vôľu, ako sám Pán.

Zároveň je lepšie „vôbec sa nepýtať na radu staršieho, ako sa neriadiť jeho radou,“ povedal o. Alexej Zosimovský.

K čomu vedie nespochybniteľná poslušnosť staršiemu, ukazuje nasledujúci príbeh zo života sv. Simeon Nový teológ.

Opísaný incident sa odohral, ​​keď bol ešte mladým novicom v St. Simeon Ctihodný.

Svätý Simeon v mladosti horel v duchu a usiloval sa o pôst a modlitbu, usiloval sa o Božie osvietenie, o ktorom počul od svojho staršieho. Bolo dané sv. Simeona, ale nie ako dôsledok jeho pôstu a modlitby, ale ako dôsledok dokonalej poslušnosti staršiemu.

Raz večer, po náročnom dni, si sadli k večeri. Byť hladný, sv. Simeon nechcel jesť, pretože si myslel, že keď sa naje, nebude sa môcť poriadne modliť. Ale jeho starší mu povedal, aby sa najedol dosýta; a keď ma pustil, požehnal mi, aby som v noci prečítal iba jeden Trisagion. Keď začal čítať túto modlitbu, sv. Simeon dostal zázračné pochopenie, ktoré opisuje týmito slovami:

„Veľké svetlo vo mne mentálne zažiarilo a vzalo k sebe celú moju myseľ a celú moju dušu. Bol som ohromený takým náhlym zázrakom a stal som sa akoby bez seba, zabudol som na miesto, na ktorom som stál, čo som bol a kde. Bol som - len som kričal: "Pane, zmiluj sa," ako som uhádol, keď som sa spamätal.

O. VALENTIN SVENTSITSKY O POSLUŠNOSTI

Arcikňaz Valentin Sventsitsky hovorí o tom, k čomu vedie skutočná poslušnosť:

Skutočná poslušnosť urobí všetko pre nováčika spásonosným. Nováčik je mimo nebezpečenstva až do konca. Poslušnosť všetko zakryje a všetko premení na dobro. Najnerozumnejšie a najškodlivejšie veci premení na múdre a užitočné.

Lebo poslušnosť je pokora, sebazaprenie, nezaujatosť a láska. A tieto cnosti sú vždy tou správnou cestou k spáse.

Poslušnosť nie je oddanosť človeku, zrieknutie sa vlastnej vôle v prospech ľudskej vôle, hoci navonok taká je. Poslušnosť je oddanosť Bohu a zrieknutie sa vlastnej vôle v mene Božej vôle a na najvyšších úrovniach pozostáva z úplného zrieknutia sa seba samého...

Svätí otcovia nám prikázali, aby sme boli poslušní voči našim duchovným otcom vo všetkom a bez akéhokoľvek zdôvodnenia, aj keď sa zdalo, že ich požiadavky sú v rozpore s prospechom našej spásy (Abba Dorotheos) a porušiť sľub poslušnosti až vtedy, keď duchovný otec učil opačné učenie Cirkvi (sv. Anton Veľký).

V poslušnosti všetky svetské zvyky, arogancia, sebapotvrdzovanie a sebavyvyšovanie zhoria ako v ohni.

Poslušnosť oslobodzuje srdce od tejto svetskej svojvôle, ktorá sa otroctvo vášňami vydáva za slobodu, a otvára cestu k tomu pravému stavu slobody, ktorý je daný iba milosťou Božou Jeho pokorným služobníkom...

Svätí otcovia nazývajú poslušnosť dobrovoľným mučeníctvom. Na tejto ceste kresťan ukrižuje svoju vôľu, svoju pýchu, svoju pýchu. Rozum, túžby, city – všetko je dané do poslušnosti.

Poslušnosť nie je zo zásady súhlas s autoritatívnym názorom a nie podriadenie sa - je to vnútorné odmietnutie akéhokoľvek nezávislého konania. Odmietnutie nie je preto, že „musím poslúchať, hoci nesúhlasím“, ale preto, že nemôže existovať nesúhlas, pretože ja nič neviem, ale môj duchovný otec vie všetko, čo by som mal robiť.

VOĽBA DUCHOVNÉHO OTCA A ROZUMNOSŤ V POSLUŠNOSTI

Hľadaj a nájdeš

(Mt 7:7).

Môže každý kresťan rátať s tým, že nájde staršieho – duchovného vodcu?

Schema-Archimandrite Sophrony odpovedá na túto otázku:

„Podľa pokynov sv. Simeona Nového teológa a iných otcov, kto opravdivo a pokorne, s veľkou modlitbou hľadá mentora na cestách Božieho života, ten podľa Kristovho slova „hľadá a nájde “nájde jedného.”

Zároveň si musíme uvedomiť, že výber duchovného otca je veľmi dôležitým a zodpovedným krokom na ceste duchovného života kresťana. Preto tu treba popri intenzívnej modlitbe zachovať najväčšiu opatrnosť.

Ako vieme z posolstiev sv. Pavol, okrem apoštolov boli aj „falošní apoštoli a podvodní robotníci, ktorí sa vydávali za apoštolov Krista“ (2. Kor. 11:13).

Mnísi o niektorých mníchoch hovoria, že sú „svätí, ale nie rozvážni“, to znamená, že nemajú skúsenosti s duchovným vedením.

U staršieho p. Alexej, vyskytli sa prípady, keď odstránil alebo uľahčil poslušnosť (modlitbami, pôstom a inými duchovnými skutkami) niektorým kresťanom, ktorí sa naňho obracali (laikov aj mníchov), ktorí žili vo svete a nezniesli vo svetských podmienkach, aký mníšsky mních starší im uložili.

Preto sa kresťan, ktorý ešte nemá dostatočnú obozretnosť, musí veľa modliť a radiť sa s mnohými duchovnými ľuďmi, kým sa rozhodne vybrať si vodcu. Pred výberom sa naňho musíte dobre pozrieť a pochopiť prítomnosť Kristovej lásky, pokory a duchovnej skúsenosti v ňom.

„Hľadajme,“ ako hovorí svätý Ján z Klimaku, „hľadajme mentorov, ktorí nie sú predvídaví, nie bystrí, ale predovšetkým skutočne pokorní v múdrosti, najvhodnejších tak pre chorobu, ktorá nás pohltí, ako aj v ich morálku a miesto pobytu“.

A sv. Izák Sýrčan píše: „Nesnažte sa nechať si poradiť od človeka, ktorý nevedie rovnakým spôsobom života ako vy, hoci je veľmi múdry, je lepšie zveriť svoje myšlienky neučenému človeku, ktorý to však zažil hmote, než učenému filozofovi, ktorý argumentuje podľa svojich výskumov, pričom to v praxi nezažil.“

Ako každá cnosť, aj poslušnosť si vyžaduje rozvážnosť.

Kresťan potrebuje schopnosť rozvážnosti, najmä v prípadoch, keď ide o riešenie čisto duchovných záležitostí. A v týchto prípadoch optinskí starší upozorňujú na potrebu preveriť si rady aj spovedníka cez Sväté písmo a diela sv. otcovia. A ak s nimi neexistuje žiadna dohoda, môžete odmietnuť vykonať to, čo bolo povedané.

Úplná poslušnosť je teda dosiahnuteľná iba v prítomnosti skúseného duchovného otca alebo staršieho, alebo skúseného duchovného vodcu.

Poučenie starších z Optiny potvrdzuje posudok sv. Simeona Nového teológa, ktorý hovorí, že úplná poslušnosť duchovnému otcovi však nevylučuje primeranú opatrnosť a určitú kritiku vo vzťahu študenta k duchovnému otcovi – a to: porovnávanie jeho učenia a pokynov so Svätým písmom a najmä s aktívne spisy sv. otcov, aby „videli, do akej miery sa navzájom zhodujú, a potom si osvojili a udržali v myšlienkach to, čo je v súlade s Písmom, a odložili to, čo sa nezhoduje, dobre súdiac, aby sa nedali oklamať“.

Uvedená rada od Rev. Simeona a názor starcov z Optiny sa môže vzťahovať však len na tých kresťanov, ktorí dobre poznajú aj Sväté písmo a učenie sv. otcov o cestách spásy. Je zrejmé, že žiadny kresťan nie je oslobodený od potreby ich študovať.

Čo sa týka vzájomnej poslušnosti kresťanov voči sebe, musíme si spomenúť na prípad, keď sami apoštoli neposlúchli svojich židovských vodcov, keď žiadali, aby prestali kázať o Kristovi.

Odpovedali vodcom: Boha musíme poslúchať viac ako ľudí (Skutky 5:29).

Kresťan by teda nemal byť poslušný a musí odmietnuť prosby a požiadavky svojich blížnych, ak odporujú Božím prikázaniam, hlasu jeho svedomia alebo vedú k duchovnej škode pre samotného kresťana alebo jeho blížnych.

A ešte jedno poučenie by sa malo dať všetkým kresťanom, ktorí patria k starším a duchovným deťom. Týka sa potreby citlivo vnímať prvé slová staršieho ku každému problému a nebezpečenstva namietania proti jeho pokynom.

Ako píše starší Silouan: „Pre vieru toho, kto sa pýta, bude odpoveď staršieho alebo spovedníka vždy láskavá, užitočná a zbožná, pretože spovedník, vykonávajúc svoju službu, dáva odpoveď na otázku a je slobodný. v tej chvíli z pôsobenia vášne, pod vplyvom ktorej je pytač a preto vidí veci jasnejšie a je ľahšie prístupný vplyvu Božej milosti.

Keď ideme k staršiemu alebo spovedníkovi pre vedenie, treba sa modliť, aby Pán prostredníctvom svojho služobníka zjavil svoju vôľu a cestu k spaseniu. A musíme zachytiť prvé slovo Staršieho, jeho prvý náznak. Toto je múdrosť a tajomstvo poslušnosti. Takáto duchovná poslušnosť bez námietok a odporu, nielen vyjadrená, ale aj vnútorná, nevyjadrená, je vo všeobecnosti jedinou podmienkou vnímania živej tradície. Ak sa niekto postaví spovedníkovi na odpor, potom môže ako osoba ustúpiť.“ Ako dodáva starší: „Duch Boží neznáša násilie ani hádky a táto veľká vec je vôľa Božia.“

Vyššie uvedené je v súlade so slovami sv. Serafim zo Sarova, ktorý povedal:

„Prvú myšlienku, ktorá sa objaví v mojej duši, považujem za náznak od Boha a hovorím bez toho, aby som vedel, čo je v duši môjho partnera, ale verím len, že mi to Božia vôľa naznačuje v jeho prospech časy, keď mi niečo vyjadria okolnosť a ja, neveriac v Božiu vôľu, to podriaďujem svojej mysli mysliac si, že je možné to vyriešiť mysľou, bez uchyľovania sa k Bohu - v takýchto prípadoch sú chyby vždy vyrobené.”

Starší zároveň nemôže dať odpoveď každému. Keď sa pýtali staršieho Silouana, niekedy s vierou a rozhodne povedal pýtajúcemu sa, že je to Božia vôľa, aby to urobil, a niekedy odpovedal, že nepozná Božiu vôľu pre neho. Povedal, že Pán niekedy nezjaví svoju vôľu ani svätým, pretože ten, kto sa k nim obrátil, sa k nim obrátil s neverou a zlým srdcom.

Pestov Nikolay Evgrafovič

Čo je pôst a ako sa správne postiť

Zobraziť obsah

Podstata a zmysel pôstu

Túto rasu možno vyhnať iba modlitbou a pôstom.

(Matúš 9:29)

Keď si sa postil... Postil si sa kvôli mne?

(Zachariáš 7:5)

Pokyny pre kresťana, aby sa postil, sa môžu značne líšiť v závislosti od zdravia kresťanovho tela. U mladého človeka môže byť v dokonalom zdravotnom stave, u staršieho človeka nie tak zdravého, alebo pri ťažkej chorobe. Preto sa pokyny cirkvi o pôste (v stredu a piatok) alebo v obdobiach viacdňových pôstov (Rozhdestven, Veľký, Petrov a Nanebovzatie) môžu značne líšiť v závislosti od veku a fyzického zdravotného stavu človeka. Všetky pokyny v plnom rozsahu platia len pre fyzicky zdravú osobu. V prípade telesného ochorenia alebo u starších ľudí treba pokyny brať opatrne a uvážlivo.

Tak ako často medzi tými, ktorí sa považujú za kresťanov, možno nájsť pohŕdanie pôstom a nepochopenie jeho významu a podstaty.

Pôst vnímajú ako niečo povinné len pre mníchov, nebezpečné alebo zdraviu škodlivé, ako pozostatok starého rituálu - mŕtvu literu pravidla, s ktorou je čas skoncovať, alebo v každom prípade ako niečo nepríjemné a zaťažujúce.

Všetkým, ktorí takto uvažujú, treba poznamenať, že nerozumejú ani zmyslu pôstu, ani zmyslu kresťanského života. Možno márne sa nazývajú kresťanmi, keďže srdcom žijú spolu s bezbožným svetom, ktorý má kult svojho tela a pôžitkárstva.

Kresťan by v prvom rade nemal myslieť na telo, ale na svoju dušu a starať sa o jej zdravie. A keby na ňu naozaj začal myslieť, potom by sa tešil z pôstu, v ktorom je celé prostredie zamerané na liečenie duše, ako v sanatóriu - na liečenie tela.

Čas pôstu je čas obzvlášť dôležitý pre duchovný život, je to „prijateľný čas, je to deň spásy“ (2. Kor. 6:2).

Ak duša kresťana túži po čistote a hľadá duševné zdravie, potom by sa mala snažiť čo najlepšie využiť tento pre dušu prospešný čas.

Preto sú medzi skutočnými milovníkmi Boha bežné vzájomné blahoželanie k začiatku pôstu.

Ale čo je to vlastne pôst? A nie je sebaklam medzi tými, ktorí to považujú za potrebné splniť len do bodky, no nemilujú to a v srdci sú tým zaťažení? A je možné nazvať pôstom iba dodržiavanie pravidiel o nejesť mäso v pôstne dni?

Bude pôst pôstom, ak okrem niektorých zmien v zložení jedla nemyslíme ani na pokánie, ani na zdržanlivosť, ani na očistenie srdca intenzívnou modlitbou?

Treba predpokladať, že nepôjde o pôst, hoci sa budú dodržiavať všetky pravidlá a zvyky pôstu. St. Barsanuphius Veľký hovorí: „Fyzický pôst neznamená nič bez duchovného pôstu vnútorného človeka, ktorý spočíva v ochrane seba pred vášňami.

Tento pôst vnútorného človeka sa páči Bohu a vynahradí váš nedostatok telesného pôstu“ (ak to nemôžete dodržiavať tak, ako by ste chceli).

To isté hovorí sv. Ján Zlatoústy: „Kto obmedzí pôst na jednu zdržanlivosť od jedla, veľmi ho zneuctí, nielen ústa, nie, nech sa postia aj oko, sluch, ruky a nohy a celé naše telo.

Ako píše Fr. Alexander Elchaninov: „Na internátoch je zásadné nepochopenie pôstu, dôležitejšie je nepôst, ako nejesť to a to alebo sa o niečo pripraviť vo forme trestu - pôst je len osvedčený spôsob, ako dosiahnuť. želané výsledky - vyčerpaním tela dosiahnuť zušľachťovanie duchovných mystických schopností zatemnených telom, a tým uľahčiť prístup k Bohu...

Pôst nie je hlad. Diabetik, fakír, jogín, väzeň a obyčajný žobrák hladujú. Nikde v pôstnych bohoslužbách nehovorí o pôste len v našom bežnom zmysle, t.j. ako nejesť mäso atď. Všade je jedna výzva: „Pôstime sa, bratia, fyzicky, postíme sa aj duchovne“. Preto pôst len ​​vtedy má náboženský význam v kombinácii s duchovnými cvičeniami. Pôst sa rovná zušľachťovaniu. Normálny, biologicky prosperujúci človek je neprístupný vplyvu vyšších síl. Pôst podkopáva fyzickú pohodu človeka a potom sa stáva prístupnejším vplyvom iného sveta a začína sa jeho duchovné naplnenie.“

Ako už bolo spomenuté, ľudská duša je vážne chorá. Cirkev si v roku vyčleňuje určité dni a obdobia, kedy by sa mala pozornosť človeka sústrediť najmä na uzdravenie z duševných chorôb. Toto sú pôstne a pôstne dni.

Podľa biskupa Herman: "Pôst je čistá abstinencia, aby sa obnovila stratená rovnováha medzi telom a duchom, aby sa nášmu duchu vrátila jeho nadvláda nad telom a jeho vášňami."

Pôst má, samozrejme, aj iné ciele (o nich sa bude diskutovať nižšie), ale tým hlavným je vyhnanie zlého ducha - prastarého hada - z duše človeka. „Táto rasa je vyhnaná iba modlitbou a pôstom,“ povedal Pán svojim učeníkom.

Sám Pán nám ukázal príklad pôstu, 40-dňový pôst na púšti, odkiaľ sa „vrátil v moci Ducha“ (Lk 4,14).

Ako hovorí sv Izák Sýrsky: „Pôst je zbraň, ktorú pripravil Boh... Ak sa postil sám Zákonodarca, ako by sa potom mohol nepostiť niekto, kto bol povinný dodržiavať zákon?...

Pred pôstom ľudská rasa nepoznala víťazstvo a diabol nikdy nezažil porážku... Náš Pán bol vodcom a prvorodeným tohto víťazstva...

A len čo diabol uvidí túto zbraň na niektorom z ľudí, tento nepriateľ a mučiteľ sa okamžite prepadne strachu, mysliac a spomínajúc na svoju porážku na púšti od Spasiteľa a jeho sila je rozdrvená... Kto zostáva v pôste, má neotrasiteľná myseľ.“ (Slovo 30).

Je celkom zrejmé, že pokánie a modlitbu počas pôstu by mali sprevádzať myšlienky o svojej hriešnosti a, samozrejme, abstinencia od akejkoľvek zábavy - návšteva divadla, kina a hostí, ľahké čítanie, veselá hudba, sledovanie televízie pre zábavu, atď. Ak toto všetko ešte stále priťahuje srdce kresťana, nech si dá námahu odtrhnúť si od neho srdce aspoň v dňoch pôstu.

Tu si treba pripomenúť, že v piatok je sv. Serafim sa v tento deň nielen postil, ale aj prísne mlčal. Ako píše Fr. Alexander Elchaninov: „Pôst je obdobím duchovného úsilia, ak nemôžeme odovzdať Bohu celý svoj život, potom mu venujme aspoň obdobia pôstu – posilníme modlitbu, zvýšime milosrdenstvo, skrotíme vášne a uzavrieme mier so svojimi. nepriateľov."

Tu platia slová múdreho Šalamúna: „Všetko má svoj čas a čas každého zámeru pod nebom...čas plaču a čas smútku a čas tanca. čas mlčať a čas hovoriť“ atď. (Kaz. 3, 1-7).

Pre fyzicky zdravých ľudí sa za základ pôstu považuje zdržiavanie sa jedla. Tu môžeme rozlíšiť 5 stupňov fyzického pôstu:

1) Odmietnutie mäsa.

2) Odmietnutie mlieka.

3) Odmietnutie rýb.

4) Odmietnutie oleja.

5) Zbaviť sa jedla na akúkoľvek dobu.

Prirodzene, len zdraví ľudia môžu prejsť do posledných fáz pôstu. Pre chorých a starých ľudí je prvý stupeň pôstu v súlade s pravidlami.

Sila a účinnosť pôstu sa dá posúdiť podľa sily deprivácie a obety. A prirodzene, nielen formálne nahradenie rýchleho stola rýchlym stolom predstavuje skutočný pôst: z rýchleho občerstvenia si môžete pripraviť chutné pokrmy a do istej miery tak uspokojiť svoju chúťku aj túžbu po ňom.

Musíme pamätať na to, že je neslušné, ak niekto, kto ľutuje a smúti nad svojimi hriechmi, jedol sladké a bohaté jedlá počas pôstu, aj keď ide o (formálne) pôstne jedlá. Môžeme povedať, že pôst nebude, ak človek vstane od stola s chutnými chudými jedlami a s pocitom plného žalúdka.

Obetí a ťažkostí bude málo a bez nich nebude skutočný pôst.

"Prečo sa postíme, ale nevidíš?" volá prorok Izaiáš a odsudzuje Židov, ktorí pokrytecky dodržiavali rituály, ale ktorých srdcia boli ďaleko od Boha a Jeho prikázaní (Iz. 58:3).

V niektorých prípadoch chorí kresťania nahrádzajú (sami alebo na radu svojich spovedníkov) abstinenciu v jedle „duchovným pôstom“. To druhé sa často chápe ako prísnejšia pozornosť na seba: vyhýbanie sa podráždenosti, odsudzovaniu a hádkam. To všetko je, samozrejme, dobré, ale môže si kresťan v bežných časoch dovoliť hrešiť, rozčuľovať sa či odsudzovať? Je celkom zrejmé, že kresťan musí byť vždy „triezvy“ a pozorný, chrániť sa pred hriechom a všetkým, čo môže uraziť Ducha Svätého. Ak sa nedokáže ovládať, potom sa to pravdepodobne stane rovnako v bežných dňoch aj počas pôstu. Nahradenie potravinového pôstu podobným „duchovným“ pôstom je preto najčastejšie sebaklam.

Preto v tých prípadoch, keď pre chorobu alebo veľký nedostatok jedla nemôže kresťan dodržiavať obvyklé normy pôstu, nech v tomto ohľade urobí všetko, čo môže, napríklad: vzdá sa všetkých zábav, sladkostí a lahôdok, pôst aspoň v stredu a piatok, sa bude snažiť zabezpečiť, aby sa najchutnejšie jedlo podávalo len počas sviatkov. Ak kresťan kvôli starobe alebo zlému zdraviu nemôže odmietnuť pôstne jedlo, mal by ho v pôstnych dňoch aspoň trochu obmedziť, napríklad nejesť mäso – jedným slovom, do tej či onej miery, stále sa k pôstu pripojiť.

Niektorí sa odmietajú postiť zo strachu, že by si oslabili zdravie, prejavujú chorobnú podozrievavosť a nedostatok viery a vždy sa snažia bohato nakŕmiť rýchlym jedlom, aby dosiahli dobré zdravie a udržali si „tučnú“ telesnú hmotnosť. A ako často ich trápia najrôznejšie choroby žalúdka, čriev, obličiek, zubov...

Okrem toho, že pôst ukazuje svoje pocity pokánia a nenávisti voči hriechu, má aj iné stránky. Časy pôstu nie sú náhodné dni.

Streda je tradíciou Spasiteľa – najvyššieho z momentov pádu a hanby ľudskej duše, ktorý prichádza v osobe Judáša zradiť Božieho Syna za 30 strieborných.

Piatok je trpezlivosťou posmechu, bolestného utrpenia a smrti na kríži Vykupiteľa ľudstva. Keď si ich pamätáme, ako sa kresťan nemôže obmedziť abstinenciou?

Veľký pôst je cestou Bohočloveka k obeti na Kalvárii.

Ľudská duša nemá právo, neodvažuje sa, pokiaľ nie je kresťanom, ľahostajne prejsť za tieto majestátne dni – významné medzníky v čase.

Ako sa opovažuje neskôr – pri poslednom súde – stáť po pravici Pána, ak jej je ľahostajný Jeho smútok, krv a utrpenie v tých dňoch, keď si na ne pamätá Všeobecná Cirkev – pozemská i nebeská.

Čo by mal príspevok obsahovať? Tu nie je možné poskytnúť všeobecné opatrenie. Bude to závisieť od vášho zdravotného stavu, veku a životných podmienok. Ale tu sa určite musíte dotknúť nervu svojou telesnosťou a zmyselnosťou.

V súčasnej dobe – v čase slabnutia a úpadku viery – sa nám tie nariadenia o pôste, ktoré za starých čias prísne dodržiavali zbožné ruské rodiny, zdajú byť nedosiahnuteľné.

Tu je napríklad to, z čoho pozostáva pôst podľa cirkevnej listiny, ktorej záväznosť platila rovnako pre mnícha aj pre laika.

Podľa tejto charty je počas Veľkého pôstu potrebné: úplná abstinencia na celý deň, pondelok a utorok prvého týždňa a piatok Veľkého týždňa.

V utorok večer prvého týždňa môžu jesť len tí slabší. Vo všetky ostatné dni pôstu, okrem sobôt a nedieľ, je povolené len suché jedlo a to len raz denne – chlieb, zelenina, hrášok – bez oleja a vody.

Varené jedlá s rastlinným olejom sú povolené len v sobotu a nedeľu. Víno je povolené len v dňoch cirkevnej spomienky a počas dlhých bohoslužieb (napríklad vo štvrtok v piatom týždni). Ryby - len na Zvestovanie Panny Márie a Kvetnú nedeľu.

Takéto opatrenie sa nám síce zdá prehnane tvrdé, no pre zdravé telo je dosiahnuteľné.

V každodennom živote starej ruskej pravoslávnej rodiny je vidieť prísne dodržiavanie pôstnych dní a pôstov. Dokonca aj kniežatá a králi sa postili tak, ako sa teraz možno mnohí mnísi nepostia.

Cár Alexej Michajlovič teda počas pôstu stoloval iba trikrát týždenne - vo štvrtok, sobotu a nedeľu, a v ostatné dni jedol len kúsok čierneho chleba so soľou, nakladanú hubu alebo uhorku, ktorú zapil kvasom.

Niektorí egyptskí mnísi v staroveku praktizovali počas pôstu úplnú štyridsaťdňovú zdržanlivosť od jedla, pričom v tomto smere nasledovali príklad Mojžiša a samotného Pána.

Štyridsaťdňové pôsty vykonával dvakrát jeden z bratov kláštora Optina - Schemamonk Vassian, ktorý tam žil v polovici 19. storočia. Tento schema-mních je mimochodom rovnaký ako sv. Serafíni vo veľkej miere jedli trávový „trus“. Dožil sa 90 rokov.

37 dní mníška Lyubov z kláštora Marfo-Mariinsky nejedla ani nepila (okrem jedného prijímania). Treba poznamenať, že počas tohto pôstu nepociťovala žiadne oslabenie síl a ako sa o nej hovorilo, „jej hlas v chóre hromžil akoby ešte silnejší ako predtým“.

Tento pôst urobila pred Vianocami; skončilo sa to na konci vianočnej liturgie, keď zrazu pocítila neodolateľnú túžbu jesť. Keďže sa už nevedela ovládať, išla sa hneď najesť do kuchyne.

Treba si však uvedomiť, že vyššie opísanú a cirkvou odporúčanú normu na pôstne obdobie už všetci nepovažujú za tak prísne záväznú pre všetkých. Cirkev odporúča ako známe minimum len prechod od pôstu k pôstnemu jedlu v súlade s jej pokynmi pre každý z pôstov a pôstnych dní.

Dodržiavanie tejto normy sa považuje za povinné pre úplne zdravých ľudí. Napriek tomu necháva viac na horlivosť a horlivosť každého kresťana: „Milosrdenstvo chcem, nie obetu,“ hovorí Pán (Matúš 9:13). Zároveň si musíme uvedomiť, že pôst nie je potrebný pre Pána, ale pre nás samých pre spásu našej duše. "Keď si sa postil... postil si sa za mňa?" hovorí Pán ústami proroka Zachariáša (7:5).

Príspevok má aj druhú stranu. Jeho čas sa skončil. Cirkev slávnostne slávi sviatok, ktorým sa končí pôst.

Môže tento sviatok dôstojne osláviť a prežiť niekto, kto sa do istej miery nezúčastnil tohto pôstu? Nie, bude sa cítiť ako ten drzý v Pánovom podobenstve, ktorý sa odvážil prísť na hostinu „bez svadobných šiat“, t.j. nie v duchovnom odeve, očistený pokáním a pôstom.

Aj keby sa človek zo zvyku vybral na slávnostnú bohoslužbu a sadol si k sviatočnému stolu, pocítil by len nepokoj svedomia a chlad v srdci. A jeho vnútorné ucho bude počuť impozantné slová Pána, ktoré mu adresoval: „Priateľu, ako si sem prišiel bez svadobných šiat? A jeho duša bude „vrhnutá do vonkajšej temnoty“, t.j. zostane v zajatí skľúčenosti a smútku, v atmosfére duchovného hladu – „plač a škrípanie zubami“.

Ľutujte seba, tých, ktorí zanedbávajú, vyhýbajú sa a utekajú pred pôstom.

Pôst je pestovanie schopnosti ľudského ducha bojovať proti svojim zotročovateľom – Satanovi a zmäkčenému a skazenému telu. Ten druhý musí byť poslušný duchu, ale v skutočnosti je najčastejšie pánom duše.

Ako píše pastier páter John S. (svätá pravica. Ján z Kronštadtu – pozn. red.): „Kto odmieta pôst, berie sebe i iným zbrane proti svojej mnohonáruživosti a proti diablovi, ktorí sú proti nám silní najmä skrze naša nestriedmosť, z ktorej pochádza každý hriech."

Skutočný pôst je boj; toto je v plnom zmysle slova „úzka a úzka cesta“, o záchrane, o ktorej hovoril Pán.

Pán prikazuje skryť svoj pôst pred ostatnými (Matúš 6:18). Ale kresťan nemusí byť schopný skryť pôst pred svojimi blížnymi. Potom sa môže stať, že príbuzní a priatelia zdvihnú zbrane proti postiacemu sa: „zľutuj sa nad sebou, nemuč sa, nezabíjaj sa“ atď.

Najprv jemné, presviedčanie príbuzných sa potom môže zmeniť na podráždenie a výčitky. Duch temnoty povstane proti tomu, kto sa postí prostredníctvom svojich milovaných, argumentuje proti pôstu a posiela pokušenia, ako sa to raz pokúšal urobiť s Pánom, ktorý sa postil na púšti.

Toto všetko nech kresťan vopred predvída. Nech tiež neočakáva, že keď sa začne postiť, okamžite dostane akúsi láskavú útechu, teplo v srdci, slzy pokánia a sústredenie na modlitbu.

Neprichádza to hneď, treba si to zaslúžiť bojom, výkonom a obetou: „Slúžte mi a potom jedzte a pite sami,“ hovorí podobenstvo o sluhovi (Lukáš 17:8). Tí, ktorí prešli cestou tvrdého pôstu, dokonca svedčia o oslabení modlitby a otupení záujmu o duchovné čítanie na začiatku pôstu.

Pôst je liečba, ktorá často nie je jednoduchá. A až na konci jeho priebehu možno očakávať uzdravenie a od pôstu možno očakávať ovocie Ducha Svätého – pokoj, radosť a lásku.

Pôst je v podstate výkon a je spojený s vierou a odvahou. Pôst je príjemný a príjemný Pánovi ako impulz duše siahajúcej po čistote, usilujúcej sa zhodiť reťaze hriechu a oslobodiť ducha z otroctva tela.

Cirkev to považuje aj za jeden z účinných prostriedkov, ktorými možno posunúť Boží hnev na milosrdenstvo alebo ohnúť vôľu Pána, aby splnil modlitebnú prosbu.

V Skutkoch apoštolov je teda opísané, ako antiochijskí kresťania predtým, ako sa vydali kázať sv. App. Pavol a Barnabáš sa „zaviazali k pôstu a modlitbe“ (Skutky 13:3).

Preto sa v cirkvi praktizuje pôst ako prostriedok prípravy na akýkoľvek podnik. Jednotliví kresťania, mnísi, kláštory alebo cirkvi, ktorí niečo potrebovali, si uložili pôst intenzívnou modlitbou.

Pôst má navyše ešte jednu pozitívnu stránku, na ktorú upozornil anjel vo videní Hermasa (pozri knihu „Pastier Hermas“).

Nahradením rýchleho občerstvenia jednoduchším a lacnejším jedlom alebo znížením jeho množstva môže kresťan znížiť svoje vlastné náklady. A to mu dá príležitosť venovať viac prostriedkov na skutky milosrdenstva.

Anjel dal Hermasovi tento pokyn: „V deň, keď sa budeš postiť, nejedz nič okrem chleba a vody, a keď si vypočítal výdavky, ktoré by si v tento deň vynaložil na jedlo, podľa príkladu z predchádzajúcich dní, odlož bokom. zvyšok od dnešného dňa a daj vdove, sirote alebo chudobnej, pokoríš svoju dušu a ten, kto od teba dostane, bude spokojný a bude sa za teba modliť.

Anjel tiež upozornil Hermasa, že pôst nie je samoúčelný, ale len pomocný prostriedok na očistenie srdca. A pôst toho, kto sa usiluje o tento cieľ a neplní Božie prikázania, sa nemôže páčiť Bohu a je neplodný.

Postoj k pôstu je v podstate skúšobným kameňom duše kresťana v jeho vzťahu ku Kristovej Cirkvi a prostredníctvom nej ku Kristovi.

Ako píše Fr. Alexander Elchaninov: „...V pôste sa človek odhaľuje: niektorí prejavujú najvyššie schopnosti ducha, zatiaľ čo iní sú len podráždení a nahnevaní – pôst odhaľuje pravú podstatu človeka.“

Duša žijúca živou vierou v Krista nemôže zanedbávať pôst. Inak sa zjednotí s tými, ktorí sú ľahostajní ku Kristovi a náboženstvu, s tými, ktorí sú podľa Archpriest. Valentin Sventsitsky:

„Všetci jedia – ako na Zelený štvrtok, keď sa slávi Posledná večera a zrádza Syn človeka, tak aj na Veľký piatok, keď počujeme plač Matky Božej pri hrobe Ukrižovaného Syna v deň Jeho; pohreb.

Pre takýchto ľudí neexistuje ani Kristus, ani Matka Božia, ani Posledná večera, ani Golgota. Aký druh príspevku môžu mať?"

V príhovore ku kresťanom o. Valentín píše: „Zachovajte a dodržiavajte pôst ako veľkú cirkevnú svätyňu, keď sa počas pôstnych dní zdržíte toho, čo je zakázané, robíte s celou Cirkvou úplne jednomyseľne a jednotne to, čo celá Cirkev a všetko to robili svätí Boží od prvých dní existencie Cirkvi a to vám dá silu a pevnosť vo vašom duchovnom živote.

Zmysel a cieľ pôstu v živote kresťana možno zhrnúť do nasledujúcich slov sv. Izák Sýrsky:

„Pôst je strážcom všetkých cností, začiatkom boja, korunou abstinentov, krásou panenstva, prameňom cudnosti a rozvážnosti, učiteľom mlčania, predchodcom všetkých dobrých skutkov...

Z pôstu a abstinencie sa rodí ovocie v duši – poznanie Božích tajomstiev.“

Diskrétnosť pri pôste

Chcem milosrdenstvo, nie obetu.

(Matúš 9:13)

Ukážte... v cnosti.

(2 Pet. 1, 5)

Všetko dobré v nás má určitú vlastnosť,

prechod, ktorý sa nepozorovane mení na zlo.

(arch. Valentin Sventsitsky)

Všetko uvedené o pôste platí, opakujeme však, len pre zdravých ľudí. Ako každá cnosť, aj pôst si vyžaduje obozretnosť.

Ako píše Rev. Kasián Rímsky: „Extrémy, ako hovoria svätí otcovia, sú rovnako škodlivé na oboch stranách – ako prebytok pôstu, tak aj sýtosť brucha Poznáme takých, ktorých nepremohla obžerstvo, zvrhol ich nesmierny pôst a upadli. rovnaká vášeň obžerstva, kvôli slabosti vyplývajúcej z nadmerného pôstu.

Navyše, nemierna zdržanlivosť je škodlivejšia ako sýtosť, pretože od toho druhého, vďaka pokániu, môžete prejsť k správnemu konaniu, ale od prvého nie.

Všeobecným pravidlom striedmosti pri abstinencii je, že každý v súlade so svojimi silami, telesným stavom a vekom jedol toľko jedla, koľko bolo potrebné na udržanie zdravia tela, a nie toľko, koľko si vyžadovala túžba po sýtosti.

Mních by mal viesť pôst tak múdro, ako keby bol v tele sto rokov; a tak obmedziť duchovné hnutia - zabudnúť na krivdy, odrezať smútok, zničiť smútok - ako ten, kto môže zomrieť každý deň."

Stojí za to pripomenúť, ako ap. Pavol varoval tých, ktorí sa hlúpo (nechtiac a svojvoľne) postili – „toto má len zdanie múdrosti v dobrovoľnej službe, pokore a únave tela, v nejakom zanedbaní nasýtenia tela“ (Kol. 2, 23). .

Pôst zároveň nie je rituál, ale tajomstvo ľudskej duše, ktoré Pán prikazuje ukryť pred ostatnými.

Pán hovorí: „Keď sa postíte, nebuďte smutní ako pokrytci, lebo sa tvária zachmúrene, aby sa ľuďom javili ako postení.

A ty, keď sa postíš, pomaž si hlavu a umy si tvár, aby si sa nezjavil postiť sa ľuďom, ale svojmu Otcovi, ktorý je v skrytosti, a tvoj Otec, ktorý vidí v skrytosti, ťa odmení" (Matúš 6: 16-18).

A preto musí kresťan skrývať aj svoje pokánie – modlitbu a vnútorné slzy, ako aj pôst a zdržanlivosť v jedle.

Tu sa musíte báť akéhokoľvek odhalenia svojej odlišnosti od ostatných a byť schopní pred nimi skryť svoj výkon a svoje nedostatky.

Tu je niekoľko príkladov zo života svätých a askétov.

St. Macarius Veľký nikdy nepil víno. Keď však navštívil iných mníchov, neodmietol víno, skrývajúc svoju abstinenciu.

Ale jeho učeníci sa snažili svojich majiteľov varovať a hovorili im: „Ak od vás pije víno, vedzte, že keď sa vráti domov, pripraví sa aj o vodu.

Optinský starší Leonid musel kedysi žiť niekoľko dní s diecéznym biskupom. Jeho stôl bol bohatý na ryby a rôzne chutné jedlá, ktoré sa výrazne líšili od skromného kláštorného jedla v pustovni Optina.

Starší neodmietol chutné jedlá, ale po návrate do Optiny sa na niekoľko dní o jedlo pripravil, akoby si vynahrádzal abstinenciu, o ktorú prišiel na návšteve.

Vo všetkých prípadoch, keď musí rýchlejší prijímať jedlo spolu s inými, chorľavejšími bratmi, nemal by im podľa pokynov svätých otcov vyčítať svoju zdržanlivosť.

Svätý Abba Izaiáš teda píše: „Ak sa absolútne chceš zdržať hlasovania viac ako ostatní, odíď do samostatnej cely a neznepokojuj svojho slabého brata.

Nielen preto, aby sme sa uchránili pred márnivosťou, musíme sa snažiť neodhaliť svoj príspevok.

Ak príspevok z nejakého dôvodu mätie ostatných, vyvoláva ich výčitky, prípadne výsmech, obvinenia z pokrytectva atď. - a v týchto prípadoch sa treba snažiť zachovať tajomstvo pôstu, zachovať ho v duchu, ale formálne sa od neho odchýliť. Tu sa uplatňuje Pánov príkaz: „Nehádžte svoje perly svine“ (Matúš 7:6).

Pôst bude tiež nerozumný, keď naruší pohostinnosť tých, ktorí vás liečia; Tým vyčítame okoliu, že zanedbáva pôst.

O moskovskom metropolitnom filarete sa rozpráva nasledujúci príbeh: jedného dňa prišiel k svojim duchovným deťom práve včas na večeru. Z povinnosti pohostinnosti ho museli pozvať na večeru. Pri stole sa podávalo mäso a bol pôstny deň.

Metropolita neprejavil žiadne známky a bez toho, aby zahanbil hostiteľov, si dal pokorné jedlo. Zhovievavosť voči slabostiam svojich duchovných blížnych a láske teda kládol vyššie ako dodržiavanie pôstu.

Vo všeobecnosti sa s cirkevnými inštitúciami nemôže zaobchádzať formálne a pri monitorovaní presného vykonávania pravidiel by sa z nich nemali robiť žiadne výnimky. Musíme tiež pamätať na slová Pána, že „sobota je pre človeka, a nie človek pre sobotu“ (Marek 2:27).

Ako píše metropolita Innocent z Moskvy: „Existovali príklady, že aj mnísi, ako napríklad svätý Ján Klimacus, vždy jedli všetky druhy jedál a dokonca aj mäso.

Ale koľko? Natoľko, že som mohol len žiť, a to mu nezabránilo dôstojne rozprávať sväté tajomstvá a napokon mu nezabránilo stať sa svätým...

Samozrejme, nie je rozumné zbytočne prerušovať pôst konzumáciou rýchleho občerstvenia. Kto môže dodržiavať pôst triedením jedla, urobte tak; ale čo je najdôležitejšie, dodržuj a neprerušuj svoj duchovný pôst, a potom sa tvoj pôst bude páčiť Bohu.

Kto však nemá možnosť vytriediť si potravu, jedz všetko, čo Boh dáva, ale bez prebytku; ale určite sa postite prísne svojou dušou, mysľou a myšlienkami a potom bude váš pôst Bohu taký príjemný ako pôst najprísnejšieho pustovníka.

Účelom pôstu je odľahčiť a upokojiť telo, obmedziť túžby a odzbrojiť vášne.

Preto, keď sa vás cirkev pýta na jedlo, nepýta sa až tak na to, aké jedlo jete? - koľko o tom, na čo to používate?

Sám Pán súhlasil s konaním kráľa Dávida, keď musel z núdze porušiť pravidlo a zjesť „chlieb predloženia, ktorý nemal jesť ani on, ani tí, čo boli s ním“ (Matúš 12:4).

Preto s prihliadnutím na potrebu možno aj pri chorom a slabom tele a starobe robiť počas pôstu ústupky a výnimky.

sv. Pavol píše svojmu učeníkovi Timotejovi: „Odteraz pite viac než len vodu, ale užite trochu vína pre svoj žalúdok a pre svoje časté choroby“ (1 Tim 5:23).

St. Barsanuphius Veľký a Ján hovoria: „Čo je pôst, ak nie trest tela, aby sa zdravé telo upokojilo a oslabilo vášňami, podľa slova apoštola: „Keď som slabý, vtedy som silný“ (2. Kor. 12:10).

A choroba je viac ako tento trest a účtuje sa namiesto pôstu – cení sa ešte viac ako on. Kto to trpezlivo znáša, ďakuje Bohu, skrze trpezlivosť prijíma ovocie svojej spásy.

Namiesto oslabenia sily tela pôstom je už oslabené chorobou.

Vďaka Bohu, že ste boli oslobodení od práce pôstu. Aj keby ste jedli desaťkrát denne, nebuďte smutní: nebudete za to odsúdení, pretože to nerobíte preto, aby ste sa potešili.

O správnosti normy pôstu sv. Barsanuphius a Ján dávajú aj tento pokyn: „O pôste poviem: Skúmaj svoje srdce, či nie je ukradnuté márnosťou, a ak nie je ukradnuté, znova skúmaj, či ťa tento pôst neoslabuje. veci, pretože táto slabosť by nemala existovať, a ak vám to neuškodí, váš pôst je správny.“

Ako povedal pustovník Nicephorus v knihe V. Sventsitského „Citizens of Heaven“: „Pán nevyžaduje hlad, ale výkon je to, čo môže človek urobiť najviac v rámci svojich síl, a ostatné sú naše sily teraz slabý a Pán od nás nevyžaduje veľké skutky.

Snažil som sa tvrdo postiť a vidím, že to nejde. Som vyčerpaný – nemám silu sa modliť, ako by som mal. Jedného dňa som bol z pôstu taký slabý, že som si nedokázal prečítať pravidlá na vstávanie."

Tu je príklad nesprávneho príspevku.

Ep. Herman píše: „Vyčerpanie je znakom nesprávneho pôstu, je rovnako škodlivé ako sýtosť a veľkí starci jedli počas prvého týždňa pôstu polievku s maslom, ale treba ich podporovať.

Takže akékoľvek oslabenie zdravia a schopnosti pracovať počas pôstu už naznačuje jeho nesprávnosť a prekročenie jeho normy.

Jeden pastier povedal svojim duchovným deťom: „Páči sa mi lepšie byť vyčerpaný z práce ako z pôstu.

Najlepšie je, keď sa pôstni ľudia riadia pokynmi skúsených duchovných vodcov. Mali by sme si pripomenúť nasledujúcu príhodu zo života sv. Pachomius Veľký. V jednom z jeho kláštorov ležal v nemocnici mních vyčerpaný chorobou. Požiadal sluhov, aby mu dali nejaké mäso. Na základe pravidiel kláštornej listiny jeho žiadosť odmietli. Pacient požiadal, aby bol označovaný ako sv. Pachomius. Mnícha zasiahlo krajné vyčerpanie mnícha, začal plakať pri pohľade na chorého a začal vyčítať nemocničným bratom ich tvrdosť srdca. Nariadil, aby sa pacientova žiadosť okamžite splnila, aby posilnil jeho oslabené telo a povzbudil jeho smutnú dušu.

Múdra askétka zbožnosti, abatyša Arsenia, napísala v dňoch Veľkého pôstu staršiemu a chorému bratovi biskupa Ignáca Brianchaninova: „Obávam sa, že sa zaťažujete ťažkým pôstnym jedlom a žiadam vás, aby ste zabudli, že je teraz pôst a jedz rýchle občerstvenie, výživné a ľahké.

Avšak tí, ktorí sa prerušia pôstom pre chorobu alebo inú slabosť, by si mali stále pamätať, že môže existovať aj určitá miera nedostatku viery a nestriedmosti.

Preto, keď duchovné deti staršieho p. Alexej Zosimovskij musel prerušiť pôst podľa príkazov lekára, potom starší nariadil v týchto prípadoch sa preklínať a modliť sa takto: „Pane, odpusť mi, že som podľa príkazov lekára pre svoju slabosť porušil sv. rýchlo,“ a nemyslieť si, že to bolo tak a potrebné.

Keď už hovoríme o pôste ako o nedostatku a zmene zloženia jedla, treba poznamenať, že Pán tento výkon nepripisuje ničomu, ak kresťan zároveň nezachováva Pánove prikázania o láske, milosrdenstve, nezištnej službe iní, jedným slovom, všetko, čo sa od neho žiada v deň posledného súdu (Matúš 25:31-46).

Toto je už úplne jasne povedané v knihe proroka Izaiáša. Židia volajú k Bohu: „Prečo sa postíme, ale ty to nevidíš, pokorujeme svoje duše, ale ty nevieš? Pán im ústami proroka odpovedá: „Hľa, v deň svojho pôstu plníte svoju vôľu a vyžadujete od iných tvrdú prácu, hľa, postíte sa pre hádky a spory a preto, aby ste iných bili drzá ruka: v tomto čase sa nepostíš, aby tvoj hlas zaznel na výsostiach, toto je ten pôst, ktorý som si vyvolil, deň, keď človek chradne, keď zohne hlavu ako trstina a prikryje sa. s vrecovinou a popolom, môžete to nazvať pôstom a dňom, ktorý sa páči Pánovi. Toto je pôst, ktorý som si zvolil: rozviažte reťaze neprávosti, rozviažte utláčaných a rozbite každé jarmo? rozdeľ svoj chlieb s hladnými a priveď do svojho domu blúdiaceho chudobného, ​​keď uvidíš nahého človeka, obleč ho a neschovávaj sa pred svojou polokrvou, potom sa tvoje svetlo rozžiari ako úsvit a tvoje uzdravenie sa rýchlo rozvinie vzrastie a tvoja spravodlivosť pôjde pred tebou a Pánova sláva ťa bude nasledovať, potom budeš kričať a Pán počuje a povie: „Tu som.“ (Iz. 58, 3-9 ).

Tento nádherný úryvok z knihy proroka Izaiáša odsudzuje mnohých – obyčajných kresťanov aj pastierov Kristovho stáda. Odsudzuje tých, ktorí si myslia, že budú spasení len dodržiavaním pôstneho listu a zabúdaním na prikázania milosrdenstva, lásky k blížnemu a služby im. Odsudzuje tých pastierov, ktorí „viažu ťažké a neznesiteľné bremená a kladú ich na plecia ľudí“ (Matúš 23:4). Sú to pastieri, ktorí vyžadujú, aby ich duchovné deti prísne dodržiavali „pravidlá“ pôstu, bez ohľadu na ich pokročilý vek alebo ich chorobný stav. Veď Pán povedal: „Milosrdenstvo chcem, nie obetu“ (Matúš 9:13).