თუ ამ წიგნის ბოლო თავები ყველაზე გრძელი იყო დანარჩენებთან შედარებით, ეს იმიტომ, რომ რელიგიამ და ხელოვნებამ - სწავლასთან ერთად - შეადგინა ლომის წილი მთელი იმ ფონზე, რომლის წინააღმდეგაც კელტური არისტოკრატის ცხოვრება მიმდინარეობდა. დაბალი სოციალური ფენებისა და მათი შესახებ შედარებით ნაკლები ვიცით Ყოველდღიური ცხოვრების, როგორც სულიერი, ასევე მატერიალური; ამის შესახებ მხოლოდ ბევრის გამოცნობა შეგვიძლია. ძველი კელტური სამყაროს ლიტერატურა, ისევე როგორც ძველი ავტორების ხსენებები ბარბაროსების შესახებ, საუბრობს მხოლოდ კელტურ საზოგადოებაში სწავლული ადამიანებისა და მიწის მესაკუთრეთა აზრებსა და ქმედებებზე. ხელშესახები კელტური სიძველეები, რომლებსაც არქეოლოგია ავლენს, ასევე აჩვენებს ცხოვრების იმ ასპექტებს, რომლებიც ყველაზე მჭიდროდ არის დაკავშირებული საზოგადოების კეთილდღეობასთან: სამარხები, იარაღი და პირადი ორნამენტები, ცხენის აღკაზმულობა; მდიდარი არისტოკრატების სახლები და ციხესიმაგრეები. საზოგადოების არათავისუფალ წევრებს და თავისუფალ ადამიანთა ქვედა ფენას თითქმის არ ჰქონდათ კერამიკული და ლითონის ნივთები, რომლებიც დღემდე შეძლებდა გადარჩენას; მოკრძალებულ სახლებს თითქმის არ სჭირდებოდათ მუდმივი საძირკველი, რაც დატოვებდა ნახვრეტებს, რომლებიც ასევე შეიძლება აღმოჩენილიყო არქეოლოგის მიერ. სიტუაცია ძალიან მოგვაგონებდა მე-18 საუკუნის შოტლანდიის მთებს. ექიმ ჯონსონთან ერთად თავისი მოგზაურობის აღწერისას ბოსველი აღნიშნავს: „როდესაც ჩვენ უკვე საკმარისად მივდიოდით ლოხ ნესის ამ მხარეს, შევნიშნე პატარა ქოხი, რომლის კარებში იდგა ქალი, რომელიც თითქოს ხანშიშესული იყო. ვფიქრობდი, რომ სპექტაკლმა შეიძლება გაამხიარულოს ექიმი ჯონსონი; ამიტომ ვუთხარი მას ამის შესახებ. "მოდით შევიდეთ," შესთავაზა მან. ჩამოვედით და მეგზურებთან ერთად ქოხში შევედით. ეს იყო პაწაწინა, უბედური ქოხი, მეჩვენებოდა, მიწის გარდა არაფრისგან აშენებული. ფანჯარა შეცვალა პატარა ნახვრეტით, რომელსაც ტორფის ნაჭერი ახურავდნენ, რომელსაც ხანდახან ხსნიდნენ, რომ შუქი შემოსულიყო. ოთახის შუაში, უფრო სწორად იმ სივრცეში, სადაც შევედით, ბუხარი იდგა, რომელიც ტორფით თბებოდა. სახურავზე ნახვრეტიდან კვამლი გამოდიოდა. ამ ქალს ქვაბი ჰქონდა ცეცხლზე, რომელშიც თხის ხორცი დუღდა“.

ალბათ, მსგავსი სცენა შეიძლებოდა დაფიქსირდეს რკინის ხანის სამყაროში: მოკრძალებული დროებითი საცხოვრებელი და ღარიბი ქონება - ეს არის ყველაფერი, რაც ქვედა კლასების წარმომადგენლებმა დაინახეს თავიანთ ცხოვრებაში. მიუხედავად იმისა, რომ ინფორმაცია კელტური საზოგადოების სხვა, არაარისტოკრატიული ელემენტების შესახებ არსებითად მწირია, არსებობს გარკვეული ფაქტორები - უპირველეს ყოვლისა, დაკავშირებულია კელტური კულტურის გადარჩენასთან დასავლური სამყაროს პერიფერიაზე - რაც გვაფიქრებინებს, რომ საზოგადოების თავმდაბალი წევრები, მიუხედავად მთელი სავალალო სახლი და უქონლობა, ისინი მაინც იყვნენ, როგორც თავიანთი თანამედროვე ძმები, ახასიათებთ ღრმა პატივისცემა ხელოვნების, ინტელექტისა და სწავლის მიმართ, ისევე როგორც ღმერთებისა და მათ, ვინც მათ ემსახურება. მათ შეეძლოთ (და უდავოდ გააკეთეს) მიმართონ ბუნების ადგილობრივ სულებსა და ძალებს, რომლებსაც სჯეროდათ, რომ აკონტროლებდნენ მათ თავმდაბალ ბედს, უმაღლესი კლასის დიდ ღვთაებებსა და არისტოკრატ მღვდლებს, რომლებიც ევედრებოდნენ ამ ღმერთებს მთელი ხალხის სახელით. ტომი. ალბათ, უბრალო ხალხი იცავდა გარკვეულ რიტუალურ დღეებს და ასრულებდა წმინდა წეს-ჩვეულებებს, რომლებიც ცნობილი იყო მხოლოდ საკუთარი თავისთვის და მათი სოციალური სტატუსით თანასწორებისთვის; საჭიროების შემთხვევაში, მათ შეეძლოთ მსხვერპლშეწირვა საკუთარი განსაკუთრებული გზით და მტკიცედ სჯეროდათ პატივცემული ადგილობრივი ჭაბურღილების წყლის ძალის, რომელიც ეხმარებოდა ავადმყოფებს და უნაყოფოებს ნაყოფიერს ხდიდა. თუმცა, ყველა ჩვენი მტკიცებულება მიუთითებს იმაზე, რომ ისინი, ტომის წევრების მსგავსად, მონაწილეობდნენ დიდ ტომობრივ შეხვედრებში და ესწრებოდნენ სასიცოცხლო მსხვერპლშეწირვას, რომელზედაც დამოკიდებული იყო მთელი ხალხის კეთილდღეობა. თავად კეისარი წერს: „თუ ვინმე - იქნება ეს კერძო პირი თუ მთელი ხალხი - არ ემორჩილება მათ გადაწყვეტილებას, მაშინ ისინი განდევნიან დამნაშავეს მსხვერპლისგან. ეს მათი უმძიმესი სასჯელია. ვინც ამ გზით განკვეთილია, ითვლება ათეისტად და კრიმინალად, ყველა გაურბის მას, გაურბის მასთან შეხვედრას და საუბარს, რათა არ ჩავარდეს უბედურებაში, თითქოს ინფექციური დაავადებისგან; რამდენიც არ უნდა იბრძოდეს ამისთვის, განკითხვა არ აღსრულდება მისთვის; მას ასევე არ აქვს რაიმე თანამდებობის უფლება“.

ყველაფერი, რაც ვიცით თანამედროვე ფერმის მუშაკებისა და მოიჯარე ფერმერების შესახებ იმ ადგილებში, რომლებიც ჯერ კიდევ კელტურია, გვაიძულებს ვივარაუდოთ, რომ წარმართულ კელტურ სამყაროში მათი ძმები ერთნაირად პატივს სცემდნენ ინტელექტსა და სულიერებას და კულტურაში მათ ყველა გამოვლინებას და რომ ამან საერთოდ არ იმოქმედა. მათ მიერ მოკრძალებული ცხოვრების წესი. ორივე მუშა და მიწის მესაკუთრე ვერ წარმოიდგენდნენ დიდ ღმერთებს და ნახევრად ღვთაებრივ გმირებს გარკვეული ინტელექტუალური ასპექტების გარეშე, თუმცა ეს იდეები ძალიან შეზღუდული იყო. კელტურ საზოგადოებაში არცერთ დონეზე არ მოითმენს ხუმრობას, სიმპათიურ, მაგრამ უტვინო გმირს ან საყვარელ, მაგრამ სულელ ქალღმერთს. ხშირად მიაჩნიათ, რომ ღმერთი დაგდა იყო ერთგვარი პოზიტიური ხუმრობა, მაგრამ ამ საკითხზე რეალური მონაცემები არ არსებობს: როგორც ჩანს, მთელი ბრალი მტრულად განწყობილ ან იუმორისტულ მეცნიერებს ეკისრებათ, რომლებმაც ტომის ძლიერი ღმერთი რაღაც სიკეთედ აქციეს. ბუნებით ბუფონი.

ორივე ღმერთები და გმირები წარმოიდგინეს, როგორც უაღრესად ინტელექტუალები, რომლებსაც ესმოდათ სწავლის ყველა საიდუმლოება, პოეტები და წინასწარმეტყველები, მთხრობელები და ხელოსნები, ჯადოქრები, მკურნალები და მეომრები. მოკლედ, მათ გააჩნდათ ყველა ის თვისება, რაც თავად კელტ ხალხებს აღფრთოვანებული და სურდათ ფლობდნენ. ეს იყო ღვთაებრივი ანარეკლი ყველაფრისა, რაც შესაშურად და მიუღწეველად ითვლებოდა ადამიანთა საზოგადოებაში.

ამრიგად, რელიგიამ და ცრურწმენამ განმსაზღვრელი და ღრმა როლი ითამაშა კელტების ყოველდღიურ ცხოვრებაში. სინამდვილეში ეს არის მათი თავისებური ხასიათის გაგების ნებისმიერი მცდელობის გასაღები. კეისარი წერს: „ყველა გალია უკიდურესად ღვთისმოსავია“. მთელი ჩვენი მონაცემები ამ მტკიცებას ადასტურებს და ჩვენ არ გვჭირდება აქ რაიმე ფარული პოლიტიკური ფონის ძიება. შესაძლოა, სხვა ხალხებზე მეტად, კელტები იყვნენ გაჟღენთილი და გამუდმებით დაკავებულნი თავიანთი რელიგიით და მისი გარეგნული გამოხატულებით, რომელიც მუდმივად და პირდაპირ იყო მათი ცხოვრების წინა პლანზე. ღვთაებები და ის სხვა სამყარო, რომელშიც ისინი ცხოვრობდნენ (როდესაც ისინი არ შემოიჭრებოდნენ ადამიანთა სამყაროში, რასაც ხშირად აკეთებდნენ), არ იყო მხოლოდ თეორიული იდეები, რომელთა გახსენებაც ხელსაყრელ დროს შეიძლებოდა - არდადეგებზე ან შემდეგ. , როცა საჭირო იყო გამარჯვების აღნიშვნა, ეროვნული მსხვერპლშეწირვისა თუ უბედურების მომენტებში (გვაროვნული თუ პირადი), ან როცა საჭირო იყო მათგან რაიმე კონკრეტულის მიღება. ისინი ყველგან იყვნენ, ზოგჯერ მუქარა, ყოველთვის შურისმაძიებლები და დაუნდობლები. კელტების ყოველდღიურ ცხოვრებაში ზებუნებრივი იყო ბუნებრივთან ერთად, ღვთაებრივი - ჩვეულებრივთან ერთად; მათთვის სხვა სამყარო ისეთივე რეალური იყო, როგორც არსებითი ფიზიკური სამყარო და ისეთივე ყველგანმყოფი.

თავიდანვე უნდა აღინიშნოს, რომ წარმართული კელტური რელიგიის შესახებ რაიმეს სწავლა ადვილი არ არის. ისევე, როგორც ელემენტები, რომლებზეც ის საბოლოოდ იყო დაფუძნებული, იყო მრავალფეროვანი და გაუგებარი, ასევე ასეთი კვლევის წყაროები შეიძლება იყოს ძალიან მრავალფეროვანი, არათანაბარი დროითა და ხარისხით, მწირი და მიმოფანტული. მთლიანად ძველი კელტების ყოველდღიური ცხოვრება, საზოგადოებაში მათი ქცევის ბუნება, მათი ტომობრივი სტრუქტურა, კანონები და ხელოვნების დამახასიათებელი სტილი უნდა იქნას შესწავლილი, რათა უკეთ გავიგოთ წესები და აკრძალვები, რომლებიც არეგულირებს მათ რელიგიურ ქცევას.

ძველი კელტური საზოგადოება არსებითად დეცენტრალიზებული იყო. მისმა დამახასიათებელმა ტომობრივმა სისტემამ გამოიწვია მრავალი ადგილობრივი ვარიანტი, მაგრამ ეს ვარიანტები კვლავაც ერთი მთლიანობის ნაწილი იყო. ჩვენ ვიცით, რომ მათი ძალაუფლების ზენიტში კელტებმა დაიკავეს ევროპის ძალიან დიდი ტერიტორიები. როგორც უკვე ვნახეთ, მათი ტერიტორია ვრცელდებოდა დასავლეთით ატლანტის ოკეანედან აღმოსავლეთით შავ ზღვამდე, ჩრდილოეთით ბალტიისპირეთიდან სამხრეთით ხმელთაშუა ზღვამდე. მაგრამ, მიუხედავად უზარმაზარი განსხვავებებისა და ხანგრძლივი დროისა, რომელიც გავიდა საზოგადოების ჩამოყალიბებას შორის, რომელსაც სამართლიანად უწოდებენ კელტური და 500 წ. ე., მიუხედავად ყველა ტომობრივი მახასიათებლისა, უპირატესობებისა და ენობრივ დიალექტებში შესაძლო ვარიაციებისა და ეკონომიკური სისტემამთელ ამ რეგიონში, ისევე როგორც კონტინენტსა და ბრიტანეთის კუნძულებს შორის - ერთი სიტყვით, ამ ყველაფრის მიუხედავად, ნამდვილად შეიძლება საუბარი კელტურ რელიგიაზე, თუმცა არა რელიგიურ სისტემაზე, რიტუალების მსგავსებაზე და ტიპების ერთიანობაზე. საკულტო, დაახლოებით იგივე ნაზავი ბუნებრივი და ზებუნებრივი. ეს ყველაფერი ღრმა და მართლაც შესანიშნავ რელიგიურ ერთგვაროვნებაზე მეტყველებს.

წარმართული კელტური რელიგიის შესახებ ინფორმაციის სხვადასხვა წყარო არსებობს და მათი ფრაგმენტული ბუნება მათ გამოყენებას ძალიან სარისკო ხდის, რადგან ჩნდება პრობლემა: როგორ დავაკავშიროთ ისინი ერთმანეთთან და დამაჯერებლად დავამტკიცოთ ეს კავშირი? თუმცა, რამდენიმე მეცნიერების მონაცემების გაერთიანებით და რამდენიმე წყაროს შედარებით, ჩვენ შეგვიძლია მივიღოთ ძალიან ზოგადი წარმოდგენა კელტების რწმენისა და რიტუალების ბუნების შესახებ.

უპირველეს ყოვლისა, უნდა გავითვალისწინოთ წარმართული კელტური რელიგიის ძირითადი წყაროები. ყველაზე მნიშვნელოვანი წყარო, რომელიც ჩვენ არ გვაქვს, არის ტექსტები, რომლებიც დაწერილია მათ ენაზე ან ლათინურ ან ბერძნულ ენაზე თავად კელტების მიერ და რომელიც შემოგვთავაზებდა მკაცრად კელტურ შეხედულებას საზოგადოების შიგნიდან. ასეთი წყაროები უბრალოდ არ არსებობს. კელტები თავს არ იწუხებდნენ თავიანთი კანონების, გენეალოგიების, ისტორიის, პოეზიის ან რელიგიური მცნებების დაწერაზე. ისინი მათ თითქმის რაღაც წმინდად თვლიდნენ. ზოგიერთი კელტი, როგორც უკვე ვნახეთ, იყენებდა ბერძნულს ბიზნეს მიზნებისთვის. მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ კელტებს არ სურდათ მათი ტრადიციული ტრადიციები და სწავლა ხელმისაწვდომი გამხდარიყო უღმერთო უცხო ადამიანებისთვის; ამ საიდუმლოებებს საგულდაგულოდ იცავდნენ ისინი, ვინც პასუხისმგებელნი იყვნენ მათ შენარჩუნებაზე. უფრო მეტიც, ზეპირ მეხსიერებაზე დამოკიდებულება მათი კულტურის ერთ-ერთი ყველაზე გამორჩეული მახასიათებელია და ის ჯერ კიდევ შენარჩუნებულია და დიდ პატივს სცემენ თანამედროვე მსოფლიოს იმ ადგილებში, სადაც კელტურ ენებზე საუბრობენ.

ამრიგად, ყველა ეს ტრადიციული დისციპლინა ზეპირად უნდა გადაეცა მასწავლებლიდან მოსწავლეს და თაობიდან თაობას. როგორც ვიცით, მომავალ დრუიდს ​​დაახლოებით 20 წელი დასჭირდა, რათა დაეუფლა თავისი პროფესიის ყველა საიდუმლოებას და სრულად შეეთვისებინა ისინი. ანალოგიურად, ირლანდიაში ფილიდს უნდა ესწავლა 7-დან 12 წლამდე, რათა ზეპირად შეესწავლა ყველა რთული საგანი, რომლებშიც სწავლობდა. ზეპირი ტრადიცია და მისი მდგრადობა კელტური კულტურის ერთ-ერთი ყველაზე დამახასიათებელი თვისებაა. ირლანდიაში არ არსებობდა უძველესი ტექსტები, რომლებიც შეავსებდა არქეოლოგიის ინფორმაციას რელიგიის შესწავლაში, თუმცა, არსებობს ადგილობრივი ლიტერატურა, როგორც უელსში, და მიუხედავად იმისა, რომ ლეგენდები და მითოლოგიური ეპიზოდები ფაქტობრივად საკმაოდ გვიან იყო ჩაწერილი - დაწყებული 7-დან. მე-8 საუკუნეები - ისინი აშკარად ეხება მოვლენებს ბევრად უფრო არქაულს, ვიდრე იმ პერიოდს, როდესაც მათ ლიტერატურული ფორმა მიეცათ.

უშუალოდ კელტების მხრიდან პირდაპირი წერილობითი ინფორმაციის არარსებობის გამო, ჩვენ იძულებულნი ვართ სხვაგან ვეძიოთ ყველა იმ ინფორმაციას, რისი შეგროვებაც შეგვიძლია. ეს ინფორმაცია ძირითადად სამი ტიპისაა და დიდი სიფრთხილით უნდა იქნას მიღებული. თუ ვხედავთ, რომ ინფორმაციის სხვადასხვა წყარო ერთმანეთს აერთიანებს და ადასტურებს, მაშინ შედარებით მყარ ნიადაგზე ვართ.

გარკვეულწილად, არქეოლოგია არის ყველაზე სანდო სამი ნახსენები წყაროდან, მაგრამ ის არსებითად შეზღუდულია და მოკლებულია დეტალებს, რასაც წერილობითი ჩანაწერები გვაწვდიან. სხვა წყარო - ანტიკური ავტორების მონაცემები - გვაძლევს მომხიბლავ ინფორმაციას კელტური რელიგიური ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტზე. მაგრამ ყოველთვის არ არის ნათელი, რომელ პერიოდს ეკუთვნის ეს ინფორმაცია, მხოლოდ ჭორებს ეყრდნობა თუ თავად ავტორმა ნახა ჩანაწერს. ბოლო წყარო - ადგილობრივი ლიტერატურა - წარმართული კელტური რელიგიის ყველაზე ნათელი და დეტალური მტკიცებულებაა, მაგრამ ის იმდენად გაჯერებულია ქრისტიანული მწიგნობრების, ზღაპრებისა და ფოლკლორული მოტივებით, რომლებიც საერთოა ყველა ხალხისთვის, რომ მას ძალიან ფრთხილად უნდა მოეპყრო. და გაუძლო ცდუნებას თავისუფლად გამოეყენებინა იგი.

საერთო ჯამში, ჩვენ გვაქვს საკმარისი ინფორმაცია კელტური რელიგიის შესახებ, რათა შევქმნათ სრული და დამაჯერებელი სურათი ჩვენს ხელთ არსებული მრავალი ინფორმაციისგან. გარკვეულწილად შესაძლებელია იმის დადგენა, თუ რა იყო უნივერსალური მათ რელიგიურ პრაქტიკაში და რა იყო მათი, მხოლოდ კელტური, ისევე როგორც ინდივიდუალური გზები, რომლითაც ისინი გამოხატავდნენ რწმენას ზებუნებრივის მიმართ.

მას შემდეგ რაც მოკლედ გავაანალიზეთ წყაროების ბუნება და დავრწმუნდით, რომ კელტებს ნამდვილად ჰქონდათ რელიგია, შევეცდებით მეტი გავიგოთ ამის შესახებ. რა იყო მასში ყველაზე დამახასიათებელი, რა იყო მისი ძირითადი ნიშნები და რელიგიური კულტები?

კელტებს ჰქონდათ გარკვეული ადგილები, სადაც ისინი მიმართავდნენ ღვთაებებს, ასევე იყვნენ მღვდლები, რომლებიც ლოცულობდნენ ღმერთებს ტომის სახელით. იყო წმინდა დღეები, დღესასწაულების პერიოდები და საკულტო ლეგენდები, რომლებიც ხსნიდნენ ამ დღესასწაულების წარმოშობას. ვინაიდან ეს არის რელიგიური პრაქტიკის ყველა ასპექტი, რომელზედაც ყველაფერი დანარჩენი იყო დამოკიდებული, სასარგებლო იქნება პირველ რიგში მათზე ზოგადი წარმოდგენის შედგენა, სანამ თავად ღმერთებსა და ქალღმერთებს განვიხილავთ.

ტაძრები, სალოცავები და სიწმინდეები

ბოლო წლებში არქეოლოგებმა აღმოაჩინეს რამდენიმე სტრუქტურა, რომელიც მთლიანად ცვლის წინა იდეებს წარმართული კელტური ტაძრებისა და თაყვანისცემის ადგილების შესახებ. ადრე ითვლებოდა, რომ ძალიან მცირე გამონაკლისების გარდა (როგორიცაა ხმელთაშუა ზღვის სტილის დახვეწილი ტაძრები როკეპერტუზასა და ენტრემონტში როონის შესართავთან), კელტებს არაფერი ჰქონდათ რელიგიური საქმიანობისთვის ტაძრების მსგავსიც კი. ითვლებოდა, რომ კელტი მღვდლები - დრუიდები - ატარებდნენ თავიანთ რიტუალებს და ღმერთებს სწირავდნენ მსხვერპლს მხოლოდ ბუნებაში - მაგალითად, ხეების კორომებში, რომლებიც წმინდად ითვლებოდა ღმერთებთან მათი დიდი ხნის კავშირის გამო, ან ახლოს იყო წმინდა. წყაროები, რომელთა წყლებს განსაკუთრებული თვისებები ჰქონდა და რომლის მეშვეობითაც შესაძლებელი იყო მფარველ ღვთაებამდე მისვლა. მოგვიანებით, ქრისტიანული ეკლესიის ეგიდით, ეს ადგილობრივი ღვთაებები შეიცვალა ადგილობრივი წმინდანებით, რომლებიც ხშირად ატარებდნენ იგივე სახელებს, როგორც მათ წარმართულ პროტოტიპებს და ჭაბურღილების თაყვანისცემა გაგრძელდა მთელი თავისი ორიგინალობით. საყვარელი ადგილები იყო წმინდა ბორცვების მწვერვალები ან ბორცვების სიახლოვეს, რომლებიც დაკავშირებული იყო რომელიმე გაღმერთებულ წინაპართან; თუმცა, ითვლებოდა, რომ ტაძრები, როგორც შენობები, არ არსებობდა.

ახლა არქეოლოგები იწყებენ მრავალი ძეგლის ამოცნობას და აღმოჩენას, რომლებიც წარმოადგენენ წარმართული კელტების საკურთხევლის შენობებს. ბევრი მათგანი აღმოაჩინეს ევროპაში, ნაწილი კი ბრიტანეთში. შემდგომი კვლევა და გათხრები, ისევე როგორც ადრინდელი გათხრების შედეგების გადახედვა, უეჭველად გამოიწვევს ახალ აღმოჩენებს. ზოგიერთ შემთხვევაში, შესაძლოა, ასეთი სტრუქტურების ბუნების არასწორმა ინტერპრეტაციამ რეალურად დაჩრდილა მათი ნამდვილი მნიშვნელობა; ბრიტანეთის კუნძულებზე, ალბათ, ბევრად მეტია, ვიდრე ახლა ვფიქრობთ.

ბრინჯი. 37.ფირკშანზენის გეგმები - წარმართული კულტის ადგილები, გარშემორტყმული თიხის ღობეებით.

ეს შენობები არის მართკუთხა თიხის ნაგებობები, რომლებსაც ევროპაში უწოდებენ firekschanzen, ანუ კვადრატულ ღობეებს. საერთო ჯამში, ისინი თარიღდება ძვ.წ I საუკუნით. ე., და კულტურული თვალსაზრისით დაუბრუნდით რკინის ხანის კვადრატულ სამარხებს და გრძელდება გალო-რომაულ ტაძრებში, რომლებიც ჩვეულებრივ ქვისგან იყო ნაგები და გეგმით კვადრატული ან მრგვალი იყო. ზოგიერთი Vierekschanzen, როგორიცაა Holzhausen, ბავარია (სურ. 37, 38), ჰქონდა ორმოები ან შახტები შესაწირავებისთვის. აქ, ორი თიხის გალავნის ქვეშ, ერთმანეთთან ძალიან ახლოს მდგარი, მორების პალიზადები იყო. გალავნის შიგნით იყო ღრმა შახტები, რომლებშიც აღმოჩენილი იყო შესაწირავის კვალი, მათ შორის ხორცი და სისხლი, სავარაუდოდ, შესაწირი. ერთ-ერთ ამ გალავანში აღმოჩენილია მორებისგან აგებული ტაძრის ნაშთები.

ბრინჯი. 38.რიტუალური ნაღმი. ჰოლცჰაუზენი, ბავარია.

ბრიტანეთში ნაპოვნია მრავალი ღრმა შახტი, ძირითადად წრიული კვეთით. ზოგიერთი მათგანი მე-19 საუკუნეში რკინიგზის მშენებლობის დროს გათხრების დროს აღმოაჩინეს. არამეცნიერულმა გათხრებმა და ჩანაწერებმა დიდი ზიანი და მასალების დაკარგვა გამოიწვია; ნაღმებთან დაკავშირებული შენობების ან მიწის სამუშაოების კვალი ხშირად შეუმჩნეველი იყო ან აღწერილი იყო ისე არაზუსტად, რომ უმეტეს შემთხვევაში ინფორმაცია პრაქტიკულად უსარგებლო იყო. ვილსფორდში (უილტშირი) გათხრილი მაღარო დათარიღებულია რადიოკარბონის გამოყენებით, რომელიც დათარიღებულია ჩვენს წელთაღრიცხვამდე მე-14 საუკუნით. ძვ. ყოველივე ეს გვაიძულებს გადავხედოთ კელტი მღვდლების – დრუიდების წარმომავლობას, რომლებიც, რა თქმა უნდა, კელტურ დროს იყენებდნენ ასეთ საკურთხევლებს.

ათენეს ერთი ბუნდოვანი ჩვენება, რომელსაც უკვე სხვა კონტექსტში შევეხეთ, სწორედ ასეთ ოთხკუთხა სარიტუალო ღობეებზე გვაფიქრებინებს.

„ლოვერნიუსის, იმ ბიტუიტუსის მამის, რომაელების მიერ მოკლული მამის, ლოვერნიუსის მოთხრობაში, პოსიდონიუსი წერს, რომ ხალხის სიყვარულს ეძებდა, ეტლით გადიოდა მინდვრებში და აფანტავდა ოქრო და ვერცხლი ათიათასობით კელტებს, რომლებიც თან ახლდნენ. მას; თორმეტ ფურლონგის გვერდითი მართკუთხა სივრცე შემოღობილი, ძვირადღირებული ღვინით სავსე ქოთნები მოათავსა და ისეთი მთები მოამზადა, რომ ზედიზედ მრავალი დღის განმავლობაში შეეძლო მოეპყრო ყველას, ვისაც ეს სურდა, არაფრის ნაკლებობის გარეშე. .”

ირლანდიური წყაროებიდან ჩვენ ვიცით, რომ კელტების რიტუალურ შეკრებებს თან ახლდა მდიდრული დღესასწაულები და უხვად ლიბაცია, და რომ თამაშები, დოღი და ვაჭრობა მნიშვნელოვან როლს ასრულებდა საზეიმო რელიგიურ დღესასწაულებში. ბოლო დროის ერთ-ერთი ყველაზე საინტერესო და შთამბეჭდავი აღმოჩენა იყო 1956 წელს ჩეხეთის რესპუბლიკაში, კოლინის მახლობლად, ლიბენიცეში, კელტების გასაოცარი საკურთხევლის გათხრები. გალავანითა და თხრილით გარშემორტყმულ გრძელ შემოგარენში, ბავშვებისა და ცხოველების მსხვერპლშეწირვის მტკიცებულებები, ადამიანის თავის ქალა, რომელიც შეიძლებოდა გამოეყენებინათ რიტუალური წირვისთვის, მსხვერპლშეწირვის პლატფორმა, ორმოები ძვლებით და დიდი რაოდენობით კერძები, ასევე გატეხილი რიტუალისთვის. მიზნები, აღმოაჩინეს. ორი გრეხილი ბრინჯაოს ბრინჯაო, როგორც ჩანს, თავდაპირველად ფარავდა ორი უზარმაზარი ხის კერპის კისერს: სვეტებიდან მხოლოდ ხვრელები დარჩა - თავად კერპები არ იყო შემონახული. აღმოაჩინეს ხანშიშესული ქალის, შესაძლოა ამ საკურთხევლის მღვდელმსახურის სამარხი; მასში შედიოდა ბროშები, კერამიკა და სხვა ნივთები, რომლებიც საშუალებას გვაძლევს დავათარიღოთ საკურთხეველი ძვ.წ. III საუკუნით. ე.

გაცილებით ადრე, მაგრამ ძალიან მსგავსი სტრუქტურა აღმოაჩინეს Aunet-aux-Planches-ში (მარნის დეპარტამენტი); იგი მიეკუთვნება სამარხი მინდვრის კულტურის ხანას და თარიღდება ძვ.წ. XI საუკუნით. ე. ასევე შესაძლებელია, რომ ტარაში მდებარე გრძელი შემოღობვა, რომელსაც ჩვეულებრივ უწოდებენ მიდის დარბაზს, ძველი ირლანდიის ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან წმინდა ადგილს, ასეთი სტრუქტურის კიდევ ერთი მაგალითია. ამ სხვადასხვა შენობების მემკვიდრეები იყვნენ, ერთი მხრივ, ქვის რომანო-კელტური ტაძრები, ხოლო მეორეს მხრივ, გალიისა და ბრიტანეთის შემოღობილი რომაული სასაფლაოები.

ამრიგად, ჩვენი მონაცემები აჩვენებს, რომ კელტები შორს იყვნენ თავიანთი ღმერთების თაყვანისცემისგან მხოლოდ კორომებში და ბუნების სხვა ადგილებში: სინამდვილეში, მათ ჰქონდათ მრავალფეროვანი ნაგებობები, რომლებშიც ისინი ასრულებდნენ თავიანთ რიტუალებს. ეჭვგარეშეა, რომ მომავალი არქეოლოგიური კვლევები კონტინენტზე და ბრიტანეთის კუნძულებზე კიდევ ბევრ მათგანს გამოავლენს. ასევე არის არაერთი მტკიცებულება ამ ტერიტორიების შიგნით ხის ტაძრების შესახებ, რომლებიც შემოღობილია თიხის გალავანებით.

კელტურში საკურთხეველს ნემეტონი ერქვა; არ არსებობს საფუძველი ვივარაუდოთ, რომ მსგავს ღობეებს ასევე არ უწოდებდნენ ამ სიტყვას, თუმცა ის ასევე შეიძლება ეხებოდეს გაწმენდილ კორომებს, რომლებიც ასევე წმინდა ადგილებს წარმოადგენდნენ. ძველ ირლანდიურში ეს სიტყვა ჟღერს „ნემედად“; ასევე არსებობს სიტყვა "fidnemed" - "წმინდა კორომი". ადგილების სახელები მიუთითებს იმაზე, რომ სიტყვა ფართოდ გამოიყენებოდა კელტურ სამყაროში. ასე რომ, მე-6 საუკუნეში. ე. ფორტუნატუსი ახსენებს ადგილს, სახელწოდებით Vernemet(on) - „დიდი საკურთხეველი“; ბრიტანეთში იყო ამავე სახელწოდების ადგილი, სადღაც ლინკოლნსა და ლესტერს შორის. ქალაქ ნანტერს თავიდან ნემეტოდური ერქვა, ესპანეთში კი არის ადგილი, რომელსაც ნემეტობრიგა ჰქვია. ცნობილია დრუნემეტონი - „მუხის საკურთხეველი“, რომელიც გალატელთა, ისევე როგორც მრავალი სხვათა, საკურთხეველიც იყო და შეხვედრის ადგილიც. ბრიტანეთში არის მტკიცებულება ადგილის შესახებ, სახელწოდებით Medionemeton ("ცენტრალური საკურთხეველი") სადღაც შოტლანდიაში, ხოლო ბაქსტონში, დერბიშირში, იყო წმინდა წყარო, რომელსაც "არნემეტის აქტები" ეძახდნენ, ანუ "ქალღმერთ არნემეტიის წყლები". გაზაფხულისა და წმინდა კორომის ბედია.

ამრიგად, კელტები არა მხოლოდ თაყვანს სცემდნენ თავიანთ ღვთაებებს და ასრულებდნენ გამოსყიდვის რიტუალებს აკრძალულ კორომებში წმინდა გაწმენდით. მათ ააშენეს სხვადასხვა თიხის ღობეები, რომლებიც შეიცავდა ხის ტაძრებს ან ღმერთების მსხვერპლშეწირვისა და შესაწირავ ადგილებს, როგორიცაა უზარმაზარი რიტუალური სვეტი ან სვეტი, ლილვი ან ორმო მსხვერპლთა ნაშთების გადასაყრელად - როგორც ცხოველების, ასევე ადამიანების, და საცავი. სხვა სახის შესაწირავებისთვის. უდავოა, რომ უმეტეს შემთხვევაში აქ უნდა ყოფილიყო უხეში ქოხი – წნული ან ხისგან დამზადებული, რომლითაც მღვდელს შეეძლო თავისი სამღვდელო ღირსების ნიშნები და სარიტუალო საგნები შეენახა.

ასეთ ადგილებში კელტები თაყვანს სცემდნენ თავიანთ ღმერთებს. ახლა უნდა ვეცადოთ გავარკვიოთ ვინ იყო შუამავალი ღმერთებსა და მორწმუნეებს შორის. ზოგიერთ კელტ მღვდელს მაინც ეწოდებოდა დრუიდები და ჩვენ უკვე ვისაუბრეთ მათზე საზოგადოებაში მათი ადგილისა და უძველესი ტრადიციის მცველების როლზე. ჩვენ ახლა უნდა მივიჩნიოთ ისინი რელიგიის ფონზე, როგორც მღვდლები. მკითხველთა უმეტესობა იცნობს სიტყვას "დრუიდი" და წარმოიდგინა რომანტიული კელტი მღვდლები, რომლებიც ასრულებდნენ თავიანთ წმინდა რიტუალებს, რომლებიც ასე ფერადად აღწერს პლინიუსს: "ისინი ეძახიან შალის სახელს, რაც ნიშნავს "ყოვლად მკურნალს". ხეების ქვეშ მსხვერპლშეწირვისა და ქეიფის მომზადების შემდეგ, მოჰყავთ ორი თეთრი ხარი, რომელთა რქებსაც აკრავენ პირველად. თეთრ ხალათში გამოწყობილი მღვდელი ადის ხეზე და ოქროს ნამგალით ჭრის ნისკარტს, სხვები კი თეთრ მოსასხამში იჭერენ. შემდეგ ისინი კლავენ მსხვერპლს, ლოცულობენ, რომ ღმერთმა მიიღოს ეს შესაწირავი საჩუქარი მათგან, ვისაც ის მიანიჭა. მათ სჯერათ, რომ სასმელად მიღებული ზამბახი ნაყოფიერებას ანიჭებს უნაყოფო ცხოველებს და ის არის ანტიდოტი ყველა შხამის მიმართ. ეს არის რელიგიური გრძნობები, რომლებსაც ბევრი ხალხი განიცდის სრულიად ტრივიალურ საკითხებზე“.

შეიძლება გაინტერესებდეს, კელტურ რელიგიურ იკონოგრაფიაში ხარების რქებზე იდუმალი მძივები ვარაუდობს თუ არა, რომ რქები ერთმანეთთან იყო შეკრული მსხვერპლის მოსამზადებლად, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ ეს ცხოველები ღმერთებს ეკუთვნოდნენ ან თავად ღმერთი იყვნენ ცხოველური სახით. ასევე საინტერესოა აღინიშნოს, რომ თანამედროვე ირლანდიურ და შოტლანდიურ გელურ ენაზე მისტლეტოს სიტყვა არის "uil-oc" სიტყვასიტყვით ნიშნავს "ყველა მკურნალს". პლინიუსის ისტორიამ ამ რიტუალის შესახებ, რომელსაც თან ახლდა ხარების მსხვერპლშეწირვა, დიდი გავლენა იქონია შემდგომ დამოკიდებულებაზე კელტური მღვდლობის საკითხისადმი: არ იცოდნენ რამდენად შეზღუდულია ჩვენი რეალური ინფორმაცია დრუიდების შესახებ და, დიდწილად, ფანტაზია. დაიწყო ფაქტების შეღებვა.

სინამდვილეში, ძველ ავტორებში წარმართული მღვდლების ასეთი კლასის შესახებ რამდენიმე ძალიან მწირი ცნობებისა და ადგილობრივ ტრადიციებში ძალიან ბუნდოვანი ცნობების გამოკლებით, ჩვენ ძალიან ცოტა ვიცით დრუიდების შესახებ. ჩვენ არ ვიცით, გავრცელებული იყო თუ არა ისინი მთელ კელტურ სამყაროში, იყვნენ თუ არა ისინი ერთადერთი მაღალი რანგის მღვდლები ან რომელ პერიოდში იყვნენ ისინი აქტიურები. მხოლოდ ის ვიცით, რომ ისტორიის გარკვეულ პერიოდში ზოგიერთ კელტ ხალხს ჰყავდა ძლიერი მღვდლები, რომლებსაც ასე უწოდებდნენ; ისინი ეხმარებოდნენ დაცვას სხვა სამყაროს ძალებისგან, ხშირად მტრულად განწყობილი და მხოლოდ მათთვის ცნობილი რიტუალების დახმარებით, მათ მიმართეს ეს ძალები ზოგადად კაცობრიობის და კონკრეტულად ამ ტომის სასარგებლოდ. დრუიდრის ბუნების ყველაზე ღრმა ანალიზს შეიცავს ს. პიგოტის წიგნში „დრუიდები“.

ის, რომ ჩვენს დროში ამხელა ყურადღება ექცევა დრუიდებს, მთლიანად განპირობებულია მე-16 საუკუნიდან დაწყებული ანტიკვარული მწერლების მოღვაწეობით. დრუიდების მთელი „კულტი“ უკავშირდებოდა „კეთილშობილი ველურის“ კონცეფციას და ძალიან მწირი ფაქტების საფუძველზე აშენდა მთელი ფანტასტიკური თეორია, რამაც გამოიწვია თანამედროვე „დრუიდების კულტის“ გაჩენა, რომელიც პრაქტიკულად გამოიყენება. სტოუნჰენჯში. არ არსებობს უმცირესი მტკიცებულება იმისა, რომ ძველი კელტური ტომების წარმართი ქურუმები რაიმე კავშირში იყვნენ ნეოლითისა და ბრინჯაოს ხანის ამ ძეგლთან (თუმცა მათ წინამორბედებს შეიძლება ჰქონოდათ მასთან რაიმე კავშირი). თანამედროვე მოვლენებმა, როგორიცაა Eisteddfod - მუსიკისა და უელსის კულტურის ყოველწლიური ზეიმი უელსში - და სხვა მსგავსი ფესტივალები ჯერ კიდევ კელტურ სამყაროში, დაეხმარა იდეალიზებული დრუიდის იმიჯის გამყარებას, მაგრამ ეს სურათი არსებითად მცდარია, დაფუძნებული არც ისე ბევრზე. გადარჩენილებზე, მაგრამ აღდგენილ ტრადიციებზე

ანტიკვარული ფილოსოფოსების გავლენა იმდენად დიდი იყო, რომ პრაქტიკულად არ არსებობს ნეოლითის ან ბრინჯაოს ხანის ჰენგე, რომელიც არ მიეწერება "დრუიდურ" წარმოშობას ან დრუიდებთან კავშირს. ბრიტანეთის კუნძულებზე და განსაკუთრებით კელტურ რეგიონებში ვხვდებით დრუიდების წრეებს, ტახტებს, ბორცვებს, დრუიდების ქვებს. დოქტორმა ჯონსონმა ძალიან გამჭრიახად აღნიშნა პირველი ასეთი ძეგლის შესახებ, რომელიც მან ნახა: „ინვერნესის მიღმა დაახლოებით სამი მილის მიღმა ჩვენ ვნახეთ, გზაზე, ძალიან სრულყოფილი მაგალითი იმისა, რასაც დრუიდების ტაძარი ჰქვია. ეს იყო ორმაგი წრე, ერთი ძალიან დიდი ქვებისგან, მეორე კი პატარა ქვებისგან. დოქტორმა ჯონსონმა მართებულად აღნიშნა, რომ „სხვა დრუიდების ტაძრის სანახავად წასვლა მხოლოდ იმის დანახვაა, რომ აქ არაფერია, რადგან მასში არც ხელოვნებაა და არც ძალა და ერთის ნახვაც საკმარისია“.

თავად კელტებს წინაქრისტიანულ ხანაში არ დატოვეს რაიმე მტკიცებულება მათი მღვდლობის შესახებ. აქედან გამომდინარე, ირლანდიაში დრუიდების ერთადერთი ნახსენები წარმართობის შემდეგ თარიღდება. გაურკვეველია, ზუსტად ასახავს თუ არა ისინი დრუიდების ხასიათს, თუ დრუიდების შესახებ ნათქვამი მხოლოდ მათ მიმართ ნეგატიური დამოკიდებულების შედეგია ახალი სამღვდელოების მხრიდან, რომელიც მათ მიმართ მტრულად იყო განწყობილი. ზოგ შემთხვევაში დრუიდები, რომლებსაც მუდმივად ახსენებენ, ღირსეულ და ძლევამოსილ ადამიანებად გვევლინებიან; ხანდახან უპირატესობასაც კი ანიჭებენ თვით მეფეს. ამრიგად, "კურის გაუპატიურებაში კუალგედან" დრუიდი კატბადი დასახელებულია თავად მეფის მამად - კონჩობარი, ნესის ძე. ნათქვამია, რომ კატბადს ჰყავდა მოწაფეების ჯგუფი, რომლებსაც ის ასწავლიდა დრუიდის მეცნიერებას. ირლანდიური ტრადიციის მიხედვით, ის გამოსახულია როგორც მასწავლებელი, რომელიც ახალგაზრდებს ასწავლის ტომის რელიგიურ ტრადიციებს და ნიშანს, რომლითაც შეიძლება ეს ტრადიციები მათ სასარგებლოდ იქცეს. ეს შეესაბამება კეისრის მიერ დახატულ კელტი მღვდლების სურათს ძვ.წ. I საუკუნეში. ძვ.წ.: „დრუიდები აქტიურ მონაწილეობას იღებენ თაყვანისცემის საკითხებში, აკონტროლებენ საჯარო მსხვერპლშეწირვის სისწორეს, ინტერპრეტაციას უკეთებენ რელიგიასთან დაკავშირებულ ყველა კითხვას; ბევრი ახალგაზრდა მოდის მათთან მეცნიერების შესასწავლად და ზოგადად მათ დიდ პატივს სცემენ გალები“.

ძველი ირლანდიის ერთ-ერთ უძველეს საგაში, უსნეხის ვაჟების განდევნა, დრამატული მოვლენა, დედის საშვილოსნოში დაუბადებელი ქალის ძახილი, უნდა აიხსნას დრუიდის კატბადის წინასწარმეტყველური ძალებით. მას შემდეგ რაც მოხდა ეს საშინელი მოვლენა, რამაც ყველა დამსწრე შეაშინა, მომავალი დედა მივარდება დრუიდთან და ევედრება მას აუხსნას რა მოხდა:

უმჯობესია მოუსმინოთ Cathbad-ს
კეთილშობილი და ლამაზი,
ფარული ცოდნით დაჩრდილული.
და მე თვითონ, მკაფიო სიტყვებით...
Ვერ ვიტყვი.

ამის შემდეგ ქეთბადმა „... ხელი დადო ქალის მუცელზე და მღელვარება იგრძნო ხელისგულის ქვეშ.

”ნამდვილად, ეს გოგოა”, - თქვა მან. ”მისი იქნება დეირდრი.” და ბევრი ბოროტება მოხდება მის გამო.”

ამის შემდეგ მართლაც იბადება გოგონა და მისი ცხოვრება ნამდვილად მიჰყვება დრუიდის მიერ ნაწინასწარმეტყველებულ გზას.

ირლანდიური ტრადიციის მიხედვით, დრუიდებს ახასიათებთ ღირსება და ძალა. სხვა ცნობები მათ სხვა, თითქმის შამანისტურ თვისებებს აძლევს. სადავო სახელია ცნობილი დრუიდი მოგ რუთი: კელტური მითოლოგიის მინიმუმ ერთი სპეციალისტი თვლიდა, რომ ის თავდაპირველად მზის ღმერთი იყო. მიუხედავად იმისა, რომ ამის მტკიცება იმაზე შორს წასვლას ნიშნავს, ვიდრე ხელმისაწვდომი მტკიცებულებები გვაძლევს საშუალებას, ის მაინც ითვლებოდა ძლიერ ჯადოქარად და თითქოს ჰქონდა უნარი აეწია ქარიშხალი და შექმნა ღრუბლები მხოლოდ თავისი სუნთქვით. საგაში "Drum Damgaire-ის ალყა" მას აცვია ენჩენახი - "ჩიტის ტანსაცმელი", რომელიც შემდეგნაირად არის აღწერილი: "მათ მოუტანეს მოგ რუთის ურქო ყავისფერი ხარის ტყავი და მისი ჭრელი ფრინველის სამოსი ფრთებით ფრთებით, და გარდა ამისა, მისი დრუიდის სამოსი. და ცეცხლთან ერთად ავიდა ჰაერში და ცაში“.

დრუიდების სხვა ცნობა ადგილობრივი ირლანდიური წყაროებიდან ასახავს მათ იუმორისტულ შუქზე და არ არიან ისეთი ღირსეულნი, როგორც ანტიკვარული თაყვანისმცემლები ირწმუნებიან. თუმცა, ალბათ ამის მიზეზი არის სიტყვა "დრუიდის" დრუითთან - "სულელის" აღრევა. მითოლოგიური მოტივებითა და სიტუაციებით სავსე საგაში „ულადების სიმთვრალე“, დედოფალ მედბს, წარმოშობით ირლანდიელ ქალღმერთს, ორი დრუიდი, კრომ დეროლი და კრომ დარალი იცავს. კედელზე დგანან და კამათობენ. ერთი ფიქრობს, რომ მათ უზარმაზარი ჯარი უახლოვდება, მეორე კი ამტკიცებს, რომ ეს ყველაფერი მხოლოდ ლანდშაფტის ბუნებრივი ნაწილებია. მაგრამ სინამდვილეში ეს ნამდვილად ჯარი უტევს მათ.

”ისინი დიდხანს არ იდგნენ იქ, ორი დრუიდი და ორი დამკვირვებელი, როდესაც პირველი რაზმი გამოჩნდა მათ წინაშე და მისი მიდგომა იყო თეთრ-ნათელი, გიჟური, ხმაურიანი, ჭექა-ქუხილი ხეობაში. ისე გააფთრებულები გამოიქცნენ წინ, რომ თემრა ლუახრის სახლებში არც ხმალი დარჩა კაუჭზე, არც ფარი თაროზე, არც შუბი კედელზე, რომელიც არ დაეცემა მიწაზე ღრიალით, ხმაურით და ზარით. თემრე ლუახრას ყველა სახლზე, სადაც სახურავებზე კრამიტი იყო, ეს კრამიტი სახურავებიდან მიწაზე ცვიოდა. თითქოს ქალაქის კედლებსა და მის გალავანს მიუახლოვდა ქარიშხალი ზღვა. თავად ქალაქში კი ხალხის სახეები გათეთრდა და იყო კბილების ღრჭიალი. შემდეგ ორი დრუიდი დაიკარგა, უგონოდ და უგონოდ, ერთი მათგანი, კრომ დარალი, გარედან კედლიდან გადმოვარდა, მეორე კი, კრომ დეროლი, შიგნით ჩავარდა. მაგრამ მალე კრომ დეროლი ფეხზე წამოხტა და მზერა მიაჩერდა რაზმს, რომელიც მას უახლოვდებოდა“.

დრუიდების კლასს შეეძლო ჰქონოდა რაიმე სახის ძალაუფლება ქრისტიანულ ეპოქაში, ყოველ შემთხვევაში, გოიდელთა სამყაროში, და ჩვენ არ გვაქვს საფუძველი ვირწმუნოთ, რომ ქრისტიანობის მოსვლასთან ერთად წარმართული კულტები და მასთან დაკავშირებული ყველა ატრიბუტი და ადამიანი მყისიერად გაქრა. ამბობენ, რომ შოტლანდიაში წმინდა კოლუმბა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე VII საუკუნეში შეხვდა დრუიდს, სახელად ბროიჩანს, ინვერნესის მახლობლად. ე. დრუიდები შესაძლოა არსებობდნენ გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ქრისტიანობის პირობებში, თუმცა მათ აღარ გააჩნდათ იგივე რელიგიური ძალა და პოლიტიკური გავლენა; შესაძლოა ისინი მხოლოდ ჯადოქრებად და ჯადოქრებად გადაიქცნენ.

თუმცა, ძველ დროში მათი ძალა, ყოველ შემთხვევაში ანტიკური სამყაროს ზოგიერთ მხარეში, უდაო იყო. კეისარი, როგორც ჩანს, ძირითადად მართალი იყო, როცა წერდა: „კერძოდ, განაჩენს გამოიტანენ თითქმის ყველა საკამათო საქმეზე, საჯარო და კერძო; ჩადენილია თუ არა დანაშაული თუ მკვლელობა, არის თუ არა დავა მემკვიდრეობაზე თუ საზღვრებზე, იგივე დრუიდები წყვეტენ... მათი მეცნიერება, სავარაუდოდ, წარმოიშვა ბრიტანეთში და იქიდან გადავიდა გალიაში; და დღემდე უფრო საფუძვლიანად გასაცნობად მიდიან იქ მის შესასწავლად“.

გარდა ამისა, პლინიუსი ახსენებს თაყვანისცემას, რომლითაც დრუიდრი სარგებლობდა ბრიტანეთის კუნძულებზე. ის აღნიშნავს: „დღემდე ბრიტანეთი გატაცებულია მაგიით და ასრულებს თავის რიტუალებს ისეთი ცერემონიებით, რომ თითქოს სწორედ მან გადასცა ეს კულტი სპარსელებს“.

კეისარი, ბრიტანეთზე საუბრისას, არ ახსენებს დრუიდებს. ისეთი ეპიზოდები, როგორიცაა ბუდიკას აჯანყება და მათთან დაკავშირებული რელიგიური რიტუალები და პრაქტიკა, ქმნის შთაბეჭდილებას, რომ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I საუკუნეში. ე. დრუიდრის მსგავსი რაღაც იყო, ყოველ შემთხვევაში, ბრიტანეთის ზოგიერთ ნაწილში. სინამდვილეში, ძველ ავტორებს ბრიტანეთში დრუიდების მხოლოდ ერთი ნახსენები აქვთ. აღწერს რომაელი გუბერნატორის პაულინუსის თავდასხმას ანგლესეზე დრუიდების ციხეზე 61 წელს. ე., ტაციტუსი ამბობს: „ნაპირზე იდგა სრულად შეიარაღებული მტრის ჯარი, რომელთა შორის ქალები დარბოდნენ, გაბრაზებულებივით გამოიყურებოდნენ, სამგლოვიარო ხალათებში, აშლილი თმებით, ხელში ანთებული ჩირაღდნები ეჭირათ; იქ მყოფი დრუიდები, ზეცისკენ აწეული ხელებით, ღმერთებს ლოცვები აღმართეს და ლანძღვა-გინება წარმოთქვეს. ამ სპექტაკლის სიახლემ შოკში ჩააგდო ჩვენი ჯარისკაცები და ისინი, თითქოს გაქვავებულები, შეცვალეს სტაციონარული სხეულებიმათზე წვიმიანი დარტყმების ქვეშ. ბოლოს, მეთაურის შეგონებას ყურად იღებენ და ერთმანეთს მოუწოდებენ, ნუ შეგეშინდებათ ამ გააფთრებული, ნახევრად ქალი ლაშქრის, მტრისკენ მიისწრაფიან, უკან აგდებენ და მოწინააღმდეგეებს საკუთარი ჩირაღდნების ცეცხლში უბიძგებენ. ამის შემდეგ დამარცხებულთა შორის დგას გარნიზონი და იჭრება მათი წმინდა კორომები, რომლებიც განკუთვნილია სასტიკი ცრურწმენის რიტუალების შესასრულებლად: ბოლოს და ბოლოს, მათ ღვთისმოსავად მიიჩნიეს ტყვეების სისხლით სამარხების მორწყვა და თხოვნა. მათი ინსტრუქციები, მოქცევა ადამიანის წიაღში“.

ჩვენ უკვე ვიცით, რომ ანგლესზე დრუიდების დასაყრდენი შესაძლოა დაკავშირებული იყოს როგორც ეკონომიკურ, ასევე რელიგიურ ასპექტებთან, რაც ხსნის რომაელთა შემოსევის ფანატიკურ წინააღმდეგობას. შემდგომმა არქეოლოგიურმა გათხრებმა, ანგლესის ზოგიერთი საკულტო ფიგურის კლასიფიკაციასთან ერთად, რომლებიც ჯერ არ არის შესწავლილი ამ კონტექსტში, შეიძლება უფრო ნათელი მოჰფინოს დრუიდრის ბუნებას ამ კუნძულზე და შესაძლოა მთლიანად ბრიტანეთში.

უძველესი ავტორების მტკიცებულებები ვარაუდობენ, რომ ქალი დრუიდები, ან დრუიდები, თუ შეიძლება ასე ვუწოდოთ, ასევე თამაშობდნენ როლს წარმართულ კელტურ რელიგიაში და ეს მტკიცებულება შეესაბამება კუნძულოვანი ტექსტების მონაცემებს. ვოპისკი (თუმცა ეს საკმაოდ საეჭვო წყაროა) საინტერესო ამბავს მოგვითხრობს: „ბაბუამ მითხრა ის, რაც თავად დიოკლეტიანესაგან გაიგო. როდესაც დიოკლეტიანე, მისი თქმით, გალიის ტუნგრის ტავერნაში იმყოფებოდა, ჯერ კიდევ ჰქონდა მცირე სამხედრო წოდება და აჯამებდა თავის ყოველდღიურ ხარჯებს ზოგიერთ ქალ დრუიდთან, მან უთხრა: „ძალიან ძუნწი ხარ, დიოკლეტიანე, მეტისმეტად წინდახედული“. ამაზე, როგორც ამბობენ, დიოკლეტიანემ არასერიოზულად, ხუმრობით უპასუხა: „იმპერატორი რომ გავხდები, დიდსულოვანი ვიქნები“. ამ სიტყვების შემდეგ დრუიდებმა თქვეს: „ნუ ხუმრობ, დიოკლეტიანე, რადგან იმპერატორი იქნები, როცა ღორს მოკლავ“.

დრუიდების წინასწარმეტყველურ შესაძლებლობებზე საუბრისას და კვლავ ახსენებს ქალებს, ვოპისკი ამბობს: ”ის ამტკიცებდა, რომ ავრელიანე ერთხელ მიმართა გალიურ დრუიდესებს იმ კითხვით, დარჩებოდნენ თუ არა მისი შთამომავლები ხელისუფლებაში. მათ, მისი თქმით, უპასუხეს, რომ სახელმწიფოში არ იქნებოდა უფრო დიდებული სახელი, ვიდრე კლავდიუსის შთამომავლების სახელი. და უკვე არის იმპერატორი კონსტანციუსი, იმავე სისხლის კაცი და მისი შთამომავლები, როგორც ჩანს, მიაღწევენ იმ დიდებას, რაც დრუიდესებმა იწინასწარმეტყველეს“.

ჩვენ უკვე ვნახეთ, რა წინასწარმეტყველურ ძალას მიაწერენ მხილველ ფედელმს კუალგედან ხარის გაუპატიურებაში; ყველა საფუძველი არსებობს იმის დასაჯერებლად, რომ დრუიდების კლასში ქალები, ყოველ შემთხვევაში, ზოგიერთ სფეროში და ზოგიერთ პერიოდში, გარკვეული გავლენით სარგებლობდნენ.

კერპები, გამოსახულებები და აღთქმა

ჩვენ უკვე ვიცით რაღაც კელტების ტაძრებისა და საკურთხევლების შესახებ და დრუიდების შესახებ, რომლებიც იყვნენ კელტების სულ მცირე მღვდლები. ახლა ჩნდება შემდეგი კითხვა: იყო თუ არა საკულტო გამოსახულებები ადრე რომაულ ხანაში? კელტები თაყვანს სცემდნენ თავიანთ ღმერთებს ხელშესახები ფორმით თუ ისინი უბრალოდ წარმოიდგენდნენ ღვთაებრიობის აბსტრაქტულ ცნებებს?

ბრინჯი. 39. 190 ობიექტიდან ხუთი (ყველა მუხის ხისგან) აღმოჩენილი სეკუანას საკურთხეველში მდინარე სენის შესართავთან (კოტ-დ'ორი, საფრანგეთი).

ჩვენი ყველა მონაცემი იმაზე მეტყველებს, რომ მათ ჰქონდათ მრავალფეროვანი გამოსახულება და კერპები. ამის გასაოცარი მტკიცებულებაა 190-მდე ხის ობიექტისგან შემდგარი უზარმაზარი საგანძური იმ ადგილიდან, სადაც სეკუანას ტაძარი მდებარეობდა მდინარე სენას წყაროსთან. ყველა დამზადებულია მუხის ხისგან, ისევე როგორც მრავალი სხვა საკულტო ხის ობიექტი დანიიდან (სადაც ძლიერი იყო კელტური გავლენა), საფრანგეთიდან და ბრიტანეთის კუნძულებიდან. გადარჩენილი სურათების ასეთი დიდი რაოდენობა რეალურად მიუთითებს იმაზე, რომ ერთ დროს ისინი უზარმაზარი რაოდენობით არსებობდნენ. ამრიგად, კერპების დასამზადებლად საყვარელი მასალა ხე იყო და ვინაიდან კელტები მუხას სხვა ხეებზე მეტად სცემდნენ პატივს, კერპების დასამზადებლად მუხის არჩევანი საკმაოდ ბუნებრივი იყო. ზოგიერთი ფილოლოგი თვლის, რომ სიტყვა "დრუიდი" თავისთავად ასოცირდება მუხის კელტურ აღნიშვნასთან, რომელიც ასევე დაკავშირებულია მუხის ბერძნულ სახელთან - drus. ამ სიტყვის მეორე მარცვალი შესაძლოა დაკავშირებული იყოს ინდოევროპულ ძირთან „wid“, რაც ნიშნავს „იცოდეს“; ანუ ზოგადად „დრუიდი“ ნიშნავს რაღაც „ბრძენს, რომელიც პატივს სცემს მუხის ხეს“. მაქსიმე ტვიროსელი ამბობს, რომ კელტებმა წარმოიდგინეს ზევსი (იგულისხმება უძველესი ღმერთის კელტური ეკვივალენტი) უზარმაზარ მუხის ხედ. კეისარი ამბობს, რომ გალიას აქვს მერკურის ყველაზე მეტი გამოსახულება (ისევ გულისხმობს ადგილობრივ ღმერთებს, რომლებიც რომაულ ხანაში მერკურთან შერწყმდნენ). ეს ყველაფერი იმაზე მეტყველებს, რომ კელტური რელიგია სულაც არ იყო გამოსახულებების გარეშე, როგორც ამას ზოგჯერ ამტკიცებენ - პირიქით.

თუმცა, ცხადია, რომ ქვის გამოსახულებები ნაკლებად პოპულარული იყო და თუმცა მცირე რაოდენობა ცნობილია, სულ მცირე, ჩვენს წელთაღრიცხვამდე VI საუკუნიდან. ე., ქვის ქანდაკებები ჭეშმარიტად პატივსაცემი გახდა მხოლოდ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I საუკუნიდან. ე. რომაული სამყაროს ეგიდით. თუმცა, ასევე არსებობს მრავალი მტკიცებულება იმისა, რომ თავად ქვები, რომლებიც კელტური წესით იყო მორთული, როგორიცაა ქვები ტუროდან ან კასლესტრეინჯიდან (ირლანდია), ან სვეტი სანქტ გოარიდან (გერმანია), ან უბრალოდ ქვის ბლოკები ან მდგომი ქვები, იყო. საკუთარ თავში პატივს სცემენ: ითვლებოდა, რომ მათ საოცარი ძალა აქვთ. ქვები, როგორც უკვე ვნახეთ, ხშირად აღნიშნავდნენ ტომებს შორის საზღვრებს. ლია ფალმა - ძველი ირლანდიის დიდი საინაუგურაციო ქვა - ყვიროდა, როდესაც მასზე ირლანდიის ნამდვილი მმართველი იდგა. ძველ ირლანდიურ ტრადიციაში უამრავი ამბავია წმინდა ქვების ძალის შესახებ. დღეს, თანამედროვე კელტური ხალხური რწმენით, ზოგიერთ ქვას ჯერ კიდევ ზებუნებრივი ძალა აქვს, ხოლო არსებული კელტური სამყაროს შორეულ რაიონებში ქვების გამოყენება შავ მაგიაში და მსგავსი რიტუალები კვლავ ახსოვს. ირლანდიურ "უძველეს ადგილებში" (ისტორიები, რომლებიც ხსნიან გარკვეული ადგილების სახელების წარმოშობას) არის მინიშნებები ქვის კერპზე Cenn Croich, ან Cromm Cruach (თანამედროვე ხალხურ ლეგენდაში - Crom Oak) და მის თერთმეტ ძმაზე. მიუხედავად იმისა, რომ ეს ლეგენდა, რა თქმა უნდა, პირდაპირი მნიშვნელობით არ უნდა იქნას აღქმული, არის მისი ელემენტები, რომლებიც დამაჯერებლად ერგება კელტური რწმენის ზოგად სურათს, როგორც ჩვენ წარმოვიდგენთ მას. უფრო მეტიც, ის ფაქტი, რომ კერპი სავარაუდოდ იდგა მაგ სლეხტზე, „თაყვანისცემის ველზე“ ოლქის კავანის ჩრდილო-დასავლეთ კუთხეში, სადაც, როგორც ჩანს, წარმართულ ხანაში პირველადი მნიშვნელობის დიდი საკულტო ტერიტორია იყო, ხაზს უსვამს სიმართლე ამ ამბის უკან. ლეგენდა ამბობს: „აქ იდგა მაღალი კერპი, რომელსაც მრავალი ბრძოლა უნახავს და მას კრომ კრუაჩი ერქვა; ყველა ტომს აიძულებდა ეცხოვრათ მშვიდობის გარეშე... ის იყო მათი ღმერთი, უძველესი კრომი, ჩაფლული მრავალ ნისლში; სანამ ხალხს სწამდა მისი, ვერ იპოვეს მარადიული სამეფო ყველა თავშესაფარზე... ქვის კერპები მწკრივად იდგნენ, ოთხი რიგი სამი; და ო, ვაი, ჯარის მოსატყუებლად, კრომის გამოსახულება ოქროსგან იყო გაკეთებული. კეთილშობილი წინამძღოლის ერემონის მეფობიდან აქ ქვებს პატივს სცემდნენ არდ მაჩაში დიდგვაროვანი პატრიკის მოსვლამდე. მან კრომი ჩაქუჩით დაამტვრია თავიდან ფეხებამდე; თავისი დიდი გამბედაობით განდევნა აქ მდგარი უძლური ურჩხული“.

ქრისტიანული ეკლესიის მიერ წარმართული კერპების დამხობის ამ ფერადმა ცნობამ შეიძლება ახსნას ქვის ქანდაკებების სიმცირე კელტამდელ სამყაროში.

Cromm, ან Cenn Cruach, დარჩა ირლანდიურ ხალხურ ტრადიციაში, როგორც Crome Oak. მოირა მაკნილი სხვა მეცნიერებთან ერთად აანალიზებს ამ საკულტო მოღვაწის ლეგენდებს ლუღნასადის დიდ კალენდარულ ფესტივალთან დაკავშირებით. კიდევ ერთი ქვის კერპი აღწერილია აენგუსის ირლანდიურ კალენდარში: „კლოჰარი, ანუ ოქროს ქვა, ანუ ოქროში ჩასმული ქვა, რომელსაც წარმართები პატივს სცემდნენ და ამ ქვისგან ლაპარაკობდა დემონი, სახელად კერმანდ კესტაჰი, და ეს იყო ჩრდილოეთის მთავარი კერპი"

კიდევ ერთ კერპს, ამჯერად სავარაუდოდ ბრიტანულს, ეტარუნი ერქვა. ეს სახელი შესაძლოა შეიცავდეს იგივე ძირს, რაც ბორბალით დიდი გალიური ღმერთის - ტარანისის სახელს, რომლის კულტის კვალი რეალურად შეიმჩნევა ბრიტანეთში. ითვლებოდა, რომ მხოლოდ ღმერთები ან დემონები არ ცხოვრობდნენ ქვებში და ლაპარაკობდნენ მათგან; იარაღი ასევე განიხილებოდა სულების სახლად. ხალხს სჯეროდა, რომ ღმერთებისა და ნახევრად ღვთაებრივი გმირების წმინდა იარაღს შეეძლო მოქმედებდა და ელაპარაკოს მფლობელისგან დამოუკიდებლად, ზებუნებრივი ძალების ქმედებებით, რომლებიც მათ აკონტროლებდნენ. კუალნგეს ხარის გაუპატიურებაში ვკითხულობთ, თუ როგორ კლავს სუალტაიმი, კუჩულაინის მიწიერი მამა, საკუთარი ფარით: მან დაარღვია ჩვეულება, რომ არავინ უნდა ლაპარაკობდეს დრუიდის ლაპარაკამდე:

„მაშინ სუალთაიმმა გაბრაზებულმა და გაბრაზებულმა მიატოვა ისინი, რადგან არ მოისმინა სასურველი პასუხი. და მოხდა ისე, რომ მაჩას ნაცრისფერი წამოიწია და აემაინიდან გასრიალდა, სუალთაიმის ფარი ხელიდან გაუვარდა და თავი მოკვეთა. შემდეგ ცხენი უკან დაბრუნდა ემაინისკენ და მის ზურგზე ფარი ედო სუალტაიმის თავით. უფროსმა კვლავ თქვა:

„ქმრებს კლავენ, ქალებს წაართმევენ, საქონელს იტაცებენ, ო, ულადები!

ბრიტანეთში და კონტინენტზე რიტუალურ კონტექსტში ნაპოვნი იარაღის მცირე საინიციატორო მოდელების რაოდენობა, როგორიცაა შუბები, ხმლები და ფარები, ასევე მიუთითებს იმაზე, რომ იარაღი ითვლებოდა ზებუნებრივი ძალების სახლად. ზოგიერთი ამ მინიატურული ობიექტი განზრახ გატეხეს, ეჭვგარეშეა იმ დროისთვის არსებული რიტუალების და რწმენის შესაბამისად. ხანჯლები ხალხის ფორმის სახელურებით (სურ. 40) გამოსახავდნენ სწორედ სულს ან ღვთაებას, რომელიც სავარაუდოდ მათში ცხოვრობდა ან პასუხისმგებელია მათ წარმოშობაზე. ეს არის კიდევ ერთი მტკიცებულების წყარო ამ ობიექტების თაყვანისცემასთან დაკავშირებით ძველ კელტურ სამყაროში.

ბრინჯი. 40. კაცის ფორმის მოკლე ხმლის სახელური ჩრდილოეთ გრიმსტონიდან, იორკშირი, ისტ რიდინგი.

ლა ტენის ხელოვნება, როგორც მომდევნო თავში დავინახავთ, საკულტო სიმბოლოების კიდევ ერთი საგანძური აღმოჩნდა. ყველა დელიკატურად იყო ნაქსოვი სპირალების, სტილიზებული ფოთლებისა და მცენარეების თხევად ნიმუშებად; თავად ბრუნვები (კისრის დეკორაცია) იყო ჯადოსნური ნიშნები, რომლებსაც ღმერთები და გმირები ატარებდნენ. ცხენის აღკაზმულობისა და ჩაფხუტის დეკორაციების ბევრ მორთულ ნივთზე ჩვენ ვხედავთ ჯადოსნური ძალისა და ამულეტების სიმბოლოებს ბოროტების წინააღმდეგ.

კელტებმა არ იცოდნენ ყველაფერი, რაც დაკავშირებული იყო კერპთა თაყვანისცემასთან და ანთროპომორფულ გამოსახულებებთან - დადასტურებულად შეიძლება ჩაითვალოს, რომ მათ ეს ყველაფერი უხვად ჰქონდათ. მაგრამ რადგან ისინი ირიბად გამოხატავდნენ თავიანთ შეხედულებებსა და იდეებს, ეს ყოველთვის არ არის აშკარა და მხოლოდ კელტური კულტურისა და ზოგადად ყოველდღიური ცხოვრების შესწავლამ შეიძლება გამოავლინოს რელიგიისა და ცრურწმენის დახვეწილი გავლენა მრავალი თვალსაზრისით, რაც ერთი შეხედვით ამქვეყნიური და ჩვეულებრივი ჩანს. .

დღესასწაულები და რიტუალური შეკრებები

ჩვენ გადავხედეთ კელტების საკურთხევლებსა და წმინდა ადგილებს და გავიგეთ, რომ ბევრი მათგანი იყო, თუმცა ბევრი მხოლოდ ბოლო წლებში აღმოაჩინეს, ზოგი კი ჯერ კიდევ ელოდება აღმოჩენას. ჩვენ გავეცანით მათ, ვინც ღმერთებს კაცობრიობის სახელით უნდა ელაპარაკა და აღმოვაჩინეთ, რომ კელტებს, რა თქმა უნდა, ჰყავდათ მღვდლები, რომლებსაც დრუიდები ეძახდნენ, და არსებობს მტკიცებულება სხვა მღვდლების არსებობის შესახებ, თუმცა არ ვიცით, რა როლი ითამაშეს მათ. და როგორ უკავშირდებოდნენ ისინი დრუიდების კლასს. ჩვენ ვნახეთ, რომ კელტებს უხვად ჰქონდათ კერპები და საკულტო გამოსახულებები და მომავალში ბევრი მათგანი უდავოდ აღმოჩენილი ან ლიტერატურულ კონტექსტში იქნება ნაპოვნი.

და ბოლოს, შევეცადოთ გაერკვნენ, რა შემთხვევებში იქნა გამოყენებული ყველა ეს ელემენტი? რა რიტუალებს ასრულებდნენ მღვდლები იმ საკურთხევლებში, სადაც მრავალი კერპი და რელიგიური კულტის სხვა ატრიბუტი იყო განთავსებული?

კელტები აღნიშნავდნენ მთავარ კალენდარულ დღესასწაულებს. უკვე ვიცით, რომ კელტები დროს ღამედ თვლიდნენ. ირლანდიაში კელტური წელი დაყოფილი იყო ოთხ ძირითად ნაწილად და სავსებით შესაძლებელია, რომ ეს გაკეთდა კელტური სამყაროს სხვა ნაწილებში. წლის ყოველი ნაწილი იწყებოდა დიდი რელიგიური დღესასწაულით, რომელზედაც გაიხსენეს ზოგიერთი საკულტო ლეგენდა. დღესასწაულს თან ახლდა დღესასწაულები და გართობა, ბაზრობები და ბაზრობები, თამაშები და შეჯიბრებები, ასევე საზეიმო რელიგიური რიტუალები და გალიაში, ყოველ შემთხვევაში, ადამიანებისა და ცხოველების მსხვერპლშეწირვა. ეს ჩვეულება ეზიზღებოდა რომაელებს, რომლებმაც დიდი ხანია მიატოვეს ადამიანის მსხვერპლშეწირვის პრაქტიკა წარმართულ კელტურ სამყაროსთან მჭიდრო კავშირში.

კალენდარული წლის პირველი რიტუალური ეტაპი იყო 1 თებერვალი. ეს დღესასწაული, როგორც ჩანს, ეძღვნებოდა ქალღმერთ ბრიგიდს, რომლის ადგილი მოგვიანებით მისმა ქრისტიანმა მემკვიდრემ, წმინდა ბრიგიდმა დაიკავა. ეს ძლიერი ქალღმერთი ასევე ცნობილი იყო როგორც ბრიგანტია, ჩრდილოეთ ბრიტანეთის მფარველი ქალღმერთი. მის კულტზე მეტყველებს კონტინენტის მიძღვნილი ადგილები და ადგილების სახელები. იგი, სავარაუდოდ, იყო მთელი წარმართული კელტური სამყაროს ერთ-ერთი ყველაზე პატივცემული ქალღმერთი. რა დღესასწაული იყო მის პატივსაცემად, რომელსაც ეწოდა იმბოლკი (ან ოიმელგი), მთლად ნათელი არ იყო, თუმცა, როგორც ჩანს, იგი ასოცირდებოდა ცხვრის რძის დასაწყისთან და, ამრიგად, პირველ რიგში იყო მწყემსების დღესასწაული. გვიანდელ ქრისტიანულ ტრადიციაში ყურადღებას იქცევს ბრიგიდის კავშირი ცხვრებთან და მწყემსურ ცხოვრებასთან, ასევე ზოგადად ნაყოფიერებასთან; როგორც ჩანს, ეს არის მისი წარმართული წინამორბედის მიერ შესრულებული როლის გამოძახილი.

მეორე დღესასწაული ბელტანი 1 მაისს აღინიშნა. ის შესაძლოა დაკავშირებული იყოს ძველი კელტური ღმერთის ბელენუსის თაყვანისცემასთან, რომელიც ცნობილია ჩრდილოეთ იტალიაში, სამხრეთ-აღმოსავლეთ გალიასა და ნორიკაში აღმოჩენილი დაახლოებით 31 წარწერიდან. ასევე არსებობს მისი კულტის ეპიგრაფიკული კვალი ბრიტანეთის კუნძულებზე და ლიტერატურული ტრადიციიდან ზოგიერთი მტკიცებულება ვარაუდობს, რომ ამ ღვთაების შესახებ ცოდნის კვალი კელტურ სამყაროში მოგვიანებითაც შენარჩუნდა. ბელი მაური, რომელიც მაბინოგიონში ჩანს, როგორც ბრიტანეთის ძლევამოსილი მეფე, როგორც ჩანს, ითვლებოდა ადრეული უელსის არისტოკრატიის წინაპარ ღვთაებად და შეიძლება მისი წარმოშობის იდენტიფიცირება თავად ბელენთან იყოს. ამ ადრეული პასტორალური ღვთაების ძალამ და გავლენას შეიძლება ახსნას მისი ფესტივალის პოპულარობა და დღეგრძელობა, რომელიც დღემდე შემორჩენილია შოტლანდიის მაღალმთიანეთის სულ მცირე ზოგიერთ რაიონში. ძველი ირლანდიური ლექსიკონის მე-9 საუკუნის ავტორის კორმაკის თქმით, სიტყვა „ბელტანე“ მომდინარეობს „ბელტენიდან“ - „ლამაზი ცეცხლი“. ეს იყო დღესასწაული, რომელიც დაკავშირებულია ნაყოფიერების ხელშეწყობასთან და მასში დიდი ადგილი ეკავა მაგიურ რიტუალებს, რომლებიც შექმნილია პირუტყვის გამრავლებისა და მოსავლის ზრდის უზრუნველსაყოფად. დიდი ცეცხლები დაანთეს და პირუტყვი ცეცხლებს შორის გაჰყავდათ გასაწმენდად. ისევ კორმაკის თქმით, დრუიდებმა ორი ცეცხლი დაანთეს და მათ შორის ცხოველები გაატარეს. ეჭვგარეშეა, ამ დღესასწაულებზე მსხვერპლშეწირვა იწურებოდა. ბელტანეს „კეცამაინსაც“ ეძახდნენ.

მესამე სეზონური ფესტივალი ასევე ფართოდ იყო გავრცელებული მთელ კელტურ სამყაროში და მისი კვალი ჯერ კიდევ ცოცხალია თანამედროვე კელტურ ხალხურ ჩვეულებებში. 1 აგვისტოს აღინიშნა, ლუღნასადი ძირითადად იყო სასოფლო-სამეურნეო ფესტივალი, რომელიც დაკავშირებული იყო მარცვლეულის მოსავალთან და არა პასტორალურ ეკონომიკასთან. ის მჭიდრო კავშირში იყო ღმერთ ლუგთან გალიაში (Lugh ირლანდიაში, Lleu უელსში), ძლევამოსილ, ფართოდ თაყვანისმცემელ ღვთაებასთან, რომლის კულტი შესაძლოა ირლანდიაში შემოიტანეს მოგვიანებით კელტმა დასახლებებმა. რომაულ გალიაში, ლიონში (Lugdunum) ამ დღეს აღინიშნა დღესასწაული იმპერატორ ავგუსტუსის პატივსაცემად და აშკარად ჩანს, რომ მან შეცვალა კელტური ღმერთისადმი მიძღვნილი ძველი დღესასწაული, რომლის მიხედვითაც ქალაქს ეწოდა "ციხე". ლუგის“. Lughnasadh იყო ძალიან მნიშვნელოვანი დღესასწაული ირლანდიაში, რასაც ჩვენამდე მოღწეული ფოლკლორი ადასტურებს. ამ დღესასწაულს ზოგჯერ ბრონ ტროგაინს ეძახდნენ - "ტროგანის მწუხარება" და ალბათ ეს არის ლუღნასადის ძველი სახელი. ირლანდიაში ტრადიციულად ორი დიდი შეკრება იმართებოდა ლუგნასადში, ორივე დაკავშირებული იყო ძლიერ ქალღმერთებთან. ამ დღესასწაულებიდან ერთი იყო ტაილტიუს ფესტივალი, მეორე კი კარმანის ფესტივალი. Tailtiu ფესტივალი გაიმართა Teltoun, County Meath. არსებობს ორი ლეგენდა, რომელიც ხსნის ამ დღესასწაულის წარმოშობას. ერთ-ერთი ამბობს, რომ იგი აღმართა ღმერთმა ლუგმა თავისი მშვილებლის დედის ტაილტიუს პატივსაცემად, რომელიც აქ 1 აგვისტოს გარდაიცვალა. ჩვენ უკვე მივხვდით, თუ რამდენად მნიშვნელოვანი იყო განათლების სისტემა კელტური საზოგადოებისთვის და რომ (იდეალურად) მშვილებელ მშობლებს პატივისცემითა და სიყვარულით ეპყრობოდნენ. როგორც ჩანს, იგივე მოხდა ღმერთებს შორის.

ლუღნასადის დღესასწაული ტრადიციულად გრძელდებოდა მთელი თვე - 1 აგვისტომდე 15 დღით ადრე და 15 დღის შემდეგ. სხვა ტრადიციები ამბობენ, რომ ლუგმა დააარსა ტაილტიუს ფესტივალი თავისი ორი ცოლის, ნასის და ბუის პატივსაცემად. ულსტერში ლუღნასადი აღინიშნა ემაინ მაჩაში, ლეინსტერში კარმანში. ითვლებოდა, რომ კარმანი სამი ვაჟის დედა იყო: ვაჟებთან ერთად მან გაანადგურა მთელი ირლანდია, მან - წმინდა ქალური გზით, ჯადოქრობისა და ჯადოქრობის გამოყენებით, ისინი - მიმართავდნენ თავიანთ ძალასა და იარაღს. საბოლოოდ ვაჟები დამარცხდნენ და აიძულეს დაეტოვებინათ ირლანდია, კარმანი კი აქ მძევლად დარჩა "შვიდი ნივთით, რომლებსაც პატივს სცემდნენ". იგი მწუხარებით გარდაიცვალა და მის პატივსაცემად, მისი სურვილისამებრ, დღესასწაული გაიმართა.

მეოთხე ფესტივალი - ფაქტობრივად, კელტური წლის პირველი, რადგან ეს იყო მისი დასაწყისი - იყო სამჰაინი, ალბათ ყველაზე მნიშვნელოვანი ოთხიდან. ამ დღეს სხვა სამყარო ხილული გახდა ადამიანებისთვის და ყველა ზებუნებრივი ძალა თავისუფლად ტრიალებდა ადამიანთა სამყაროში. ეს იყო საშინელი საფრთხისა და სულიერი დაუცველობის დრო. იგი აღინიშნა 1 ნოემბრის ღამეს და მთელი დღის განმავლობაში. ძველ ირლანდიურ საგებში ეს ძალიან მნიშვნელოვანი დღესასწაულია და ამ თარიღს ეძღვნება უმეტესი მოვლენები, რომლებსაც აქვთ მითოლოგიური და რიტუალური მნიშვნელობა. ეს იყო მწყემსის წლის დასასრული და მომდევნო წლის დასაწყისი; უდავოდ, ამ დღეს გაკეთდა მსხვერპლშეწირვა, რომელიც უნდა დაემშვიდებინა სხვა სამყაროს ძალები და შეეშინებინა მტრული არსებები.

სამჰაინზე, დაგდამ, ირლანდიელთა ტომობრივი ღვთაება, წმინდა ქორწინებაში დადო ომის ყორანი ქალღმერთ მორიგანთან; ბრძოლის ველზე ის მოქმედებდა არა იარაღის დახმარებით, არამედ ბრძოლაში ჯადოსნური ჩარევით. ადრეული ტრადიციის განმავლობაში ხაზგასმულია წინასწარმეტყველების თანდაყოლილი საჩუქარი. ის შეიძლება იყოს კარგი მეგობარიც და დაუნდობელი მტერიც. სხვა შემთხვევაში, დაგდა გაერთიანდა მდინარის ქალღმერთთან, მდინარე ბოინის მფარველთან.

შორეულ რაიონებში სამჰაინის ფესტივალი ჯერ კიდევ აღინიშნება კელტ ხალხებში და ბოლო დრომდე ამ დღეს ძალიან დახვეწილი რიტუალი იყო დაცული. ეს იყო მკითხაობისა და მაგიის ღამე: სწორი რიტუალები უნდა შესრულებულიყო იმ ზებუნებრივი ძალების შესამსუბუქებლად, რომლებიც ითვლებოდა, რომ ამ დროს მთელ ადამიანურ სამყაროში იყო მიმოფანტული.

რა თქმა უნდა, იყო სხვა დღესასწაულები ძველ კელტურ სამყაროში. ეს იყო თეას ფესტივალი, ტარას ასამბლეის ღვთაებრივი მფარველი, ირლანდიის ერთ-ერთი უდიდესი სალოცავი; ის ასევე იყო ტყვედ, კარმანისა და ტაილტიუს მსგავსად. ფესტივალის კიდევ ერთმა მფარველმა, ტლახტგამ, სავარაუდოდ, ერთდროულად სამი ტყუპი გააჩინა (ტიპიური კელტური მითოლოგიური მოტივი) და ყველას განსხვავებული მამა ჰყავდა. ქალღმერთ მაჰას მსგავსად ისიც მშობიარობისას გარდაიცვალა. ეს უძველესი ქალღმერთები, როგორც ჩანს, თამაშობდნენ როლს ძველი კელტური კალენდრის რიტუალურ დღესასწაულებში.

მოწყვეტილი თავები

ახლა სიწმინდეებიდან და ტაძრებიდან, მღვდლებიდან და კერპებიდან, პერიოდული დღესასწაულებიდან და რიტუალური შეხვედრებიდან, ჩვენ გადავდივართ იმ ღვთაებების ბუნების განხილვაზე, ვისთვისაც შეიქმნა რელიგიური რიტუალების მთელი სისტემა. თუმცა, სანამ ცალკეული ღვთაებების ხასიათზე და მათ კულტებზე ვისაუბრებთ, ჩვენ, ალბათ, ავაშენებთ ხიდს ამ თემაზე იმ სიმბოლოს გათვალისწინებით, რომელშიც გარკვეულწილად იყო ორიენტირებული მთელი წარმართული კელტური რელიგია და მისთვის ისეთივე დამახასიათებელი, როგორც ჯვარი. არის ქრისტიანული კულტურისთვის.

ეს სიმბოლო არის მოწყვეტილი ადამიანის თავი. იკონოგრაფიასა და ვერბალურ ხელოვნებაში მისი წარმოდგენის ყველა სხვადასხვა ფორმაში შეგიძლიათ იპოვოთ კელტური რელიგიის ბირთვი. ეს ნამდვილად არის, როგორც ამბობენ, „ნაწილი მთლიანის ნაცვლად“, წარმართული კელტების მთელი რელიგიური ფილოსოფიის ერთგვარი განზოგადებული სიმბოლო.

ეს ხდება, რომ ის ასევე ყველაზე დოკუმენტირებულია ყველა კულტს შორის, რომელიც სრულად არის დადასტურებული არა მხოლოდ სამივე წყაროთი, რომელსაც ჩვენ აქ ვიყენებთ, არამედ იმდენად გამძლეა, რომ მისი კვალი დღემდეა შემორჩენილი არსებული კელტური ხალხების ცრურწმენებსა და ფოლკლორში.

კელტები, ისევე როგორც მრავალი სხვა პრიმიტიული ტომი, ნადირობდნენ თავებზე. ჩვენ ეს ვიცით კელტური ბორცვებში აღმოჩენილი თავის ქალებიდან. ზოგ შემთხვევაში შემორჩენილია ის ლურსმნებიც, რომლებითაც ისინი ამაგრებდნენ ჭიშკარს ან სვეტს ციხის კედლების გარშემო. მოწყვეტილი თავები იყო ტროფები, რომლებიც მოწმობდნენ მფლობელების სამხედრო ძალაზე და, ამავე დროს, ძალები, რომლებიც ითვლებოდა, რომ თანდაყოლილი იყო ადამიანის თავში, ემსახურებოდა დაცვას და აცილებდა ბოროტებას ციხესიმაგრიდან ან სახლიდან, მოაქვს სიკეთე, იღბალი და წარმატება. დიოდორე სიკულუსი საუბრობს გალების ჩვეულებაზე მტრების მოკვეთის შესახებ და მოგვითხრობს, თუ როგორ აკრავდნენ თავებს სახლებზე ან ბალზამირებდნენ ზეთში და თვლიდნენ მათ ფასდაუდებელ განძად. მისი მტკიცებულება კელტურ ყოველდღიურ და სულიერ ცხოვრებაში თავის მნიშვნელობის შესახებ, ამყარებს ლივის დაკვირვებას.

ლივი ასევე აღწერს, თუ როგორ მოათავსეს 216 წელს ბოიების ტომმა მაღალი რანგის მტრის ლიდერის თავი ტაძარში. ადამიანის თავის ქალა გამოიფინა სპეციალურ ნიშებში დიდ ტაძრებში როკეპერტუზასა და ენტრემონტში, რაც ადასტურებს უძველესი ავტორების სამართლიან დაკვირვებებს. ლივი აგრძელებს საუბარს კელტურ ჩვეულებაზე, ადამიანის თავების ოქროთი მორთულობისა და სასმელის თასების გამოყენების შესახებ; შესაძლოა, სწორედ ეს იყო ლიბენისის საკურთხეველში აღმოჩენილი ადამიანის თავის ქალას ფუნქცია. კელტური ხალხების ლიტერატურაში ადამიანთა თავების ამგვარად გამოყენების მრავალი მაგალითია. თავდაპირველი ნადირობა მუდმივად ხდება ირლანდიური ზღაპრების ულადის ციკლში, ისევე როგორც სხვა ლეგენდებში. კუალნგეს ხარის გაუპატიურებაში, იარაღის აღების შემდეგ პირველი ბრძოლის შემდეგ, კუ ჩულაინი ბრუნდება ემაინ მაჩუში გედების, გარეული ირმისა და სამი მოწყვეტილი თავით. მოგვიანებით "გატაცებაში" ნათქვამია, რომ "კუჩულაინს ცალ ხელში ეჭირა ცხრა თავი, მეორეში ათი და შეარხია ისინი თავისი უშიშობისა და ვაჟკაცობის ნიშნად" ჯარის წინაშე. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ჯარებმა მას რაიმე შეკითხვა დაუსვეს ამის შესახებ...

ამბობენ, რომ ბევრი პერსონაჟი, ღმერთი თუ გმირი, არასოდეს დაჯდებოდა ქეიფზე ისე, რომ მათ წინ მოწყვეტილი თავი არ დაედო მაგიდაზე; კელტებს სჯეროდათ, რომ ადამიანის თავი არის სულის ადგილი, არსების არსი. იგი განასახიერებდა თვით ღვთაებას და ფლობდა ყველა სასურველ თვისებას. იგი შეიძლება ცოცხალი იყოს სხეულის სიკვდილის შემდეგ; მას შეეძლო ბოროტების თავიდან აცილება და წინასწარმეტყველება; მას შეეძლო მოძრაობა, მოქმედება, საუბარი, სიმღერა; მას შეეძლო ისტორიების მოყოლა და გართობა; იგი ხელმძღვანელობდა სხვა სამყაროს დღესასწაულს. ზოგ შემთხვევაში გამოიყენებოდა, როგორც კონკრეტული ღვთაების ან კულტის სიმბოლო; სხვებში იგი სიმბოლურად გამოხატავდა ზოგადად რელიგიურ გრძნობებს.

ლიტერატურიდან ყველაზე შთამბეჭდავი მაგალითი მოწყვეტილი თავის ძალის რწმენის შესახებ გვხვდება ბრანვენის მოთხრობაში მაბინოგიონში. ამ ზღაპარში, რომელიც მოგვითხრობს ბრან ნეტარის უბედურ დას, „ნეტარ ყორანს“ (შესაძლოა თავდაპირველად ძლიერი კელტური ღმერთი იყო), ევჰემერიზებული ღვთაების მაგიური მოწყვეტილი თავი მნიშვნელოვან როლს ასრულებს. ნათქვამია, რომ ბრანი იმდენად მაღალი იყო, რომ შეუძლებელი იყო საკმარისად მაღალი სახლის აშენება, რომ მას მოეთავსებინა, რაც აშკარად მიუთითებს მის ზებუნებრივი ბუნების შესახებ. ირლანდიაში დამღუპველი ექსპედიციის შემდეგ დაიჭრა და მისი თხოვნით გადარჩენილმა თანამებრძოლებმა თავი მოიკვეთეს. მანამდე ის წინასწარმეტყველებდა მომავალ მოვლენებზე და ეუბნებოდა, რა უნდა გაეკეთებინათ და როგორ მოქცეულიყვნენ, რათა თავიდან აეცილებინათ პრობლემები და იმედგაცრუებები. ბრანის მოკვეთილი თავი მას შემდეგ ცოცხლობდა, რაც მისი სხეული მოკვეთეს. მისმა ხალხმა თავი წაიღო სხვა სამყაროში, სადაც ქეიფობდნენ და დიდხანს მხიარულობდნენ რაღაც ჯადოსნურ დროს, წარმოდგენა არ ჰქონდათ სად იყვნენ და არაფერი ახსოვდათ მათ მიერ გადატანილი ტანჯვის შესახებ. უფროსი მათ უმასპინძლებს და ჯადოსნურად უზრუნველჰყოფს მათ სტუმართმოყვარეობასა და კომპანიაში: „და დარჩნენ იქ ოთხიდან ოც წლამდე, მაგრამ ისე, რომ დრო არ შეამჩნიეს და არ გახდნენ უფროსები, ვიდრე იყვნენ, როცა იქ მოვიდნენ, და იქ. მათთვის სასიამოვნო და მხიარული დრო აღარ იყო. თავი კი მათთან იყო, როგორც ცოცხალი ბენდიგეიდ ვრანი. და ამიტომ მათ იქ ყოფნას პატივცემული უფროსის სტუმართმოყვარეობა ჰქვია“.

საბოლოოდ, ბრანის ერთ-ერთი მეგობარი, უგულებელყოფს მის გაფრთხილებებს, ხსნის აკრძალულ კარს. შელოცვა წყდება და ისევ იხსენებენ რაც მოხდა. ისევ ბრანის ბრძანებით მოქმედებენ, თავი ლონდონში წაიყვანეს და იქ დამარხეს. იგი ხდება ტალიმენი, აცილებს ბოროტებას და ჭირს ქვეყნიდან, სანამ არ გათხრიან. ამის შემდეგ მისი ძალა ჩერდება. ირლანდიურ ტრადიციაში რამდენიმე მსგავსი ამბავია, სადაც მოწყვეტილი თავი ხელმძღვანელობს დღესასწაულებს ან ართობს ბრბოს.

არქეოლოგია სრულად ადასტურებს ამ უმნიშვნელოვანეს კულტს წარმართული კელტური ხალხებისთვის. ქვისგან ასობით თავი იყო გაკეთებული; ამდენივე ან მეტიც ხისგან იყო დამზადებული, მაგრამ, რა თქმა უნდა, ჩვენამდე გაცილებით ნაკლები ხის თავები ჩამოვიდა, ვიდრე ქვის. ლა ტენის ხელოვნებაში ადამიანის თავი ან ნიღაბი მუდმივ მოტივად გვევლინება და აქ, ისევე როგორც მოგვიანებით ქვის გამოსახულებებში, შეიძლება შეინიშნოს სხვადასხვა საკულტო ატრიბუტი, მათ შორის რქები, ფოთლების გვირგვინები ან რამდენიმე თავის ჯგუფი. ეს თავები უდავოდ დაჯილდოვებულნი იყვნენ ბოროტების მოსაშორებლად მაგიური ძალებით; ზოგიერთი მათგანი ასახავდა ცალკეულ ღმერთებს ან ქალღმერთებს.

ბრინჯი. 41.იანუსის თავი ბაზალტის ლავიდან, ლეიხლინგენი (რაინლანდი, გერმანია).

ბრინჯი. 42.რქიანი თავი სტარკენბურგიდან, გერმანია.

კელტებს მტკიცედ სჯეროდათ რიცხვი სამის მაგიური ძალის. საკულტო ლეგენდების თანახმად, მათი ღვთაებები ხშირად სამეულებად იბადებიან, მათ ორ სახელთან ერთად. ზოგიერთ მითოლოგიურ პერსონაჟს სამი თავი ჰქონდა. რომის ხანაში კელტურ ქვეყნებში სამსახიანი თავები იყო გამოსახული ქანდაკებაში, რაც უდავოდ მოწმობს სამი ნომრის წმინდა ძალაზე. ბრიტანეთში ბევრი ასეთი თავი აღმოაჩინეს. სხვა თავებს აქვთ ორსახიანი იანუსის ფორმა (სურ. 41), რომელიც შესაძლოა ასახავს ღმერთის გარკვეულ კონცეფციას, რომელიც მოუთმენლად ელის სხვა სამყაროს და უკან ადამიანთა სამყაროს. ზოგჯერ თავებს რქებით გვირგვინებენ; როგორც ჩანს, ეს დაკავშირებულია ზოგადად რქოვან ღვთაებათა კულტთან (სურ. 42). თავებს ზოგჯერ ყურები არ აქვს, ზოგჯერ ყურები გაზვიადებულია ან სკულპტურებს აქვს ნაპრალები ცხოველების ყურების ჩასართავად. თვალები ჩვეულებრივ ხაზგასმულია; ხან ერთი მათგანი მეორეზე დიდია, ხან ერთს ან ბევრს რამდენიმე მოსწავლე ჰყავს. სახეები, როგორც წესი, ნიღბის მსგავსია და ყოველგვარ გამომეტყველებას მოკლებულია და არაფერი აქვს საერთო ანტიკური სამყაროს პორტრეტულ თავებთან. თავების ეს უზარმაზარი კორპუსი და მტკიცებულება იმისა, რომ ძველ დროში ბევრი მათგანი იყო, როგორც ხის, ასევე ქვის და ლითონის, გვაძლევს ინფორმაციის შესანიშნავ დამატებით წყაროს წარმართულ კელტურში ადამიანის თავის ფუნდამენტურ, სასიცოცხლო როლზე. რელიგია ნებისმიერ დროს და ისტორიის მანძილზე. სამართლიანად შეიძლება ითქვას, რომ კელტები პატივს სცემდნენ მთავარ ღმერთს - მათი მთელი რელიგიური რწმენის სიმბოლოს.

ღვთაებები და კულტები

ახლა ჩვენ უნდა გადავხედოთ ღვთაებების ტიპებს, რომლებსაც კელტები თაყვანს სცემდნენ; რამდენადაც აშკარაა რელიგიური რწმენისა და რიტუალური პრაქტიკის აშკარა ძირითადი ერთიანობა, ასევე არსებობს მკაფიო ტენდენცია, რომ ღმერთები და ქალღმერთები ღვთაებრივ ტიპებად მიიჩნიონ თავიანთ ცალკეულ საკულტო სფეროში. ამ შემთხვევაში, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვიცით სიტყვასიტყვით ასობით ღვთაების სახელი ეპიგრაფიკიდან და ლიტერატურული ტრადიციებიდან (ზოგიერთი მათგანი ხშირად გვხვდება მთელ კელტურ სამყაროში, ზოგი მხოლოდ ერთხელ ან ორჯერ ჩნდება), არსებობს მხოლოდ ღვთაებრივი ტიპების ძალიან შეზღუდული რაოდენობა. ცხადია, რომ ერთი და იგივე ტიპის ღვთაებას თაყვანს სცემდნენ ფართო ტერიტორიაზე, მაშინაც კი, თუ მას განსხვავებული სახელები ჰქონდა და მათი საკულტო ლეგენდები ოდნავ იცვლებოდა ტომიდან ტომამდე და დამოკიდებულია პირადი შეღავათებიდან.

სანამ ამ კულტებს შორის ყველაზე გამორჩეულს განვიხილავთ, აუცილებელია კელტური ღვთაებების, როგორც კლასების შესახებ რაღაცის თქმა. როგორც ჩანს, კელტებს არ გააჩნდათ კონკრეტული პანთეონი, ღმერთებისა და ქალღმერთების მკაფიო დაყოფა სპეციალური ფუნქციებისა და კატეგორიების მიხედვით. არსებობენ ღვთაებები, რომელთა ხშირი გამოჩენა ეპიგრაფიკასა და ლიტერატურაში, შესაძლოა, უფრო ღრმა გავლენას მეტყველებს, ვიდრე ისინი, ვინც მხოლოდ ერთხელ ან ორჯერ იყო ჩაწერილი, და ეს შესაძლოა ამართლებს ღვთაებათა გარკვეული იერარქიის არსებობის ვარაუდს. თუმცა, ამ შემთხვევაშიც კი ჩვენ ვსაუბრობთ როგორც ღმერთებზე, ასევე ქალღმერთებზე "ყველა ვაჭრობის" შესახებ და მათზე, ვინც ჩართული იყო საზოგადოებრივი ცხოვრების კონკრეტულ სფეროში.

კელტური ღვთაებები, ზოგადად, როგორც ჩანს, ძალიან მრავალმხრივი პიროვნებები იყვნენ. ტომის ღმერთი (მიუხედავად იმისა, თუ რას ეძახდნენ მას სხვადასხვა მხარეში) იყო კელტური ღვთაების მთავარი ტიპი. თითოეულ ტომს ჰყავდა თავისი ღვთაებრივი მამა. იგი წარმოდგენილი იყო როგორც ხალხის წინაპარი, მეფის ან უფროსის მამა, რომელშიც ითვლებოდა, რომ ღვთაებრივი ძალა ბინადრობდა. ამ ღმერთის მსგავსად, მეფე პასუხისმგებელი იყო ტომის საერთო კეთილდღეობაზე, პირუტყვის და თავად ხალხის ნაყოფიერებაზე, კარგ მოსავალზე და ჭირისა და კატასტროფების არარსებობაზე, სწორად შერჩეულ კანონებზე და სამართლიან სასამართლო გადაწყვეტილებებზე. მეფეს „მანკიერი“ ან ის, ვინც აღმოჩნდებოდა მორალურად კორუმპირებული, მხოლოდ ტომს შეეძლო ზიანი მიაყენოს; კარგი მეფობა უზრუნველყოფდა კარგ ამინდს და მოსავალს - ერთი სიტყვით, ყველაფერი, რაც კარგი იყო ხალხისთვის. მეფის მსგავსად, მამა ღმერთი ხელმძღვანელობდა სამართლიანობასა და კანონებს მშვიდობის დროს. მაგრამ მას შეეძლო აეღო იარაღი და წაეყვანა თავისი ხალხი ბრძოლაში ომის დროს. კეისარი წერს: „გალები ყველა თავს მამა დიტუსის შთამომავლებად თვლიან და ამბობენ, რომ ეს არის დრუიდების სწავლება“. მამა დიტის ეს კელტური ეკვივალენტი, წმინდა წინაპარი ღმერთი, უდავოდ არის იგივე უნივერსალური ტომობრივი ღმერთი, რომელიც ირლანდიურ ტრადიციაში არის დაგდა - "კეთილი ღმერთი". ეს არის უზარმაზარი, ძლიერი მეომარი ჯოხებითა და ქვაბით, ძლევამოსილი მორიგანის, ომის ყორანი ქალღმერთის ქმარი და ასევე ბოანდი, მდინარე ბოინის სახელობის ქალღმერთი. სხვათა შორის, მისი ეკვივალენტი გალიაში, როგორც ჩანს, იყო სუცელუსის მსგავსი ფიგურა, „კარგი მებრძოლი“, რომელიც თავისი ჩაქუჩითა და თასით ძალიან ჰგავს დაგდას სიტყვიერ აღწერილობებს.

ტომის ღმერთი გახდა დედამიწის ქალღმერთის ცოლი, როგორიც არ უნდა ყოფილიყო მისი სახელი სხვადასხვა ადგილას და სხვადასხვა ტრადიციების მიხედვით. როგორც უკვე ვნახეთ, დაგდას ერთ-ერთი თანამებრძოლი იყო ომის ძლიერი ქალღმერთი, რომელსაც თავისი ნებით შეეძლო ყვავის ან ყორანის სახე მიეღო და რომელმაც გავლენა მოახდინა ბრძოლის შედეგზე მისი ჯადოსნური დახმარებით. ძალები და მკითხაობები. კიდევ ერთი კავშირი ტომის ორ მამას - გალიურ სუცელუსსა და ირლანდიელ დაგდას შორის არის ის, რომ გალიური ღმერთის თანამგზავრი იყო ნანტოსველტა - "მიხვეული ნაკადის ქალწული", რომლის ატრიბუტი მხოლოდ ყორანი იყო.

ამრიგად, შეგვიძლია მივიჩნიოთ, რომ კელტური ღვთაებრივი საზოგადოების „ძირითადი ერთეული“ იყო მთავარი ტომობრივი ღმერთი, რომელიც პასუხისმგებელია ცხოვრების ყველა ასპექტზე, მეფისა თუ უფროსის ღვთაებრივი კოლეგა და მისი მეუღლე - დედამიწა, რომელიც ზრუნავდა. ქვეყნის ნაყოფიერების, ნათესებისა და პირუტყვის შესახებ და ვინც აქტიურ მონაწილეობას იღებდა ტომის მტრების წინააღმდეგ ბრძოლაში, გამარჯვებისთვის იყენებდა არა იმდენად იარაღს, რამდენადაც შელოცვებსა და ჯადოსნურ შელოცვებს. ამ მთავარი ღვთაებრივი წყვილის ხსენების გარდა, არსებობს მტკიცებულება ღმერთების შესახებ, რომლებსაც აქვთ გავლენის უფრო შეზღუდული სფეროები, რომლებიც გვხვდება ადამიანთა საზოგადოებაში: მჭედელი ღმერთი, ღვთიური მკურნალი, ღმერთი, რომელიც სწავლობდა სიტყვიერ ხელოვნებას, მფარველი ღვთაება. რომელიმე წმინდა ჭასა თუ მდინარის. თუმცა, „ყველა ვაჭრობის ჯეკს“ ღმერთს შეეძლო, საჭიროების შემთხვევაში, ერთ-ერთ ასეთ ხელოვნებაში ჩაერთო, საჭიროების შემთხვევაში, და ღმერთების გავლენის სფეროები, ალბათ, საკმაოდ ხშირად ემთხვეოდა ერთმანეთს.

ამრიგად, როგორც ჩანს, კელტური თვალსაზრისით, ღვთაებრივი სოციალური წესრიგი შეესაბამებოდა ტომობრივ იერარქიაში არსებულ წესრიგს. ასევე არსებობს გარკვეული მტკიცებულება ღვთაებათა ჯგუფის არსებობის შესახებ, უფრო „მაღლა“, ვიდრე ტომობრივი ღმერთები, ანუ თვით ღმერთების ერთგვარი ღმერთები. როგორც ჩანს, ზოგიერთმა ქალღმერთმა რაღაც ეტაპზე „ღმერთების დედის“ პოზიცია დაიკავა. ეს ისეთი ბუნდოვანი, მაგრამ ძლიერი ფიგურებია, როგორიცაა ანუ, ან დანუ, ბრიგიდი, ან ბრიგანტია, ან უელსელი დონი, რომლებმაც, როგორც ჩანს, იგივე როლი შეასრულეს. ანუ არის "ის, ვინც კვებავს ღმერთებს", შესაძლოა, ისევე როგორც დანუ, უელსური დონიც მას შეესაბამება. ბრიჯიდი წარმართული ქალღმერთია, ზოგიერთ ლეგენდაში ის არის ღმერთების ბრაიან, იუხარი და იუხარბას დედა. სხვა ტრადიციების მიხედვით, ამ სამის დედა იყო დანუ; მათ უწოდეს "სამი ღმერთის ხალხი". თუმცა, ბრიჯიდის ყველაზე გამორჩეული პოზიცია იყო არა როგორც ტომის ღმერთის დაგდას სამმაგი ქალიშვილი (რადგან სამი დის ქალღმერთი სახელად ბრიგიდი იყო), არამედ როგორც ადრეული ქრისტიანული განმანათლებლობის წმინდანი, ბრიგიდი კილდარელი. ცხრა ქალწული გამუდმებით წმინდა ბრიგიდის წმინდა მარადიული ცეცხლის გარშემო იყო. მისი ბრიტანული ეკვივალენტი იყო, რა თქმა უნდა, ბრიგანტია, "მაღალი", რომელმაც სახელი დაარქვა რომაული ბრიტანეთის ტერიტორიას, რომელიც ტოლია ინგლისის თანამედროვე ექვსი ჩრდილოეთ საგრაფოსა და ბრიგანტის ტომის მძლავრ კონფედერაციას, რომელიც ცხოვრობდა ამ მხარეში.

ყველა ეს ძლევამოსილი ქალი ღვთაება, მიუხედავად იმისა, საბოლოო ჯამში ისინი წარმოადგენენ ერთსა და იმავე ქალღმერთს თუ ღვთაებრივი დედის იგივე ძირითად კონცეფციას, ვარაუდობენ, რომ ტომის ღმერთზე და მის მეუღლეზე - ტომის დედამიწაზე - მართლაც არსებობდა უმაღლესი ღვთაებების ჯგუფი. რომელმაც თვით ღმერთები აღზარდა და ვისი ვაჟებიც კი აჯობეს ტომის ღმერთებს.

სხვა ბუნდოვანი, ბუნდოვნად განსაზღვრული, მაგრამ, როგორც ჩანს, ძალიან საინტერესო ქალღმერთები აისახება ლიტერატურულ ცნობებში ქალი ჰეროინების შესახებ, რომლებიც ასწავლიდნენ კუჩულენს ბრძოლის დაუძლეველ ტექნიკას და ასე კარგად ემსახურებოდნენ მას უბედურების დროს. სკატახი, რომელმაც, როგორც ამბობენ, შეასრულა (იძულებით) კუჩულაინის სამი სურვილი, ულადიანური ციკლის გმირი, იყო დიდი მეომარი-დედოფალი ძველი ირლანდიელი ღვთაებრივი დედოფლის მედბის ყალიბში - "მამთვრალი". Scathach აძლევს გმირს თავის ქალიშვილს, პირველი კლასის მომზადებას სამხედრო სტრატეგიაში და უმხელს მას თავის მომავალს. კუ ჩულაინი შემდეგ ამარცხებს თავის მტერს, კიდევ ერთ ძლიერ ქალს, აიფეს, რომელიც თავად ეტლს ატარებს და უგულებელყოფს კაცთა სამყაროს. ულადის გმირი მას უმაღლესი სტრატეგიით ამარცხებს და მან ასევე შეასრულა მისი სამი სურვილი, მათ შორის არა მხოლოდ მშვიდობის დამყარება სკატახთან, არამედ კუ ჩულაინთან დაძინება და შვილის მიცემა. ასეც ხდება, მაგრამ მოგვიანებით კუ ჩულაინი არ ცნობს მის შვილს და კლავს მას დუელში, სანამ გაიგებს, ვინ არის მისთვის ახალგაზრდა მებრძოლი.

შეიძლება დავიჯეროთ, რომ ყველა ეს ძლიერი მეომარი ქალღმერთ-დედოფალი რაღაცნაირად დაკავშირებულია ერთმანეთთან და ისინი რეალურად განასახიერებენ ქალღმერთის კონცეფციას, რომელიც ტომზე მაღლა დგას - თავად ღმერთების დიდ ქალღმერთს.

წარმართული კელტური სხვა სამყაროს ორგანიზაციის ამ საფუძვლის გათვალისწინებით, ღმერთების დაყოფით ტომის ღმერთად და დედა ქალღმერთად, შემდეგ კი ყველა ღმერთად და ქალღმერთებად სხვადასხვა, უფრო სპეციფიკური ფუნქციებით, ახლა უნდა განვიხილოთ ზოგიერთი ინდივიდუალური კულტი. რომლებსაც ეს ღვთაებები უკავშირდებოდნენ, იმისდა მიხედვით თუ რა სახელებით ეძახდნენ. ჩვენ უკვე დავინახეთ, რომ მოკვეთილი ადამიანის თავის კულტი სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანი იყო კელტური რელიგიისთვის და შეეძლო კელტური რელიგიური ქცევის ყველა ასპექტის გამოხატვა. იმის გათვალისწინებით, რომ მხოლოდ ეს სიმბოლო შეიძლება წარმოადგენდეს მრავალ ცალკეულ კულტს, რომლიდანაც შედგებოდა მათი მითოლოგია, შეგვიძლია გადავიდეთ უფრო ტიპიური კულტებისა და მათთან დაკავშირებული ღვთაებების ტიპების ზოგად გამოკვლევაზე.

კელტები, როგორც დავინახავთ, დიდ პატივს სცემდნენ ცხოველებს. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ წარმართულ კელტურ სამყაროში ღმერთების ერთ-ერთი ყველაზე კარგად დადასტურებული ტიპი იყო რქიანი ღმერთი. რქოვანი ღმერთის ორი ძირითადი ტიპი არსებობს. პირველი არის ღმერთი ირმის რქებით, რომელიც, როგორც ცნობილია ერთი წარწერიდან, ატარებდა სახელს (K)ernunn - „რქებიანი“. მისი კულტის შესახებ ადრეული მტკიცებულებები არსებობს მთელ კელტურ სამყაროში და ის საკმაოდ რეგულარულად ჩნდება. ცერნუნოსს ირმის რქები აქვს; ღმერთს ხშირად თან ახლავს ირემი - მისი საკულტო ცხოველი. ის ხშირად ატარებს თორქვებს, კისრის წმინდა ორნამენტს, ზოგჯერ კი ხელში უჭირავს. მას მუდმივად თან ახლავს იდუმალი გველი ვერძის თავით ან რქებით. ეს არსება ასევე გამოსახული იყო ადგილობრივი ღმერთის გვერდით, რომელმაც შეცვალა მარსი. ირმის ღმერთი ხშირად გვევლინება მიწაზე მჯდომი, რაც აშკარად იხსენებს გალების წეს-ჩვეულებებს, რომლებიც არ იყენებდნენ სკამებს და ისხდნენ იატაკზე.

ცხადია, რომ ამ ღმერთის კულტი გავრცელებული იყო მთელ კელტურ სამყაროში და ის შესაძლოა დრუიდების მიერ განსაკუთრებით პატივსაცემი ღვთაება ყოფილიყო. არსებობს ძლიერი მტკიცებულება ამ ღვთაების შესახებ უელსისა და ირლანდიის ლიტერატურულ ტრადიციებში და ის ფაქტი, რომ ქრისტიანულ ხელნაწერებში ეს ფიგურა ეშმაკისა და ანტიქრისტიანული ძალების სიმბოლოდ იქცა, მიუთითებს მის არსებით მნიშვნელობაზე კელტური რელიგიისთვის. მას ხშირად ასახავდნენ ცხოველთა ოსტატად. მაგალითად, ის ჯდება გუნდესტრუპის ქვაბზე და უჭირავს გველი, რომელსაც კისერში ვერძის თავი აქვს; მის გვერდებზე მგელი და დათვი დგანან. ბევრი სხვა ცხოველი ნაჩვენებია ფონზე. მეორე ტიპის რქიანი ღმერთისგან განსხვავებით, ირმის რქებით ღმერთი ყოველთვის მშვიდობიანად არის გამოსახული და მთელი მისი კულტი ნაყოფიერების და სამეურნეო და კომერციული კეთილდღეობის კულტია. ამ კულტის ღირსება და დახვეწილობა მის დიდ სიძველესა და მნიშვნელობაზე მეტყველებს.

რქოვანი ღმერთის მეორე ტიპი, რომელსაც ასევე ვხვდებით მთელ კელტურ სამყაროში, არის ღმერთი ხარის ან ვერძის რქებით. ის უსასრულოდ უფრო უხეშია, ვიდრე მისი ძმა ირმის რქებით, მაგრამ მათ ასევე აქვთ რაღაც საერთო. ზოგჯერ ეს ორი კულტი თითქოს ერთში ერწყმოდა. მაგალითად, ორივე ღმერთი ასოცირდებოდა რომაულ მერკურთან. მერკურის ასოციაცია ეკონომიკურ კეთილდღეობასთან უნდა გამოეწვია კელტური ღვთაების რქებთან იდენტიფიცირებას ამ უძველეს ღმერთთან. უფრო მეტიც, მერკური, როგორც ფარების მფარველი უფრო ძველი როლი, ბუნებრივად ბევრ რამეში ჰგავდა ირმის რქიან ღვთაებას (როგორც ცხოველთა მმართველს) და ხარის რქიან ან ვერძის რქიან ღმერთს, რომელიც ასევე აშკარად იყო დაკავშირებული მწყემსობასთან. ხარის რქებით ღმერთის სახელი უცნობია. ის შეიძლება ყოფილიყო ერთ-ერთი იმ ღვთაებიდან, რომლებსაც თაყვანს სცემდნენ გალიის ან რომაული ბრიტანეთის ნაწილებში, სადაც მისი კულტის მტკიცებულებები განსაკუთრებით შთამბეჭდავია. მრავალი თვალსაზრისით ის არის ომის ღმერთი. ზოგჯერ ადგილობრივ იკონოგრაფიაში ის ყველაზე ტიპიური ადგილობრივი ჯიშის რქოვან თავად გვევლინება. ყველაზე ხშირად მას გამოსახავდნენ შიშველ მეომრად მკაფიოდ დახატული ფალოსით, ხელში შუბი და ფარი ეჭირა. ხან მარსს ადარებენ, ხან მერკურს. გარდა ამისა, ის, როგორც უხეში ტყის ღვთაება, შეიძლებოდა გაიგივებულიყო სილვანთან - ღმერთთან ასევე ფალიური, მაგრამ ამავე დროს უიარაღო. როგორც გამუდმებით მეომარი მწყემსების ტომების ღმერთი, მან ნათლად ასახა მათი ცხოვრებისადმი დამოკიდებულება და სანუკვარი მისწრაფებები - ძლევამოსილი მეომარი, ნახირის მფარველი, რომელიც სიმამაცესა და ნაყოფიერებას ანიჭებდა ადამიანებსა და ცხოველებს.

ჩვენ უკვე დავინახეთ, რომ ტომის ღმერთი არსებითად ძლიერი მეომარი იყო და, მიუხედავად იმისა, თუ როგორი იყო მისი გავლენის სფეროები და საქმიანობა მშვიდობის დროს, როდესაც ტომს ემუქრებოდა შემოსევა ან მზად იყო ლაშქრობაში წასულიყო ახლის დასაპყრობად. მიწები, ღმერთი - მამა გახდა მისი ლიდერი ბრძოლაში, ადამიანური სიმამაცისა და გამძლეობის ღვთაებრივი იდეალი. კელტები, მოუსვენარი, მოძრავი ხალხი, უპირატესობას ანიჭებდნენ მშვენიერ დეკორაციებს მუდმივ სახლებს, რთულ და გამძლე რელიგიურ შენობებს და ამიტომ უნდა ჰქონოდათ რაიმე სახის ამულეტები ან კერპები, რომლებიც ადვილად ასატანი იქნებოდა და ღვთაებრივი მეომრის ან სიმბოლოს იქნებოდა. მას მიეძღვნება. ხშირად ეს იყო აშკარად ქვისგან ან ხისგან დამზადებული თავი, ან პატარა ხის კერპი, ან შესაძლოა უბრალოდ ქვა ან წმინდა იარაღი, რომელშიც ღმერთი საუბრობდა და შთააგონებდა მეომრებს.

ბუნებრივი იყო, რომ რომაელებს, როდესაც ისინი პირველად გაეცნენ კელტებს, კელტური ღვთაებები ურჩხულად აგრესიულად უნდა ჩანდნენ და ამიტომ კელტების ტომობრივი ღმერთი მარსთან, ომის რომაულ ღმერთთან იყო დაკავშირებული. როდესაც კონფლიქტი და დაძაბულობა ჩაცხრა და ცხოვრება უფრო მშვიდი და მშვიდი ხდებოდა რომაული მმართველობის პირობებში, ტომის ღმერთი კვლავ მარსის სახით იყო გამოსახული. თუმცა, ჩვენ ვიცით, რომ ხშირ შემთხვევაში, ძირითადად, ამ ღმერთისადმი სხვა ატრიბუტებისა და მიძღვნის გათვალისწინებით, რომლებსაც ვხვდებით იკონოგრაფიაში, მეომარი ღმერთი უფრო მეტად ასოცირდებოდა ისეთ მოვლენებთან, როგორიცაა სამკურნალო წყლები და სასოფლო-სამეურნეო ნაყოფიერება, ან ფიგურირებდა ღმერთის როლში. ადგილობრივი ღმერთი - მფარველი, ადგილობრივი კულტურული ტრადიციის მცველი.

ბრიტანეთის ჩრდილოეთ რეგიონებში, სადაც რომაულმა დაპყრობამ არასოდეს დაკარგა სამხედრო ასპექტი, მეომარი ღმერთი - ყველაზე ხშირად ხარის ან ვერძის რქებით - გამოსახული იყო როგორც მარსი და მხოლოდ მისი სახით, როგორც ომის ღმერთი. მხოლოდ ერთი ჩრდილოეთის ღვთაება, კერძოდ მარსი კონდატისი - „მარსი წყლების შეხვედრისას“, რომელსაც თაყვანს სცემდნენ ჩესტერ-ლე-სტრიტში და პერსბრიჯში, საგრაფო დურჰემში, გვთავაზობს წმინდა წყაროს ან მდინარის ძალას, იხსენებს მარსის როლს გალიისა და სამხრეთ-დასავლეთი ინგლისის მრავალი რაიონი. მარსთან იდენტიფიცირებული ღმერთები ბრიტანეთის სამხრეთ-აღმოსავლეთ რეგიონებში პირველ რიგში განკურნებასთან იყო დაკავშირებული. საინტერესოა, რომ ირლანდიური ღვთაებებიც მკურნალობდნენ. ლუგი, ეთლენის ვაჟი ქალღმერთ დანუს ტომებიდან ძველი ირლანდიური ტრადიციით, უჩვეულოდ გამოცდილი მეომარი, რომელიც, გარდა ამისა, ფლობდა მრავალ სხვადასხვა ხელობას, სავარაუდოდ, იყო დიდი გმირის კუჩულაინის ღვთაებრივი მამა. როდესაც კუჩულაინი თითქმის სასიკვდილოდ დაიჭრა ("კუალნგის ხარის გაუპატიურება"), ლუგი მასთან მეომრის ნიღაბში მოდის; ამასთან, მას არავინ ხედავს, გარდა თავად გმირისა. ის მღერის ჯადოსნურ შელოცვებს შვილზე, რათა დაეძინოს მას, შემდეგ კი წმინდა ბალახებსა და მცენარეებს სვამს მის საშინელ ჭრილობებზე და დაჭრილ გმირს საგალობლებით კურნავს: კუჩულაინი ისევ მთლიანია, უვნებელი და მზადაა საბრძოლველად.

ისეთი მეომარი ხალხისთვის, როგორიც კელტებია, ღმერთს თავისი მეომარი სახით წამყვანი ადგილი უნდა დაეკავებინა მითოლოგიასა და მოგვიანებით იკონოგრაფიაში. არ უნდა დავივიწყოთ იარაღის კულტი. როგორც უკვე ვნახეთ, ბევრი ძველი ირლანდიური საგა ამბობს, რომ ზოგიერთი განსაკუთრებით პატივსაცემი ხმალი, ფარი ან შუბი თავად ღმერთებმა გააკეთეს ან ღმერთებმა შეიძინეს და მათ მიერ ირლანდიაში მიიტანეს.

ზოგადად, კელტური ქალღმერთები ძლიერი ქალი ღვთაებები იყვნენ. ისინი ძირითადად ევალებოდნენ დედამიწას, როგორც მცენარეების, ასევე ცხოველების ნაყოფიერებას, სექსუალურ სიამოვნებებს, ასევე ომს მის მაგიურ ასპექტში. როგორც ჩანს, ქალი ღვთაებების სამების კონცეფცია ფუნდამენტურ როლს თამაშობდა წარმართულ კელტურ რწმენაში. იკონოგრაფიაში, ტომის დედა ქალღმერთი გამოსახული იყო ძირითადად, როგორც სამი დედა ქალღმერთის ჯგუფი, რომლებიც ცნობილია როგორც გალო-რომაულ, ასევე რომაულ-ბრიტანულ სამყაროში. ტომის ქალღმერთის დედობრივ ასპექტს უდიდესი მნიშვნელობა ჰქონდა; ამიტომ, გასაკვირი არ არის, რომ ქანდაკებაში იგი გამოსახული იყო დედა ქალღმერთად, რომელიც კვებავს შვილს, ატარებს კალთაში ან თამაშობს მასთან. კელტური ქალღმერთების დედობრივი და სექსუალური ასპექტები საკმაოდ კარგად არის დადასტურებული. თუმცა, ტომის დედა ქალღმერთის ამ ძირითადი ფუნქციის გარდა, შეიძლება გამოვყოთ ქალი ღვთაებების გავლენის სხვა, ვიწრო სფეროები. მაგალითად, მეომარი სამმაგი ყორანის ქალღმერთი, უფრო სწორად, სამი ქალღმერთი სახელად მორიგანი, უფრო მეტად ადარდებდა ბრძოლას, როგორც ასეთს, წინასწარმეტყველებდა და ცვლიდა მათ გარეგნობას, თუმცა მათი სექსუალური ასპექტიც ძალიან მკაფიოდ არის გამოხატული. სხვა ქალღმერთები, როგორიცაა ფლიდასი, როგორც ჩანს, ცერნუნოსა და სხვა ღვთაებების მსგავსად, ტყის ცხოველების ბედია - დიანას კელტური ეკვივალენტი. ისინი ნადირობდნენ, ირბოდნენ თავიანთ ეტლებს ველურ ბუჩქებში, ასევე იცავდნენ ნახირებს და ხელს უწყობდნენ მათ ზრდას. ფლიდასი იყო დიდი გმირის ფერგუსის, როუჩის ვაჟის ("დიდი ცხენი") საყვარელი. მხოლოდ მას შეეძლო მისი სრული სექსუალური დაკმაყოფილება.

სხვა ქალღმერთებს შორის, რომლებიც ჩვენთვის ცნობილია ძველი ირლანდიური ტრადიციით, შეგვიძლია დავასახელოთ თავად მედბი ქმრებისა და საყვარლების გაუთავებელი წყობით; სამკურნალო წყაროებისა და ჭების დიდი ქალღმერთები; ბუნდოვანი ქალი ღვთაებები, როგორიცაა ბრიტანელი ქალღმერთი რატისი - "ციხის ქალღმერთი", ლატისი - "ტბის ქალღმერთი" (ან ლუდი) და ა.შ. კიდევ ერთი ღვთაება, რომლის შესახებაც ბევრი რამ არ ვიცით, არის კოვენტინა, ჩრდილოეთ ბრიტანეთის ნიმფა ქალღმერთი. მას მრავალი მიძღვნა შემორჩა და მას ჰქონდა საკუთარი საკულტო ცენტრი კაროუბურგში (ბროკოლიტია) ადრიანეს კედელზე, ნორთამბერლენდიში. კოვენტინას წმინდა ჭაბურღილებში აღთქმის სიმდიდრე და სირთულე მეტყველებს იმ თაყვანისცემაზე, რომლითაც იგი იყო გარშემორტყმული. მისი სახელის კვალი კონტინენტზე ვარაუდობს, რომ მისი კულტის არეალი უფრო ფართო იყო, ვიდრე ერთი შეხედვით ჩანს.

აბანოში, სომერსეტში (ძველად Aqua Sulis) რომაელებმა თავიანთ საჭიროებებზე ადაპტირდნენ წყაროების კიდევ ერთი დიდი ადგილობრივი ქალღმერთის კულტი. აბანოს ცხელი წყაროების ქალღმერთი - სულისი - გაიგივებული იყო ძველ მინერვასთან. რომაელი ქალღმერთების იკონოგრაფია გვიჩვენებს გამოსახულებას, რომელიც არის როგორც უძველესი, ასევე მშობლიური; ხანდახან ჩანს, რომ უძველესი გამოსახულებები უპირველეს ყოვლისა ადგილობრივი რწმენისთვის ხელშესახები გამოსახულების მისაცემად გამოჩნდა, რომლის მეშვეობითაც წყარო თავდაპირველად სულისს ეძღვნებოდა. გარდა ამისა, დერბიშირის აკვა არნემედიაში (ბაქსტონში), რომაულ ქალღმერთს ასევე თაყვანს სცემდნენ რომის ხანაში წმინდა წყაროებში.

შესაბამისად, წარმართული კელტური სამყაროს მთავარი კელტური ქალღმერთები იყვნენ დედა ქალღმერთები და ასრულებდნენ შესაბამის დედობრივ და სექსუალურ ფუნქციებს. არსებობდნენ ომის ქალღმერთებიც, რომლებიც ხან იარაღს იყენებდნენ და ხან მაგიის ძალას იყენებდნენ იმ მხარისთვის, რომელსაც მხარს უჭერდნენ. გმირი კუ ჩულაინი, რომელმაც უარყო დიდი მორიგანის სექსუალური მიღწევები, მაშინვე განიცდის მის წყენას და ბრაზს. პირქუში, შურისმაძიებელი განწყობით, ის მოდის კუჩულაინთან ზუსტად იმ მომენტში, როდესაც მას დუელში უჭირს: „მორიგანი მათ გამოეცხადა თეთრი წითელყურა ცერცის სახით, რომელსაც მიჰყავდა კიდევ ორმოცდაათი ცალი, წყვილებში მიჯაჭვული. ღია ბრინჯაოს ჯაჭვებით. აქ ქალებმა დააწესეს აკრძალვები და აკრძალვები კუჩულაინზე, რათა მორიგანს არ გაეშვა მისი შევიწროებისა და განადგურების გარეშე. პირველივე სროლიდან მორიგანმა თვალი კუჩულაინს დაარტყა. შემდეგ მან დინების ქვევით გადაცურა და კუჩულენის ფეხებზე შემოიხვია. სანამ ის თავის განთავისუფლებას ცდილობდა, ლოხმა ჭრილობა ყელზე მიაყენა. შემდეგ მორიგანი გამოჩნდა შაგიანი წითელი მგლის ნიღაბში და ისევ დაჭრა კუჩულენ ლოხი, როცა ის გააძევა. კუჩულაინი ბრაზით აივსო და ჰა ბულგას დარტყმით მტერს გულში ჩაარტყა.

ამრიგად, კელტ ქალღმერთებს ჰქონდათ ბატონობა დედამიწაზე და სეზონებზე; სავსენი იყვნენ სექსუალური ენერგიით და დედობრივ სიკეთეს ასხივებდნენ. ბევრი მათგანი აშკარად გადავიდა ხალხურ ტრადიციაში, მაგალითად, ირლანდიური კრონი ბარა, შოტლანდიური კრონი ბენ ბრიკი, ან უცნაური ზღვასთან დაკავშირებული მულიდარტახი; ისინი ახდენენ სასწაულებს და მათი გავლენის სფეროები მჭიდროდ შეესაბამება ძველი, წარმართული სამყაროს იკონოგრაფიასა და ტექსტურ ტრადიციებს.

ჩიტებმა მნიშვნელოვანი, ფუნდამენტური როლი ითამაშეს წარმართული კელტური რელიგიის გამოსახულებაში. ადამიანთა ემოციები ფრინველების მიმართ, ცხადია, ძალიან ძველად უნდა ჩაითვალოს და ნათლად შეიძლება განისაზღვროს, თუ როგორ გრძნობდნენ ადამიანები ცალკეულ სახეობებს (სურ. 43). აღსანიშნავია, რომ ზოგიერთ ფრინველს საუკუნეების მანძილზე პატივისცემით ეპყრობოდნენ და ეს იდეები თანამედროვე ზეპირ ტრადიციაში გადავიდა. სხვებმა პოპულარობის ხანმოკლე პერიოდი განიცადეს, მაგრამ ფრინველები - როგორც ზოგადად, ისე ცალკეული სახეობები - ყოველთვის ახდენდნენ კელტურ ხასიათს.

ჩიტები სხვადასხვა როლებს ასრულებდნენ. ამბობდნენ, რომ დრუიდები წინასწარმეტყველებებს აკეთებდნენ ფრენისა და ფრინველების ზარის საფუძველზე. ტექსტები შეიცავს უამრავ მომხიბვლელ მაგალითს ფრინველების ზარის მნიშვნელობის შესახებ. ჯერ კიდევ ურნის კულტურის პერიოდში, პროტოკელტურ ეპოქაში, ზოგიერთი ფრინველი არაერთხელ ჩნდება კონტექსტში, რომელიც აშკარად საკულტო იყო. წყლის სხვადასხვა ფრინველი დაკავშირებული იყო მზის კულტთან, განსაკუთრებით მისი სამკურნალო ფორმით. კერპებს გამოსახავდნენ ეტლებში მსხდომთ, რომლებსაც ჩიტები ამოძრავებდნენ. თავად მზეს ატარებდა კორმორანი (სურ. 44), იხვი ან ბატი; ეს ფრინველები კვლავ გამოსახული იყო მოგვიანებით მხატვრულ ტრადიციებში. შეიძლება განვასხვავოთ იხვების რამდენიმე სახეობა და წარმართული ევროპის იკონოგრაფიაში ორნიტოლოგიური დაკვირვებების სიზუსტე უბრალოდ გასაოცარია. ფრინველების გამოყენების ერთ-ერთი ყველაზე ელეგანტური მაგალითი საყოფაცხოვრებო ნივთის დეკორაციისთვის (რომელიც, თუმცა, შესაძლოა მხოლოდ რიტუალური მიზნებისთვის იყო განკუთვნილი) არის ხორცის ჩანგალი (ან ცხენის ჯიში) დუნავერნიდან, ირლანდია. ამ ობიექტს აქვს ყვავების და გედების გამოსახულებები თავიანთ ბელებთან ერთად და ის ფაქტი, რომ ისინი ყველა მოძრავია, მიუთითებს მათ კავშირზე ფრინველთა მკითხაობის მეცნიერებასთან და ეს ობიექტი შეიძლება ეკუთვნოდეს მეფეს ან მღვდელს.

ბრინჯი. 43.Ბუ. ვეისკირხენში (ლოთარინგია, საფრანგეთი) აღმოჩენილი გატეხილი გულსაბნევიდან.

ბრინჯი. 44.კორმორანები. სურათი ბრევერიდან (მარნი, საფრანგეთი) ბრუნვის შესახებ.

ზოგიერთმა უფრო დიდმა და თვალსაჩინო ფრინველმა როლი ითამაშა მთელ კელტურ ტრადიციაში. მათ შორისაა გედი, წერო ან ღერო, ყორანი, სხვადასხვა ჯიშის იხვები და არწივი, რაც, თუმცა, გაცილებით ნაკლებად გავრცელებულია, ვიდრე მოსალოდნელია. კელტური იუპიტერის ატრიბუტი იყო არა არწივი, არამედ ბორბალი. გედი ყოველთვის ითვლებოდა სიწმინდის, სილამაზის და შესაძლო იღბლის განსახიერებად; აშკარაა მისი კავშირი სექსუალურ ასპექტებთანაც. ხშირად ორივე სქესის მოყვარულები, რომლებიც რომანტიკულ მოგზაურობებში მიდიოდნენ, გედების სახეს იღებდნენ.

წერო ითვლებოდა ძალიან ავისმომასწავებელ ფრინველად; ძველ კელტურ სამყაროში მისი ხორცის ჭამა აკრძალული იყო. საჭიროების შემთხვევაში, მტრულად განწყობილი ქალღმერთები ან ბოროტი და სექსუალურად გარყვნილი ქალები იღებდნენ წეროს სახეს. ეს ფრინველი არასოდეს უყვარდათ და მის მიმართ ზიზღი გავრცელდა თანამედროვე შოტლანდიურ ტრადიციებში.

ყორანი მატყუარა და საშიში იყო, მას თვალი და თვალი სჭირდებოდა და გარკვეული რიტუალების დახმარებით უნდა დაემშვიდებინა (სურ. 45). ეს იყო ომის ირლანდიელი ქალღმერთები, რომლებიც გადაიქცნენ ყორნებებად, რომლებიც გამოჩნდნენ არა ადამიანის სახით; ყორანი ზოგიერთი ღმერთის მსახური და მაცნე იყო.

სხვა სამყაროს ჩიტები წარმართულ კელტურ ტრადიციაში მღეროდნენ ნაზი ხმებით; მათმა სიმღერამ დაახრჩო ტკივილი და სიამოვნება მისცა. თუ ვიმსჯელებთ იმით, თუ როგორ გამოისახეს ისინი იკონოგრაფიაში და წარმოადგინეს ტექსტებში, ისინი ეკუთვნოდნენ სექსუალური ძალით დაჯილდოვებულ ნათელ ქალღმერთს; ღმერთებმაც და გმირებმაც მოიწონეს იგი და დაიპყრეს.

ბრინჯი. 45.ყორნებით შემკული სახელური (?), ლისნაკროგერიდან (ოლქი ანტრიმი, ირლანდია).

ლეგენდები და ცრურწმენები ფრინველებთან დაკავშირებით ჯერ კიდევ ცხოვრობს თანამედროვე კელტური სამყაროს ფოლკლორში. ისინი ამბობენ, რომ ფრინველების სიმბოლიზმი წარმართული სამყაროს რელიგიურ ტრადიციებში ფუნდამენტური იყო.

ცხოველები კელტურ მითოლოგიაში

და ბოლოს, მოკლედ უნდა განვიხილოთ ცხოველების როლი წარმართულ კელტურ მითოლოგიაში. ცხოველები კელტურ ტრადიციებში ძალიან გამორჩეულ და გამორჩეულ როლს ასრულებდნენ, მეორე ადგილზე მხოლოდ ფრინველებზე.

როგორც ჩანს, ღორი იყო ცხოველი უძველეს კელტურ საზოგადოებაში. ლა ტენის დროიდან მოყოლებული, მისი თაყვანისცემის მრავალი მტკიცებულება არსებობს. გალინტატის სამარხების მონაცემები, სადაც ღორის ძვლებია აღმოჩენილი, მიუთითებს იმაზე, რომ უფრო ძველ დროში მათ გარკვეული რიტუალური მნიშვნელობა ჰქონდათ. რომაულ-კელტური რეგიონების იკონოგრაფიაში მოცემულია ღორის ან გარეული ღორის გამოსახულების მრავალი მაგალითი (სურ. 46); კუნძულის ტექსტები ასევე შეიცავს უამრავ ცნობას ამ ცხოველის შესახებ - როგორც ზებუნებრივ არსებაზე და როგორც ხალხისა და ღმერთების საყვარელ კერძზე. ეს იყო მონადირეების საყვარელი მტაცებელი, გმირების საჭმელი. სექსუალურმა შესაძლებლობებმა, ფიზიკურმა ძალამ, კუთხური ღორის გმირულმა დაცვამ და წმინდა ხის - მუხის ნაყოფისადმი მისი გატაცება - უზრუნველყოფდა ღორებსა და ღორებს საპატიო ადგილს კელტურ მითოლოგიაში. გალიური ღმერთიც კი იყო, სახელად მოკკი, ანუ „ღორი“; მეორეს ტანზე უზარმაზარი ღორი ეჭირა (სურ. 47). ჩრდილოეთ ბრიტანეთის იდუმალი ღმერთის, ვეტერიუსის ან ვიტირიუსის, როგორც მას წარწერებშიც უწოდებენ, უბრალო სამსხვერპლოებს ღორისა და გველის გამოსახულებები ამშვენებდა.

ბრინჯი. 46.ბრინჯაოს ღორი Nevian-Souiat-დან (ლუარეს დეპარტამენტი, საფრანგეთი); ბრინჯაოს ღორი ბატადან (ტოლნა, უნგრეთი).

ბრინჯი. 47.ქვის ფიგურა Effigné-დან (Haute-Marne დეპარტამენტი, საფრანგეთი).

ირმზე, როგორც ცერნუნოსის ატრიბუტზე, უკვე ვისაუბრეთ (სურ. 48). ცხენს ასევე დიდ პატივს სცემდნენ ურნის მინდვრების ეპოქიდან. ხარი (სურ. 49), როგორც ჩანს, გარკვეულწილად დაქვემდებარებულ როლს ასრულებდა, მიუხედავად ამისა, ის მაინც ძალიან მნიშვნელოვანი იყო ადგილობრივი კულტებისთვის. ბელგის რელიგიურ იკონოგრაფიაში ხშირად გვხვდება სამრქიანი ხარი; ზოგიერთმა ასეთმა ბრინჯაოს სურათმა ბრიტანეთამდე მიაღწია. კუალნგის ხარის გაუპატიურება ტრიალებს ტიტანური ზებუნებრივი ხარის, ბრაუნის კუალნგის გარშემო, რომელიც თავდაპირველად იყო ანთროპომორფული ღვთაება და შემდეგ მიიღო მრავალი ცხოველური ფორმა, სანამ არ გახდა ძლიერი ხარი. მაგრამ, როგორც ჩანს, წარმართი კელტების მითოლოგიაში გარკვეულწილად დომინირებდა ღორი და ირემი. ვერძი (სურ. 50), როგორც იდუმალი გველის სახით ვერძის თავით, ასევე მის ბუნებრივი ფორმა, ასევე ჩნდება საკულტო კონტექსტში, ხოლო ვერძის რქიანი ღმერთი კარგად არის დადასტურებული ადრეულ იკონოგრაფიაში.

ბრინჯი. 48. 1 – ფიბულა ცხენის გამოსახულებით (შვიბერდინგენი, ლუდვიკსბურგი, გერმანია); 2 – ირემი (ტაუნუსი, გერმანია); 3 – ცხენი (სილჩესტერი, ჰემფშირი); 4 – ცხენი (ფრიზენი, ზაარლანდი, გერმანია).

ზოგიერთმა წყლის არსებამ ასევე ითამაშა როლი ზებუნებრივი ლეგენდების შექმნაში. მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო ორაგული; იგი ითვლებოდა სხვა სამყაროს სიბრძნის მცველად; ზოგიერთმა ღვთაებამ მიიღო მისი ფორმა, ის იყო წმინდა მდინარეებისა და ტბების სული და სიმბოლო. ირლანდიური ტრადიციის თანახმად, ორაგული ჭამდა აუზში ჩავარდნილი წმინდა კაკლის თხილს და, შესაბამისად, მისი სიბრძნე და ზებუნებრივი ძალები მუდმივად განახლდებოდა. გალიის რელიეფზე ნაჩვენებია ადამიანის თავი ორ უზარმაზარ ორაგულს შორის; ალბათ ეს უნდა აიხსნას, როგორც მაგიური სიბრძნის გადაცემა მაგიურ თავში. ანალოგიურად, ზოგიერთმა გალიურმა ღმერთმა და სკანდინავიურმა ოდინმა მიიღეს ცოდნა სამყაროსა და მასში მომხდარი მოვლენების შესახებ ორი ყორნისგან, რომლებიც მათ მხრებზე იჯდნენ და პირდაპირ ყურში ლაპარაკობდნენ.

ბრინჯი. 49. ხარის გამოსახულება ბრინჯაოს ეტლის დეტალზე ბულბერიდან, დორსეტი.

ძაღლი (სურ. 51) ასევე მნიშვნელოვან როლს თამაშობდა კელტური ხალხების მითოლოგიაში. როგორც უკვე ვიცით, გმირ კუჩულაინს ეკრძალებოდა ძაღლის ხორცის ჭამა. ნოდონტი, ღმერთი, რომელსაც თაყვანს სცემდნენ ლიდნეიში, ასევე ძლიერ ასოცირდებოდა ძაღლებთან. ერთ შემთხვევაში, მის სახელს ახლავს ძაღლის გამოსახულება და ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ზოგადად კელტური ღვთაებების მსგავსად, ნოდონტი შეიძლება იყოს მაქცია და თავისი ნებით მიეღო თავისი საკულტო ცხოველის სახე.

ბრინჯი. 50.ვერძი ვერცხლის ბრუნზე Manerbio sul Mella-დან (ბრეშა, იტალია); ფრანკ-ლე-ბუისენალში (ჰანო, ბელგია) აღმოჩენილი საგანძური ოქროს ბრუნზე.

ბრინჯი. 51.ბრინჯაოს ძაღლი (აღმოჩენილი ადგილი უცნობია).

კელტებს ვნებიანად და სიხარულით სწამდათ სხვა სამყარო, ღმერთების სახლი, ყველა სიამოვნებისა და ბედნიერების წყარო. მათ სჯეროდათ მატერიალური არსებობის გაგრძელების. მათი სამარხები აღჭურვილი იყო ნივთებით, რომლებიც საჭიროდ ითვლებოდა სხვა სამყაროში მოგზაურობისა და დღესასწაულისთვის. ინტელექტუალურ და უშიშრად გმირს შეეძლო ძალით გაეშვა სხვა სამყაროში თავისი მოკვდავი სახით, ღალატისა და ეშმაკობის გამოყენებით. ქალღმერთს შეეძლო შეუყვარდეს გმირი და წაეყვანა იგი თავის ჯადოსნურ სამეფოში. არსად ვხედავთ სხვა სამყაროს, როგორც ჯილდოს კარგი ქცევისთვის. სიკეთისა და ბოროტების ცნებები უბრალოდ არ იყო კელტების იდეებში სიკვდილის შემდეგ სიცოცხლის შესახებ, საფლავის მიღმა, ან თუნდაც ცხოვრების განმავლობაში სხვა სამყაროში ყოფნის შესახებ - რომელიმე ღვთაებრივ ქმნილებასთან. სხვა სამყარო ბუნებრივად ეკუთვნოდა ყველა ადამიანს: ის ისეთივე განსაზღვრული და თითქმის ხელშესახები ადგილი იყო, როგორც ადამიანთა სამყარო.

მაგია დომინირებდა მთელ კელტურ რელიგიაში; რელიგიაზე გავლენას ახდენდა რიტუალის სწორად თუ არასწორ შესრულებაზეც. კელტური ღმერთები ისეთივე მოხერხებულები და არაპროგნოზირებადი იყვნენ, როგორც მათი თანატომელები; თუ თქვენ იპოვით მათთან მიდგომას და დაამშვიდებთ მათ პირადი მიდრეკილებების შესაბამისად მსხვერპლშეწირვით და შელოცვებისა და გალობის წაკითხვით, ისინი შეიძლება გახდნენ კეთილი და კეთილგანწყობილი. თუ ისინი უგულებელყოფდნენ ან შეურაცხყოფას აყენებდნენ, ისინი სასტიკები და მოუსვენრები ხდებოდნენ. ღმერთები ხშირად სტუმრობდნენ ადამიანთა სამყაროს და ხუმრობდნენ მათთან, ვინც მათ გზას ხვდებოდა. ისინი არც უძლეველები იყვნენ და არც უკვდავები. ითვლებოდა, რომ მათ შეეძლოთ მოკვდნენ, ისევე როგორც თავად ხალხი.

დასკვნა

ამ აუცილებლად მოკლე ნარკვევში დიდ და რთულ თემაზე, ჩვენ ვთქვით საკმარისი იმისათვის, რომ შეგვეძლოს განვიხილოთ წარმართული კელტური რელიგიის ძირითადი მახასიათებლები, სულ მცირე, ყველაზე ზოგადი თვალსაზრისით. კეისარმა თქვა:

„ყველა გალი უკიდურესად ღვთისმოსავია“ და ყველა მონაცემი, რაც ჩვენ გვაქვს, ადასტურებს ამ დაკვირვებას. წარმართი კელტების ცხოვრება - და გარკვეულწილად მათი ქრისტიანი შთამომავლები - იყო მოცული და გამსჭვალული ცრურწმენებითა და უმნიშვნელო რელიგიური ნიშნებით, გამოსყიდვის რიტუალებით, შელოცვებითა და მოქმედებებით, რომლებიც ბოროტების თავიდან აცილებას აპირებდნენ. ვერც ერთი ფრინველი ვერ გადაფრინდა კელტის თავზე ან დაეშვა მიწაზე, მის მოძრაობას რაიმე მნიშვნელობის გარეშე; ზოგიერთი ცხოველის ხორცის ჭამა არ შეიძლებოდა რელიგიური ტაბუების გამო; შენობები არ აშენებულა გარკვეული მსხვერპლშეწირვის გარეშე, ცხოველის თუ ადამიანის (დაღუპულთა ნაშთები საძირკვლის ქვეშ იყო დაკრძალული) და ა.შ. ყოველდღიური ცხოვრების ყველა სფეროში, კელტები საჭიროდ მიიჩნევდნენ თავის დაცვას სხვა სამყაროს ღმერთებისა და ძალებისგან, როგორც დრუიდები ასწავლიდნენ მათ ძველ დროში; ეს სწავლება იმეორებდა ყოველი ახალი თაობის მღვდლებსა და მხილველებს. ცუდი ადამიანი იყო ის, ვინც არ ასრულებდა გამოსყიდვის ყველა რიტუალს, რითაც იწვევდა ღმერთების რისხვას: იგი ითვლებოდა უბრალოდ სულელად, ბოროტად და გონიერების გარეშე.

მიუხედავად იმისა, რომ წარმართი კელტების რელიგია იყო ბარბაროსული და საკმაოდ ბუნდოვანი, მკაფიო სისტემის გარეშე, დოგმების გარეშე, ის შთამბეჭდავია თავისი გულწრფელობით და უზარმაზარი როლით, რომელიც მან ითამაშა ხალხის ცხოვრებაში. უფრო მეტიც, ის საკმარისად ერთგვაროვანი იყო დიდ ფართობზე და ხანგრძლივ პერიოდზე, რომ ჰქონოდა საკუთარი ინდივიდუალური ხასიათი, რაც მას უპირველეს ყოვლისა ხალხის სულიერი ცხოვრების ანარეკლად აქცევდა. ამრიგად, იგი იმსახურებს გარკვეულ ადგილს ანტიკური სამყაროს რელიგიებს შორის.

შესავალი………………………………………………………………………….. 3

1. კელტური ტომების ისტორია………………………………………………….4

2. ძველი კელტების რელიგია………………………………………………………………

2.1. დრუიდები …………………………………………………………………8

2.2. ღმერთები…………………………………………………………………………………………………………………….

2.3. დრუიდიზმის დაქვეითება და მისი ნაშთები…………………………………….12

ლიტერატურა………………………………………………………………………………….13

შესავალი

ამჟამად მსოფლიო კულტურაში რთულია რომელიმე ხალხის მემკვიდრეობის მიკვლევა. და ზოგადად, ტერმინები ხალხი და ეროვნება შეიძლება საკმაოდ შედარებით გამოიკვეთოს, ჩვენი შესაძლო უცოდინრობის გათვალისწინებით და, უპირველეს ყოვლისა, იმის გათვალისწინებით, რომ ჩვენ გვაქვს მონაცემები სანდო. ამრიგად, ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ მხოლოდ იმაზე, თუ რა არის მოსახლეობის დაყოფა ჩვენი აზრით. გლობუსი ცალკეულ ეთნიკურ ჯგუფებად, როგორია მათი როლი ისტორიულ პროცესში და, შედეგად, თანამედროვე ცივილიზაციების ჩამოყალიბებაში. უძველესი ხალხები წარმოადგენენ ძალიან საინტერესო ობიექტს შესასწავლად, რადგან ბევრი მათგანი მიმოფანტული იყო უზარმაზარ ტერიტორიაზე და მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანა მრავალი თანამედროვე ქვეყნის ისტორიაში. მათი რელიგია, კულტურა და ტრადიციები საუკუნეების განმავლობაში გადადიოდა, შეიცვალა და ერთმანეთში არაერთხელ იყო გადაჯაჭვული, რამაც თავისებური ელფერი და არომატი მისცა მეზობელი ტომების საფუძვლებს. ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული ხალხი იყო კელტები. მათი არსებობის კვალი ნაპოვნია მთელ ევროპაში, ხმელთაშუა ზღვის სანაპიროზე და დასავლეთ აზიის ნაწილებში - მიწის დაახლოებით 1/13-დან 1/10-მდე. და ეს ყველაფერი იმიტომ, რომ ისინი ეწეოდნენ ძირითადად მომთაბარე ცხოვრების წესს, მუდმივად იპყრობდნენ და იკვლევდნენ ახალ ტერიტორიებს. ეს ყველაფერი შეუძლებელი იქნებოდა საზოგადოებაში მკაფიო იერარქიის გარეშე, რომელიც ზოგს მართავდა და ზოგს დაემორჩილებოდა. მეზობელი რომის იმპერიისგან განსხვავებით, სადაც სოციალური პირამიდა ემყარებოდა მეფის ერთგულ არმიას, კელტებს შორის მთავარ როლს რელიგია და მითოლოგია ასრულებდა. მათ ინახავდნენ და ახორციელებდნენ დრუიდები, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მღვდლები. ამის გასაგებად, ჯერ უნდა გესმოდეთ ვინ არიან კელტები და რა არის მათი ისტორია.

კელტური ტომების ისტორია

გასული ათასწლეულის პირველ ნახევარში ძვ.წ. ალპების ჩრდილოეთით მდებარე ტერიტორიის უსახელო პრიმიტიული ხალხების მასიდან პირველები გამოჩნდნენ კელტური ტომები, რომელთა წერილობითი ისტორიის საწყისი ფურცლები აღინიშნა სისხლიანი ბრძოლებითა და დამანგრეველი თავდასხმებით იმ დროის უმდიდრეს ცენტრებზე. დანარჩენი ევროპა არეულობაშია. განათლებულმა სამხრეთმა სამყარომ, კერძოდ, ბერძნულმა და რომაულმა სამყარომ, რომელსაც ჩვენ გვმართებს პირველი ცნობები ევროპის უძველესი ისტორიის შესახებ, მანამდე არაფერი იცოდა კელტების შესახებ. იმავდროულად, ალპების ჩრდილო-დასავლეთით, რთულ პროცესში, დაიბადა ამ საოცარი ხალხის საზოგადოება, რომლებიც პირველები იყვნენ ბარბაროსებიდან, როგორც სამხრეთ სამყაროს უწოდებდა მათ, გახდნენ "ბარბაროსის" კლასიკური წარმომადგენელი. მსოფლიო. ამ ხალხმა ცენტრალური ევროპა დააახლოვა სამხრეთ გარემოსთან და თავისი შემოქმედებითი შესაძლებლობების წყალობით დაასრულა პრიმიტიული ცივილიზაციის განვითარება ალპების ჩრდილოეთით ტერიტორიაზე. ამ დროისთვის, ანუ დაახლოებით VI-V საუკუნეების ბოლოს. ძვ.წ. კელტურ გარემოში მნიშვნელოვანი ეკონომიკური და სოციალური ცვლილებები უკვე მოხდა, სოციალური სტრატიფიკაცია ძირითადად ადგილობრივი პირობებითა და წინაპირობებით იყო გამოწვეული. გაჩნდა ადგილობრივი ტომობრივი თავადაზნაურობის ძალაუფლების მრავალი ცენტრი, რომლის შესახებაც სამხრეთმა მსოფლიომ შეიტყო, როდესაც მისთვის ეკონომიკურად მომგებიანი იყო მათი პროდუქციით მიწოდება, რითაც ხელი შეუწყო მმართველი ფენის ცხოვრების დონისა და ბრწყინვალების ამაღლებას. და მოულოდნელად კელტების კარგად შეიარაღებული ჯგუფები გაბედულად და გაბედულად შეუტიეს განათლებული სამხრეთის ყველაზე მნიშვნელოვან ცენტრებს, შეიჭრნენ ჩრდილოეთ იტალიაში, დაიკავეს რომიც კი და შეაღწიეს შორს სიცილიამდე; ამავე დროს, კიდევ ერთი ტალღა მიემართებოდა კარპატების აუზში, ბალკანეთსა და მცირე აზიაშიც კი. სამხრეთ სამყარო გაოგნებული იყო ბრძოლაში მათი სიმტკიცით, მათი გამბედაობით, გამბედაობით და სიხარბით. მხოლოდ ახლა დადგა პირისპირ ის უსიამოვნო ფაქტის წინაშე, რომ ალპების მიღმა უამრავი ხალხი გაიზარდა, რომლებიც ევროპის ისტორიის მომდევნო ნახევარი ათასწლეულის განმავლობაში მნიშვნელოვანი სამხედრო და პოლიტიკური ფაქტორი გახდა. ამიტომ უკვე IV ს. კელტები სპარსელებთან და სკვითებთან ერთად მაშინდელი მსოფლიოს ერთ-ერთ უდიდეს ბარბაროს ხალხად ითვლებოდნენ. გარდა ამისა, ისინი ყოველთვის არ ინარჩუნებდნენ მტრულ ურთიერთობას მეზობლებთან. ასევე იყო ცალკეული დასახლებები, რომლებიც თანდათან ერწყმოდა სხვა ეთნიკურ ჯგუფებს - მაგალითად, სკვითებს, რომლებიც ცხოვრობდნენ თანამედროვე რუსეთის ტერიტორიაზე. ასე რომ, ჩვენს წინაპრებში კელტური სისხლის არსებობა უდავოდ არის. და მაინც ამ ხალხმა ვერ მიაღწია სრულ ეთნიკურ ერთობას და არ შექმნა ერთი საჯარო განათლება, ძალა, რომელიც გააერთიანებდა სხვადასხვა ტომებს ერთ, ორგანიზებულ და სტაბილურ მთლიანობაში. ეს ხალხი დაყოფილი იყო ბევრ მეტ-ნაკლებად დიდ ტომობრივ ფორმირებად, რომლებიც საუბრობდნენ განსხვავებულ, თუმცა მონათესავე დიალექტებზე, რომელთა უმეტესობა მოგვიანებით გაქრა. ბერძნულმა სამყარომ მათ უწოდა "კელტოი", კელტები. დიდი ალბათობით, ეს სახელი გავრცელდა სწორედ მმართველი ფენის ძალაუფლების ცენტრების აყვავების კულმინაციურ პერიოდში, თუ არა უფრო ადრე, მაშინ, ყოველ შემთხვევაში, არა უგვიანეს VI საუკუნისა და შესაძლებელია, რომ თავდაპირველად ეს იყო. ერთ-ერთი ტომის სახელი და შესაძლოა და მხოლოდ დომინანტური კლანი, რომელიც შემდეგ მთელ ხალხს მიითვისა. თუმცა, შეცდომა იქნებოდა ვივარაუდოთ, რომ არსებობდა რაიმე სახის პრეკელტური ენა, როგორც ორიგინალი, რომელიც საფუძვლად დაედო ყველა შემდგომ დიალექტს. არსებობდა მრავალი განსხვავებული დიალექტი, ისევე როგორც ძველ დროში არსებობდა კულტურებისა და კულტურული ჯგუფების ქსელი, რომელიც მოგვიანებით კელტური კულტურის გამაერთიანებელი საფუძველი და ერთიანი სტილი იყო. სახელი "კელტოი" დანარჩენმა მსოფლიომ სხვებზე ადრე გახდა ცნობილი. თუმცა რომაელებმა კელტ ხალხს უწოდეს "გალი" (გალი) და ამ სიტყვიდან მოგვიანებით წარმოიშვა სახელები Gallia Cisalpina თანამედროვე იტალიის ჩრდილოეთ ნაწილში, Gallia Narbonensis in. სამხრეთ საფრანგეთი და ტრანსალპური გალია (Gallia Transalpina) თანამედროვე საფრანგეთის ცენტრში, კარგად ცნობილი "გალიური ომიდან", რომელიც აწარმოა რომაელმა სამხედრო ლიდერმა გ. იუ. მოგვიანებით, ისევ იმ დროს, როდესაც ჰალშტატის კულტურის ძველი ცენტრები დიდი ხანია გაფუჭებული იყო, ჩნდება სახელი გალატა, გალატელები. მცირე აზიაში ისინი ამტკიცებენ, რომ მათი ენა დაკავშირებული იყო ტრევერის ენასთან, ანუ კელტებთან, რომლებიც ცხოვრობდნენ დღევანდელი ტრირის მხარეში. მაგრამ ყველა ეს სახელი მეტ-ნაკლებად სინონიმია. დიოდორუს სიკულუსი, რომელმაც მოიარა ევროპის უმეტესი ნაწილი და კეისარი, რომელიც დიდხანს იბრძოდა გალიაში, ამბობენ, რომ სახელები გალი და გალატაე აღნიშნავენ იმავე ხალხს, რომლებსაც ლათინურად Celtae უწოდებენ Keltoi; დიოდორუსი უფრო სწორ სახელს „კელტები“ მიიჩნევს. ანალოგიურ ინტერპრეტაციას ვხვდებით გვიანდელი დროის ისტორიკოსებსა და გეოგრაფებს შორის. მხოლოდ ბრიტანეთში, როგორც ჩანს, ეს სახელი არც თუ ისე გავრცელებული იყო. V საუკუნიდან დაწყებული, სახელი "კელტები" სწრაფად გავრცელდა მთელ მაშინდელ ევროპაში. მაგრამ ის, რაც მე-5 საუკუნემდე მოხდა, დიდი ხნის განმავლობაში საიდუმლოდ დარჩა. მე-18 საუკუნის ბოლოდან. რომანტიზმის გავლენის ქვეშ იზრდება ინტერესი კელტების წარსულის მიმართ, რომელიც უკვე გამოიხატა ადრე დასავლეთ ევროპასა და ბრიტანეთის კუნძულებზე, სადაც ამ ხალხის მრავალი შთამომავალი ცხოვრობდა. ეს ინტერესი ნამდვილ კელტურ მანიაში გადაიზარდა, რის შედეგადაც, ხშირად ყოველგვარი კრიტიკული მიდგომის გარეშე, გროვდებოდა კელტების დიდებული წარსულის რეალური და წარმოსახვითი მტკიცებულებები. მე-17 საუკუნიდან. ითვლებოდა, რომ კელტები საფრანგეთისა და ინგლისის დასავლეთ სანაპიროზე იყვნენ მეგალითური ნაგებობების მშენებლები, რომლებიც აშენებული იყო ქვის დიდი ბლოკებისგან, როგორც მენჰირები (მაღალი მონოლითები), ასევე დოლმენები (დიდი ქვებისგან დამზადებული სამგლოვიარო კამერები) და ქვის გრძელი ხეივნები ან წრიული ნაგებობები (სტოუნჰენჯი), რომლებიც ასტრონომიულ ობსერვატორიად და თაყვანისმცემლობის ადგილად ითვლება. რომანტიკოსები კელტებს უძველეს ხალხად თვლიდნენ, მათ ბიბლიური პერსონაჟების შთამომავლებთან აიგივებდნენ და ხშირად, თვითნებური ეტიმოლოგიური შედარებების საფუძველზე, მივიდნენ დასკვნამდე, რომ კელტები დასახლებულნი იყვნენ თითქმის მთელ ევროპაში. კელტების განვითარების მაღალი დონის შესახებ იდეებს მხარი დაუჭირა ლიტერატურულმა გაყალბებებმაც. მათგან ყველაზე ცნობილია 1760-1763 წლებით დათარიღებული შოტლანდიელი პოეტის დ. მაკფერსონის ეპიკური ნაწარმოებები, რომლებიც ავტორმა წარმოადგინა III საუკუნეში მცხოვრები კელტური ბარდის ოსიანის კელტური ნაწარმოებებიდან. ცარიელი ეტიმოლოგიის გამოძახილები გაგრძელდა ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში, არსებითად ჩვენს დრომდე, და მთელი ამ პროცესის განმავლობაში მრავალფეროვანი არქეოლოგიური აღმოჩენები განურჩევლად მიეწერებოდა კელტებს. ჯერ კიდევ გასული საუკუნის ბოლოს, პანკელტური ტენდენციები შეინიშნებოდა, როგორც საპირისპირო გერმანიზმის ან ინგლისური იმპერიალიზმის საპირწონე და ამ დრომდე ბრეტონული ხალხური სიმღერები, რომლებიც მოგვითხრობდნენ ქრისტიანობის წინააღმდეგ დრუიდების წინააღმდეგობის ან ფრანკების წინააღმდეგ ბრძოლის შესახებ, ავთენტურად ითვლებოდა; ფაქტობრივად, ეს იყო ერსარტ დე ლა ვილმარკის ნამუშევრები, გამოცემული 1839 წელს. ეს ჩვენთვის ცნობილი ფალსიფიკაციის მხოლოდ ერთ-ერთი ფაქტია, ფაქტობრივად, კელტების დღევანდელი ისტორია ძალიან დამახინჯებულია, რადგან წიგნების კოპირების ერთადერთი გზა იყო. აღწერა, სადაც არ არის გამორიცხული „ავტორის შესწორებები“ და ორიგინალური მოსაზრებები. სასამართლოს აღწერა კონტროლდებოდა, მაგრამ დანარჩენი ინფორმაციის ნაკადი, თუმცა საეჭვოა, არ იყო გადამოწმებადი ინფორმაცია. ამრიგად, დასავლეთში კელტური ტრადიციები ძალიან ძლიერი იყო და მხარს უჭერდა მრავალფეროვანი წყაროებითა და ძეგლებით: ძველი მწერლების გზავნილები, რომლებიც ყვებოდნენ კელტების ცხოვრებასა და მათ უომრობაზე; გალიურ-რომაული ხანის ლიტერატურული ძეგლები, განსაკუთრებით საფლავის ქვებზე და მსგავს ნაგებობებზე წარწერები; ეტიმოლოგიური კავშირი მდინარეების, უბნებისა და ბორცვების სახელებში; კელტური მონეტები, რომელთა აღმოჩენები სწრაფად მრავლდებოდა; კელტური ხელოვნების ობიექტები და მატერიალური ძეგლები ბუნებაში; და ბოლოს, შემთხვევითი ანთროპოლოგიური კვლევები. ეს ყველაფერი ნელ-ნელა ავლენს კელტების ისტორიას, რომლებიც ზედიზედ მრავალი საუკუნის განმავლობაში მართავდნენ ევროპას და დასაბამი მისცეს თანამედროვე კულტურას.

2. ძველი კელტების რელიგია

კელტების რელიგია

ირლანდია და კელტური რელიგია

ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ ყველა კელტური ხალხიდან ირლანდიელები განსაკუთრებულ ინტერესს იჩენენ, რადგან მათმა კულტურამ შემოინახა და მოგვიტანა ძველი კელტების კულტურის მრავალი მახასიათებელი. და მაინც, მათაც კი არ გადაიტანეს თავიანთი რელიგია იმ უფსკრულიდან, რომელიც გვაშორებს სიძველეს.

მათ უბრალოდ არ შეცვალეს რწმენა; მათ მთლიანად უარი თქვეს, ისე რომ აღარაფერი ახსენა. წმინდა პატრიკი, თავად კელტი, V საუკუნეში. რომელმაც ირლანდია მოაქცია ქრისტიანობაზე, დაგვიტოვა თავისი მისიის ავტობიოგრაფიული ცნობა, უაღრესად საინტერესო დოკუმენტი, რომელიც წარმოადგენს ბრიტანეთში ქრისტიანობის პირველ წერილობით მტკიცებულებას; თუმცა, ის არაფერს გვეუბნება იმ სწავლებების შესახებ, რომლებზეც მან გაიმარჯვა. კელტური რწმენის შესახებ ბევრად მეტს ვიგებთ იულიუს კეისრისგან, რომელიც მათ მხოლოდ გარე დამკვირვებლად აღიქვამდა. ლეგენდების უზარმაზარი კორპუსი, რომელიც ჩვენთვის ცნობილია ირლანდიაში მეშვიდე და მეთორმეტე საუკუნეებში ჩაწერილი სახით, თუმცა ისინი ხშირად აშკარად უბრუნდება წინაქრისტიანულ წყაროს, არ შეიცავს, გარდა ცნობებისა მაგიის რწმენაზე და გარკვეული არსებობის შესახებ. ოფიციალური რიტუალები, ნებისმიერი ინფორმაცია ძველი კელტების რელიგიური ან თუნდაც მორალური და ეთიკური სისტემის შესახებ. ჩვენ ვიცით, რომ თავადაზნაურობის ცალკეული წარმომადგენლები და ბარდები დიდი ხნის განმავლობაში ეწინააღმდეგებოდნენ ახალ რწმენას და ეს დაპირისპირება მოგვარდა მე-6 საუკუნეში. მოროს ბრძოლაში, მაგრამ არავითარი პოლემიკის კვალი, არაფერი, რაც მიუთითებს ორ სწავლებას შორის ბრძოლაზე, რაც აისახება, მაგალითად, ცელსუსსა და ორიგენეს შორის დავის აღწერილობაში, ჩვენამდე მოაღწია. როგორც დავინახავთ, შუა საუკუნეების ირლანდიის ლიტერატურა შეიცავს უძველესი მითების მრავალ გამოხმაურებას, იქ ჩნდება არსებების ჩრდილები, რომლებიც თავის დროზე უდავოდ იყვნენ ღმერთები ან ელემენტების განსახიერება; მაგრამ ამ მოთხრობების რელიგიური შინაარსი გაფუჭდა და ისინი უბრალოდ ლამაზ ისტორიებად იქცნენ. და მაინც, არა მარტო გალიას, როგორც კეისარს მოწმობს, თავისი განვითარებული სარწმუნოება, როგორც იგივე წყაროდან ვიგებთ, ბრიტანეთის კუნძულები წარმოადგენდნენ კელტური რელიგიის ცენტრს, ასე ვთქვათ, კელტური რომი იყო.

შევეცადოთ აღვწეროთ ეს რელიგია ზოგადად, სანამ მის მიერ წარმოქმნილ მითებსა და ლეგენდებზე ვისაუბრებთ.

კელტების ხალხური რელიგია

მაგრამ ჯერ ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს, რომ კელტების რელიგია, რა თქმა უნდა, რთული წარმონაქმნი იყო და ის ვერანაირად ვერ დაიყვანება იქამდე, რასაც ჩვენ დრუიდიზმს ვუწოდებთ. ოფიციალური დოქტრინის გარდა, არსებობდა აგრეთვე რწმენა და ცრურწმენები, რომლებიც წარმოიშვა დრუიდრიზე უფრო ღრმა და უძველესი წყაროდან, რომლებიც განზრახული იყო მისი დიდი ხნის განმავლობაში გადარჩენისთვის - და დღემდე არ შეიძლება ითქვას, რომ მთლიანად გაქრა.

მეგალიტების ხალხი

პრიმიტიული ხალხების რელიგიები უმეტესწილად წარმოიქმნება მიცვალებულთა დაკრძალვასთან დაკავშირებული რიტუალებიდან და პრაქტიკებიდან. ჩვენ არ ვიცით უძველესი ცნობილი ხალხის სახელი ან ისტორია, რომლებიც ბინადრობდნენ დასავლეთ ევროპაში "კელტური" ტერიტორიებზე, მაგრამ, მრავალი გადარჩენილი სამარხების წყალობით, მათ შესახებ საკმაოდ ბევრის თქმა შეგვიძლია. ეს იყო ეგრეთ წოდებული მეგალითური ხალხი, რომლებმაც ააშენეს დოლმენები, კრომლეხები და ბორცვები სამარხი კამერებით, რომელთაგან მხოლოდ საფრანგეთში სამი ათასზე მეტია. დოლმენები გვხვდება სკანდინავიის სამხრეთით და უფრო სამხრეთით ევროპის მთელი დასავლეთ სანაპიროს გასწვრივ გიბრალტარის სრუტემდე და ესპანეთის ხმელთაშუა ზღვის სანაპიროზე. ისინი ასევე აღმოაჩინეს ხმელთაშუა ზღვის ზოგიერთ დასავლეთ კუნძულზე და საბერძნეთში, კერძოდ მიკენაში, სადაც უძველესი დოლმენი ჯერ კიდევ დგას ატრეიდაში ბრწყინვალე სამარხის გვერდით. უხეშად რომ ვთქვათ, თუ რიონის პირიდან ჩრდილოეთით ვარანგერფიორდისკენ გავავლებთ ხაზს, მაშინ ყველა დოლმენი, რამდენიმე ხმელთაშუა ზღვის გარდა, ამ ხაზის დასავლეთით იქნება. აღმოსავლეთით, აზიამდე, ვერ შევხვდებით. თუმცა, გიბრალტარის სრუტის გადაკვეთის შემდეგ, მათ ვხვდებით ჩრდილოეთ აფრიკის მთელ სანაპიროზე, ისევე როგორც აღმოსავლეთში - არაბეთში, ინდოეთში და იაპონიაშიც კი.

დოლმენები, კრომლეკები და დამწვრობები

უნდა განვმარტოთ, რომ დოლმენი არის რაღაც სახლის მსგავსი, რომლის კედლები თავდაყირა, დაუმუშავებელი ქვებია, სახურავი კი, როგორც წესი, ერთი უზარმაზარი ქვაა. სტრუქტურის გეგმა ხშირად სოლი ფორმისაა და ხშირად გვხვდება რაიმე სახის "ვერანდის" მინიშნებები. დოლმენის თავდაპირველი დანიშნულება იყო მიცვალებულთა საცხოვრებლად მსახურება. კრომლეხი (რომელსაც ყოველდღიურ ენაში ხშირად ურევენ დოლმენს) ფაქტობრივად მდგომი ქვების წრეა, რომლის ცენტრში ზოგჯერ დოლმენია მოთავსებული. ითვლება, რომ ცნობილი დოლმენების უმეტესობა, თუ არა ყველა, ადრე იყო დამალული მიწის ან უფრო პატარა ქვების ქვეშ. ზოგჯერ, როგორც, მაგალითად, კარნაკში (ბრეტანი), ცალკეული მდგომი ქვები მთელ ჩიხებს ქმნიან; ცხადია, ამ ტერიტორიაზე ისინი ასრულებდნენ ერთგვარ რიტუალურ და ლიტურგიკულ ფუნქციას. შემდგომი ძეგლები, მაგალითად, სტოუნჰენჯი, შეიძლება იყოს დამუშავებული ქვებისგან, მაგრამ, ასე თუ ისე, მთლიანობაში სტრუქტურის უხეშობა, სკულპტურული და ნებისმიერი დეკორაციის არარსებობა (გარდა ორნამენტებისა ან უბრალოდ ცალკეული სიმბოლოების ზედაპირზე ამოკვეთილი. ), შთაბეჭდილების შექმნის აშკარა სურვილი უზარმაზარი ბლოკების დაგროვების გამო, ისევე როგორც ზოგიერთი სხვა მახასიათებელი, რომელიც მოგვიანებით იქნება განხილული, აერთიანებს ყველა ამ შენობას და განასხვავებს მათ ძველი ბერძნების, ეგვიპტელების და სხვა უფრო განვითარებული სამარხებისგან. ხალხებს. სწორი გაგებით დოლმენები საბოლოოდ უთმობენ უზარმაზარ ბორცვებს სამარხი კამერებით, როგორც ნიუ გრანჯში, რომლებიც ასევე ითვლება მეგალითური ხალხის ნამუშევრებად. ეს ბორცვები ბუნებრივად წარმოიშვა დოლმენებისგან. დოლმენის პირველი მშენებლები ნეოლითის ეპოქას ეკუთვნოდნენ და იყენებდნენ გაპრიალებული ქვისგან დამზადებულ იარაღებს. მაგრამ ბორცვებში აღმოაჩენენ არა მარტო ქვის, არამედ ბრინჯაოს და რკინის იარაღებსაც კი - თავდაპირველად, ცხადია, შემოტანილი, შემდეგ კი ადგილობრივი წარმოების ნივთებიც ჩნდება.

მეგალიტი ხალხის წარმოშობა

ამ ხალხის ენაზე მხოლოდ მისი კვალით შეიძლება ვიმსჯელოთ დამპყრობელთა - კელტების ენაზე. მაგრამ ძეგლების გავრცელების რუკა უდავოდ მიუთითებს, რომ მათი შემქმნელები ჩრდილოეთ აფრიკიდან იყვნენ; რომ თავიდან მათ არ იცოდნენ ზღვით მგზავრობა დიდ დისტანციებზე და წავიდნენ დასავლეთით ჩრდილოეთ აფრიკის სანაპიროების გასწვრივ, რის შემდეგაც ისინი გადავიდნენ ევროპაში, სადაც ხმელთაშუა ზღვა გიბრალტართან ვიწროვდება ვიწრო სრუტის ზომამდე მხოლოდ რამდენიმე მილის სიგანეზე. და იქიდან ისინი დასახლდნენ ევროპის დასავლეთ რეგიონებში, ბრიტანეთის კუნძულების ჩათვლით, აღმოსავლეთში კი არაბეთის გავლით აზიაში გადავიდნენ. ამასთან, უნდა გვახსოვდეს, რომ, თუმცა თავდაპირველად, უდავოდ, განსაკუთრებული რასა იყო, დროთა განმავლობაში მეგალიტის ხალხი აღარ ფლობდა რასობრივ, არამედ მხოლოდ კულტურულ ერთობას. ამას ნათლად ამტკიცებს სამარხებში აღმოჩენილი ადამიანის ნაშთები, უფრო სწორედ, მათი თავის ქალას ფორმის მრავალფეროვნება. არქეოლოგიური აღმოჩენები ზოგადად დოლმენის მშენებლებს ახასიათებს, როგორც მათი დროის მაღალგანვითარებული ცივილიზაციის წარმომადგენლებს, რომლებიც კარგად იცნობენ სოფლის მეურნეობას, მესაქონლეობას და გარკვეულწილად საზღვაო მოგზაურობას. თავად ძეგლები, ხშირად შთამბეჭდავი ზომის, რაც მოითხოვს მიზანმიმართულ და ორგანიზებულ ძალისხმევას მათ მშენებლობაში, ნათლად მიუთითებს იმ დროს მღვდლობის არსებობაზე, რომელიც ზრუნავდა დაკრძალვაზე და შეეძლო ხალხის დიდი ჯგუფების კონტროლი. მიცვალებულებს, როგორც წესი, არ წვავდნენ, არამედ ხელუხლებლად დაკრძალავდნენ - როგორც ჩანს, შთამბეჭდავი ძეგლები აღნიშნავენ მნიშვნელოვანი პიროვნებების სამარხებს.

უბრალო კელტები

დე ჯუბეინვილი კელტების უძველესი ისტორიის ესკიზში საუბრობს მხოლოდ ორ მთავარ ტომზე - კელტებზე და მეგალითურ ხალხზე. მაგრამ ა.ბერტრანი თავის შესანიშნავ ნაშრომში „გალების რელიგია“ („La Religion des Gaulois“) თავად კელტებს ორ ჯგუფად ყოფს: დაბლობების მცხოვრებლებს და მაღალმთიანებს. დაბლობის კელტებმა, მისი აზრით, დატოვეს დუნაი და მივიდნენ გალიაში ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 1200 წელს. ე. მათ დააარსეს ტბის დასახლებები შვეიცარიაში, დუნაის აუზსა და ირლანდიაში. მათ იცოდნენ ლითონი, იცოდნენ ოქროთი, კალის, ბრინჯაოს მუშაობა და პერიოდის ბოლოს ისწავლეს რკინის დამუშავება. მეგალითური ხალხისგან განსხვავებით, ისინი საუბრობდნენ კელტურ ენაზე, თუმცა ბერტრანდს, როგორც ჩანს, ეჭვი ეპარება, რომ ისინი კელტურ რასას ეკუთვნოდნენ. ისინი საკმაოდ კელტები იყვნენ კელტების გარეშე. ფერმერების, მესაქონლეებისა და ხელოსნების ამ მშვიდობიან ხალხს ბრძოლა არ უყვარდა. მათ გარდაცვლილს დაწვეს, ვიდრე დაკრძალეს. ერთ დიდ დასახლებაში - გოლასეცკაში, ციზალპინ გალიაში - 6000 სამარხი აღმოჩნდა. ყველგან, ყოველგვარი გამონაკლისის გარეშე, ცხედრები ადრე კრემირებული იყო.

ეს ხალხი, ბერტრანის აზრით, არ შემოიჭრა გალიაში, როგორც დამპყრობლები, არამედ თანდათან შეაღწია იქ და დასახლდა თავისუფალ ადგილებში, ხეობებისა და მინდვრების შუაგულში. მათ გაიარეს ალპური უღელტეხილები და გაემგზავრნენ ზემო დუნაის მიდამოებიდან, რომელიც, ჰეროდოტეს თანახმად, "კელტებში დაიბადა". ახალმოსულები მშვიდობიანად შეერწყნენ ადგილობრივ მოსახლეობას - მეგალიტის ხალხს, და ამავე დროს არც ერთი განვითარებული პოლიტიკური ინსტიტუტი, რომელიც მხოლოდ ომით იბადება, არ გამოჩნდა, მაგრამ შესაძლებელია, რომ სწორედ ამ დაბლობ ტომებმა შეიტანეს მთავარი წვლილი. დრუიდების რელიგიის განვითარება და ბარდების პოეზია.

CELTS OF MOUNTAINS

საბოლოოდ მივედით მესამე, რეალურად კელტურ ტომთან, რომელიც მოჰყვა თავის წინამორბედებს. VI საუკუნის დასაწყისში. მისი წარმომადგენლები პირველად გამოჩნდნენ რაინის მარცხენა სანაპიროზე. ბერტრანდი მეორე ტომს კელტებს უწოდებს, ხოლო ამ ტომს - გალატიურს, რითაც აიგივებს მათ ძველი ბერძნების გალატეელებთან და რომაელთა გალებთან და ბელგეებთან.

როგორც უკვე ვთქვით, მეორე ტომი დაბლობების კელტები არიან. მესამე - მთების კელტები. მათ პირველად ვხვდებით ბალკანეთისა და კარპატების ქედებს შორის. მათი სოციალური ორგანიზაცია იყო რაღაც სამხედრო არისტოკრატიის მსგავსი - ისინი ცხოვრობდნენ ხარკით ან ძარცვით სუბიექტური მოსახლეობისგან. ესენი არიან ძველი ისტორიის ომის მოყვარული კელტები, რომლებმაც გაანადგურეს რომი და დელფი, დაქირავებულები, რომლებიც იბრძოდნენ კართაგენის და მოგვიანებით რომაული არმიების რიგებში ფულისა და ბრძოლის სიყვარულისთვის. მათ ეზიზღებოდნენ სოფლის მეურნეობა და ხელოსნობა, მათ მინდვრებს ქალები ამუშავებდნენ და მათი მმართველობის დროს უბრალო ხალხი თითქმის მონებად იქცნენ, როგორც კეისარი მოგვითხრობს. მხოლოდ ირლანდიაში სამხედრო არისტოკრატიის ზეწოლა და ამასთან დაკავშირებით წარმოქმნილი მკვეთრი განხეთქილება არც ისე ნათლად ჩანს, მაგრამ აქაც კი ვხვდებით გალიის ვითარებას მრავალი თვალსაზრისით: აქ ასევე არსებობდნენ თავისუფალი და არათავისუფალი ტომები. და მმართველი ელიტა მოიქცა სასტიკად და არა სამართლიანად.

და მაინც, მიუხედავად იმისა, რომ ამ მმართველებს საკუთარი ძალაუფლების შეგნებით გამომუშავებული მანკიერებები ჰქონდათ, ისინი ასევე გამოირჩეოდნენ მრავალი ლამაზი, ღირსეული თვისებით. ისინი განსაცვიფრებლად უშიშრები, ფანტასტიკურად კეთილშობილები იყვნენ, კარგად აცნობიერებდნენ პოეზიის, მუსიკისა და აბსტრაქტული მსჯელობის ხიბლს. პოსიდონიუსი მიუთითებს, რომ დაახლოებით 100 წ. ე. მათ ჰქონდათ პოეტ-ბარდების აყვავებული კოლეჯი და დაახლოებით ორი საუკუნით ადრე ჰეკატე აბდერელი იუწყება მუსიკალური ფესტივალების შესახებ, რომლებიც ტარდებოდა კელტების მიერ გარკვეულ დასავლეთ კუნძულზე (ალბათ დიდ ბრიტანეთში) ღმერთის აპოლონის (ლუგის) პატივსაცემად. ისინი იყვნენ არიელთა არიელები და ეს იყო მათი სიძლიერე და წინსვლის უნარი; მაგრამ დრუიდიზმი - არა ფილოსოფიური, მეცნიერული გაგებით, არამედ მღვდლობის ძალაუფლების გამო, რომელიც იმორჩილებდა საზოგადოების პოლიტიკურ სტრუქტურას - აღმოჩნდა მათი წყევლა; ისინი თაყვანს სცემდნენ დრუიდებს და ამან გამოავლინა მათი საბედისწერო სისუსტე.

ამ მთის კელტების კულტურა მკვეთრად განსხვავდებოდა მათი დაბლობელი კოლეგების კულტურისგან. ისინი ცხოვრობდნენ რკინის ხანაში და არა ბრინჯაოს ხანაში; მათ მიცვალებულები არ დაწვეს, მიიჩნიეს უპატივცემულოდ, არამედ დამარხეს.

მთის კელტებმა დაიპყრეს შვეიცარია, ბურგუნდია, პფალცი და ჩრდილოეთი საფრანგეთი, ბრიტანეთის ნაწილი დასავლეთით და ილირია და გალატია აღმოსავლეთით, მაგრამ მათი მცირე ჯგუფები დასახლდნენ კელტების ტერიტორიაზე და სადაც არ უნდა წავიდნენ, ისინი იკავებდნენ ლიდერების პოზიციას. .

კეისარი ამბობს, რომ გალია თავის დროზე სამი ტომით იყო დასახლებული და „ყველა მათგანი განსხვავდება ენით, ინსტიტუტებითა და კანონებით“. ის ამ ტომებს ბელგას, კელტებს და აკვიტანებს უწოდებს. ის ათავსებს ბელგას ჩრდილო-აღმოსავლეთში, კელტებს ცენტრში და აკვიტანს სამხრეთ-დასავლეთით. ბელგიები ბერტრანის გალატებია, კელტები კელტები არიან, აკვიტანელები კი მეგალითური ხალხია. ყველა მათგანი, რა თქმა უნდა, მეტ-ნაკლებად მოექცა კელტური გავლენის ქვეშ და ენების განსხვავება, რომელსაც კეისარი აღნიშნავს, ძნელად დიდი იყო; და მაინც აღსანიშნავია - დეტალი, რომელიც საკმაოდ შეესაბამება ბერტრანის შეხედულებებს - რომ სტრაბონი ამტკიცებს, რომ აკვიტანელები შესამჩნევად განსხვავდებოდნენ სხვებისგან და ჰგავდნენ იბერებს. ის დასძენს, რომ გალიის სხვა ხალხები საუბრობდნენ იმავე ენის დიალექტებზე.

ჯადოსნური რელიგია

ამ სამმაგი დაყოფის კვალი ასე თუ ისე იყო შემონახული ყველა კელტურ ქვეყანაში, რაც აუცილებლად უნდა გვახსოვდეს, როდესაც ვსაუბრობთ კელტურ აზროვნებასა და კელტურ რელიგიაზე და ვცდილობთ შევაფასოთ კელტური ხალხების წვლილი ევროპულ კულტურაში. მითოლოგია და ხელოვნება, როგორც ჩანს, წარმოიშვა მათ შორის, რასაც ბერტრანი უწოდებს დაბლობების მცხოვრებლებს. მაგრამ ბარდებმა შეადგინეს ეს სიმღერები და საგები ამაყი, კეთილშობილი და მეომარი არისტოკრატების გასართობად და ამიტომ მათ არ შეუძლიათ არ გამოხატონ ამ არისტოკრატების იდეები. მაგრამ გარდა ამისა, ამ ნამუშევრებმა გააფერადეს მეგალითურ ხალხში დაბადებული რწმენები და რელიგიური იდეები - რწმენები, რომლებიც მხოლოდ ახლა თანდათან შორდებიან მეცნიერების ყოვლისმომცველი შუქის წინაშე. მათი არსი ერთი სიტყვით შეიძლება გამოიხატოს: მაგია. მოკლედ უნდა ვიმსჯელოთ ამ ჯადოსნური რელიგიის ბუნებაზე, რადგან მან მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ლეგენდებისა და მითების კორპუსის ჩამოყალიბებაში, რომელიც შემდგომში იქნება განხილული. გარდა ამისა, როგორც პროფესორმა ბერიმ აღნიშნა 1903 წელს კემბრიჯში წაკითხულ ლექციაში: ”იმისათვის, რომ შევისწავლოთ ყველა პრობლემადან ყველაზე რთული - ეთნიკური პრობლემა, რათა შევაფასოთ კონკრეტული რასის როლი ხალხების განვითარებაში და შედეგები. რასობრივი შერევით, უნდა გვახსოვდეს, რომ კელტური ცივილიზაცია ემსახურება იმ კარიბჭეს, რომლებიც გზას გვიხსნიან იმ იდუმალი წინაარიული წინა სამყაროსკენ, საიდანაც, ალბათ, ჩვენ, თანამედროვე ევროპელებმა, ბევრად მეტი გვაქვს მემკვიდრეობა, ვიდრე ახლა წარმოგვიდგენია. ”

ტერმინი „მაგიის“ წარმომავლობა ზუსტად არ არის ცნობილი, მაგრამ ის, სავარაუდოდ, წარმოიშვა სიტყვიდან „მაგი“, ქალდეისა და მიდიის ქურუმების თვითსახელწოდება წინაარიულ და პრესემიტურ ხანაში; ეს მღვდლები იყვნენ ჩვენ მიერ განხილული აზროვნების სისტემის ტიპიური წარმომადგენლები, რომლებიც აერთიანებდა ცრურწმენას, ფილოსოფიას და მეცნიერულ დაკვირვებებს. მაგიის საფუძველია იდეა, რომ მთელი ბუნება გაჟღენთილია უხილავი სულიერი ენერგიით. ეს ენერგია განსხვავებულად აღიქმებოდა, ვიდრე პოლითეიზმში - არა როგორც რაღაც ბუნებისგან განცალკევებული და განსახიერებული ზოგიერთ ღვთაებრივ არსებაში. ის ბუნებაში იმპლიციტურად, იმანენტურად არის წარმოდგენილი; ბნელი, უსაზღვრო, ის შთააგონებს შიშს და შიშს, როგორც ძალა, რომლის ბუნება და საზღვრები დაფარულია შეუვალი საიდუმლოებით. თავდაპირველად, მაგია, როგორც ჩანს, ბევრი ფაქტი მიუთითებს, დაკავშირებული იყო მიცვალებულთა კულტთან, რადგან სიკვდილი ითვლებოდა ბუნებაში დაბრუნებად, როდესაც სულიერი ენერგია ადრე ჩადებული იყო ადამიანის სპეციფიკურ, შეზღუდულ, კონტროლირებად და, შესაბამისად, ნაკლებად საშიშ ფორმაში. პიროვნება, ახლა იძენს გაუთავებელ ძალას და უმართავს. თუმცა, არა სრულიად უკონტროლო. ამ ძალის გაკონტროლების სურვილი, ისევე როგორც ამ მიზნისთვის საჭირო საშუალებების იდეა, ალბათ, სამკურნალო პირველი პრიმიტიული გამოცდილებიდან დაიბადა. ადამიანის ერთ-ერთი უძველესი მოთხოვნილება იყო წამლის მოთხოვნილება. და სავსებით სავარაუდოა, რომ ცნობილი ბუნებრივი, მინერალური ან მცენარეული ნივთიერებების უნარი გამოიწვიონ გარკვეული ეფექტი, ხშირად შემაშინებელი, ადამიანის სხეულსა და გონებაზე, აღქმული იყო სამყაროს იმ გაგების აშკარა დადასტურებად, რომელსაც ჩვენ შეგვიძლია ვუწოდოთ ” ჯადოსნური“. პირველი ჯადოქრები იყვნენ ისინი, ვინც სხვებზე უკეთ ისწავლეს სამკურნალო თუ შხამიანი ბალახების გაგება; მაგრამ დროთა განმავლობაში გამოჩნდა რაღაც ჯადოქრობის მეცნიერება, ნაწილობრივ ფაქტობრივი კვლევის საფუძველზე, ნაწილობრივ პოეტური წარმოსახვის, ნაწილობრივ სასულიერო პირების ხელოვნებაზე. რაიმე საგანსა და ბუნებრივ ფენომენს მიკუთვნებული განსაკუთრებული თვისებების ცოდნა ასახული იყო რიტუალებში და ფორმულებში, მიბმული იყო გარკვეულ ადგილებსა და ობიექტებთან და გამოხატული იყო სიმბოლოებით. პლინიუს მსჯელობა მაგიის შესახებ იმდენად საინტერესოა, რომ ღირს მათი მოყვანა აქ თითქმის სრულად.

პლინი ჯადოსნური რელიგიის შესახებ

„ჯადოსნობა ერთ-ერთია იმ მცირედთაგან, რაზეც ხანგრძლივი საუბარია საჭირო და მხოლოდ იმიტომ, რომ, როგორც ყველაზე მატყუარა ხელოვნებაში, ის ყოველთვის და ყველგან სარგებლობდა ყველაზე უპირობო ნდობით. ნუ გაგვიკვირდება, რომ მან ასეთი ფართო გავლენა შეიძინა, რადგან მან თავის თავში გააერთიანა სამი ხელოვნება, რომელიც ყველაზე მეტად აღაგზნებს ადამიანის სულს. თავდაპირველად მედიცინიდან წარმოშობილმა, რაშიც ეჭვი არავის ეპარება, მან, ჩვენი სხეულის ზრუნვის საფარქვეშ, ხელში აიყვანა სული, მიიღო უფრო წმინდა და ღრმა სულიერი განკურნების სახე. მეორეც, ადამიანებს ჰპირდებოდა ყველაზე სასიამოვნო და მაცდური რამ, მან საკუთარ თავს მიაწერა რელიგიის ღვაწლი, რომლის შესახებაც დღემდე არ არის ნათელი ადამიანის გონებაში. ამ ყველაფრის დასაგვირავად კი მან ასტროლოგიას მიმართა; ყოველივე ამის შემდეგ, ყველას სურს იცოდეს მომავალი და დარწმუნებულია, რომ ასეთი ცოდნა საუკეთესოდ არის მიღებული ზეციდან. ასე რომ, ამ სამმაგი ბორკილებით შებოჭილი ადამიანის გონება, მან გააფართოვა თავისი ძალა მრავალ ერზე და მეფეთა მეფეები თაყვანს სცემენ მას აღმოსავლეთში.

რა თქმა უნდა, ის წარმოიშვა აღმოსავლეთში - სპარსეთში და ზოროასტერმა შექმნა. ყველა მცოდნე ადამიანი ეთანხმება ამას. მაგრამ ეს მხოლოდ ზოროასტერია?.. უკვე აღვნიშნე, რომ უძველეს დროში და სხვა დროსაც არ არის ძნელი ისეთი ადამიანების პოვნა, ვინც მაგიას სწავლის მწვერვალად ხედავდა - ყოველ შემთხვევაში, პითაგორა, ემპედოკლე, დემოკრიტე და პლატონი გადაკვეთეს ზღვებს. და, როგორც უფრო გადასახლებულები, ვიდრე მოგზაურები, ისინი ცდილობდნენ მაგიური სიბრძნის შესწავლას. როდესაც ისინი დაბრუნდნენ, ისინი ყველანაირად ადიდებდნენ მაგიას და მის საიდუმლო სწავლებებს.<…>ანტიკურ ხანაში ლათინებს შორის მისი კვალი გვხვდება, მაგალითად, ჩვენს კანონებში თორმეტი ცხრილის შესახებ და სხვა ძეგლებში, როგორც უკვე ვთქვი წინა წიგნში. ფაქტობრივად, მხოლოდ 657 წელს რომის დაარსებიდან, კორნელიუს ლენტულუს კრასუსის საკონსულოში, სენატმა აკრძალა ადამიანთა მსხვერპლშეწირვა; ეს ადასტურებს, რომ მანამდეც კი შეიძლებოდა ასეთი საშინელი რიტუალების შესრულება. გალებმა ისინი განახორციელეს დღემდე, რადგან მხოლოდ იმპერატორმა ტიბერიუსმა მოუწოდა დრუიდებს და წინასწარმეტყველთა და მკურნალთა მთელ ურდოს. მაგრამ რა სარგებლობა მოაქვს ხელოვნების აკრძალვას, რომელმაც უკვე გადალახა ოკეანე და მიუახლოვდა ბუნების საზღვრებს? (Historia Naturalis, XXX.)

პლინიუსი დასძენს, რომ რამდენადაც მან იცის, პირველი, ვინც დაწერა ესე მაგიის შესახებ, იყო ვიღაც ოსტგანი, ქსერქსესის თანამებრძოლი ბერძნებთან ომში, რომელმაც დათესა „თავისი ამაზრზენი ხელოვნების თესლი“ მთელ ევროპაში, სადაც არ უნდა წასულიყო. .

მაგია, როგორც პლინიუსი თვლიდა, თავდაპირველად უცხო იყო ბერძნებისა და იტალიელებისთვის, მაგრამ ფართოდ იყო გავრცელებული ბრიტანეთში; აქ რიტუალების სისტემა ისეა განვითარებული, რომ ჩვენი ავტორის აზრით, თითქოს ეს ხელოვნება ინგლისელებმა ასწავლეს სპარსელებს და არა სპარსელებმა.

მაგიური რწმენის კვალი დარჩა მეგალიტის ძეგლებში

რელიგიური ნაგებობების შთამბეჭდავი ნანგრევები, რომლებიც ჩვენ დაგვრჩა მეგალითურმა ხალხმა, ბევრს მოგვითხრობს მათი შემქმნელების რელიგიის შესახებ. ავიღოთ, მაგალითად, ცნობისმოყვარე ბორცვი Man-et-Oyc-ში, ბრეტანში. რენე გალმა, რომელმაც 1864 წელს გამოიკვლია ეს ძეგლი, მოწმობს, რომ ის ხელუხლებლად იყო შემონახული - თიხის საფარი ხელუხლებელი იყო და ყველაფერი ისე დარჩა, როგორც მშენებლებმა წმინდა ადგილი დატოვეს. მართკუთხა კამერის შესასვლელში ქვის ფილა იყო ამოტვიფრული იდუმალი ნიშანი - ალბათ წინამძღვრის ტოტემი. არქეოლოგიის ზღურბლს მიღმა აღმოაჩინეს მწვანე იასპისგან დამზადებული ლამაზი გულსაკიდი, დაახლოებით კვერცხის ზომის. იატაკზე ოთახის ცენტრში უფრო რთული დეკორაცია იდო - დიდი, ოდნავ წაგრძელებული ბეჭედი, რომელიც დამზადებულია ჟადეიტისგან და ნაჯახი, ასევე ჟადეიტისგან, რომლის პირი ეყრდნობოდა რგოლს. ცული არის ცნობილი ძალაუფლების სიმბოლო, რომელიც ხშირად გვხვდება ბრინჯაოს ხანის კლდეში, ეგვიპტურ იეროგლიფებსა და მინოსურ რელიეფებში და ა.შ. მცირე მანძილზე იყო იასპერის ორი დიდი გულსაკიდი, შემდეგ თეთრი ნეფრიტის ცული, შემდეგ კიდევ ერთი იასპერის გულსაკიდი. ყველა ეს ობიექტი განთავსებული იყო ზუსტად კამერის დიაგონალის გასწვრივ, მიმართული ჩრდილო-დასავლეთიდან სამხრეთ-აღმოსავლეთისკენ. ერთ-ერთ კუთხეში დაწყობილი იყო ჟადეიტის, ნეფრიტის და ბოჭკოვანი დაფის ცულები - სულ 101 ნიმუში. არქეოლოგებმა ვერ იპოვეს ძვლების ან ფერფლის ნაშთები ან სამარხი; სტრუქტურა იყო კენოტაფი. "განა არ არის ჩვენთვის გამოვლენილი მაგიურ პრაქტიკაზე დაფუძნებული გარკვეული ცერემონია აქ," კითხულობს ბერტრანი?

ხელმისაწვდომობა ჰავრე-INIS-ში

ლე ჰავრე-ინისში დაკრძალვის შესახებ, უძველესი ხალხების მუზეუმის კურატორმა ალბერ მაიტრემ ძალიან საინტერესო დაკვირვება გააკეთა. იპოვეს - როგორც სხვა მეგალითურ ძეგლებში ირლანდიასა და შოტლანდიაში - ბევრი ქვა, რომელიც მორთული იყო ტალღოვანი და კონცენტრული წრეებისა და სპირალების უკიდურესად თავისებური დიზაინით.

თუ გამადიდებელი შუშის ქვეშ განიხილება ადამიანის ხელის გულზე არსებული უცნაური ნიმუშები ძირში და თითების წვერებზე, აღმოვაჩენთ, რომ ქვებზე არსებული ნიმუშები ძალიან მოგვაგონებს მათ. ხელისგულზე ხაზები იმდენად გამორჩეულია, რომ ცნობილია, რომ ისინი გამოიყენება დამნაშავეების იდენტიფიცირებისთვის. შეიძლება აღმოჩენილი მსგავსება შემთხვევითი იყოს? ამ ნიმუშების მსგავსი არაფერი გვხვდება სხვა ადგილებში. აქ არ უნდა გავიხსენოთ ხელმისაწვდომობა - ჯადოსნური ხელოვნება, რომელიც ფართოდ იყო გავრცელებული ძველ დროში და დღესაც? პალმა, როგორც ძალაუფლების სიმბოლო, ცნობილი ჯადოსნური ნიშანია, რომელიც შედის ქრისტიანულ სიმბოლიკაშიც კი: უბრალოდ გახსოვდეთ, მაგალითად, ფუნჯის გამოსახულება. უკანა მხარემონასტერბოიკში მუირედახის ჯვრის ერთ-ერთი ჯვარი.

ქვები ნახვრეტებით

ბევრი ამ ძეგლის კიდევ ერთი საინტერესო და ჯერ კიდევ აუხსნელი თვისება, დასავლეთ ევროპიდან ინდოეთამდე, არის პატარა ხვრელის არსებობა ერთ-ერთ ქვაში, რომელიც ქმნის პალატას. იყო თუ არა ის მიცვალებულის სულისთვის განკუთვნილი, ან მისთვის შესაწირავისთვის, თუ ეს იყო გზა, რომლის მეშვეობითაც სულების სამყაროდან გამოცხადებები შეიძლებოდა მღვდელთან ან ჯადოქართან მისულიყო, თუ ის აერთიანებდა ყველა ამ ფუნქციას? ცნობილია, რომ ნახვრეტიანი ქვები უძველესი კულტების რელიქვიებს შორის ყველაზე გავრცელებულია და მათ ჯერ კიდევ პატივს სცემენ და იყენებენ ჯადოსნურ პრაქტიკაში, რომელიც დაკავშირებულია მშობიარობასთან და ა.შ. ცხადია, ხვრელები კონკრეტულად უნდა იქნას განმარტებული, როგორც სექსუალური სიმბოლო.

ქვის თაყვანისცემა

არა მხოლოდ ზეციური სხეულები, არამედ მდინარეები, ხეები, მთები და ქვები - ყველაფერი გახდა ამ პირველყოფილი ხალხის თაყვანისცემის ობიექტი. ქვების თაყვანისცემა განსაკუთრებით ფართოდ იყო გავრცელებული და არც ისე მარტივად აიხსნება, როგორც ცოცხალი და მოძრავი საგნების თაყვანისცემა. ალბათ საქმე იმაშია, რომ დაუმუშავებელი ქვის უზარმაზარი ინდივიდუალური ბლოკები ხელოვნურად შექმნილ დოლმენებსა და კრომლეხებს ჰგავდა. ეს ცრურწმენა უკიდურესად დაჟინებული აღმოჩნდა. 452 წელს ე. არლის საკათედრო ტაძარმა დაგმო ისინი, ვინც „ხეებს, წყაროებსა და ქვებს ეთაყვანება“, პრაქტიკა, რომელიც დაგმოდა კარლოს დიდის და მრავალი საეკლესიო კრების მიერ ბოლო დრომდე. უფრო მეტიც, არტურ ბელის მიერ ცხოვრებიდან შესრულებული ნახატი და აქ რეპროდუცირებული მოწმობს, რომ ბრეტანში ჯერ კიდევ არსებობს რიტუალები, რომლებშიც ქრისტიანული სიმბოლიზმი და რიტუალი ყველაზე სრულყოფილი წარმართობის საფარს წარმოადგენს. ბატონი ბელის თქმით, მღვდლები ძალიან ერიდებიან მონაწილეობას ასეთ რიტუალებში, მაგრამ ამას საზოგადოებრივი აზრის ზეწოლა აიძულებს. წმინდა წყაროები, რომლიდანაც ითვლება სამკურნალო თვისებების მქონე წყალი, ჯერ კიდევ საკმაოდ გავრცელებულია ირლანდიაში და მატერიკზე მსგავსი მაგალითის სახით უნდა აღინიშნოს ლურდესის წმინდა წყლები; თუმცა, ეს უკანასკნელი კულტი მოწონებულია ეკლესიის მიერ.

ორმოები და წრეები

მეგალითურ ძეგლებთან დაკავშირებით აუცილებელია გავიხსენოთ კიდევ ერთი კურიოზული ორნამენტი, რომლის მნიშვნელობა დღემდე გაურკვეველია. ქვის ზედაპირზე კეთდება მრგვალი ჩაღრმავებები და ისინი ხშირად შემოიჭრება კონცენტრული ხაზებით და ერთი ან მეტი რადიუსის ხაზი ვრცელდება ხვრელების მიღმა. ზოგჯერ ეს ხაზები აკავშირებს დეპრესიებს, მაგრამ უფრო ხშირად ისინი მხოლოდ ოდნავ სცილდება ყველაზე ფართო წრეებს. ეს უცნაური ნიშნები გვხვდება დიდ ბრიტანეთსა და ირლანდიაში, ბრეტანში და აქა-იქ ინდოეთში, სადაც მათ მაჰადეოს უწოდებენ. გარდა ამისა, მე აღმოვაჩინე ცნობისმოყვარე ნიმუში - ან, როგორც ჩანს, არის - დიუპოას "ახალი ესპანეთის ძეგლებში". ეს ილუსტრაცია რეპროდუცირებულია ლორდ კინგსბოროს სიძველეთა მექსიკაში, ტომი. ეს ნიმუში ძალიან მოგვაგონებს ორმოების და წრეების ტიპურ ევროპულ ნიმუშებს, თუმცა ის უფრო ზუსტად არის შესრულებული. ეჭვგარეშეა, რომ ეს ორნამენტები რაღაცას ნიშნავს და, უფრო მეტიც, სადაც ისინი აღმოჩნდებიან, იგივეს ნიშნავს; მაგრამ რა რჩება საიდუმლოდ. ჩვენ გავბედავთ გამოვიცნოთ, რომ ეს არის რაღაც საფლავის გეგმა. ცენტრალური ჩაღრმავება აღნიშნავს რეალურ სამარხს. წრეები არის მდგარი ქვები, თხრილები და გალავანი, რომლებიც ჩვეულებრივ გარშემორტყმულია მას, ხოლო ცენტრიდან გარედან გამავალი ხაზი ან ღარი არის მიწისქვეშა გადასასვლელი სამარხში. ქვემოთ მოყვანილი ფიგურებიდან აშკარა ხდება ეს "გასასვლელი" ფუნქცია, რომელსაც ღარი ასრულებს. ვინაიდან საფლავი ასევე სალოცავი იყო, სავსებით ბუნებრივია, რომ მისი გამოსახულება წმინდა ნიშნებს შორისაა; შესაძლოა მისი ყოფნა იმაზე მეტყველებდა, რომ ეს ადგილი წმინდა იყო. ძნელი სათქმელია, რამდენად გამართლებულია ეს ვარაუდი მექსიკის შემთხვევაში.

MURMENT AT NEW GRANGE

ევროპაში ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი და უდიდესი მეგალითური ძეგლი არის დიდი ბორცვი ნიუ გრანჯში, ირლანდიის მდინარე ვოინის ჩრდილოეთ ნაპირზე. ეს ბორცვი და მის მიმდებარე სხვები ძველ ირლანდიურ მითებში ორი თვისებით ჩნდება, რომელთა კომბინაცია თავისთავად ძალიან ცნობისმოყვარეა. ერთის მხრივ, ისინი ითვლებიან სიდის (თანამედროვე გამოთქმით ში) სახლებად, ან ზღაპრულ ხალხად - ალბათ ასე დაიწყეს ძველი ირლანდიის ღვთაებების აღქმა, ხოლო მეორე მხრივ, ტრადიციის თანახმად, აქ დაკრძალულია წარმართული ერინის მაღალი მეფეები. მეფე კორმაკის დაკრძალვის ამბავი, რომელიც, სავარაუდოდ, ქრისტიანი გახდა, სანამ პატრიკი კუნძულზე ქადაგებას დაიწყებდა, და რომელმაც ბრძანა, რომ არ დაეკრძალათ მდინარე ვოინთან, რადგან ეს ადგილი წარმართული იყო, მივყავართ დასკვნამდე, რომ New Grange იყო წარმართული კულტის ცენტრი, რომელიც არავითარ შემთხვევაში არ შემოიფარგლებოდა სამეფო ოჯახის თაყვანისცემით. სამწუხაროდ, ეს ძეგლები IX ს. იპოვეს და გაძარცვეს დანიელებმა, მაგრამ საკმარისი მტკიცებულებაა შემონახული, რომ ეს თავდაპირველად ძველი რელიგიის რიტუალების მიხედვით შესრულებული დაკრძალვები იყო. მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი, ბორცვი ნიუ გრანჯში, ყურადღებით შეისწავლა და აღწერა დუბლინის ეროვნულ მუზეუმში კელტური სიძველეების კოლექციის მცველი ბატონი ჯორჯ კაფი. გარედან ბუჩქებით გადახურულ დიდ ბორცვს ჰგავს. მისი დიამეტრი მის ყველაზე განიერ წერტილში ოდნავ ნაკლებია 100 მეტრზე, მისი სიმაღლე დაახლოებით 13,5 მეტრია. იგი შემოსაზღვრულია მდგომი ქვების წრეში, რომელთაგან, როგორც ჩანს, თავდაპირველად ოცდათხუთმეტი იყო. ამ წრის შიგნით არის თხრილი და გალავანი, ხოლო ამ გალავნის თავზე არის ზღვარი დიდი ქვის კვადრებით, დადგმული კიდეზე, სიგრძით 2,4-დან 3 მეტრამდე. თავად ბორცვი რეალურად არის ჯიში, ახლა უკვე გადახურული, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ბალახითა და ბუჩქებით. ყველაზე საინტერესო კი ჯიშის შიგნითაა. მე-17 საუკუნის ბოლოს. მუშებმა, რომლებიც გორაკიდან ქვას იღებდნენ გზების ასაგებად, აღმოაჩინეს დერეფანი, რომელიც შიგნით მიდიოდა; მათ ასევე შენიშნეს, რომ შესასვლელის ფილა მჭიდროდ იყო მოფენილი სპირალებით და რომბებით. შესასვლელი გადის ზუსტად სამხრეთ-აღმოსავლეთით. დერეფნის კედლები შესრულებულია უსწორმასწორო ქვისგან და იმავე ბლოკებითაა დაფარული; მისი სიმაღლე მერყეობს დაახლოებით 1,5-დან 2,3 მეტრამდე; მისი სიგანე 1 მეტრზე ოდნავ ნაკლებია, სიგრძე კი დაახლოებით 19. მთავრდება 6 მეტრის სიმაღლის ჯვრის ფორმის კამერით, რომლის კამაროვანი ჭერი შესრულებულია შიგნით დახრილი და ზემოდან თითქმის შეხებით დიდი ბრტყელი ქვებით. ისინი დაფარულია დიდი ფილით. ჯვარცმული კამერის სამივე ბოლოში დგას უზარმაზარი, უხეში ქვის სარკოფაგი, მაგრამ დაკრძალვის კვალი არ არის.

სიმბოლური შაბლონები NEW GRANGE-ში

ყველა ეს ქვა სრულიად დაუმუშავებელია და აშკარად მდინარის ფსკერიდან ან სადმე სხვაგანაა ამოღებული. მათ ბრტყელ კიდეებზე არის ნახატები, რომლებიც განსაკუთრებულ ინტერესს იწვევს. თუ არ აიღებთ დიდ ქვას სპირალებით შესასვლელთან, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ეს ნახატები დეკორაციად გამოსულიყო, გარდა ყველაზე უხეში და პრიმიტიული გაგებით. ამ ნახატებში არ არის სურვილი, რომ შეიქმნას დეკორი, რომელიც შეესაბამება ზედაპირის ზომასა და ფორმას. კედლებზე აქა-იქ შაბლონებია გაკაწრული.

მათი მთავარი ელემენტია სპირალი. საინტერესოა ზოგიერთი მათგანის მსგავსება ლე Havre-Inis-ის სავარაუდო „თითის ანაბეჭდებთან“.

ასევე არის სამმაგი და ორმაგი სპირალები, ბრილიანტები და ზიგზაგის ხაზები. კამერის დასავლეთ ბოლოში აღმოჩნდა პალმის ტოტის ან გვიმრის ფოთლის მსგავსი დიზაინი. დიზაინი საკმაოდ ნატურალისტურია და ძნელია დაეთანხმო ბატონი კაფის ინტერპრეტაციას, რომ ეს არის ეგრეთ წოდებული "თევზის ძვლის" ნიმუში. მსგავსი პალმის ფოთოლი, მაგრამ ღეროდან სწორი კუთხით გაშლილი ძარღვებით, ნაპოვნი იქნა მეზობელ ბორცვზე, ლუგკრუს მახლობლად, და ასევე - მზის ნიშანთან, სვასტიკასთან ერთად - პირენეის პატარა საკურთხეველზე. , ჩანახატი ბერტრანდმა.

გემის სიმბოლო NEW GRANGE-ში

პალატის დასავლეთ ნაწილში ვხვდებით კიდევ ერთ შესანიშნავ და საკმაოდ უჩვეულო ნიმუშს. სხვადასხვა მკვლევარმა მასში დაინახა მასონის ნიშანი, ფინიკიური დამწერლობის მაგალითი, რიცხვთა ჯგუფი; და ბოლოს (და უეჭველად სწორად) მისტერ ჯორჯ კაფიმ თქვა, რომ ეს იყო გემის უხეში გამოსახულება, აწეული იალქნებით და ბორტზე მყოფი ხალხით. გაითვალისწინეთ, რომ პირდაპირ მის ზემოთ არის პატარა წრე, რომელიც აშკარად სურათის ელემენტია. მსგავსი სურათია დაუთაშიც.

როგორც დავინახავთ, ამ ფიგურას ბევრი რამის გარკვევა შეუძლია. გაირკვა, რომ ბრეტანში ლოკმარიაკერის ბორცვის ზოგიერთ ქვაზე ბევრი მსგავსი ორნამენტია და ერთ-ერთ მათგანზე არის წრე იმავე მდგომარეობაში, როგორც ნახატზე New Grange. ამ ქვაზე ასევე გამოსახულია ცული, რომელსაც ეგვიპტელები ღვთაებრივი ბუნების იეროგლიფად თვლიდნენ და გარდა ამისა, მაგიურ სიმბოლოდ. დოქტორ ოსკარ მონტელიუსის ნაშრომში შვედეთის ქვის ქანდაკებაზე ვხვდებით ქვაში გამოკვეთილ ჩანახატს, რომელშიც უხეში გამოსახულებაა გამოსახული რამდენიმე ხომალდი, რომელშიც მამაკაცი იყო; ერთ-ერთი მათგანის ზემოთ არის წრე, რომელიც ოთხ ნაწილად იყოფა ჯვრით, ეჭვგარეშეა, რომ მზის ემბლემაა.

ვარაუდი, რომ გემებს (როგორც ირლანდიაში, ისე კონვენციურად სიმბოლურად დახატულს, რომ ვერავინ დაინახავს მათში კონკრეტულ მნიშვნელობას, თუ ამის მინიშნება სხვა, უფრო რთული სურათებით არ არის მოცემული), მზის დისკი ახლავს მხოლოდ როგორც დეკორაცია, მე წარმოუდგენლად მეჩვენება. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ საფლავი, იმ დროს რელიგიური იდეების ცენტრი, უაზრო, ცარიელი ნახატებით იყოს მორთული. როგორც სერ ჯორჯ სიმპსონმა კარგად თქვა: „ადამიანები ყოველთვის აკავშირებდნენ სიწმინდესა და სიკვდილს“. უფრო მეტიც, ამ ჩანაწერებში დეკორატიულობის მინიშნება არ არის. მაგრამ თუ ისინი უნდა იყვნენ სიმბოლოები, რის სიმბოლოა ისინი?

არ არის გამორიცხული, რომ აქ ჩვენ შეგვექმნა უფრო მაღალი დონის იდეების კომპლექსი, ვიდრე მაგია. ჩვენი ვარაუდი შეიძლება ზედმეტად თამამად მოგეჩვენოთ; თუმცა, როგორც დავინახავთ, ის საკმაოდ შეესაბამება სხვა კვლევების შედეგებს მეგალითური კულტურის წარმოშობასა და ბუნებასთან დაკავშირებით.

მას შემდეგ რაც მიიღება, ის გაცილებით მეტ დარწმუნებას მისცემს ჩვენს იდეებს მეგალითური ხალხის ურთიერთობის შესახებ ჩრდილოეთ აფრიკის მკვიდრებთან, ასევე დრუიდრის ბუნებისა და მასთან დაკავშირებული სწავლებების შესახებ. სრულიად აშკარად მეჩვენება, რომ შვედეთის, ირლანდიისა და ბრეტანის კლდეებში გემებისა და მზის ასეთი ხშირი გამოჩენა შემთხვევითი არ არის. და, მაგალითად, ჰოლანდიიდან (შვედეთი) გამოსახულებას ვერავინ შეაქვს ეჭვი, რომ ორი ელემენტი აშკარად ქმნის ერთ სურათს.

გემის სიმბოლო ეგვიპტეში

გემის სიმბოლო, მზის გამოსახულებით ან მის გარეშე, ძალიან უძველესია და ხშირად გვხვდება ეგვიპტურ სამარხებზე. მას უკავშირდება რა-ს კულტი, რომელიც საბოლოოდ ჩამოყალიბდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 4000 წელს. ე. მისი მნიშვნელობა კარგად არის ცნობილი. ეს არის მზის ბარგი, ჭურჭელი, რომელშიც მზის ღმერთი მოგზაურობს - კერძოდ, როდესაც ის მიცურავს სხვა სამყაროს ნაპირებს და თან ატარებს მიცვალებულთა ნეტარ სულებს. მზის ღმერთი, რა, ზოგჯერ გამოსახულია როგორც დისკი, ხან სხვა სახით, რომელიც ცურავს ნავის ზემოთ ან შიგნით. ვინც შედის ბრიტანეთის მუზეუმში და დაათვალიერებს იქ მოხატულ ან მოჩუქურთმებულ სარკოფაგებს, იპოვის ამ სახის ბევრ ნახატს. რიგ შემთხვევებში, ის დაინახავს, ​​რომ Ra-ს მაცოცხლებელი სხივები მიედინება ნავზე და მასში მსხდომებზე. გარდა ამისა, ბაკაში (ბოგუსლენის) გემების ერთ-ერთ კლდეზე მოჩუქურთმებული მონტელიუსის მიერ, ნავი ადამიანის ფიგურებით არის დახატული წრის ქვეშ სამი დაღმავალი სხივით, ხოლო მეორე გემის ზემოთ არის მზე ორი სხივით.

შეიძლება დავამატოთ, რომ დოუტში, ნიუ გრანჯის მახლობლად მდებარე ბორცვში, რომელიც იმავე პერიოდს განეკუთვნება, როგორც ლაფკრიუში და ირლანდიის სხვა ადგილებში, უხვად გვხვდება წრეები შიგნით სხივებითა და ჯვრებით; გარდა ამისა, დაუთში შესაძლებელი გახდა გემის გამოსახულების ამოცნობა.

ეგვიპტეში მზის ბარჟა ხან მზის გამოსახულებას ატარებს, ხან ღმერთის ფიგურას თანმხლები ღვთაებებით, ხან მგზავრთა ბრბოს, ადამიანთა სულებს, ხან საკაცეზე მწოლიარე სხეულს. მეგალითურ ნახატებში მზეც ხან ჩნდება და ხან არა; ნავებში ხან ხალხია და ხან არა. მას შემდეგ რაც მიღებული და გაგებული იქნება, სიმბოლო შეიძლება განმეორდეს ნებისმიერი ხარისხის კონვენციით. შესაძლოა, სრული სახით ეს მეგალითური ემბლემა ასე უნდა გამოიყურებოდეს: ნავი ადამიანის ფიგურებით და მზის ნიშანი ზევით. ეს ფიგურები, ჩვენი ინტერპრეტაციიდან გამომდინარე, ასახავს მიცვალებულებს, რომლებიც მიდიან სხვა სამყაროში. ეს არ არის ღვთაებები, რადგან ღმერთების ანთროპომორფული გამოსახულებები უცნობი დარჩა მეგალითური ხალხისთვის კელტების მოსვლის შემდეგაც კი - ისინი პირველად ჩნდებიან გალიაში რომაული გავლენის ქვეშ. მაგრამ თუ ეს მკვდრები არიან, მაშინ ჩვენ წინაშე გვაქვს ეგრეთ წოდებული "კელტური" დოქტრინის წარმოშობა უკვდავების შესახებ.

განსახილველი ნახატები წინაკელტური წარმოშობისაა. ისინი ასევე იმყოფებიან ისეთ ადგილებში, სადაც კელტები არასოდეს მიაღწიეს. მიუხედავად ამისა, ისინი ზუსტად იმ იდეების მტკიცებულებაა სხვა სამყაროს შესახებ, რომლებიც კეისრის დროიდან მიჩვეული იყო კელტური დრუიდების სწავლებებთან დაკავშირებას და რომელიც აშკარად ეგვიპტიდან მოვიდა.

"ნავეტასი"

ამასთან დაკავშირებით მკითხველის ყურადღება მინდა გავამახვილო W. Borlas-ის ჰიპოთეზაზე, რომლის მიხედვითაც ტიპურ ირლანდიურ დოლმენს უნდა გამოესახა გემი. მინორკაში არის შენობები, რომლებსაც უბრალოდ „ნავეტას“ უწოდებენ - „გემებს“ ამ მსგავსების გამო. მაგრამ, დასძენს ვ. ბორლასი, „დიდი ხნით ადრე, ვიდრე ვიცოდი გამოქვაბულებისა და ნავეტების არსებობის შესახებ მინორკაში, მე მქონდა მოსაზრება, რომ რასაც ადრე „სოლის ფორმას“ ვუწოდებდი, ნავის გამოსახულებას უბრუნდება. როგორც ვიცით, სკანდინავიის სამარხებში რამდენჯერმე აღმოაჩინეს ნამდვილი გემები. იმავე ტერიტორიაზე, ისევე როგორც ბალტიის სანაპიროზე, რკინის ხანაში, ხომალდი ხშირად მსახურობდა სამარხად“. თუ ბ-ნი ბორლასის ჰიპოთეზა სწორია, ჩვენ გვაქვს ძლიერი მხარდაჭერა სიმბოლური ინტერპრეტაციისთვის, რომელიც მე შემოგთავაზეს მეგალითური მზის ნავის ნახატებისთვის.

გემის სიმბოლო ბაბილონში

გემის სიმბოლოს პირველად ვხვდებით ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 4000 წელს. ე. ბაბილონში, სადაც თითოეულ ღმერთს ჰყავდა თავისი გემი (ღვთაება სინის ბარჟს ეწოდა სინათლის ბარკი); ღმერთების გამოსახულებებს საზეიმო მსვლელობისას ატარებდნენ ნავის ფორმის საკაცეზე. ჯასტროუს მიაჩნია, რომ ეს ჩვეულება იმ დროიდან იღებს სათავეს, როდესაც ბაბილონის წმინდა ქალაქები სპარსეთის ყურის სანაპიროზე მდებარეობდა და დღესასწაულები ხშირად იმართებოდა წყალზე.

STOP Symbol

თუმცა, არსებობს მიზეზები, ვიფიქროთ, რომ ზოგიერთი ამ სიმბოლოს წინ უსწრებს რომელიმე ცნობილ მითოლოგიას და სხვადასხვა ხალხებსისინი ახლა უცნობი წყაროდან ამოიღეს, ისინი, ასე ვთქვათ, მითოლოგიზებულნი იყვნენ სხვადასხვა გზით. საინტერესო მაგალითია ორი ფუტის სიმბოლო. ცნობილი ეგვიპტური მითის თანახმად, ფეხები იყო ერთ-ერთი ნაწილი, რომელშიც ოსირისის სხეული იყო მოჭრილი. ისინი ძალაუფლების ერთგვარი სიმბოლო იყო. მიცვალებულთა წიგნის მე-17 თავში ნათქვამია: „მოვედი დედამიწაზე და... ჩემი ორი ფეხი დავიჭირე. მე ვარ ატუმი." ზოგადად, ფეხების ან ნაკვალევის ეს სიმბოლო უკიდურესად გავრცელებულია. ინდოეთში ვხვდებით ბუდას კვალს; ფეხების გამოსახულება წარმოდგენილია დოლმენებზე ბრეტანში და ხდება სკანდინავიური ნიმუშების ელემენტი ქვაზე.

ირლანდიაში არის ისტორიები წმინდა პატრიკის ან წმინდა კოლუმბას ნაკვალევის შესახებ. ყველაზე გასაკვირი ის არის, რომ ეს სურათი მექსიკაშიც არის წარმოდგენილი. ტაილერი თავის „პრიმიტიულ კულტურაში“ ახსენებს „აცტეკების ცერემონიას მეორე ფესტივალზე მზის ღმერთის ტეზკატლიპოკას პატივსაცემად; ისინი ფანტავენ სიმინდის ფქვილს მისი საკურთხევლის წინ და მღვდელმთავარი უყურებს მას, სანამ არ დაინახავს ღვთაებრივ კვალს, შემდეგ კი შესძახის: "ჩვენი დიდი ღმერთი მოვიდა ჩვენთან!"

“ANKH” როგორც კლდის მხატვრობის კომპოზიცია

ჩვენ გვაქვს დამატებითი მტკიცებულებები მეგალითური ხალხის ჩრდილოეთ აფრიკასთან კავშირების შესახებ. სერგი აღნიშნავს, რომ სპილოს ძვლის ტაბლეტებზე (სავარაუდოდ, რიცხვითი მნიშვნელობის მქონე) ნიშნები, რომლებიც აღმოაჩინა ფლინდერს პეტრიმ ნაკვადას სამარხში, მსგავსია ევროპული დოლმენების ნახატებთან. მეგალითურ ძეგლებზე მოჩუქურთმებულ ნიმუშებს შორის არის ასევე რამდენიმე ეგვიპტური იეროგლიფი, მათ შორის ცნობილი "ანხი" ან "კრუქს ანსატა", სიცოცხლისუნარიანობისა და აღდგომის სიმბოლო. ამის საფუძველზე ლეტურნო ასკვნის, რომ „ჩვენი მეგალითური ძეგლების მშენებლები სამხრეთიდან მოვიდნენ და ნათესავები არიან ჩრდილოეთ აფრიკის ხალხებთან“.

ენობრივი მტკიცებულება

საკითხის ლინგვისტური მხარის გათვალისწინებით, რისმა და ბრინმორ ჯონსებმა დაადგინეს, რომ დიდი ბრიტანეთისა და ირლანდიის უძველესი მოსახლეობის აფრიკული წარმოშობის ვარაუდი სავსებით გამართლებულია. ასევე ნაჩვენებია, რომ კელტური ენები, თავიანთი სინტაქსით, მიეკუთვნება ჰამიტურ და კონკრეტულად ეგვიპტურ ტიპს.

ეგვიპტური და "კელტური" უკვდავების ცნებები

რა თქმა უნდა, ფაქტები, რომლებიც ამჟამად გვაქვს, არ გვაძლევს საშუალებას ავაშენოთ თანმიმდევრული თეორია დასავლეთ ევროპის დოლმენის მშენებლებსა და მათ შორის, ვინც შექმნეს ძველი ეგვიპტის საოცარი რელიგია და ცივილიზაცია. მაგრამ თუ გავითვალისწინებთ ყველა ფაქტს, აშკარა ხდება, რომ ასეთი ურთიერთობები იყო. ეგვიპტე კლასიკური რელიგიური სიმბოლიზმის ქვეყანაა. მან ევროპას აჩუქა ყველაზე ლამაზი და ყველაზე ცნობილი გამოსახულებები - ღვთაებრივი დედისა და ღვთაებრივი შვილის გამოსახულება. როგორც ჩანს, იქიდან სინათლის ღმერთის მიერ მიცვალებულთა სამყაროში მიმავალი სულების მოგზაურობის ღრმა სიმბოლიკა დასავლეთ ევროპის პირველ მაცხოვრებლამდე მოვიდა.

ეგვიპტის რელიგია უფრო მეტად, ვიდრე სხვა განვითარებული ძველი რელიგიები, აგებულია მომავალი ცხოვრების დოქტრინაზე. სამარხები, შთამბეჭდავი მათი ბრწყინვალებით და ზომით, რთული რიტუალები, საოცარი მითოლოგია, მღვდლების უმაღლესი ავტორიტეტი - ეგვიპტური კულტურის ყველა ეს თვისება მჭიდრო კავშირშია სულის უკვდავების შესახებ იდეებთან.

ეგვიპტელისთვის სხეულს მოკლებული სული არ იყო მისი მხოლოდ მოჩვენებითი მსგავსება, როგორც კლასიკური ანტიკურობა თვლიდა, არა, მომავალი ცხოვრება მიწიერი ცხოვრების პირდაპირი გაგრძელება იყო; მართალი ადამიანი, რომელმაც თავისი ადგილი დაიკავა ახალ სამყაროში, აღმოჩნდა გარშემორტყმული საკუთარი ნათესავებით, მეგობრებით, მუშებით და მისი საქმიანობა და გართობა ძალიან ჰგავდა მის წინა საქმიანობას. ბოროტის ბედი გაქრობა იყო; ის გახდა უხილავი ურჩხულის მსხვერპლი, რომელსაც სულის მჭამელი ჰქვია.

ასე რომ, როდესაც საბერძნეთი და რომი პირველად დაინტერესდნენ კელტების იდეებით, მათ უპირველეს ყოვლისა დაარტყა შემდგომი ცხოვრების მოძღვრება, რომელსაც, გალების აზრით, დრუიდები ასწავლიდნენ. კლასიკური ანტიკურ ხალხებს სწამდათ სულის უკვდავება; მაგრამ რა არის მიცვალებულთა სულები ჰომეროსში, ამ ბერძნულ ბიბლიაში! ჩვენს წინაშე დგას გადაგვარებული, დაკარგული არსებები, მოკლებული ადამიანის გარეგნობას. ავიღოთ, მაგალითად, აღწერა, თუ როგორ მიჰყავს ჰერმესი ოდისევსის მიერ მოკლული მთხოვნელების სულებს ჰადესში:

იმავდროულად, კილეანის ღმერთმა ერმიმ მოკლა კაცები

უგრძნობელთა გვამებიდან სულებს იძახდა; ხელში მისი ოქროს ჯოხი...

მან ისინი ააფეთქა და ხალხში ჩრდილები გაფრინდა ერმის უკან

კვნესით; როგორც ღამურები ღრმა გამოქვაბულის სიღრმეში,

კედელზე მიჯაჭვული, თუ ვინმე გატყდება,

ისინი კლდიდან მიწაზე დაეცემა, ყვირილით, არეულად ფრიალებს, -

ასე რომ, ყვირილი, ჩრდილები გაფრინდნენ ერმის შემდეგ; და ერმი მიუძღოდა მათ,

მფარველი უბედურებაში, ნისლისა და გახრწნის საზღვრამდე...

უძველესი მწერლები თვლიდნენ, რომ კელტური იდეები შემდგომი ცხოვრების შესახებ წარმოადგენდა რაღაც სრულიად განსხვავებულს, რაღაცას ერთდროულად უფრო ამაღლებულს და უფრო რეალისტურს; ამტკიცებდნენ, რომ ადამიანი სიკვდილის შემდეგ ისეთივე რჩება, როგორიც იყო სიცოცხლის განმავლობაში, ინარჩუნებს ყველა წინა პიროვნულ კავშირს. რომაელებმა გაკვირვებით აღნიშნეს, რომ კელტს შეეძლო ფულის გაცემა დაპირების სანაცვლოდ, რომ დაბრუნებულიყო მომავალში. ეს სრულიად ეგვიპტური კონცეფციაა. ასეთი ანალოგია დიოდორესაც გაუჩნდა (წიგნი 5), რადგან მას სხვაგან მსგავსი არაფერი უნახავს.

სწავლება სულების გადაცემის შესახებ

ბევრი უძველესი მწერალი თვლიდა, რომ სულის უკვდავების შესახებ კელტური იდეა განასახიერებდა აღმოსავლურ იდეებს სულების გადასახლების შესახებ და გამოიგონეს თეორიაც კი, რომლის მიხედვითაც კელტებმა ეს სწავლება პითაგორასგან ისწავლეს. ამრიგად, კეისარი (VI, 14) ამბობს: „დრუიდები ყველაზე მეტად ცდილობენ გააძლიერონ რწმენა სულის უკვდავების შესახებ: სული, მათი სწავლების თანახმად, ერთი სხეულის სიკვდილის შემდეგ გადადის მეორეში“. ასევე დიოდორე: „...მათ შორის პოპულარულია პითაგორას სწავლება, რომლის მიხედვითაც ადამიანების სულები უკვდავია და გარკვეული პერიოდის შემდეგ ისევ ცოცხლობენ, რადგან მათი სული სხვა სხეულში შედის“ (დიოდორე. საისტორიო ბიბლიოთეკა, V, 28). . ამ იდეების კვალი მართლაც გვხვდება ირლანდიურ ლეგენდაში. ამრიგად, ირლანდიელი ლიდერი მონგანი არის ისტორიული ფიგურა, რომლის სიკვდილი დაფიქსირდა 625 წელს. ე., კამათობს მეფის, სახელად ფოთადის გარდაცვალების ადგილის შესახებ, რომელიც დაიღუპა მე-3 საუკუნეში ლეგენდარულ გმირ ფინ მაკ კუმალთან ბრძოლაში. ის ამტკიცებს, რომ მართალია, სხვა სამყაროდან გამოძახებით კაილტეს აჩრდილს, რომელმაც მოკლა ფოტადი, და ზუსტად აღწერს სად მდებარეობს სამარხი და რა არის მის შიგნით. ის იწყებს თავის ამბავს მონგანს იმით, რომ ეუბნება მონგანს: „ჩვენ შენთან ვიყავით“, შემდეგ კი ბრბოს მიუბრუნდა: „ჩვენ ვიყავით ფინთან, რომელიც ალბადან იყო...“ „ჩუმად, - ამბობს მონგანი, - არ უნდა გაუმხილო. საიდუმლო" საიდუმლო, რა თქმა უნდა, ის არის, რომ მონგანი არის ფინის რეინკარნაცია. მაგრამ ზოგადად, აშკარაა, რომ კელტების სწავლებები საერთოდ არ ემთხვეოდა პითაგორასა და აღმოსავლეთის მკვიდრთა იდეებს. სულების გადასახლება არ იყო საგანთა ბუნებრივი კურსის ნაწილი. ეს შეიძლება მომხდარიყო, მაგრამ, როგორც წესი, ასე არ მოხდა; მიცვალებულმა მიიღო ახალი სხეული იმ სამყაროში და არა ამ სამყაროში და რამდენადაც ძველი ტექსტებიდან შეგვიძლია დავადგინოთ, აქ რაიმე მორალურ ანგარიშსწორებაზე არ იყო საუბარი. ეს არ იყო მოძღვრება, ეს იყო გამოსახულება, მშვენიერი ფანტასტიკური იდეა, რომელიც ღიად არ უნდა გამოცხადდეს ყველასათვის, რასაც მოწმობს მონგანის გაფრთხილება.

ცხადია, დრუიდების სწავლების საფუძველი იყო სულის უკვდავების რწმენა. კეისარი პირდაპირ საუბრობს ამაზე და ამტკიცებს, რომ დრუიდებმა ეს იდეა ყველანაირად განავითარეს და არა საკუთარი სტატუსის დამკვიდრების მიზნით და არა მეტაფიზიკური წესრიგის გათვალისწინებით. სხვა სამყაროს მტკიცე რწმენა, როგორიც კელტებშია ფესვგადგმული, არის ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი იარაღი მღვდლობის ხელში, რომელიც ფლობს შემდგომი ცხოვრების გასაღებს. ასე რომ, დრუიდიზმი არსებობდა ბრიტანეთის კუნძულებზე, გალიაში და, რამდენადაც შეიძლება ვიმსჯელოთ, ყველგან, სადაც კელტები შედიოდნენ კონტაქტში დოლმენის მშენებელთა ტომებთან. კელტები ასევე ცხოვრობდნენ ციზალპურ გალიაში, მაგრამ იქ დოლმენები არ იყო - და არც დრუიდები. ყოველ შემთხვევაში, ნათელია, რომ როდესაც კელტები მოვიდნენ დასავლეთ ევროპაში, მათ აღმოაჩინეს ძლიერი სამღვდელოება, რთული რელიგიური რიტუალები, უზარმაზარი რიტუალური შენობები და ხალხი, რომელიც ღრმად იყო ჩაძირული მაგიასა და მისტიციზმში, ქვესკნელის განვითარებული კულტით. აქედან შეგვიძლია გამოვიტანოთ შემდეგი დასკვნები: დრუიდიზმი წარმოიშვა კელტების შთამბეჭდავობის წყალობით, რომლებსაც, როგორც უკვე ვიცით, უაღრესად შეეძლოთ სხვა ადამიანების იდეების სესხება, კერძოდ, დასავლეთ ევროპის ყოფილი მოსახლეობის - მეგალითური ხალხის იდეები. რომელსაც, თავის მხრივ, გარკვეული კავშირი ჰქონდა ძველი ეგვიპტის სულიერ კულტურასთან, რაც, თუმცა, აქ არ უნდა განიხილებოდეს. კითხვა კვლავ რჩება დიდწილად ღიად და, შესაძლოა, ბოლომდე არ გადაიჭრას, მაგრამ თუ აქ წარმოდგენილ ვარაუდებში არის რაციონალური მარცვალი, მაშინ მეგალიტის ხალხი მაინც გადადგამს ერთ-ორ ნაბიჯს საშინელი საიდუმლოების ფარდის ქვეშ. გარშემორტყმულია მათ ირგვლივ და აშკარა ხდება, რომ მან მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა დასავლეთ ევროპაში რელიგიური იდეების განვითარებაში და მსოფლიოს ამ ნაწილის მომზადებაში ქრისტიანობის მიღებისთვის, რომელიც საბოლოოდ აქ გაიმარჯვა. ბერტრანი, თავისი ნაშრომის ყველაზე საინტერესო განყოფილებაში - თავში "კელტების ირლანდია" - აღნიშნავს, რომ მრავალი მონასტერი გაჩნდა ირლანდიაში ქრისტიანიზაციის შემდეგ ძალიან მალე და მათი ზოგადი ორგანიზაცია, ალბათ, მიუთითებს იმაზე, რომ ისინი სინამდვილეში იყვნენ დრუიდების მოქცეული კოლეჯები. კეისარმა გვითხრა, როგორ გამოიყურებოდა მსგავსი, ძალიან მრავალრიცხოვანი დაწესებულებები გალიაში. ვარჯიშის სირთულისა და მათში დისციპლინის სიმძიმის მიუხედავად, მათ მიიპყრო ბევრი ადამიანი - რადგან დრუიდები სარგებლობდნენ უზარმაზარი ძალითა და ფართო პრივილეგიებით. იქ ისინი სწავლობდნენ ხელოვნებას და მეცნიერებას და ენდობოდნენ ადამიანის მეხსიერებას საუკუნეების სიბრძნის შემცველ ათასობით ლექსს. როგორც ჩანს, სიტუაცია არც თუ ისე განსხვავებული იყო ირლანდიელ დრუიდებში. ამგვარი სტრუქტურა ადვილად გადაიქცეოდა ქრისტიანულად - ვინაიდან ირლანდიაში ამ რელიგიამ საკმაოდ სპეციფიკური ფორმა მიიღო. მაგიური რიტუალების მოსპობა არ სჭირდებოდა - ადრეული ირლანდიური ქრისტიანობა, როგორც ვრცელი აგიოგრაფიული ლიტერატურა გვიჩვენებს, ისეთივე ჯადოსნური იდეებით იყო სავსე, როგორც წარმართული დრუიდიზმი. რელიგიის მთავარ შინაარსად რჩება რწმენა შემდგომი ცხოვრების შესახებ. და რაც მთავარია, აბსოლუტურად არ იყო საჭირო მღვდლობის უზენაესობის უარყოფა მიწიერ ძალაუფლებაზე; დრუიდების შესახებ დიონ ოქროპირის მიერ წარმოთქმულმა სიტყვებმა კვლავ შეინარჩუნა სიმართლე: ”ეს ისინი არიან, ვინც ყველაფერს მეთაურობენ, ხოლო მეფეები ოქროს ტახტებზე, დიდებულ სასახლეებში, მხოლოდ მათი მსახურები და მათი გეგმების შემსრულებლები არიან”.

კეისარი დრუიდების ცოდნის შესახებ

კეისარი დიდი პატივისცემით საუბრობს რელიგიურ, ფილოსოფიურ და მეცნიერულ ცოდნაზე, რომელსაც ასწავლიდნენ დრუიდები. „ისინი ბევრს ეუბნებიან თავიანთ მოწაფეებს მნათობებზე და მათ მოძრაობაზე, სამყაროსა და დედამიწის ზომაზე, ბუნებაზე და უკვდავი ღმერთების ძალასა და ძალაუფლებაზე“ (VI, 14). ჩვენ, რა თქმა უნდა, გვსურს ვიცოდეთ რაიმე უფრო კონკრეტული; მაგრამ დრუიდებს, მიუხედავად იმისა, რომ წარჩინებულნი იყვნენ მწერლობის ხელოვნებაში, კატეგორიულად არ სურდათ თავიანთი სწავლებების ჩაწერა; მართლაც ბრძნული სიფრთხილეა, რადგან ამ გზით მათ არა მხოლოდ შექმნეს მის ირგვლივ გარკვეული საიდუმლო ატმოსფერო, ასე მიმზიდველი ადამიანის გონებისთვის, არამედ უზრუნველყოფდნენ, რომ ვერავინ ვერასოდეს უარყო მათი პოზიციები.

ადამიანის მსხვერპლშეწირვა გალიაში

კეისრის ზემოხსენებულ გზავნილს მორალურად ეწინააღმდეგება ადამიანთა მსხვერპლშეწირვის ამაზრზენი პრაქტიკა, რომლის ფართოდ გამოყენებას გალებს შორის ჩვენი ავტორი აღნიშნავს. პატიმრები და დამნაშავეები, ან, თუ ისინი არ იყო საკმარისი, უდანაშაულო ადამიანებიც კი, ალბათ ბავშვები, სპეციალურად აშენებულ ქოხებში დაწესებულ დროს აყრიდნენ და იქ ცოცხლად წვავდნენ, რათა ღმერთების კეთილგანწყობა მოეპოვებინათ. რა თქმა უნდა, ადამიანთა მსხვერპლშეწირვას მხოლოდ დრუიდები არ ასრულებდნენ - კულტურული განვითარების გარკვეულ ეტაპზე ისინი ხდებოდა როგორც ძველი, ისე ახალი სამყაროს ყველა სფეროში და ამ შემთხვევაში, ეჭვგარეშეა, წარმოადგენდა მეგალითის წეს-ჩვეულებებს. ხალხი. ის ფაქტი, რომ ეს პრაქტიკა არ გაქრა კელტებში, რომლებიც განვითარების საკმაოდ მაღალ საფეხურზე იმყოფებოდნენ ყველა სხვა თვალსაზრისით, პარალელებს პოულობს მექსიკასა და კართაგენში და აშკარად აიხსნება მღვდელმსახურების კლასის განუყოფელი დომინირებით.

ადამიანის მსხვერპლშეწირვა ირლანდიაში

ბერტრანი ცდილობს დრუიდების რეაბილიტაციას და აცხადებს, რომ ირლანდიაში ამ საშინელი ჩვეულების კვალს ვერ ვპოულობთ, თუმცა იქ, ისევე როგორც სხვაგან კელტიკაში, დრუიდები უსაზღვრო ძალაუფლებით სარგებლობდნენ. ძალიან ძველ ტრაქტატში, დინშენჰასში, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა, როგორც ლეინსტერის წიგნის ნაწილი, ნათქვამია, რომ მაგ-სლეხტის ხეობაში იდგა დიდი ოქროს კერპი - კრომ კრეუჩი ( Წითელი მთვარე). კარგ ამინდსა და მოსავალს ითხოვდნენ, კელტებმა მის ფეხებთან სწირავდნენ ბავშვებს: ”მას შვილების სანაცვლოდ რძე და პური სთხოვეს - რა დიდი იყო მათი შიში და რა სევდიანი კვნესა!”

და ეგვიპტეში

ეგვიპტელები გამოირჩეოდნენ მსუბუქი, ხალისიანი ხასიათით და არ იყვნენ მიდრეკილნი ფანატიზმისკენ; ჩვენ ვერ ვპოულობთ ადამიანთა მსხვერპლშეწირვას არც წარწერებში და არც ნახატებს შორის, რომლებიც იმდენად მრავალრიცხოვანია, რამდენადაც მდიდარია მათ მიერ მოწოდებული ინფორმაცია ხალხის ცხოვრების ყველა ასპექტის შესახებ. მანეთო, ეგვიპტელი ისტორიკოსი, რომელიც წერდა III საუკუნეში. ძვ.წ ე., იუწყება, რომ ადამიანთა მსხვერპლშეწირვა გააუქმა მხოლოდ ამასის I-მა მე-18 დინასტიის მეფობის დასაწყისში, დაახლოებით 1600 წ. ე. მაგრამ ყველა სხვა წყაროს სრული დუმილი გვიჩვენებს, რომ მანეთოს განცხადების დაჯერებაც კი, ასეთი რიტუალები ისტორიულ დროში ძალზე იშვიათი იყო და უარყოფითად აღიქმებოდა.

კელტური ღმერთების სახელები

რა სახელები ჰქონდათ კელტურ ღვთაებებს და რა თვისებები ჰქონდათ მათ? აქ ჩვენ მეტწილად სიბნელეში ვეხებით. მეგალითის ხალხს არ სჯეროდა, რომ მათ ღმერთებს ადამიანის ფორმა ჰქონდათ. ქვები, მდინარეები, წყაროები, ხეები და სხვა ბუნებრივი საგნები ამ ტომის სიმბოლოდ, ან ნახევრად სიმბოლოდ, პატივცემული ზებუნებრივი ძალების ნახევრად რეალური განსახიერება იყო. მაგრამ კელტების შთამბეჭდავი კელტური სული ამით არ იყო კმაყოფილი. კეისარი იუწყება კელტებში ადამიანის სახით ღმერთების არსებობის შესახებ, სხვადასხვა სახელებითა და სიმბოლოებით, აიგივებს მათ რომის პანთეონის გმირებთან - მერკური, აპოლონი, მარსი და ა.შ. ლუკანი ღვთაებათა ტრიადას უწოდებს: ტეუტატ, ეზ და ტარანს; უნდა აღინიშნოს, რომ ამ სახელებში შეიძლება განვასხვავოთ ჭეშმარიტად კელტური, ანუ არიული ფესვები. ამრიგად, „ეზ“ ბრუნდება ინდოევროპულ საფუძველში „*as“, რაც ნიშნავს „იყოს“, რომელიც შემონახულია სპარსელებში ასურა მაზდაში, უმბრიელებში ესუნაში და სკანდინავიელებში ასესში. Teutthates მომდინარეობს კელტური ძირიდან, რაც ნიშნავს "მამაცი", "მეომარი" და არის მარსის მსგავსი ღმერთი. ტარანი (თორი?) - ჯუბინვილის მიხედვით, ელვის ღვთაება („ტარანი“ უელსურად, კორნულად, ბრეტონულად ნიშნავს „ელვას“). ამ ღმერთების აღმნიშვნელი წარწერები ნაპოვნია გალიასა და ბრიტანეთში. სხვა წარწერები და გამოსახულებები ადასტურებს გალიაში მრავალი მცირე, ადგილობრივი ღვთაების არსებობას, რომელთაგანაც საუკეთესო სახელები გვაქვს. იმ სახით, რომლითაც ისინი ჩვენამდე მოაღწიეს, ისინი რომაული გავლენის აშკარა კვალს ატარებენ. ყველა ქანდაკება რომაული რელიგიური ხელოვნების ნამუშევრების უხეში მსგავსებაა. მაგრამ მათ შორის არის ასევე ველური, უცნაური გამოსახულებები - სამსახიანი ღმერთები, ღმერთები ტოტიანი რქებით, გველები ვერძის რქებით და ძველი რწმენის სხვა ახლა გაუგებარი სიმბოლოები. ძალიან საყურადღებოა ხშირად განმეორებადი „ბუდას პოზა“ გადაჯვარედინებული ფეხებით, ასე ნაცნობი აღმოსავლეთისა და მექსიკისთვის, ისევე როგორც ეგვიპტიდან ჩვენთვის კარგად ცნობილი ტენდენცია ღმერთების ტრიადებად გაერთიანებისკენ.

კეისარი კელტურ ღვთაებებზე

კეისარი, რომელიც ცდილობდა გალების რელიგიის მორგებას რომაული მითოლოგიის ჩარჩოებში - რაც, სხვათა შორის, თავად გალებმა გააკეთეს დაპყრობის შემდეგ - ამბობს, რომ მათ შორის მთავარ ღმერთად მერკური ითვლება და მასში ხედავენ ყველაფრის შემოქმედს. ხელოვნება, ვაჭრობის მფარველი, გზების მცველი და მოგზაურთა მფარველი. აქედან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ გალებისთვის, როგორც რომაელებისთვის, ის მეგზურად ემსახურებოდა მიცვალებულებს - მოგზაურებს სხვა სამყაროში. ჩვენამდე მოაღწია მერკურის ბევრმა ბრინჯაოს ქანდაკებამ, რომელიც დამზადებულია გალების ხელით და მისი სახელიც სწორედ ამ ხალხმა მიიღო, რასაც მრავალი ადგილის სახელი მოწმობს. აპოლონს ეძახდნენ განკურნების ღმერთს, მინერვა იყო ყველა ხელოვნებისა და ხელობის მცველი, იუპიტერი განაგებდა ცას, მარსი კი ომს მფარველობდა. რა თქმა უნდა, კეისარი აქ აერთიანებს ბევრ სხვადასხვა გალიურ ღვთაებას ხუთი რომაული სახელის ქვეშ.

ქვესკნელის ღმერთი

კეისრის მიხედვით, გალების ყველაზე გამორჩეული ღმერთი იყო (რომაული ტერმინოლოგიით) დის, ანუ პლუტონი, ქვესკნელის ღვთაება, რომელიც მკვდრებით იყო დასახლებული. გალები თავს მის შთამომავლებად თვლიან და მის პატივსაცემად, ამბობს კეისარი, დღის დათვლას ღამის დაწყებიდან იწყებენ. ღმერთის სახელი არ არის მოცემული. დ'არბუა დე ჟუბენვილი თვლის, რომ ის, ისევე როგორც ეზი, ტეუტატი, ტარანი და ირლანდიურ მითოლოგიაში - ბალორი და ფომორიელები, განასახიერებს სიბნელის, ბოროტებისა და სიკვდილის ძალებს და, ამრიგად, კელტური რწმენა ავითარებს მსოფლიოში ცნობილ მზის მითს. დღე და ღამეს შორის მარადიული ბრძოლის იდეა.

სინათლის ღმერთი

სინათლის ღმერთი გალიასა და ირლანდიაში არის ლუგი, რომლის სახელი გვხვდება მრავალი ადგილის სახელებში, როგორიცაა "Lug-dunum" (Leiden), "Lyon" და ა.შ. ირლანდიურ მითებში ლუგი დაჯილდოებულია მკაფიოდ მზის თვისებებით. ის ფომორიანებთან ბრძოლის წინ თავის ჯარში მოდის და მეომრებს ეჩვენებათ, ამბობს საგა, თითქოს მზის ამოსვლას ხედავენ. და მაინც, როგორც მოგვიანებით დავინახავთ, ის არის ქვესკნელის ღმერთი, რომელიც მიეკუთვნება სიბნელის ძალებს მისი დედის ეტლინის, ბალორის ქალიშვილის მეშვეობით.

კელტური რწმენა სიკვდილის შესახებ

კელტური იდეები სიკვდილის შესახებ, ერთის მხრივ, სრულიად განსხვავდება როგორც ბერძნულიდან, ასევე რომაულისგან, ხოლო მეორეს მხრივ, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ისინი მჭიდროდ შეესაბამება ეგვიპტურს. სხვა სამყარო იყო არა სიბნელისა და ტანჯვის სამეფო, არამედ, პირიქით, სინათლისა და თავისუფლების. მზე ისევე იყო სხვა სამყაროს მბრძანებელი, როგორც ამ ერთის მბრძანებელი.

რა თქმა უნდა, იყო ბოროტება, სიბნელე და ტკივილი და ეს პრინციპი ირლანდიელ კელტთა მითებში განასახიერეს ბალორმა და ფომორიელებმა, რომლებსაც არაერთხელ გავიხსენებთ; მაგრამ ის, რომ ეს გამოსახულებები რაიმე განსაკუთრებული გზით იყო დაკავშირებული სიკვდილის იდეასთან, ვფიქრობ, აბსოლუტურად მცდარი ჰიპოთეზაა, რომელიც წარმოიშვა ანტიკურ ხალხთა შესაბამის იდეებთან მცდარი შედარების შედეგად. აქ კელტები უფრო მჭიდროდ არიან დაკავშირებული ჩრდილოეთ აფრიკასთან ან აზიასთან, ვიდრე ევროპელ არიელებთან. მხოლოდ იმ ფაქტის აღიარებით, რომ კელტები, რაც მათ შესახებ ვიცით მათი ცენტრალური ევროპის იმპერიის დაშლის შემდეგ, არიან არიული და არაარიული მახასიათებლების განსაკუთრებული ნაზავი, მივაღწევთ მათ წვლილს ევროპის ისტორიაში და მათი გავლენა ევროპულ კულტურაზე.

უძველესი კელტური კულტურის ხუთი ფაქტორი

შეჯამებისთვის, როგორც ჩანს, შეგვიძლია გამოვყოთ კელტების რელიგიური და სულიერი ცხოვრების ხუთი კომპონენტი, როგორც ეს იყო რომაულ და ქრისტიანულ გავლენებამდე. ჯერ ერთი, აქ გვაქვს ხალხური რწმენისა და მაგიური რიტუალების უზარმაზარი ასორტიმენტი, რომელიც მოიცავს ადამიანთა მსხვერპლშეწირვას. ეს რიტუალები ადგილიდან განსხვავდებოდა, რადგან ისინი მიბმული იყო სხვადასხვა ბუნებრივ ობიექტებთან, რომლებიც ითვლებოდა ღვთაებრივი ან ეშმაკური ძალის განსახიერებად ან სატრანსპორტო საშუალებად. მეორეც, უდავოდ არსებობდა ერთგვარი ინტელექტუალური და ფილოსოფიური დოქტრინა, რომლის თაყვანისცემის მთავარი ობიექტი იყო მზე, როგორც ღვთაებრივი ძალისა და მუდმივობის სიმბოლო, ხოლო ცენტრალური იდეა იყო იდეა უკვდავების შესახებ. სული. მესამე, იყო ანთროპომორფული ღვთაებების კულტი - ესუსი, ტეუტატი, ლუგი და სხვები, რომლებიც განასახიერებდნენ ბუნების ძალებს ან იცავდნენ ღვთაებრივ ინსტიტუტებს. მეოთხე, რომაელები ღრმად იყვნენ გაოცებული დრუიდებს შორის კვაზი-მეცნიერული იდეების არსებობამ მსოფლიოს სტრუქტურის შესახებ, რომლის დეტალების შესახებ, სამწუხაროდ, ჩვენ პრაქტიკულად არაფერი ვიცით. და ბოლოს, ჩვენ გვქონდა შესაძლებლობა აღვნიშნოთ მღვდელმთავრების ინსტიტუტის ძალა, რომელიც დომინირებდა რელიგიური და საერო განათლების სფეროში, ისევე როგორც ლიტერატურაში; რომელმაც ამ განათლების უფლება მისცა მხოლოდ პრივილეგირებული კასტის წევრებს და რომელიც თავისი ინტელექტუალური უპირატესობისა და ღვთისმოსავი შიშის ატმოსფეროს წყალობით, რომელიც გარშემორტყმული იყო, გახდა მთავარი პოლიტიკური, სოციალური და სულიერი ძალა ყველა კელტურ ქვეყანაში. ჩვენ ვსაუბრობთ ამ ფაქტორებზე, გონებრივად გამოყოფს მათ ერთმანეთისგან, მაგრამ პრაქტიკაში ისინი გადახლართული იყო განუყოფელ ერთობაში და დრუიდების კასტა აკონტროლებდა ყველაფერს. ბუნებრივად ჩნდება კითხვა: შეიძლება თუ არა აქ განვასხვავოთ კელტური და წინაკელტური, ალბათ წინაარიული ელემენტებიც კი? ეს ამოცანა, რა თქმა უნდა, ძალიან რთულია; თუმცა, მეჩვენება, რომ მსგავსი ფაქტების შედარება და შესაბამისი პარალელების გავლება, დიდად არ შევცდებით, თუ მეგალითურ ხალხს მივაწერთ დრუიდრიის განსაკუთრებულ სწავლებას, რიტუალებს და სამღვდელო დაწესებულებას; ხოლო კელტებს – ანთროპომორფული ღვთაებები და ცოდნისა და აბსტრაქტული კონსტრუქციების წყურვილი; ხალხური ცრურწმენები მხოლოდ ის ფორმაა, რომელიც მთელ კაცობრიობისთვის საერთო იდეებმა კონკრეტულ ადგილებში მიიღო.

კელტები დღეს

გამომდინარე იქიდან, რომ „კელტური“ წოდებული ქვეყნების დღევანდელი მოსახლეობა აშკარად შერეულია, ხშირად მიჩნეულია, რომ ამ განმარტებას რეალური საფუძველი არ აქვს. ის კელტები, რომლებიც იბრძოდნენ კეისართან გალიაში და ინგლისელები ირლანდიაში, აღარ არიან - ისინი დაიღუპნენ ბრძოლის ველებზე, უზარმაზარ სივრცეში ალესიიდან მდინარე ვოინამდე და მათ ადგილას სხვა რასობრივი სუბსტრატი დამკვიდრდა. ამ შეხედულების მიხედვით, ერთადერთი ჭეშმარიტი კელტები არიან პერტშირისა და ჩრდილო-დასავლეთ შოტლანდიის მაღალი, წითელსახიანი მაღალმთიანელები და უძველესი დამპყრობელი რასის რამდენიმე დინასტია ჯერ კიდევ ირლანდიასა და უელსში. ვფიქრობ, ამ კონცეფციაში საკმაოდ დიდი სიმართლეა. მიუხედავად ამისა, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ მეგალითური ხალხის შთამომავლები ფიზიკურად ატარებენ კელტური სისხლის დიდ ნარევს, ხოლო სულიერად - კელტურ ტრადიციებსა და იდეალებს. გარდა ამისა, ეროვნული ხასიათისა და მისი წარმოშობის საკითხებზე შეხებისას არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ აქ შეუძლებელია ქიმიური ნაერთის ანალიზის მსგავსი ანალიზის ჩატარება - უბრალოდ შემადგენელი ნაწილების იზოლირება და სამომავლო თვისებების ცალსახად პროგნოზირება. ეროვნული ხასიათი, რაც არ უნდა სტაბილური იყოს, არ არის ყალიბში ჩაგდებული დეტალი და აშკარად არ შეუძლია რაიმე ზრდა-განვითარება. ის ცოცხალი სამყაროს ნაწილია; ის ცვალებადია და შეიცავს ბევრ ფარულ პოტენციალს, რომელიც ნებისმიერ მომენტში შეიძლება ადიდდეს. მე პირადად ერთ რამეში ვარ დარწმუნებული - რომ ევროპელების მიერ გაერთიანებული ხალხების ეთიკური, სოციალური და ინტელექტუალური განვითარება "კელტური გარეუბნების" სახელით მხოლოდ "კელტურის" ნიშნით უნდა წარიმართოს - აუცილებელია შეინარჩუნოს და მხარი დაუჭიროს კელტური ტრადიცია, ლიტერატურა, ენა, ერთი სიტყვით, ყოველივე ეს, მემკვიდრეთა მიერ, რაც, თუმცა არა სწორხაზოვნად, ჩვენთვის ნაცნობი შერეული ხალხები გახდნენ. ეს ყველაფერი მათ სულთან ახლოსაა და ღრმად არის ფესვგადგმული მათ გულებში და მდიდარი მოსავალი ელის მას, ვინც გაბედული რწმენით აღსავსე გუთანით წავა ამ სახნავ მიწაზე. მეორე მხრივ, პედანტურობას, ვიწრო აზროვნებას, შეუწყნარებლობას აქ ადგილი არ უნდა ჰქონდეს, თუ წარმატების მიღწევის იმედი გვაქვს; წარსულის გარეგნულ ფორმებს არ უნდა მიეჭიმო მხოლოდ იმიტომ, რომ მათში ოდესღაც კელტური სული იყო განსახიერებული. არ დაგვავიწყდეს, რომ ადრეულ შუა საუკუნეებში ირლანდიელი კელტები იყვნენ ყველაზე გამორჩეული მეცნიერები და მისიონერები, ყველაზე გამორჩეული პიონერები რელიგიის, მეცნიერებისა და აბსტრაქტული აზროვნების სფეროში ევროპაში. თანამედროვე მკვლევარები თავიანთ მანათობელ ბილიკებს წარმართული კონტინენტის ნახევარზე უვლიან და ირლანდიის სკოლები სავსე იყო უცხოელი სტუდენტებით, რომლებიც ვერსად იღებდნენ განათლებას. იმ დღეებში კელტებმა თავიანთი ვარსკვლავური როლი შეასრულეს მსოფლიო დრამაში და უფრო დიდებული ვერაფერი შეასრულეს. მართლაც, ამ ხალხის მემკვიდრეობა პატივისცემით უნდა იყოს დაცული, მაგრამ არა როგორც სამუზეუმო იშვიათობა; არაფერი იქნება უფრო შორს მათი თავისუფალი, გაბედული სულისგან, ვიდრე ის გაქვავებულიყო მათ ხელში, ვინც საკუთარ თავს მათი სახელისა და დიდების უშუალო მემკვიდრეებს უწოდებს.

მითოლოგიური ლიტერატურა

ამ და წინა თავში მოცემული კელტების უძველესი ისტორიისა და მასზე გავლენის ფაქტორების ჩანახატის შემდეგ, ჩვენ ვაგრძელებთ კელტური მითებისა და ლეგენდების შესწავლას, რომლებშიც მათი შემქმნელი სული ჯერ კიდევ ცხოვრობს. აქ სხვა ხალხის ლიტერატურას არ შევეხებით. ჩვენ არ ვისაუბრებთ კელტური წარმოშობის ლეგენდების ადაპტაციებზე, მაგალითად, ლეგენდებზე მეფე არტურის შესახებ, რადგან არავინ იტყვის, რა არის კელტებიდან და რა არა. უფრო მეტიც, ასეთ შემთხვევებში, ბოლო ვარიანტი, როგორც წესი, ყველაზე ღირებულია.

ასე რომ, ყველაფერს, რასაც წარმოგიდგენთ, წარმოგიდგენთ დამატებების და ცვლილებების გარეშე. რა თქმა უნდა, ხშირად საჭიროა სხვადასხვა ვერსიების შერწყმა, მაგრამ ყველაფერი, რაც მათ შეიცავს, უშუალოდ კელტური ერის სულიდან მომდინარეობს და ეს ლეგენდები დღემდე არსებობს გელურ ან უელსურ ენებზე.

კელტები ევროპის ჩრდილოეთ სანაპიროს მკვიდრნი არიან, სადაც ისინი უხსოვარი დროიდან ცხოვრობენ.

როგორც ცნობილია, ძველი კელტების თანამედროვე შთამომავლები ბინადრობენ მხოლოდ მცირე ტერიტორიაზე ბრიტანეთის კუნძულებზე (ირლანდია და უელსი) და ბრეტანის ნახევარკუნძულზე, რომელიც მდებარეობს ჩრდილო-დასავლეთ საფრანგეთში. ირლანდიელები, შოტლანდიელები და უელსელები ძირითადად ინგლისურად საუბრობენ (ბრეტონები ფრანგულად) და თითქმის დაივიწყეს მშობლიური ენა, მითები, ლეგენდები და შორეული წინაპრების რწმენა. თუმცა, ძველ დროში კელტური ტომები (თუ შეიძლება მათ ასე ვუწოდოთ) უკიდეგანო ტერიტორიებს იკავებდნენ ცენტრალურ და დასავლეთ ევროპაში.

ჩემს ქრონოლოგიაში მე მოვიყვან რამდენიმე მაგალითს ამ ტომების არსებობის შესახებ მცირე აზიის ტერიტორიაზე, ბალკანეთის ნახევარკუნძულზე, აღმოსავლეთ საფრანგეთში, ცენტრალურ გერმანიაში, ესპანეთსა და ჩრდილოეთ იტალიაში. ისტორიიდან ცნობილია, რომ რომაელები ამ ტომებს გალებს უწოდებდნენ, მაგრამ ამ სახელს უწოდებდნენ ყველა სლავურ ტომს, რომელსაც ბერძნები სკვითებს უწოდებდნენ.

თვით სახელწოდება „კელტები“ სპარსულადაა მიჩნეული. მისი მსგავსი ნიმუშები ინდოევროპული ტომებით დასახლებულ ყველა ტერიტორიაზე აღმოჩნდა. ქვის ცულების ასეთი ფორმების პირველი ხსენებები თარიღდება არალის რეგიონის კელტინარის კულტურით ნეოლითისა და ენეოლითის ხანაში - ძვ.წ. IV-III ათასწლეული.

კელტური ცივილიზაცია არ იყო ისეთი მატერიალური, როგორც სულიერი და დაფუძნებული იყო ძირითადად განვითარებულ კულტურაზე, რომელიც აერთიანებდა ტომებს, რომლებიც მიმოფანტულნი იყვნენ ძალიან დიდ ტერიტორიებზე. არქეოლოგები აღმოაჩენენ ძველი კელტური ღმერთების მსგავს გამოსახულებებს, კულტის იგივე ატრიბუტებს (სტაფები, ქვაბები, ცხოველების ფიგურები), იარაღის ნაწილები, რომლებიც მორთულია იგივე ტრადიციული ნაქსოვი ორნამენტით საფრანგეთში, დანიაში, ირლანდიაში, პირენეებსა და ბალკანეთში.

ბევრი გამოსახულება, როგორიცაა ირმის ღმერთი ქვაბზე გუნდენსტრუპიდან, ირმის ცხოველების ფიგურები, უნიკორები და ლეოპარდები, ან ღვთაებები ვერცხლის დაფაზე, საოცრად მოგვაგონებს სკვითების სამარხების პროდუქტებს და შეიძლება დარწმუნებით მივაკუთვნოთ ცნობილ სკვითურ „ცხოველს“. ”სტილი. ეს მრავალრიცხოვანი აღმოჩენები მიუთითებს იმაზე, რომ კელტურ ტომებს ჰქონდათ საერთო განვითარებული რელიგიური კულტი, რომელიც დაფუძნებულია ერთ მითოლოგიურ სისტემაზე, კოსმოგონიურ იდეებზე და ღმერთების რთულ პანთეონზე.

ეძღვნება ენდრიუ ლენგს

Წინასიტყვაობა

ძველი კელტური რელიგიის მეცნიერული შესწავლა მხოლოდ ბოლო ხანებში განვითარდა. ასეთი კვლევისთვის მასალების არასაკმარისი რაოდენობის გამო, ადრინდელმა ავტორებმა საკუთარ თავს ნება მისცეს ყველაზე წარმოუდგენელი ფრენები, დააკავშირეს კელტური რელიგია შორეული აღმოსავლეთის რელიგიასთან, ხედავდნენ მასში მონოთეისტური რწმენის ნარჩენებს ან ეზოთერული სწავლებების სერიას. პოლითეისტური კულტების საფარქვეშ იმალება. მ.მ.-ის ნამუშევრების მოსვლასთან ერთად. გეიდოსი, ბერტრანი და დ'არბუა დე ჟუვენვილი საფრანგეთში და ისეთი მკვლევარების მიერ ირლანდიური ტექსტების გამოქვეყნებით, როგორებიც იყვნენ დოქტორ ვინდიში და დოქტორ სტოკსი, დაიწყო კვლევის ახალი პერიოდი და ცოდნის სინათლის ნაკადი გადაიღვარა მწირზე. კელტური რელიგიის ნაშთები ამ სფეროში, ამ რელიგიის მკვლევარებს შორის სიამაყე ეკუთვნის სერ ჯონ რისს, რომლის ეპოქალური ნაშრომი იყო „ჰიბერტის ლექციები რელიგიის წარმოშობისა და განვითარების შესახებ კელტური წარმართობის მაგალითზე“ (1886). მას შემდეგ, ყოველი მეცნიერი, რომელიც სწავლობს ამ საკითხს, თავს დიდად ევალება დაუღალავი კვლევისა და ბრწყინვალე სპეკულაციების წინაშე, მე ვფიქრობ, რომ აუცილებელია აღვნიშნო, რომ მე ასევე ვალში ვარ მის წინაშე. ოსტატური ნამუშევრები "არტურის კონვენციებზე", მან მიიღო "მითოლოგიური" სკოლის თვალსაზრისი: მან უძველეს მოთხრობებში დაინახა მითები მზის, ცისკრის და სიბნელის შესახებ, ხოლო გეოლოგიურ შეხედულებებში - მზის ღმერთები, ცისკრის ღვთაებები და არმია. ზებუნებრივი ბუნების ბნელი პიროვნებები. ამ საკითხს ანთროპოლოგიური თვალსაზრისით და დღემდე შემორჩენილი ხალხური წეს-ჩვეულებების გათვალისწინებით, ბევრ საკითხზე სხვადასხვა დასკვნამდე მივედი. ჰიბერტის ლექციები დარჩება შთაგონების წყაროდ ყველა კელტი მეცნიერისთვის. სოლომონ რეინახისა და მ. დოტინის შემდგომმა კვლევებმა და პროფესორ ანვილის ღირებულმა პატარა წიგნმა კელტური რელიგიის შესახებ ახალი სტიმული მისცა ამ ნაშრომს.

ამ წიგნში გამოვიყენე ყველა არსებული წყარო და საფუძვლად ავიღე კვლევის შედარებითი ანთროპოლოგიური მეთოდი. მე ასევე ვსწავლობდი ადრინდელ კულტებს „კელტების ტერიტორიაზე“ შემორჩენილი ხალხური წეს-ჩვეულებების მეშვეობით, სადაც ეს კანონიერი მეჩვენებოდა. მიღებული შედეგები გვაძლევს საშუალებას მივცეთ უფრო ზუსტი ინტერპრეტაცია ჩვენი კელტი წინაპრების რელიგიური იდეებისა, რომლებიც წარმოადგენდა პრიმიტიული რწმენისა და ხალხური რწმენის ნაზავს.

სამწუხაროდ, კელტებს არ დაუტოვებიათ თავიანთი რელიგიის აღწერა, ამიტომ ჩვენ დავრჩით არსებული მასალების საკუთარ ინტერპრეტაციაზე. ჩემი წიგნი დაიწერა სკაის კუნძულზე ცხოვრების ხანგრძლივი პერიოდის განმავლობაში, სადაც დღემდე შემორჩენილია ამ ხალხის ძველი ენა, სადაც ამ ადგილის სული ყველგან ლაპარაკობს შორეულ და უცნაურ საკითხებზე; აქ უფრო ადვილი იყო ძველი რელიგიის გაგების მცდელობა, ვიდრე უფრო საქმიან, პროზაულ ადგილას. მიუხედავად ამისა, სულ ვგრძნობდი, რამხელა ინფორმაცია მოიპოვებოდა, თუ რომელიმე მოხუცი კელტი ან დრუიდი კვლავ მოინახულებდა თავის მშობლიურ ადგილებს და ნებას მომცემდა დავსვა მას ასობით გაუგებარი კითხვა... მაგრამ, სამწუხაროდ, ეს შეუძლებელია!

მადლობას ვუხდი მის ტერნერს და მისის ენი გილკრისტს ღირებული დახმარებისთვის ჩემს კვლევაში და ლონდონის ბიბლიოთეკას მომაწოდეს რამდენიმე ნამუშევარი, რომელიც მას არ ეკუთვნის.

ამ ნაშრომმა ფასდაუდებელი დახმარება გაუწია ბიბლიოთეკებიდან მოშორებით მომუშავე ყველა მეცნიერს.

J.A. McCulloch

რექტორები, ალანის ხიდი, 1911 წლის ოქტომბერი

Თავი 1
შესავალი

მოძველებული რელიგიის დავიწყებას აღსადგენად და მისი ამბის გადმოცემისთვის საჭიროა ჯადოქრის კვერთხი. ჩვენ ვიცით მრავალი უძველესი რელიგია: ეგვიპტე, ბაბილონი, საბერძნეთი, რომი. მათი მითოლოგია, თეოლოგია და ხელოვნების ნიმუშები შეიცავს უამრავ ინფორმაციას ადამიანის რწმენისა და ხალხების მისწრაფებების შესახებ. რა მწირია ინფორმაცია კელტური რელიგიის შესახებ! იმ ადამიანების დაღუპული რწმენა, რომლებმაც სამყარო შთააგონეს თავიანთი კეთილშობილური ოცნებებით, აგებულია ტანჯვაზე და ხშირად შიშზე; ის უნდა იყოს ხელახლა შექმნილი ფრაგმენტული, ხშირ შემთხვევაში გარდაქმნილი ნარჩენებისგან.

გვაქვს კლასიკური მოწმეების ზედაპირული დაკვირვებები; რომაულ-კელტური ღვთაებების პატივსაცემად მიძღვნილი, ამავე პერიოდის ფერწერული ძეგლები; მონეტები, მატერიალური სიმბოლოები, ადგილების სახელები და პირადი სახელები. რაც შეეხება ირლანდიელ კელტებს, მე-11 და მე-12 საუკუნეების ხელნაწერებში უამრავი მტკიცებულებაა ნაპოვნი. ბევრი მათგანი, მიუხედავად ცვლილებებისა და დანაკარგებისა, ეფუძნება მითებს ღვთაებებისა და გმირების შესახებ და ასევე შეიცავს გარკვეულ ინფორმაციას რიტუალების შესახებ. უელსიდან მოდის ისეთი დოკუმენტები, როგორიცაა მაბინოგიონი და უცნაური ლექსები, რომელთა პერსონაჟები უძველესი გარდაქმნილი ღმერთები არიან, მაგრამ რომლებიც არაფერს ამბობენ რიტუალებსა და კულტებზე. 1
ზოგიერთი ავტორი ბარდიულ პოეზიაში ხედავს დრუიდების ეზოთერულ სისტემას და კულტის კვალს, რომელსაც ფარულად ახორციელებდნენ ბარდები - "ნეო-დრუიდების ერესი" (იხ. დევისი.მითი. ბრიტანელების. დრუიდები, 1809; ჰერბერტი.ნეო-დრუიდური ერესი, 1838). სხვა ავტორებმა "დრუიდიზმში" დაინახეს პოლითეიზმის ქვეშ დამალული მონოთეისტური რწმენა.

ღირებული მინიშნებები მოცემულია ძველ საეკლესიო დოკუმენტებში, მაგრამ უფრო მნიშვნელოვანია არსებული ხალხური წეს-ჩვეულებები, რომლებშიც ბევრი რამ არის აღებული უძველესი კულტიდან, თუმცა მან დაკარგა მნიშვნელობა მათთვის, ვინც მას ახლა იყენებს. თქვენ ასევე შეგიძლიათ გამოიკვლიოთ ხალხური ზღაპრები და ამოიღოთ მათგან კელტური მოტივები. დაბოლოს, კელტური სამარხი და წარსულის სხვა ნაშთები უძველესი რწმენისა და ტრადიციის მტკიცებულებას იძლევა.

ამ წყაროებიდან ჩვენ ვცდილობთ აღვადგინოთ კელტური წარმართობა და გავიგოთ მისი შინაგანი არსი, მაშინაც კი, როდესაც ვმუშაობთ ფრაგმენტების გროვის ბინდიში. კელტებმა არ დაგვიტოვეს მათი რწმენისა და სულიერი პრაქტიკის აღწერა; მათთან ერთად მოკვდა დრუიდების ყველა ჩაუწერელი ლექსი. თუმცა, ამ ფრაგმენტებიდან ჩვენ ვხედავთ კელტებს, რომლებიც ეძებენ ღმერთს, აკავშირებენ თავს უხილავთან მტკიცე კავშირებით, ცდილობენ დაიპყრონ უცნობი რელიგიური რიტუალით ან მაგიური ხელოვნებით. კელტური სული არასოდეს მიუბრუნდა სულიერ ძიებას უშედეგოდ. მათ არასოდეს ივიწყებდნენ და არ არღვევდნენ ღმერთების კანონს და სჯეროდათ, რომ ღმერთების ნების მიღმა ადამიანებს არაფერი ემართებათ. დრუიდებისადმი კელტების მორჩილება აჩვენებს, თუ რამდენად პატივს სცემდნენ ისინი ავტორიტეტს რელიგიურ საკითხებში; ყველა კელტურ რეგიონს ახასიათებდა რელიგიური ღვთისმოსაობა, რომელიც ადვილად გადაიქცა ცრურწმენაში და იდეალებისადმი ერთგულებაში, თუნდაც მათთვის ბრძოლა უიმედო ჩანდეს. კელტები მეოცნებეებად დაიბადნენ, როგორც ჩანს მათი დახვეწილი რწმენა Elysium-ის მიმართ; ბევრი რამ, რაც სულიერი და რომანტიულია მთელ ევროპულ ლიტერატურაში, სწორედ მათ ეკუთვნის.

სხვა რელიგიების რელიგიურ განვითარებასთან შედარება გვეხმარება კელტების რელიგიის აღდგენაში. მიუხედავად იმისა, რომ არც ერთი ისტორიული კელტური ჯგუფი არ იყო რასობრივად სუფთა, კელტური პერსონაჟის ღრმა გავლენამ მალე „კელტური“ არაკელტური ელემენტის რელიგიური წვლილი შეიტანა. კელტებს ჰქონდათ ველური წარსული და ბუნებით კონსერვატიულები იყვნენ, მათ შეინარჩუნეს ამ წარსულის დიდი ნაწილი. ამიტომ ჩვენ მთლიანობაში კელტურ რელიგიას შევეხებით. ეს პრიმიტიული ელემენტები არსებობდა მანამ, სანამ კელტები გადმოვიდოდნენ ძველი „არიული“ სამშობლოდან; თუმცა, ვინაიდან ისინი კელტურ რელიგიაში ჩნდებიან ამ პერიოდის ბოლოს, ჩვენ მათზე ვსაუბრობთ, როგორც კელტურ. ამ რელიგიის უძველესი ასპექტი, სანამ კელტები ცალკე ხალხი გახდებოდნენ, იყო ბუნების სულების კულტი ან ბუნებაში სიცოცხლის გამოვლინების კულტი. შესაძლებელია, რომ მამაკაცებსა და ქალებს ჰქონოდათ ცალკე კულტები, უფრო მნიშვნელოვანი კი ქალის კულტი იყო. როგორც მონადირეები, კელტები თაყვანს სცემდნენ მათ მოკლულ ცხოველებს და სთხოვდნენ ეპატიებინათ მათი მოკვლა. დანაშაულის ამ გრძნობას, რომელიც ყველა პრიმიტიულ მონადირეში გვხვდება, კულტის ხასიათი აქვს. წმინდა ცხოველებს ინახავდნენ და თაყვანს სცემდნენ; ამ კულტმა დასაბამი მისცა ცხოველების მოშინაურებასა და პასტორალურ ცხოვრებას, ტოტემიზმის სავარაუდო გავლენით. მცენარეების მწარმოებელი დედამიწა ნაყოფიერი დედა იყო; სოფლის მეურნეობის დასაწყისი ძირითადად ქალების დამსახურებაა, ისინი ასრულებდნენ დედამიწის კულტს (მოგვიანებით ასევე მცენარეულობისა და მოსავლის სულების კულტს) და დედამიწას პატივს სცემდნენ, როგორც ქალი ღვთაებას. შემდეგ კაცებმა დაიწყეს სოფლის მეურნეობით დაინტერესება და დედამიწის ღმერთმა დაიკავა დედამიწის დედის ადგილი ან გახდა მისი ქმარი ან შვილი. მოსავლის სულები ხშირად მამრობითი სულები ხდებოდნენ, თუმცა ბევრი სული, მაშინაც კი, როცა ღვთაების რანგში ამაღლებული იყო, მდედრად რჩებოდა.

როგორც რელიგია განვითარდა, უფრო აბსტრაქტული სულები მიდრეკილნი ხდებოდნენ ღმერთებად და ქალღმერთებად, ხოლო კერპებად ქცეული ცხოველები ანთროპომორფულ ღვთაებებად იქცნენ, რომელთა სიმბოლოები, მსახურები ან მსხვერპლნი იყვნენ ცხოველები. მცენარეული სულების კულტი ორიენტირებული იყო დარგვისა და თესვის რიტუალზე, ხოლო მზარდი ღვთაებების კულტი ორიენტირებული იყო დიდ სეზონურ და სასოფლო-სამეურნეო ფესტივალებზე, რომლებშიც შეიძლება მოიძებნოს კელტური რელიგიის განვითარების გასაღები. ახალი მიწების დაპყრობით, კელტები წარმოიშვნენ ომის ღმერთები, მაგრამ უძველესი ქალის გავლენა ეფექტური დარჩა, რადგან ამ ღვთაებიდან ბევრი ქალი იყო. მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი ადგილობრივი ომის ღმერთები ჰყავდათ, კელტები არ იყვნენ განსაკუთრებით მეომარი ხალხი. დაპყრობამდე ისინი მხოლოდ ხანდახან მონაწილეობდნენ ომებში, მუდმივად ეწეოდნენ სოფლის მეურნეობასა და მესაქონლეობას. ირლანდიაში ნაყოფიერების უფროსზე დამოკიდებულების რწმენა გვიჩვენებს, თუ რამდენად სოფლის მეურნეობა. მუსიკამ, პოეზიამ, ხელოსნობამ და ვაჭრობამ წარმოშვა კულტურული ღვთაებები, რომლებიც შესაძლოა განვითარდნენ ზრდის ღმერთებიდან. მოგვიანებით მითებმა მათ მიაწერეს სახვითი ხელოვნებისა და ხელნაკეთობების შექმნა, ასევე ცხოველების მოშინაურება. შესაძლებელია, რომ კულტურის ზოგიერთ ღმერთს თაყვანს სცემდნენ, როგორც პატივცემულ ცხოველებს. კულტურის ქალღმერთებმა კვლავ დაიკავეს ადგილი კულტურის ღმერთებს შორის და მათ დედებად ითვლებოდნენ. ამ ღვთაებების გამორჩეულობა ცხადყოფს, რომ კელტები უფრო მეტი იყვნენ, ვიდრე მეომარი ტომები.

ამრიგად, ღმერთების პანთეონი დიდი იყო და მასში ზრდის ღვთაებები ჩვეულებრივ უფრო მნიშვნელოვანი იყო. უძველესი ბუნების სულები და ღვთაებრივი ცხოველები არასოდეს ყოფილა დავიწყებული. კელტებმა ასევე შეინარჩუნეს მცენარეული სულების ძველი რიტუალები და ზრდის ღმერთებს თაყვანს სცემდნენ დიდ დღესასწაულებზე. არსებითად, ამ ღვთაებებს შორის არ არსებობდა იერარქიული ურთიერთობა, სანამ რომაული გავლენა არ გაანადგურა კელტური რელიგიის სიწმინდე. თავისი ბუნებით კელტები ახლოს იყვნენ ბუნებასთან და ისინი არასოდეს გამორიცხავდნენ მის პრიმიტიულ ელემენტებს რელიგიიდან. გარდა ამისა, ქალის სულებისა და ქალღმერთების კულტების გავლენა ბოლომდე მნიშვნელოვან ფაქტორად დარჩა.

კელტური ღვთაებების უმეტესობა ადგილობრივი იყო, თითოეულ ტომს ჰყავდა ღვთაებების საკუთარი მასივი, მაგრამ თითოეულ ღმერთს მსგავსი ფუნქციები ჰქონდა ყველა ტომში. ზოგიერთმა მიიღო უფრო უნივერსალური სტატუსი, მაგრამ შეინარჩუნა ადგილობრივი ხასიათი. გალიის მრავალი ღვთაება განსხვავებული სახელებით შეიძლება უკეთ გავიგოთ, როგორც ადგილობრივი ცალკეული ღმერთები. ეს შეიძლება ასევე იყოს ბრიტანეთსა და ირლანდიაში. ღმერთები, რომლებსაც სცემდნენ თაყვანს კელტების უფრო შორეულ ტერიტორიებზე, აშკარად იყვნენ დომინანტური კელტური ტომის ღმერთები, რომლებიც ავრცელებდნენ თავის გავლენას ტომის საზღვრებს მიღმა. თუ მთელ ევროპაში გავრცელებულ ხალხთა ადგილობრივ ღმერთებს შორის მჭიდრო მსგავსების დანახვა საეჭვოა, მაშინ ეს აიხსნება კელტური ხასიათის გავლენით, რომელსაც ყველგან ერთი და იგივე შედეგები მოჰყვა და ასევე კელტური ცივილიზაციის ჰომოგენურობით. გარკვეული რეგიონების გამონაკლისი - მაგალითად, სამხრეთ გალია. მიუხედავად იმისა, რომ გალიაში გვაქვს მხოლოდ წარწერები, ირლანდიაში კი მხოლოდ დამახინჯებული მითები, ორივე რეგიონის შემორჩენილი ხალხური წეს-ჩვეულებები მათ რელიგიურ შეხედულებებში მსგავსებაზე მიუთითებს. ამ მსგავსების შენარჩუნებაში წვლილი შეიტანეს დრუიდებმა, როგორც რელიგიურმა ორგანიზაციამ.

ამრიგად, ბუნების პირველყოფილმა სულებმა ადგილი დაუთმეს უფრო მნიშვნელოვან ღმერთებს, რომელთაგან თითოეულს ჰქონდა საკუთარი ძალა და ფუნქციები. მიუხედავად იმისა, რომ მზარდი ცივილიზაცია მიდრეკილია მათი მიწიდან გამოყოფას, მათ არასოდეს დაკარგეს კავშირი მასთან. ყოველივე ამის შემდეგ, ითვლებოდა, რომ თაყვანისცემისა და მსხვერპლშეწირვისთვის ღმერთებმა ადამიანს სიცოცხლე მისცეს და სარგებლის გაზრდა, გამარჯვება, ძალა და ხელნაკეთობების ცოდნა. მაგრამ ეს მსხვერპლშეწირვა იყო რიტუალები, რომლებშიც საკმაოდ ხშირად კლავდნენ ღმერთის „წარმომადგენელს“. ზოგიერთ ღვთაებას თაყვანს სცემდნენ უზარმაზარ ტერიტორიებზე, ყველაზე ხშირად ადგილობრივი ტომების ღმერთებს და თითოეულ ადგილს, ბორცვს, ტყეს და ნაკადულს ჰქონდა საკუთარი სულები. ჯადოსნური რიტუალები შერეული იყო კულტებთან და სრულდებოდა პროფესიონალი მღვდელმსახურების მიერ. და ვინაიდან კელტებს ასევე სწამდათ უხილავი ღმერთების, მათ სჯეროდათ უხილავი რეგიონის არსებობა, სადაც ისინი სავარაუდოდ სიკვდილის შემდეგ გადავიდნენ.

ჩვენი ცოდნა კელტური რელიგიის უმაღლესი ასპექტის შესახებ არასრულია და შინაგანი სულიერი ცხოვრების აღწერა ჩვენამდე არ მოაღწია. არ არის ცნობილი, ჰქონდათ თუ არა კელტებს მონოთეიზმის მზერა, იცნობდნენ თუ არა ცოდვის გრძნობას. მაგრამ ადამიანებს, რომელთა სულიერი გავლენა მოგვიანებით გახდა ასეთი მნიშვნელოვანი, უნდა ჰქონოდათ მინიმუმ პრიმიტიული წარმოდგენები ამ საკითხებზე. ზოგიერთ მათგანს უნდა სცოდნოდა სულის ლტოლვა ღმერთისადმი ან ეძია უფრო მაღალი ეთიკური პრინციპები, ვიდრე მათი დროის ნორმები. ამაზე მეტყველებს ქრისტიანობის ენთუზიაზმით მიღება, ადრეული კელტური წმინდანების ღვთისმოსაობა და უძველესი კელტური ეკლესიის ხასიათი.

კელტური ეკლესიის დამოკიდებულება წარმართობისადმი შეუწყნარებელი იყო, თუმცა არა ყოველთვის. ხშირად იგი იღებდა წარსულის ზოგიერთ ჩვეულებას, აერთიანებდა წარმართულ დღესასწაულებს საკუთართან, აარსებდა ეკლესიებს ძველი კულტის ადგილებში, მიუძღვნა წმინდა წარმართული წყაროები რომელიმე წმინდანს. მათ სჯეროდათ, რომ წმინდანს შეეძლო წარმართის საფლავის მონახულება, რათა კვლავ მოესმინა ძველი ეპოსი ან გამოეძახებინა წარმართი გმირები ჯოჯოხეთიდან, რათა მათ სამოთხეში ადგილი დაეთმოთ. მათ სჯეროდათ, რომ წმინდანები ლოცულობდნენ დაღუპული გმირებისთვის დალოცვილთა ქვეყნიდან, სწავლობდნენ ამ საოცრებათა ქვეყნის ბუნებას და ასახავდნენ „უძველეს დღეებში“ გმირულ საქმეებს, რომლებიც, როგორც ჩანს, ბევრად უფრო ძველია, ვიდრე ნებისმიერ წიგნში დაწერილი ისტორია. ."

ასეთი ისტორიების კითხვით ჩვენ ვსწავლობთ ქრისტიანული შემწყნარებლობისა და ქრისტიანული კეთილგანწყობის სულისკვეთებას.

თავი 2
კელტური ხალხი

კვლევამ აჩვენა ის ფაქტი, რომ კელტურ ენაზე მოლაპარაკე ხალხი იყო სხვადასხვა ანთროპომეტრიული ტიპი: დაბალი და მუქი ფერის, ასევე მაღალი და ქერათმიანი მაღალმთიანელები და უელსელები, დაბალი და ფართოთავიანი ბრეტონები, სხვადასხვა ტიპის ირლანდიელები. სკანდინავიური ტიპის ადამიანები სკანდინავიური სახელებით საუბრობენ გაელურად. მაგრამ ყველას აქვს მსგავსი ფიზიკა და ტემპერამენტი, მემკვიდრეობით, როგორც კელტური ენა, შთამომავლების მიერ. არ არსებობს ეთნიკურად კელტური რასა, როგორც ასეთი, მაგრამ რაღაც მემკვიდრეობით მიიღეს „კელტური სიწმინდის“ დროიდან, რომელიც აერთიანებდა სხვადასხვა სოციალურ ელემენტებს ერთში. ზოგადი ტიპი, ხშირად გვხვდება ისეთ ადგილებში, სადაც ახლა არავინ საუბრობს კელტურზე. უპასუხისმგებლო ანგლო-საქსებმა შეიძლება მოულოდნელად აღმოაჩინონ თავიანთი წინაპრების მივიწყებული კელტური თვისებები.

ამჟამად, კელტური წარმოშობის ორი ძირითადი თეორია აგრძელებს კონკურენციას. პირველის მიხედვით, კელტები გაიგივებულნი არიან ცენტრალური ევროპის მოკლე, ბრაქიცეფალიური (მოკლეთავიანი) „ალპური რასის“ წინაპრებთან, რომლებიც იქ ცხოვრობდნენ ნეოლითის ხანაში აფრიკიდან და აზიიდან მიგრაციის შემდეგ. ეს ტიპი გვხვდება სლავებში გერმანიისა და სკანდინავიის ნაწილებში, თანამედროვე საფრანგეთში კეისრის "კელტას" რეგიონში, ოვერნიელებს შორის, ბრეტონებს შორის, ასევე ლოზერსა და იურაში. ამ ტიპის წარმომადგენლები აღმოაჩინეს ბელგიურ და ფრანგულ ნეოლითურ სამარხებში. პროფესორი სერგი ამ ტიპს "ევრაზიულ რასას" უწოდებს და, გავრცელებული რწმენის საწინააღმდეგოდ, მათ აიგივებს არიელებთან - ველურ ხალხთან, უფრო გვიან, ვიდრე დოლიქოცეფალური (გრძელთავიანი) ხმელთაშუა ზღვის რასა, რომლის ენაც მათ არიანიზაცია მოახდინეს. მოგვიანებით მოვიდა ბელგიები, რომლებმაც მიიღეს მათ მიერ დაპყრობილი ხალხის კელტური მეტყველება.

ბროკამ ივარაუდა, რომ ბნელი ბრაქიცეფალური ხალხი, რომლებსაც მან კეისრის კელტებთან ("Celtae") დაასახელა, დაამარცხეს ბელგიები და შეიძინეს მათი დამპყრობლების ენა, რომელსაც, შესაბამისად, ფილოლოგები არასწორად უწოდებენ კელტურს. ბელგიები იყვნენ მაღალი და ქერათმიანი და გალიები, გარდა აკვიტანისა, შერეული კელტებთან, რომლებმაც კეისრის დროს მიიღეს ბელგიური სისხლი. მაგრამ დაპყრობამდეც კი, პროფესორ სერგის თქმით, კელტები უკვე შერეულები იყვნენ გალიის, იბერიელების ან ხმელთაშუა ზღვის ადგილობრივ გრძელთავიან ხალხს. ეს უკანასკნელი, როგორც ჩანს, შედარებით თავისუფალი დარჩა აკვიტანიის შერევისგან.

მაგრამ იყო თუ არა დაბალი, ბრაქიცეფალიური ხალხი კელტები? კეისარი ამბობს, რომ ხალხს, ვინც საკუთარ თავს "კელტებს" უწოდებდა, რომაელები გალებს უწოდებდნენ. გალები, კლასიკური ავტორების აზრით, მაღალი და ქერათმიანი იყვნენ. შესაბამისად, კელტები არ იყვნენ დაბალი, მუქი ფერის ხალხი; კეისარი აღნიშნავს, რომ გალები (კელტების ჩათვლით) ზიზღით უყურებდნენ დაბალ რომაელებს. სტრაბონი ასევე ამბობს, რომ კელტებს და ბელგებს ერთნაირი გალიური გარეგნობა ჰქონდათ, ანუ მაღალი და ქერათმიანი იყვნენ. კეისრის მტკიცება იმის შესახებ, რომ აკვიტანელები, გალები და ბელგიები განსხვავდებოდნენ ენით, რიტუალებითა და კანონებით, არ არის მყარად დადასტურებული მტკიცებულებებით და რაც შეეხება ენას, შეიძლება ნიშნავდეს არაუმეტეს განსხვავებას დიალექტებში. ეს ასევე გამომდინარეობს სტრაბონის სიტყვებიდან, რომ კელტები და ბელგიები ენაში „ოდნავ განსხვავდებიან“. არცერთი კლასიკური ავტორი არ აღწერს კელტებს როგორც მოკლე და შავგვრემანი, ყოველთვის პირიქით. უფრო სწორად, დაბალ, შავგვრემანი ადამიანები თავის ქალას ფორმის მიუხედავად იბერებს ეძახდნენ. კლასიკური მოწმეები არ იყვნენ კრანიოლოგები. მოკლე ბრაქიცეფალური ტიპი ახლა ცნობილია საფრანგეთში, რადგან ის ყოველთვის ასე იყო, ანაცვლებს მაღალ, ქერათმიან კელტურ ტიპს. კელტური დამპყრობლები, რომლებიც რიცხობრივად უფრო მცირეა, ვიდრე მსუქანი და ვიწროთავიანი ადგილობრივები, გაერთიანებულნი იყვნენ ქორწინებით ან უფრო მოკლე ურთიერთობა ჰქონდათ ერთმანეთთან. დროთა განმავლობაში გაბატონებული გახდა უფრო მრავალრიცხოვანი რასის ტიპი. კეისრის დროსაც კი, ამ ტიპის წარმომადგენლები, ალბათ, უკვე აღემატებოდნენ მაღალ და ქერათმიან კელტებს, რომლებიც, თუმცა, მათ კელტებდნენ. მაგრამ კლასიკური ავტორები, რომლებმაც იცოდნენ ჭეშმარიტი კელტები, როგორც მაღალი და ქერათმიანი, მხოლოდ ამ ტიპს ხედავდნენ, ისევე როგორც საფრანგეთში ან გერმანიაში პირველი ვიზიტის დროს ნებისმიერი ადამიანი ყველგან ხედავს ფრანგულის ან გერმანელის განზოგადებულ ტიპს. მოგვიანებით ის არ ცვლის აზრს და არც კლასიკურმა მოწმეებმა. კეისრის სამხედრო ლაშქრობებმა ხელი უნდა შეუწყოს მრავალი მაღალი და ქერათმიანი კელტის გალიიდან გამოსვლას. ეს, თუ გავითვალისწინებთ შავგვრემანი ადამიანების ტენდენციას, აღემატებოდეს ქერათმიანებს სამხრეთ და ცენტრალურ ევროპაში, შეიძლება ახსნას მუქი ფერის გაბატონება, თუმცა მაღალი და ქერათმიანი ტიპი სულაც არ არის იშვიათი.

მეორე თეორია, როგორც ახლა ადვილია ვივარაუდოთ, გალებსა და ბელგებში ხედავს მაღალ, ქერათმიან კელტ ხალხს, რომელიც საუბრობს კელტურ ენაზე, მიეკუთვნება რასას, რომელიც გავრცელდა ირლანდიიდან მცირე აზიამდე, ჩრდილოეთ გერმანიიდან მდინარე პომდე. . ზოგიერთი ბელგიური ტომი ამტკიცებდა გერმანულ წარმომავლობას, მაგრამ სიტყვა „გერმანი“ ამ შემთხვევაში შეიძლება არ ნიშნავდეს ტევტონურს. ამ ადამიანების ქერა თმამ ბევრი იფიქრა, რომ ისინი ტევტონებთან იყვნენ ნათესავები. მაგრამ თმის სიმსუბუქე შედარებითია: მუქთმიან რომაელებს შეიძლება ეწოდოს ღია ყავისფერი თმები და ისინი განასხვავებდნენ "ფერთმიან" გალებს და ღია თმიან გერმანელებს. მათი ცხოვრების წესი და რელიგიური შეხედულებები (პროფესორ რისის მიხედვით) განსხვავებული იყო; მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ურთიერთობდნენ ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში, მათი ღმერთებისა და მღვდლების სახელები არ არის მსგავსი. მათი ენები, რომლებიც მოდის ერთი და იგივე "არიული" წყაროდან, უფრო განსხვავდება ერთმანეთისგან, ვიდრე კელტური არის იტალიურიდან, რაც მიუთითებს იტალო-კელტური ერთიანობის ხანგრძლივ პერიოდზე, სანამ იტალიკები და კელტები დაშორდნენ და კელტები შევიდნენ კონტაქტში ტევტონებთან. ტიპიური გერმანელი მენტალიტეტითა და მორალური პრინციპებით განსხვავდება ტიპიური კელტისგან. შეადარეთ ტევტონური წარმოშობის აღმოსავლელი შოტლანდიელები დასავლეთის მაღალმთიანეთს - და განსხვავება თავად იქნება გასაოცარი. ისტორიული კელტები და გერმანელები გამოირჩევიან ქერა თმის ჩრდილით, ხასიათით, რელიგიითა და ენით.

შველის სამარხებიდან ტევტონური ტიპის მაღალი, ქერა მამაკაცები გრძელთავიანები იყვნენ. კელტები (ვარაუდობენ, რომ ბროკას "კელტები" ნამდვილი კელტები არ იყვნენ) გრძელთავიანები იყვნენ თუ მოკლეთავები? ბროკას მიაჩნია, რომ ბელგაები, ანუ "კიმრი" გრძელთავიანები იყვნენ, მაგრამ ყველა უნდა დაეთანხმოს მას, რომ გათხრილი თავის ქალა ძალიან ცოტაა ზოგადი დასკვნის გასაკეთებლად. რკინის ხანის კელტური თავის ქალა ბრიტანეთში დოლიქოცეფალიურია (გრძელთავიანი); შესაძლოა ეს ადგილობრივი დაავადების შედეგი იყო. ბროკას "კიმრის" თავის ქალა მეზოკეფალია; ის ამას მიაწერს დაბალ მრგვალ თავებთან შერევას. ინფორმაცია ძალიან მწირია განზოგადებისთვის, თუმცა ვალონებს (შესაძლოა ბელგის შთამომავლები) და ზოგიერთ გალიას შორის საკმაოდ მაღალი პროცენტია ფართოთავიანთა შორის.

ბრიტანული თავის ქალა მრგვალია (ადრეული კელტური ბრინჯაოს ხანა), ძირითადად ფართო, საუკეთესო ნიმუშები, რომლებიც აჩვენებენ კავშირს გრენელის ნეოლითის ბრაქიცეფალურ თავის ქალებთან (თუმცა მათი მასპინძლები ხუთი ინჩით მოკლე იყო). დოქტორი ბედდო თვლის, რომ ვიწრო თავის ქალა ბელგა მთლიანობაში უზრუნველყოფდა ბრიტანეთის მეზო- და ბრაქიცეფალურ მრგვალთავიან პოპულაციას. დოქტორი ტურნამი თვლის, რომ გალის თავის ქალა მომრგვალებული იყო, ზედ ჩამოკიდებული წარბებით. პროფესორები რიპლი და სერგი, უგულებელყოფენ განსხვავებას სიმაღლეში და უფრო მაღალ ცეფალურ ინდექსში, მათ აიგივებენ მოკლე ალპურ რასასთან (ბროკას კელტები). კინი ამას უარყოფს. იქნებ ეს ხალხები არ იყვნენ საერთო ენობრივი ოჯახიდან და სხვადასხვა დროს ჩამოვიდნენ ევროპაში?

მაგრამ არის თუ არა გამართლებული რამდენიმე ასეული თავის ქალას შესწავლის საფუძველზე შორსმიმავალი დასკვნების გამოტანა ხალხებთან დაკავშირებით, რომლებიც ცხოვრობდნენ რამდენიმე ათასი წლის განმავლობაში? რაღაც ძალიან შორეულ ისტორიულ პერიოდში იქ შეიძლებოდა განვითარებულიყო კელტური ტიპი და შემდგომში, შესაძლოა, არიული ტიპი გაჩნდა. ჩვენთვის ცნობილი კელტები უნდა შეერივნენ ევროპის აბორიგენებს და გახდნენ შერეული რასა, შეინარჩუნეს რასობრივი და ფსიქიკური მახასიათებლები და გადასცეს ისინი სხვა ხალხებს. ზოგიერთი გალი ან ბელგა გრძელთავიანი იყო, თუ ვიმსჯელებთ თავის ქალაზე; სხვები ბრაქიცეფალიური იყო, ინარჩუნებდნენ განსხვავებული ჩრდილის ქერა თმას. კლასიკური მოწმე მწერლები არაფერს გვეუბნებიან ამ ხალხზე. მაგრამ ირლანდიური ტექსტები საუბრობენ ირლანდიაში მცხოვრებზე, როგორც მაღალი, ქერათმიანი, ცისფერთვალება, ასევე მოკლე, მუქი ფერის, შავგვრემანი ტიპების. შორეულ ეპოქაშიც კი არსებობდა ორმხრივი გავლენა კელტებსა და სხვა ხალხებს შორის. რა მოხდა ევრაზიის სტეპებზე - "არიელთა" ჰიპოთეტური აკვანი, საიდანაც მოვიდნენ კელტები, დასავლეთისკენ მოძრაობდნენ - სინამდვილეში, ეს არის საიდუმლო შვიდი ბეჭდით. ადამიანები, რომელთა არიული მეტყველებაც ყველგან უნდა გაბატონებულიყო, შესაძლოა უკვე ფლობდნენ სხვადასხვა ტიპის თავის ქალებს და ეს ეპოქა შორს იყო "თავიდანვე".