इरासोव बी.एस. सभ्यताओं का तुलनात्मक अध्ययन: पाठक: पाठ्यपुस्तक। विश्वविद्यालय के छात्रों के लिए मैनुअल। रिचर्ड पाइप्स के अनुसार सभ्यता के विकास के मानदंड समाज की सभ्यता के स्तर के मानदंड और मुख्य संकेतक

सवाल:
और फिर भी, सभ्यता के विकास की डिग्री का मूल्यांकन किस मापदंड से, किस पैमाने पर किया जा सकता है?
तकनीकी सभ्यताओं के लिए, इसका आकलन उपयोग और प्रबंधन की गई ऊर्जा की मात्रा से किया जा सकता है, उदाहरण के लिए (कार्दशेव स्केल)। आसपास के भौतिक स्थान को बदलने की क्षमता से - चूंकि एक भौतिक शरीर है। मलकुथ में रहना और उससे मुक्त होना असंभव है)
गैर-तकनीकी सभ्यताओं के लिए, तुलना कैसे करें कि कौन अधिक उन्नत है?
मेरा मानना ​​है कि मानदंडों में से एक अधिक जटिल चेतना की ओर निरंतर परिवर्तन का तथ्य हो सकता है। लेकिन अगर उन्हीं डॉल्फ़िन की मानसिकता जटिल है, लेकिन वह स्थिर है और हजारों-लाखों वर्षों से नहीं बदली है, तो यह विकास की एक मृत-अंत शाखा है।
निरंतर विकास से क्या होगा, भौतिक संसार में अवतारों की समाप्ति? फिर किसी भी विश्व में सभ्यता के विकास की एक निश्चित सीमा होती है।

उत्तर:
यह मेरे लिए एक पीड़ादायक विषय है... ग्रह पर अब क्या हो रहा है और आदर्श की अवधारणा, और जो संभावनाएं आ रही हैं: जीवन का पतन, चेतना का और भी निचले रूपों में पतन, कलियुग की प्रक्रियाओं को चिह्नित करना। मेरे लिए, एक विकसित सभ्यता वह है जिसमें उच्च स्तर की जागरूकता हो और साथ ही, पर्यावरण के संबंध में अधिकतम संतुलन और पर्यावरण-मित्रता हो। यह बाहरी विकासवादी प्रक्रियाओं की देखरेख और निर्देशन करेगा, जबकि यह संभवतः इतना पर्यावरण के अनुकूल होगा कि यह ध्यान देने योग्य नहीं होगा, कम विकसित लोगों के लिए पर्यावरण और इसकी प्राकृतिक प्रक्रियाओं से अप्रभेद्य है, लेकिन आक्रामक विशेषताओं वाले रूपों को रखते हुए, अधिक से अधिक स्थान को बदलने की कोशिश कर रहा है। स्वयं के लिए, इसकी कृत्रिमता को समाप्त करते हुए, कुछ ऐसा उत्पन्न करना जो जीवित दुनिया के कंपन को वहन नहीं करता है - प्लास्टिक, विषाक्त रासायनिक अपशिष्ट, विकिरण, आदि।
जहाँ तक डॉल्फ़िन की बात है... वे लगभग 70 मिलियन वर्ष पहले प्रकट हुए थे। कौन जानता है कि वे किन विकासवादी छल्लों से गुज़रे, शायद आपके पसंदीदा तकनीकी छल्लों से? ग्रह की सभी प्रलय और लुप्त हो चुकी मानवीय सभ्यताओं और प्रजातियों के बावजूद, वे आज तक जीवित हैं... मानवता के लिए पूर्वानुमान क्या है, यह कब तक चलेगा?
आगे... आकृति विज्ञान की दृष्टि से: मानव मस्तिष्क 300 ग्राम छोटा है, और संकल्प डॉल्फ़िन की तुलना में 2 गुना छोटे हैं। उनकी क्षमताओं के अनुसार: डॉल्फ़िन मस्तिष्क के एक गोलार्ध को बंद करने में सक्षम हैं ताकि वह आराम कर सके (वे 6-10 घंटे तक बेहोश नहीं होते - मनुष्यों के लिए नींद आवश्यक है); उनकी अपनी भाषा है, इस समय लोगों ने अपनी शब्दावली के लगभग 14 हजार संकेतों की पहचान की है (औसतन व्यक्ति 800-1000 संकेतों या उससे भी कम के साथ काम करता है, "जननांगों और अंतर-यौन संभोग के उल्लेख" के माध्यम से सब कुछ समझाना पसंद करता है... ); डॉल्फ़िन की आवाज़ में उच्च-आवृत्ति कंपन होते हैं जो आसपास के स्थान को प्रभावित करते हैं और लोगों को ठीक करने में सक्षम होते हैं। केंद्रीय तंत्रिका तंत्र के विकास की समस्याओं से पीड़ित बच्चे (हम इसे जादू मानते हैं, लेकिन दुर्भाग्य से हर कोई जादूगर नहीं होता); उनके पास इकोलोकेशन है, और मस्तिष्क में मैग्नेटाइट क्रिस्टल भी हैं, जो उन्हें कम से कम आसानी से पृथ्वी के चुंबकीय क्षेत्र में नेविगेट करने (और संभवतः इसे सही करने) की अनुमति देते हैं: उनके पास अद्वितीय पुनर्जनन तंत्र और प्रतिरक्षा प्रणाली के गुण हैं; उनके पास एक सामाजिक संगठन है और वे भावनात्मक रूप से सहानुभूति रखने में सक्षम हैं... मुझे लगता है कि मैं लंबे समय तक जारी रख सकता हूं... लेकिन किसलिए? दीमकों या लोगों की सभ्यता को समझाएं कि उनके अलावा ग्रह पर अभी भी बुद्धिमान रूप हैं?
और हां, अपने आंतरिक पैमाने के अनुसार, मैं दीमकों और लोगों दोनों को एक सामान्य समूह में वर्गीकृत करता हूं।
आगे…। ऐसे लोग हैं, यहां तक ​​कि आध्यात्मिक रूप से विकसित लोग भी हैं, और सभ्यता के विकास के लिए उनकी सीमा भौतिक दुनिया से बाहर निकलने का रास्ता है... लेकिन उनमें से भी बोधिसत्व जैसी एक दुर्लभ घटना है, जिन्होंने अपने अवतारों को दुनिया की सेवा के लिए समर्पित कर दिया। , अपने कंपन को बढ़ा रहा है और सभी जीवित प्राणियों की मुक्ति/मुक्ति कर रहा है। हम उन्हें पूर्ण संस्थानों के डिप्लोमा या बैंक खातों, या सृजन की प्रक्रियाओं के आधार पर देखने और उनका मूल्यांकन करने की संभावना नहीं रखते हैं, जिनमें पदार्थ के रूपों की चिंगारी या आसपास के जीवमंडल के विनाश की प्रक्रियाएं नहीं हैं...
इसके बारे में सोचें... विकास के उच्च स्तर पर दिमाग में मानवता के लिए परिचित और समझ से भिन्न विशेषताएं, लक्ष्य और रणनीतियाँ होंगी!
यहां सबसे पहली, सबसे महत्वपूर्ण चेतना पृथ्वी ही है! हम इसे समझ भी नहीं सकते... हम चीखना चाहते हैं, लेकिन यहां सुनने वाला कोई नहीं है..

सभ्यता

सभ्यताओं

"सभ्यता" की अवधारणा को वैज्ञानिक प्रचलन में लाने वाले पहले लोगों में से एक दार्शनिक एडम फर्ग्यूसन थे, जिनका इस शब्द से तात्पर्य मानव समाज के विकास में एक चरण से था, जो सामाजिक वर्गों के अस्तित्व के साथ-साथ शहरों, लेखन और अन्य समान घटनाएं. स्कॉटिश वैज्ञानिक (बर्बरता - बर्बरता - सभ्यता) द्वारा प्रस्तावित विश्व इतिहास के चरणबद्ध कालक्रम को 18वीं सदी के अंत - 19वीं सदी की शुरुआत में वैज्ञानिक हलकों में समर्थन मिला, लेकिन 19वीं सदी के अंत - 20वीं सदी की शुरुआत में बढ़ती लोकप्रियता के साथ, एक बहुवचन-चक्रीय इतिहास के प्रति दृष्टिकोण, "सभ्यता" की सामान्य अवधारणा के अंतर्गत ""स्थानीय सभ्यताएँ" भी निहित होने लगीं।

शब्द की उपस्थिति

इस शब्द के प्रकट होने का समय स्थापित करने का प्रयास फ्रांसीसी इतिहासकार लुसिएन फेवरे द्वारा किया गया था। अपने काम "सभ्यता: एक शब्द और विचारों के समूह का विकास" में, वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यह शब्द पहली बार मुद्रित रूप में फ्रांसीसी इंजीनियर बौलैंगर के काम "एंटीक्विटी अनमास्क्ड इन इट्स कस्टम्स" () में दिखाई देता है।

जब एक जंगली लोग सभ्य हो जाते हैं, तो लोगों को स्पष्ट और निर्विवाद कानून दिए जाने के बाद सभ्यता के कार्य को किसी भी तरह से समाप्त नहीं माना जाना चाहिए: उन्हें दिए गए कानून को एक सतत सभ्यता के रूप में मानना ​​चाहिए।

हालाँकि, यह पुस्तक लेखक की मृत्यु के बाद प्रकाशित हुई थी और इसके अलावा, इसके मूल संस्करण में नहीं, बल्कि उस युग में नवविज्ञान के प्रसिद्ध लेखक बैरन होल्बैक द्वारा किए गए महत्वपूर्ण सुधारों के साथ प्रकाशित हुई थी। इस तथ्य के प्रकाश में होलबैक के लेखक होने की संभावना और भी अधिक प्रतीत होती है, क्योंकि बौलैंगर ने अपने काम में एक बार इस शब्द का उल्लेख किया था, जबकि होलबैक ने बार-बार "सभ्यता," "सभ्यता," "सभ्य" और अपने कार्यों में "समाज की प्रणाली" की अवधारणाओं का उपयोग किया था। ” और “प्रकृति की व्यवस्था।” उस समय से, यह शब्द वैज्ञानिक प्रचलन में शामिल हो गया है, और 1798 में यह पहली बार अकादमी के शब्दकोश में दिखाई दिया।

स्विस सांस्कृतिक इतिहासकार जीन स्टारोबिंस्की ने अपने अध्ययन में बौलैंगर या होलबैक का उल्लेख नहीं किया है। उनकी राय में, "सभ्यता" शब्द का लेखक विक्टर मिराब्यू और उनका काम "मानवता का मित्र" () है।

फिर भी, दोनों लेखकों ने ध्यान दिया कि इस शब्द के सामाजिक-सांस्कृतिक अर्थ (बर्बरता और बर्बरता के विरोध में संस्कृति के एक चरण के रूप में) प्राप्त करने से पहले, इसका एक कानूनी अर्थ था - एक न्यायिक निर्णय, जो एक आपराधिक प्रक्रिया को नागरिक प्रक्रियाओं की श्रेणी में स्थानांतरित करता है - जो समय के साथ खो गया था.

इंग्लैंड में इस शब्द का समान विकास (कानूनी से सामाजिक अर्थ तक) हुआ, लेकिन वहां यह मीराब्यू की पुस्तक () के प्रकाशन के पंद्रह साल बाद मुद्रित संस्करण में दिखाई दिया। फिर भी, इस शब्द के उल्लेख की परिस्थितियाँ यह दर्शाती हैं कि यह शब्द पहले भी प्रयोग में आया था, जो इसके आगे फैलने की गति को भी स्पष्ट करता है। बेनवेनिस्ट के शोध से पता चलता है कि ब्रिटेन में सभ्यता शब्द (एक अक्षर का अंतर) का प्रादुर्भाव लगभग समकालिक था। इसे स्कॉटिश दार्शनिक एडम फर्ग्यूसन, निबंध "एन एसे ऑन द हिस्ट्री ऑफ सिविल सोसाइटी" (रूसी अनुवाद में, "एन एक्सपीरियंस इन द हिस्ट्री ऑफ सिविल सोसाइटी") () के लेखक द्वारा वैज्ञानिक प्रचलन में पेश किया गया था, जहां पहले से ही दूसरे पृष्ठ पर उन्होंने नोट किया:

शैशवावस्था से परिपक्वता तक का मार्ग न केवल प्रत्येक व्यक्ति द्वारा तय किया जाता है, बल्कि स्वयं मानव जाति द्वारा भी बनाया जाता है, जो बर्बरता से सभ्यता की ओर बढ़ता है। मूललेख(अंग्रेज़ी) न केवल व्यक्ति शैशवावस्था से पुरुषत्व की ओर बढ़ता है, बल्कि प्रजाति स्वयं असभ्यता से सभ्यता की ओर बढ़ती है।

और यद्यपि बेनवेनिस्ट ने इस शब्द के लेखकत्व के सवाल को खुला छोड़ दिया, फर्ग्यूसन द्वारा फ्रांसीसी शब्दकोष से या अपने सहयोगियों के शुरुआती कार्यों से अवधारणा के संभावित उधार के बारे में, यह स्कॉटिश वैज्ञानिक थे जिन्होंने पहली बार "सभ्यता" की अवधारणा का उपयोग किया था विश्व इतिहास का सैद्धांतिक कालविभाजन, जहाँ उन्होंने इसकी तुलना बर्बरता और बर्बरता से की। उस समय से, इस शब्द का भाग्य यूरोप में ऐतिहासिक विचार के विकास के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था।

सामाजिक विकास के एक चरण के रूप में सभ्यता

फर्ग्यूसन द्वारा प्रस्तावित अवधि-निर्धारण न केवल 18वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे में भी काफी लोकप्रिय रहा। लेकिन लगभग पूरी 19वीं शताब्दी के दौरान। लुईस मॉर्गन ("प्राचीन समाज";) और फ्रेडरिक एंगेल्स ("परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति";) द्वारा इसका उपयोगी उपयोग किया गया था।

सामाजिक विकास के एक चरण के रूप में सभ्यता की विशेषता समाज का प्रकृति से अलगाव और समाज के विकास में प्राकृतिक और कृत्रिम कारकों के बीच विरोधाभासों का उभरना है। इस स्तर पर, मानव जीवन के सामाजिक कारक प्रबल होते हैं, सोच की तर्कसंगतता बढ़ती है। विकास के इस चरण की विशेषता प्राकृतिक उत्पादक शक्तियों पर कृत्रिम उत्पादक शक्तियों की प्रधानता है।

इसके अलावा, सभ्यता के संकेतों में शामिल हैं: कृषि और शिल्प का विकास, वर्ग समाज, एक राज्य की उपस्थिति, शहर, व्यापार, निजी संपत्ति और धन, साथ ही स्मारकीय निर्माण, "पर्याप्त रूप से" विकसित धर्म, लेखन, आदि। शिक्षाविद् बी.एस. इरासोव ने निम्नलिखित मानदंडों की पहचान की जो सभ्यता को बर्बरता के चरण से अलग करते हैं:

1. श्रम विभाजन पर आधारित आर्थिक संबंधों की एक प्रणाली - क्षैतिज (पेशेवर और व्यावसायिक विशेषज्ञता) और ऊर्ध्वाधर (सामाजिक स्तरीकरण)।
2. उत्पादन के साधन (जीवित श्रम सहित) शासक वर्ग द्वारा नियंत्रित होते हैं, जो प्राथमिक उत्पादकों से लिए गए अधिशेष उत्पाद को परित्याग या करों के साथ-साथ सार्वजनिक कार्यों के लिए श्रम के उपयोग के माध्यम से केंद्रीकृत और पुनर्वितरित करता है।
3. पेशेवर व्यापारियों या राज्य द्वारा नियंत्रित एक विनिमय नेटवर्क की उपस्थिति, जो उत्पादों और सेवाओं के प्रत्यक्ष आदान-प्रदान को विस्थापित करती है।
4. एक राजनीतिक संरचना जिसमें समाज के एक तबके का वर्चस्व होता है जो कार्यकारी और प्रशासनिक कार्यों को अपने हाथों में केंद्रित करता है। वंश और रिश्तेदारी पर आधारित जनजातीय संगठन का स्थान दबाव पर आधारित शासक वर्ग की सत्ता ने ले लिया है; राज्य, जो सामाजिक-वर्ग संबंधों की व्यवस्था और क्षेत्र की एकता सुनिश्चित करता है, सभ्यतागत राजनीतिक व्यवस्था का आधार बनता है।

स्थानीय सभ्यताएँ और इतिहास का बहुवचन-चक्रीय दृष्टिकोण

स्थानीय सभ्यताओं का अध्ययन

पहली बार शब्द सभ्यताफ्रांसीसी लेखक और इतिहासकार पियरे साइमन बल्लांच () की पुस्तक "द ओल्ड मैन एंड द यंग मैन" में दो अर्थों में उपयोग किया गया था। बाद में, यही प्रयोग प्रसिद्ध यात्री और खोजकर्ता अलेक्जेंडर वॉन हम्बोल्ट और कई अन्य विचारकों के कार्यों में, प्राच्यविद् यूजीन बर्नौफ और क्रिश्चियन लासेन की पुस्तक "पाली पर निबंध" (1826) में पाया जाता है। किसी शब्द के दूसरे अर्थ का प्रयोग करना सभ्यताफ्रांसीसी इतिहासकार फ्रांकोइस गुइज़ोट ने योगदान दिया, जिन्होंने बार-बार बहुवचन में इस शब्द का इस्तेमाल किया, लेकिन फिर भी ऐतिहासिक विकास की रैखिक-चरण योजना के प्रति वफादार रहे।

जोसेफ़ गोबिन्यू

पहली बार कार्यकाल स्थानीय सभ्यताफ्रांसीसी दार्शनिक चार्ल्स रेनॉवियर के काम "गाइड टू एंशिएंट फिलॉसफी" () में दिखाई दिया। कुछ साल बाद, फ्रांसीसी लेखक और इतिहासकार जोसेफ गोबिन्यू की पुस्तक "मानव नस्लों की असमानता पर निबंध" (1853-1855) प्रकाशित हुई, जिसमें लेखक ने 10 सभ्यताओं की पहचान की, जिनमें से प्रत्येक का अपना विकास पथ है। उत्पन्न होने पर, उनमें से प्रत्येक देर-सबेर मर जाता है, और पश्चिमी सभ्यता कोई अपवाद नहीं है। हालाँकि, विचारक को सभ्यताओं के बीच सांस्कृतिक, सामाजिक और आर्थिक मतभेदों में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं थी: वह केवल इस बात से चिंतित थे कि सभ्यताओं के इतिहास में क्या सामान्य था - अभिजात वर्ग का उत्थान और पतन। इसलिए, उनकी ऐतिहासिक अवधारणा अप्रत्यक्ष रूप से स्थानीय सभ्यताओं के सिद्धांत से संबंधित है और सीधे तौर पर रूढ़िवाद की विचारधारा से संबंधित है।

गोबिन्यू के कार्यों से मेल खाने वाले विचारों को जर्मन इतिहासकार हेनरिक रुकर्ट ने भी प्रतिपादित किया, जो इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मानव इतिहास एक एकल प्रक्रिया नहीं है, बल्कि सांस्कृतिक और ऐतिहासिक जीवों की समानांतर प्रक्रियाओं का योग है जिन्हें एक पंक्ति में नहीं रखा जा सकता है। जर्मन शोधकर्ता सभ्यताओं की सीमाओं, उनके पारस्परिक प्रभाव और उनके भीतर संरचनात्मक संबंधों की समस्या पर ध्यान आकर्षित करने वाले पहले व्यक्ति थे। साथ ही, रुकर्ट ने पूरी दुनिया को यूरोपीय प्रभाव की वस्तु के रूप में मानना ​​जारी रखा, जिसके कारण सभ्यताओं के लिए एक पदानुक्रमित दृष्टिकोण के अवशेषों की उनकी अवधारणा में उपस्थिति हुई, उनकी समानता और आत्मनिर्भरता से इनकार किया गया।

एन. हां. डेनिलेव्स्की

गैर-यूरोसेंट्रिक आत्म-जागरूकता के चश्मे से सभ्यतागत संबंधों को देखने वाले पहले रूसी समाजशास्त्री निकोलाई याकोवलेविच डेनिलेव्स्की थे, जिन्होंने अपनी पुस्तक "रूस और यूरोप" () में युवा स्लाव सभ्यता के साथ उम्र बढ़ने वाली यूरोपीय सभ्यता की तुलना की। पैन-स्लाविज़्म के रूसी विचारक ने बताया कि कोई भी सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार दूसरों की तुलना में अधिक विकसित, उच्चतर माने जाने का दावा नहीं कर सकता है। इस संबंध में पश्चिमी यूरोप कोई अपवाद नहीं है। हालाँकि दार्शनिक इस विचार का पूरी तरह से समर्थन नहीं करते हैं, लेकिन कभी-कभी वे अपने पश्चिमी पड़ोसियों पर स्लाव लोगों की श्रेष्ठता की ओर इशारा करते हैं।

ओसवाल्ड स्पेंगलर

स्थानीय सभ्यताओं के सिद्धांत के विकास में अगली महत्वपूर्ण घटना जर्मन दार्शनिक और सांस्कृतिक वैज्ञानिक ओसवाल्ड स्पेंगलर का काम "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" () थी। यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है कि स्पेंगलर रूसी विचारक के काम से परिचित थे या नहीं, लेकिन फिर भी, इन वैज्ञानिकों की मुख्य वैचारिक स्थिति सभी सबसे महत्वपूर्ण बिंदुओं में समान हैं। डेनिलेव्स्की की तरह, "प्राचीन विश्व - मध्य युग - आधुनिक समय" में इतिहास की आम तौर पर स्वीकृत पारंपरिक अवधिकरण को दृढ़ता से खारिज करते हुए, स्पेंगलर ने विश्व इतिहास के एक अलग दृष्टिकोण की वकालत की - एक दूसरे से स्वतंत्र संस्कृतियों की एक श्रृंखला के रूप में, जीवित जीवों की तरह, काल उत्पत्ति, गठन और मृत्यु का। डेनिलेव्स्की की तरह, वह यूरोसेंट्रिज्म की आलोचना करते हैं और ऐतिहासिक शोध की जरूरतों से नहीं, बल्कि आधुनिक समाज द्वारा उठाए गए सवालों के जवाब खोजने की जरूरत से आगे बढ़ते हैं: स्थानीय संस्कृतियों के सिद्धांत में, जर्मन विचारक पश्चिमी समाज के संकट के लिए स्पष्टीकरण ढूंढते हैं, जो उसी गिरावट का अनुभव कर रहा है जो मिस्र, प्राचीन और अन्य प्राचीन संस्कृतियों में हुई थी। रूकेर्ट और डेनिलेव्स्की के पहले प्रकाशित कार्यों की तुलना में स्पेंगलर की पुस्तक में कई सैद्धांतिक नवाचार नहीं थे, लेकिन यह एक शानदार सफलता थी क्योंकि यह ज्वलंत भाषा में लिखी गई थी, तथ्यों और तर्क से परिपूर्ण थी, और प्रथम विश्व के अंत के बाद प्रकाशित हुई थी। युद्ध, जिससे पश्चिमी सभ्यता से पूर्ण मोहभंग हो गया और यूरोसेंट्रिज्म का संकट गहरा गया।

स्थानीय सभ्यताओं के अध्ययन में बहुत अधिक महत्वपूर्ण योगदान अंग्रेजी इतिहासकार अर्नोल्ड टॉयनबी द्वारा दिया गया था। अपने 12-खंड के काम "इतिहास की समझ" (1934-1961) में, ब्रिटिश वैज्ञानिक ने मानव जाति के इतिहास को कई स्थानीय सभ्यताओं में विभाजित किया है जिनका आंतरिक विकास पैटर्न समान है। सभ्यताओं का उद्भव, गठन और पतन बाहरी दैवीय दबाव और ऊर्जा, चुनौती और प्रतिक्रिया, प्रस्थान और वापसी जैसे कारकों द्वारा चित्रित किया गया था। स्पेंगलर और टॉयनबी के विचारों में कई समानताएँ हैं। मुख्य अंतर यह है कि स्पेंगलर के लिए संस्कृतियाँ एक दूसरे से पूरी तरह अलग हैं। टॉयनबी के लिए, हालाँकि ये रिश्ते बाहरी प्रकृति के हैं, फिर भी ये स्वयं सभ्यताओं के जीवन का हिस्सा बनते हैं। उनके लिए यह बेहद महत्वपूर्ण है कि कुछ समाज, दूसरों से जुड़कर ऐतिहासिक प्रक्रिया की निरंतरता सुनिश्चित करें।

डैनियल बेल और एल्विन टॉफ़लर के कार्यों के आधार पर रूसी शोधकर्ता यू. वी. याकोवेट्स ने अवधारणा तैयार की विश्व सभ्यताएँएक निश्चित चरण के रूप में "एक अभिन्न प्रणाली के रूप में समाज की गतिशीलता और आनुवंशिकी की ऐतिहासिक लय में जिसमें सामग्री और आध्यात्मिक प्रजनन, अर्थशास्त्र और राजनीति, सामाजिक संबंध और संस्कृति परस्पर जुड़े हुए हैं, एक दूसरे के पूरक हैं।" उनकी व्याख्या में मानव जाति के इतिहास को सभ्यतागत चक्रों के लयबद्ध परिवर्तन के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिसकी अवधि लगातार कम होती जा रही है।

समय में सभ्यता का विकास (बी.एन. कुज़िक, यू.बी. याकोवेट्स के अनुसार)

वैश्विक सभ्यता	विश्व सभ्यताएँ	स्थानीय सभ्यताओं की पीढ़ियाँ	स्थानीय सभ्यताएँ
पहला ऐतिहासिक सुपरसाइकिल (8वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व - पहली सहस्राब्दी ईस्वी)	नवपाषाण काल ​​(8-4 हजार ईसा पूर्व) प्रारंभिक कक्षा (चौथी के अंत में - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत)	पहली पीढ़ी (चौथी का अंत - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत)	प्राचीन मिस्र, सुमेरियन, असीरियन, बेबीलोनियन, हेलेनिक, मिनोअन, भारतीय, चीनी
	प्राचीन (8वीं शताब्दी ईसा पूर्व - 5वीं शताब्दी ईस्वी)	दूसरी पीढ़ी (8वीं शताब्दी ईसा पूर्व - 5वीं शताब्दी ईस्वी)	ग्रीको-रोमन, फ़ारसी, फोनीशियन, भारतीय, चीनी, जापानी, प्राचीन अमेरिकी
दूसरा ऐतिहासिक सुपरसाइकिल (VI-XX सदियों)	मध्यकालीन (VI-XIV सदियों)	तीसरी पीढ़ी (VI-XIV सदियों)	बीजान्टिन, पूर्वी यूरोपीय, पूर्वी स्लाव, चीनी, भारतीय, जापानी
	प्रारंभिक औद्योगिक (XV - मध्य-XVIII सदियों) औद्योगिक (18वीं-20वीं शताब्दी के मध्य)	चौथी पीढ़ी (XV-XX सदियों)	पश्चिमी, यूरेशियन, बौद्ध, मुस्लिम, चीनी, भारतीय, जापानी
XXI-XXIII सदियों का तीसरा ऐतिहासिक सुपरसाइकिल। (पूर्वानुमान)	औद्योगिक पोस्ट	5वीं पीढ़ी (XXI - प्रारंभिक XXIII सदी - पूर्वानुमान)	पश्चिमी यूरोपीय, पूर्वी यूरोपीय, उत्तरी अमेरिकी, लैटिन अमेरिकी, समुद्री, रूसी, चीनी, भारतीय, जापानी, मुस्लिम, बौद्ध, अफ़्रीकी

सभ्यताओं की पहचान के मानदंड, उनकी संख्या

हालाँकि, सभ्यताओं की पहचान के लिए मानदंड पेश करने का प्रयास एक से अधिक बार किया गया है। रूसी इतिहासकार ई.डी. फ्रोलोव ने अपने एक काम में उनके सबसे सामान्य सेट को सूचीबद्ध किया: सामान्य भू-राजनीतिक स्थितियाँ, मौलिक भाषाई रिश्तेदारी, आर्थिक और राजनीतिक व्यवस्था की एकता या निकटता, संस्कृति (धर्म सहित) और मानसिकता। स्पेंगलर और टॉयनबी के बाद, वैज्ञानिक ने माना कि "सभ्यता की मूल गुणवत्ता संरचना बनाने वाले प्रत्येक तत्व के मूल गुणों और उनकी अद्वितीय एकता से निर्धारित होती है।"

सभ्यताओं का चक्र

वर्तमान चरण में, वैज्ञानिक सभ्यतागत विकास के निम्नलिखित चक्रों की पहचान करते हैं: उत्पत्ति, विकास, उत्कर्ष और पतन। हालाँकि, सभी स्थानीय सभ्यताएँ जीवन चक्र के सभी चरणों से नहीं गुजरती हैं, समय के साथ पूर्ण पैमाने पर प्रकट होती हैं। उनमें से कुछ का चक्र प्राकृतिक आपदाओं के कारण बाधित होता है (उदाहरण के लिए, मिनोअन सभ्यता के साथ ऐसा हुआ) या अन्य संस्कृतियों के साथ संघर्ष (मध्य और दक्षिण अमेरिका की पूर्व-कोलंबियाई सभ्यताएं, सीथियन प्रोटो-सभ्यता)।

उत्पत्ति के चरण में, एक नई सभ्यता का एक सामाजिक दर्शन उभरता है, जो पूर्व-सभ्यता चरण (या पिछली सभ्यता प्रणाली के संकट के उत्कर्ष) के पूरा होने की अवधि के दौरान सीमांत स्तर पर प्रकट होता है। इसके घटकों में व्यवहार संबंधी रूढ़ियाँ, आर्थिक गतिविधि के रूप, सामाजिक स्तरीकरण के मानदंड, राजनीतिक संघर्ष के तरीके और लक्ष्य शामिल हैं। चूंकि कई समाज कभी भी सभ्यतागत दहलीज को पार करने में सक्षम नहीं थे और बर्बरता या बर्बरता के स्तर पर बने रहे, वैज्ञानिकों ने लंबे समय से इस सवाल का जवाब देने की कोशिश की है: "यह मानते हुए कि आदिम समाज में सभी लोगों का जीवन जीने का तरीका कमोबेश एक जैसा था, जो मेल खाता था।" एक ही आध्यात्मिक और भौतिक वातावरण में, ये सभी समाज सभ्यताओं में विकसित क्यों नहीं हुए?” अर्नोल्ड टॉयनबी के अनुसार, सभ्यताएँ भौगोलिक वातावरण की विभिन्न "चुनौतियों" के जवाब में जन्म देती हैं, विकसित होती हैं और अनुकूलन करती हैं। तदनुसार, जिन समाजों ने खुद को स्थिर प्राकृतिक परिस्थितियों में पाया, उन्होंने कुछ भी बदले बिना उन्हें अनुकूलित करने की कोशिश की, और इसके विपरीत - जिस समाज ने पर्यावरण में नियमित या अचानक परिवर्तनों का अनुभव किया, उसे अनिवार्य रूप से प्राकृतिक पर्यावरण पर अपनी निर्भरता का एहसास करना पड़ा, और इसके लिए इस निर्भरता को कमजोर करें और इसकी तुलना गतिशील परिवर्तन प्रक्रिया से करें।

विकास के चरण में, एक अभिन्न सामाजिक व्यवस्था आकार लेती है और विकसित होती है, जो सभ्यतागत प्रणाली के बुनियादी दिशानिर्देशों को दर्शाती है। सभ्यता का निर्माण किसी व्यक्ति के सामाजिक व्यवहार के एक निश्चित मॉडल और सामाजिक संस्थाओं की संगत संरचना के रूप में होता है।

एक सभ्यतागत व्यवस्था का उत्कर्ष उसके विकास में गुणात्मक पूर्णता, मुख्य प्रणाली संस्थानों के अंतिम गठन से जुड़ा है। उत्कर्ष के साथ-साथ सभ्यतागत स्थान का एकीकरण और शाही नीति की गहनता होती है, जो तदनुसार बुनियादी सिद्धांतों के अपेक्षाकृत पूर्ण कार्यान्वयन और गतिशील से संक्रमण के परिणामस्वरूप सामाजिक प्रणाली के गुणात्मक आत्म-विकास के रुकने का प्रतीक है। स्थिर, सुरक्षात्मक. यह सभ्यतागत संकट का आधार बनता है - गतिशीलता, प्रेरक शक्तियों और विकास के बुनियादी रूपों में गुणात्मक परिवर्तन।

विलुप्त होने के चरण में, सभ्यता संकटपूर्ण विकास, सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक संघर्षों की अत्यधिक वृद्धि और आध्यात्मिक टूटने के चरण में प्रवेश करती है। आंतरिक संस्थाओं के कमजोर होने से समाज बाहरी आक्रमण के प्रति संवेदनशील हो जाता है। परिणामस्वरूप, सभ्यता या तो आंतरिक उथल-पुथल के दौरान या विजय के परिणामस्वरूप नष्ट हो जाती है।

आलोचना

पितिरिम सोरोकिन

डेनिलेव्स्की, स्पेंगलर और टॉयनबी की अवधारणाओं को वैज्ञानिक समुदाय द्वारा मिश्रित प्रतिक्रिया मिली। यद्यपि उनके कार्यों को सभ्यताओं के इतिहास के अध्ययन के क्षेत्र में मौलिक कार्य माना जाता है, उनके सैद्धांतिक विकास को गंभीर आलोचना का सामना करना पड़ा है। सभ्यता सिद्धांत के सबसे लगातार आलोचकों में से एक रूसी-अमेरिकी समाजशास्त्री पितिरिम सोरोकिन थे, जिन्होंने बताया कि "इन सिद्धांतों की सबसे गंभीर गलती सामाजिक प्रणालियों (समूहों) के साथ सांस्कृतिक प्रणालियों का भ्रम है, इस तथ्य में कि नाम " सभ्यता" महत्वपूर्ण रूप से विभिन्न सामाजिक समूहों और उनकी सामान्य संस्कृतियों को दी जाती है - कभी जातीय, कभी धार्मिक, कभी राज्य, कभी क्षेत्रीय, कभी विभिन्न बहुकारक समूह, और यहां तक ​​​​कि अपनी अंतर्निहित संचयी संस्कृतियों के साथ विभिन्न समाजों का एक समूह," जिसके परिणामस्वरूप न तो टॉयनबी और न ही उनके पूर्ववर्ती सभ्यताओं को उनकी सटीक संख्या की तरह अलग करने के मुख्य मानदंडों का नाम बताने में सक्षम थे।

ओरिएंटल इतिहासकार एल.बी. अलेव ने नोट किया कि सभ्यताओं की पहचान के लिए सभी मानदंड (आनुवंशिक, प्राकृतिक, धार्मिक) बेहद कमजोर हैं। और चूंकि कोई मानदंड नहीं हैं, इसलिए "सभ्यता" की अवधारणा तैयार करना असंभव है, जो अभी भी बहस का विषय बनी हुई है, साथ ही उनकी सीमाएं और मात्रा भी। इसके अलावा, सभ्यतागत दृष्टिकोण उन अवधारणाओं को आकर्षित करता है जो विज्ञान से परे हैं, और आमतौर पर "आध्यात्मिकता", पारगमन, भाग्य आदि से जुड़ी होती हैं। यह सब सभ्यताओं के सिद्धांत की वास्तविक वैज्ञानिक प्रकृति पर सवाल उठाता है। वैज्ञानिक नोट करते हैं कि उनके समान विचार आमतौर पर परिधीय पूंजीवाद के देशों के अभिजात वर्ग द्वारा उठाए जाते हैं, जो पिछड़ेपन के बजाय, अपने देशों की "मौलिकता" और "विशेष पथ" के बारे में बात करना पसंद करते हैं, जो "आध्यात्मिक" पूर्व की तुलना करते हैं। "भौतिक, क्षयकारी, शत्रुतापूर्ण" पश्चिम, पश्चिम विरोधी भावनाओं को भड़का रहा है और उनका समर्थन कर रहा है। ऐसे विचारों का रूसी एनालॉग यूरेशियनवाद है।

वर्तमान में (2011), सभ्यताओं के तुलनात्मक अध्ययन के लिए अंतर्राष्ट्रीय सोसायटी ने अपनी गतिविधियाँ जारी रखी हैं (अंग्रेज़ी)रूसी ”, जो वार्षिक सम्मेलन आयोजित करता है और तुलनात्मक सभ्यता समीक्षा पत्रिका प्रकाशित करता है।

टिप्पणियाँ

सूत्रों का कहना है

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यूक्रेनी वैज्ञानिकों ने ब्रह्मांड में सभ्यताओं के विकास के लिए एक मॉडल प्रस्तावित किया है, जिससे प्रसिद्ध फर्मी विरोधाभास का समाधान अप्रत्यक्ष रूप से निकलता है (हालांकि वे इसे सीधे हल करने में सक्षम नहीं थे)।

फर्मी विरोधाभास इतालवी भौतिक विज्ञानी एनरिको फर्मी द्वारा प्रस्तावित किया गया था।

विरोधाभास का सबसे संक्षिप्त सूत्रीकरण है: "यदि अलौकिक सभ्यताएँ मौजूद हैं, तो वे कहाँ हैं?" भौतिक विज्ञानी ने इस तथ्य की अपील की कि वैज्ञानिकों ने अभी तक ब्रह्मांड में अन्य बुद्धिमान प्राणियों की उपस्थिति के पक्ष में विश्वसनीय सबूत नहीं खोजे हैं, और यह...

साइबरनेटिक्स के दृष्टिकोण से मानव सभ्यता का विकास कम विकसित प्रबंधन मॉडल से अधिक विकसित, या प्रबंधन पदानुक्रम से आत्म-विकास की अखंडता की ओर बढ़ना है।

अब हमारी सभ्यता साइबरनेटिक मॉडल के सबसे निचले स्तर - पदानुक्रमित स्तर पर अटक गई है। यह एक प्रबंधन मॉडल है.

इसकी ख़ासियत प्रबंधन के एकल ब्रह्मांडीय मैट्रिक्स (ब्रह्मांडीय विचारधारा, ब्रह्मांडीय शिक्षण) का सत्ता और लोगों और उनके एक-दूसरे के विरोध में विभाजन है...

मानवतावादी ब्रह्मांडवाद के दृष्टिकोण से, मूल मूल कारण से विकास की एक एकल ब्रह्मांडीय प्रक्रिया तीन चक्रों से गुजरती है: गिरावट का चक्र, या अंधेरा चक्र, मूल कारण के चरण के साथ समाप्त होता है और खुद को अंधकार के रूप में महसूस करता है और शुरुआत करता है। स्वयं को प्रकाश के रूप में महसूस करें।

इसके बाद विकास का चक्र, या प्रकाश चक्र आता है, जो पहले कारण के चरण के साथ समाप्त होता है और खुद को अंधेरे और प्रकाश के रूप में महसूस करता है और खुद को अंधेरे और प्रकाश के संश्लेषण के रूप में पूर्णता के रूप में महसूस करना शुरू करता है। जो आगे बढ़ता है वह एक चक्र है...

फोटो ईएम संग्रह से

हाल ही में, संयुक्त राष्ट्र ने 2050 तक की अवधि के लिए सभ्यता के विकास के लिए वैश्विक पूर्वानुमान की एक प्रस्तुति की मेजबानी की। इसे 10 देशों के 50 वैज्ञानिकों द्वारा विकसित किया गया था। नए पूर्वानुमान से पता चलता है कि दुनिया के सभी देशों के विकास का स्तर धीरे-धीरे एक समान नहीं होगा, जैसा कि पहले सोचा गया था।

दुर्भाग्य से, प्रवृत्ति विपरीत दिशा में चली गई है।

जब तक मानव स्वभाव विपरीत, परोपकारी, प्रकृति के साथ सामंजस्य में नहीं बदलता, हम हर चीज में निरीक्षण करेंगे...

हज़ारों वर्षों से पुरस्कार हर समाज का अभिन्न अंग रहे हैं। पुरस्कारों के प्रकार और प्रतीकवाद बदल रहे हैं, लेकिन आज भी वे मुख्य प्रतीक चिन्ह बने हुए हैं जिनके साथ समाज नागरिकों के उत्कृष्ट गुणों को पहचानता है। मानव जाति के भोर में पुरस्कारों की उपस्थिति की घटना की कोई स्पष्ट व्याख्या नहीं है।

साथ ही, सार्वजनिक और वैज्ञानिक संघों की ओर से स्थापित आधुनिक गैर-राज्य प्रतीक चिन्ह, राज्य के लिए एक विकल्प होने के नाते, एक स्पष्ट और उचित प्रणाली है। उपस्थिति...

क्या ब्रह्माण्ड में अन्य सभ्यताएँ भी हैं?
यदि हाँ, तो क्या उनमें से बहुत सारे हैं? ये प्रश्न सदैव मानवता को आकर्षित करते रहे हैं। अब आख़िरकार उन्हें जवाब ज़रूर मिलने की उम्मीद जगी है. हाल के अध्ययनों ने वैज्ञानिकों को यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति दी है कि हमारे सौर मंडल के बाहर रहने योग्य ग्रह हैं।

पिछले पाँच वर्षों में, तीस से अधिक सूर्य जैसे तारे खोजे गए हैं जिनमें लगभग बृहस्पति के द्रव्यमान के बराबर ग्रह हैं। और यद्यपि अनुचरों में अभी भी ऐसे कोई सितारे नहीं हैं...

जीवन का प्राथमिक ब्रह्मांडीय रूप भौतिक एवं रासायनिक पदार्थ, पदार्थ है। उसके विश्वदृष्टिकोण का सिद्धांत शारीरिक वृत्ति, या प्रभाव की सीधी प्रतिक्रिया है। वहीं, भौतिक और रासायनिक पदार्थ विपरीत (खाद्य-अखाद्य, ठंडा-गर्म) के बीच अंतर नहीं करते हैं।

पदानुक्रम में दूसरा ब्रह्मांडीय जीवन रूप राक्षसी स्तर (पौधे, कीड़े, जानवर, पक्षी, मछली) तक जीवित जैविक पदार्थ है।

उसके विश्वदृष्टिकोण का सिद्धांत...

यह त्रासदी हमें याद दिलाती है कि यदि मानवता ने प्रकृति के प्रति अपना दृष्टिकोण नहीं बदला तो उसका भी यही हश्र होगा।

एक समय समृद्ध सभ्यताओं की मृत्यु का कारण इतिहास के सबसे ज्वलंत रहस्यों में से एक है, और मृत प्राचीन संस्कृतियों में, शायद सबसे रहस्यमय ईस्टर द्वीप की सभ्यता है।

मात्र 165 वर्ग किलोमीटर क्षेत्रफल वाला यह द्वीप सबसे एकांत बसे द्वीपों में से एक है। यह निकटतम महाद्वीप, दक्षिण अमेरिका से लगभग 3,500 किलोमीटर पश्चिम में प्रशांत महासागर में स्थित है। द्वीप में...

"अमेरिकी इतिहासकार रिचर्ड पाइप्स एक बहुत ही सरल मात्रात्मक संकेतक लेकर आए, जिस पर पहुंचने पर सभ्यता का "विस्फोटक" विकास शुरू होता है, इसकी तीव्र घातीय वृद्धि। यह सूचक इस प्रकार है: एक बोया हुआ अनाज फसल के पांच दाने लाने चाहिए।

आर. पाइप्स के तर्क का अर्थ समझने के लिए कुछ कृषि संबंधी स्पष्टीकरणों की आवश्यकता है।

1:2 की उपज (एक अनाज बोया गया, दो काटा गया) इतनी कम है कि यह अनिवार्य रूप से अकाल की ओर ले जाती है। आख़िरकार, काटे गए दो अनाजों में से एक को भविष्य की बुआई के लिए अलग रखना होगा।

केवल 1:3 की उपज के साथ - रूसी किसानों के बीच इसे "स्वयं-तीसरा" कहा जाता था - लोग विश्वसनीय रूप से अपना पेट भर सकते हैं। लेकिन इतनी उपज के साथ, लगभग हर किसी को बिना किसी निशान के किसान होना चाहिए। एक सैन्य नेता-राजकुमार के नेतृत्व में केवल एक छोटे दस्ते को ही क्षेत्र में काम से मुक्त किया जा सकता है, जो बाहरी दुश्मनों के खिलाफ रक्षा का आयोजन करेगा और शांतिकाल में आंतरिक व्यवस्था बनाए रखेगा। (आपको सेना के साथ मध्य युग के दस्तों की पहचान नहीं करनी चाहिए; बल्कि, यह एक सशस्त्र नौकरशाही तंत्र था, एक राजकुमार या राजा का व्यक्तिगत "संरक्षक" था; गंभीर शत्रुता की स्थिति में, मुख्य भूमिका मिलिशिया द्वारा निभाई जाती थी) , अर्थात्, खेतों और चरागाहों से लिए गए लोग)।

इसलिए, 1:3 की उपज के साथ, संपूर्ण लोगों को भोजन प्राप्त करने के उद्देश्य से कृषि श्रम में संलग्न होना चाहिए।

लेकिन इंसान को सिर्फ खाना ही नहीं चाहिए. उसे अभी भी कपड़े पहनने, घर बनाने, उपकरण और घरेलू सामान बनाने की ज़रूरत है। 1:3 की उपज के साथ, यह सब किसानों को स्वयं करना पड़ता था। पारंपरिक समाज की प्राथमिक आर्थिक इकाई - पितृसत्तात्मक परिवार - अपने लिए आवश्यक हर चीज़ का उत्पादन करती थी। इस परिवार में, निस्संदेह, श्रम का एक प्राथमिक विभाजन था - पुरुषों और महिलाओं, बड़े और छोटे के बीच। लेकिन ऐसे कोई विशेषज्ञ नहीं थे जो ऐसे परिवार में केवल एक ही प्रकार का काम करते हों।

प्रत्येक किसान जानता था कि सब कुछ कैसे करना है, वह "सभी व्यापारों का प्रधान" के रूप में कार्य करता है। लेकिन अगर उसके द्वारा बनाए गए औजारों या घरेलू सामानों का मूल्यांकन किसी वास्तविक मास्टर विशेषज्ञ द्वारा किया जाता, तो वह ऐसे "लोक शिल्पकार" को उनके लिए "तीन" से अधिक नहीं देता। सच है, मैं इसे "दो" भी नहीं दूँगा: आख़िरकार, उसने जो चीज़ें बनाईं वे उनके उद्देश्य के अनुरूप थीं। उदाहरण के लिए, एक घर का बना बर्तन बिल्कुल वैसा ही था: एक बर्तन। कोई यह नहीं कह सकता था कि यह मटका नहीं है। पॉटी, बिल्कुल। लेकिन यह बहुत भद्दा है...

किसान, जो ऐसी निर्वाह अर्थव्यवस्था के साथ, अपने लिए बिल्कुल सब कुछ करता था, एक सार्वभौमिक रूप से अविकसित व्यक्तित्व था। वह जानता था कि सब कुछ कैसे करना है, लेकिन उसने सब कुछ समान रूप से औसत दर्जे का किया।

बेशक, पहले से ही निर्वाह अर्थव्यवस्था वाले पारंपरिक समाज में, ऐसे मास्टर-नगेट्स दिखाई देने लगे, जिन्होंने कुछ चीजें दूसरों की तुलना में बेहतर कीं। सबसे पहले, राजकुमार या राजा ने उन्हें अपने मध्ययुगीन "रक्षा उद्योग" में बदल दिया: लोहार, काठी और बंदूकधारी, क्षेत्र के काम से मुक्त होकर, सामंती स्वामी और उसके दस्ते की सेवा के लिए महल के पास बस गए। फिर, जैसे-जैसे दरबार का वैभव बढ़ता गया, उनमें जौहरी, मोची और दर्जी भी जुड़ते गए। भले ही उनके श्रम के फल को राजकुमार या राजा द्वारा निर्यात उत्पाद में बदल दिया गया हो, कारीगर अभी भी केवल सामंती अभिजात वर्ग की सेवा करते थे। जिस बाज़ार में वे सेवा प्रदान करते थे वह अत्यंत संकीर्ण था। और इसलिए उनकी संख्या बेहद कम थी.

हालाँकि, उत्पादकता धीरे-धीरे लेकिन लगातार बढ़ती रही: किसानों ने धीरे-धीरे बेहतर उपकरणों और कृषि तकनीकों का आविष्कार किया, और क्षेत्र के काम के आयोजन के रूपों में भी सुधार किया। किसानों के बीच समृद्ध लोग दिखाई देने लगे, जो अब घरेलू श्रम की वस्तुओं और रोजमर्रा की जिंदगी से संतुष्ट नहीं रहना चाहते थे। और वे अपने कृषि उत्पादों के अधिशेष से कुशलतापूर्वक बनाई गई चीज़ों के लिए भुगतान करने को तैयार थे।

मांग आपूर्ति बनाती है. धीरे-धीरे, घुमंतू कारीगर विभिन्न गांवों में अपनी पेशेवर सेवाएं प्रदान करते हुए दिखाई देते हैं। ग्रामीण लोहार दिखाई दिए, जो खेतों में काम से मुक्त हो गए, साथ ही अन्य "गतिहीन" कारीगर भी।

1:4 की उपज के साथ, कुशल आबादी की यह परत इतनी अधिक हो जाती है कि इसकी सेवाओं का उपयोग अब केवल सामंती अभिजात वर्ग द्वारा ही नहीं किया जा सकता है, बल्कि किसानों के धनी हिस्से द्वारा भी किया जा सकता है। पहले शहर उभरने लगे, हालांकि, आज के रूसी "जिला केंद्रों" के समान, क्योंकि उनमें रहने वाले कारीगरों ने अभी तक कृषि से पूरी तरह से अलग होने का फैसला नहीं किया है: जिस बाजार पर वे अपने उत्पाद बेच सकते हैं वह अभी भी बहुत संकीर्ण और अस्थिर है .

“किसानों के साथ-साथ, नगरवासी भी काफी समय से कृषि कार्य में लगे हुए थे, खेतों पर खेती करते थे जो अक्सर शहर की बाड़ के बाहर समाप्त होते थे; वे ईर्ष्या से संरक्षित सामुदायिक चरागाहों में चराने के लिए मवेशियों को शहर की दीवारों से परे ले जाते थे।'' (मार्क ब्लोक, फ्यूडल सोसाइटी। एम., सबाश्निकोव पब्लिशिंग हाउस, 2003, पृष्ठ 348)।

जब उपज 1:5 तक पहुँच जाती है तो स्थिति मौलिक रूप से बदल जाती है। शहर वास्तविक शहर बन जाते हैं। उनकी बड़ी आबादी अत्यधिक विशिष्ट, पेशेवर श्रम से अपना भरण-पोषण कर सकती है (इसके लिए सामान्य तैयारी की अवधि लगभग 7 वर्ष थी)। शहरों की जीवनशैली, मानसिकता और संस्कृति ग्रामीण लोगों से बिल्कुल भिन्न होती है।

आर. पाइप्स लिखते हैं: “यह तर्क दिया जा सकता है कि सभ्यता तभी शुरू होती है जब बोया गया बीज कम से कम खुद को पुन: उत्पन्न करता है पांच बार; यह न्यूनतम (कोई खाद्य आयात नहीं मानते हुए) है जो यह निर्धारित करता है कि आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा भोजन का उत्पादन करने और अन्य व्यवसायों की ओर जाने की आवश्यकता से मुक्त हो सकता है या नहीं। काफी कम पैदावार वाले देश में, अत्यधिक विकसित उद्योग, व्यापार और परिवहन असंभव है। कोई यह भी कह सकता है: वहां अत्यधिक विकसित राजनीतिक जीवन भी असंभव है।'' (रिचर्ड पाइप्स, रशिया अंडर द ओल्ड रिजीम, एम., नेज़ाविसिमया गज़ेटा, 1993, पृष्ठ 19)।

ये उपज संकेतक - 1:3, 1:4 और 1:5 - पश्चिमी यूरोप में कब हासिल किए गए थे? सफल वर्षों में "आत्म-तिहाई" की फसल - "आत्म-चौथाई" 13वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक पश्चिमी यूरोप में एकत्र की गई थी। फिर कृषि उत्पादकता में तेजी से वृद्धि शुरू हुई।

"मध्य युग के अंत में, पश्चिमी यूरोपीय पैदावार बहुत ऊंचे स्तर तक बढ़ गई, और फिर, 16वीं और 17वीं शताब्दी के दौरान, उनमें सुधार जारी रहा और वे बहुत अधिक और उच्च पैदावार के स्तर तक पहुंच गईं।" 17वीं शताब्दी के मध्य तक, विकसित कृषि वाले देशों (इंग्लैंड के नेतृत्व में) ने नियमित रूप से कम दहाई में पैदावार हासिल की। (रिचर्ड पाइप्स, रशिया अंडर द ओल्ड रिजीम, एम., नेज़ाविसिमया गज़ेटा, 1993, पृष्ठ 19)।"

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ए टॉयनबी। सभ्यता के विकास के मानदंड के रूप में क्षेत्रीय वितरण पर

यह अध्याय जीए के साथ संयुक्त रूप से संकलित किया गया था। अवनेसोवा।

सभ्यता का विकास अपने स्वभाव से ऊर्ध्वगामी गति है। सभ्यताएँ एक आवेग से विकसित होती हैं जो उन्हें चुनौती से प्रतिक्रिया के माध्यम से आगे की चुनौती तक ले जाती है; विभेदीकरण से एकीकरण के माध्यम से और वापस विभेदीकरण की ओर। इस आंदोलन की संचयी प्रकृति आंतरिक और बाह्य दोनों पहलुओं में प्रकट होती है। स्थूल जगत में, विकास बाहरी दुनिया की प्रगतिशील और संचयी महारत के रूप में प्रकट होता है; सूक्ष्म जगत में - प्रगतिशील और संचयी आंतरिक आत्मनिर्णय और आत्म-संगठन के रूप में। आइए हम इनमें से प्रत्येक अभिव्यक्ति पर विचार करें, यह मानते हुए कि बाहरी दुनिया की प्रगतिशील विजय प्राकृतिक पर्यावरण और मानव पर्यावरण की विजय में विभाजित है। आइए मानव पर्यावरण से शुरुआत करें।
क्या विस्तार किसी सभ्यता के विकास के लिए पर्याप्त रूप से विश्वसनीय मानदंड है, यह ध्यान में रखते हुए कि विकास में न केवल शारीरिक बल्कि मानसिक विकास भी शामिल है? हम यह सुनिश्चित करेंगे कि उत्तर 'नहीं' हो।
शायद क्षेत्रीय विस्तार का एकमात्र सामाजिक परिणाम विकास में मंदी माना जा सकता है, लेकिन इसमें वृद्धि नहीं। इसके अलावा, चरम मामलों में, पूर्ण
विकास रुकना.<...>

[इसके अलावा, जब इन सभ्यताओं के जंक्शन पर स्थित "नो मैन्स लैंड्स" के कब्जे के लिए प्राचीन मिस्र, सुमेरियन और माइसेनियन सभ्यताओं के सदियों लंबे संघर्ष की तुलना की गई, तो यह पता चला कि क्षेत्रीय विस्तार के दायरे के संदर्भ में, प्राचीन मिस्र की तुलना उसके प्रतिद्वंद्वियों से नहीं की जा सकती थी। हालाँकि, अन्य सभी मानदंडों के अनुसार, प्राचीन मिस्र की सभ्यता उनसे नीच नहीं थी। भारतीय या प्राचीन चीनी की तुलना में हेलेनिक सभ्यता का व्यापक वितरण भी इसकी श्रेष्ठता की कसौटी के रूप में काम नहीं कर सकता।]
पेलोपोनेसियन युद्ध (थ्यूसीडाइड्स द्वारा दर्ज की गई एक तबाही) में हेलेनिक सभ्यता के पतन के बाद अलेक्जेंडर द्वारा शुरू की गई क्षेत्रीय विजय का एक नया विस्फोट हुआ और पैमाने में पहले के समुद्री विस्तार को पार कर गया। सिकंदर के पहले अभियानों के बाद दो शताब्दियों तक, हेलेनिज्म पूरे एशियाई क्षेत्र में फैल गया, जिससे सीरियाई, मिस्र, बेबीलोनियाई और भारतीय सभ्यताओं पर दबाव पड़ा। और फिर अगली दो शताब्दियों तक, हेलेनिज्म ने रोमन सत्ता के तत्वावधान में अपना विस्तार किया, और बर्बर लोगों की यूरोपीय भूमि पर कब्जा कर लिया। लेकिन हेलेनिस्टिक सभ्यता के लिए ये सदियाँ क्षय की थीं।<...>
रूस में रूढ़िवादी ईसाई समाज की शाखा की ऐतिहासिक विशेषताएं समान हैं। इस मामले में भी, केंद्र से सत्ता का हस्तांतरण हुआ था जो कि कीव में नीपर बेसिन में बनाई गई विशिष्ट रूढ़िवादी संस्कृति ने ऊपरी वोल्गा बेसिन में जंगली फिनिश जनजातियों से रूसी वनवासियों द्वारा जीते गए नए क्षेत्रों में किया था। गुरुत्वाकर्षण के केंद्र का कीव से व्लादिमीर में स्थानांतरण एक सामाजिक विघटन के साथ हुआ... यहां सामाजिक पतन भी क्षेत्रीय विस्तार की कीमत के रूप में सामने आया। हालाँकि, विस्तार यहीं नहीं रुका और वेलिकि नोवगोरोड का रूसी शहर-राज्य बाल्टिक सागर से आर्कटिक महासागर तक रूसी रूढ़िवादी संस्कृति के प्रभाव को फैलाने में कामयाब रहा। इसके बाद, जब मॉस्को की रियासत एक सार्वभौमिक राज्य के एकल अधिकार के तहत बिखरी हुई रूसी रियासतों को एकजुट करने में कामयाब रही (रूसी सार्वभौमिक राज्य के निर्माण की पारंपरिक तारीख 1478 मानी जा सकती है, जब वेलिकि नोवगोरोड पर विजय प्राप्त की गई थी), रूसी का विस्तार रूढ़िवादी ईसाई धर्म अभूतपूर्व तीव्रता और अभूतपूर्व पैमाने पर जारी रहा। मस्कोवियों को उत्तरी एशिया में अपनी शक्ति और संस्कृति फैलाने में एक सदी से भी कम समय लगा। 1552 तक, रूसी दुनिया की पूर्वी सीमा कज़ान के पश्चिम में वोल्गा बेसिन में थी। 1638 तक सीमा को ओखोटस्क सागर तक बढ़ा दिया गया था। लेकिन इस मामले में भी, क्षेत्रीय विस्तार के साथ विकास नहीं, बल्कि गिरावट आई। (टी.वी.एस. 91-95)।

टिप्पणियाँ

ए. टॉयनबी की कृतियाँ एक विशिष्ट भौगोलिक स्थान के प्रति सभ्यता के लगाव की पारंपरिकता पर जोर देती हैं। ए टॉयनबी प्राकृतिक पर्यावरण के प्रभाव और संकीर्ण सीमाओं के भीतर स्थानिक वितरण के महत्व का परिचय देते हैं, यह मानते हुए कि बहुत अनुकूल और बहुत कठोर दोनों परिस्थितियाँ रचनात्मकता की अभिव्यक्ति के लिए अनुकूल नहीं हैं, जो सभ्यता की "शुरुआत" देती है। सभ्यताओं की क्षेत्रीय नियति (आसपास के क्षेत्रों में उनका प्रसार या पीछे हटना) का सावधानीपूर्वक पता लगाते हुए, उन्होंने लगातार इस बात पर जोर दिया कि उनकी मुख्य सामग्री आध्यात्मिक गतिविधि के क्षेत्र में थी। इस अवधारणा को सभी सभ्यतागत सिद्धांतों में मान्यता मिली है और इसे सबसे संक्षेप में इस प्रकार तैयार किया गया है: "किसी सभ्यता के विकास की डिग्री जितनी अधिक होगी, उसका भौगोलिक जुड़ाव उतना ही कम होगा।"
वास्तव में, क्षेत्रीय विस्तार और इसलिए परिवर्तन
मूल और परिधि के बीच पिछला संबंध अक्सर सभ्यतागत प्रणाली के टूटने और ठहराव या यहां तक ​​कि गिरावट में समाप्त होता है। हालाँकि, कई मामलों में, किसी संस्कृति/सभ्यता के अल्पकालिक कमजोर होने के बाद, विकास के लिए एक नई गति प्राप्त करना संभव है। यह "एशिया के जागरण", इस्लाम, बौद्ध धर्म या हिंदू धर्म के "पुनरुद्धार" की प्रक्रियाओं से स्पष्ट रूप से प्रमाणित होता है।
हालाँकि, सभ्यतागत विकास की कसौटी के रूप में क्षेत्रीय विस्तार के महत्व को नकारने के साथ-साथ, जिन सिद्धांतों में भू-राजनीतिक विस्तार को सभ्यता की शक्ति की कसौटी के रूप में माना जाता है, वे भी निरंतर प्रभाव का आनंद लेते हैं। पश्चिमी वैज्ञानिकों के कई कार्यों में इस स्थिति की लगातार पुष्टि की गई है, हालाँकि इसी तरह की प्रवृत्तियाँ गैर-पश्चिमी विचारकों के निर्माणों में भी दिखाई देती हैं।

डब्ल्यू मैकनील। बर्बरता पर विजय पाने के रूप में सभ्यता का क्षेत्रीय विस्तार
बर्बरता की वापसी (1700-1850)

संस्करण के अनुसार अनुवाद किया गया: मैकनील डब्ल्यू.यू. पश्चिम का उदय: मानव समुदाय का इतिहास। शिकागो, 1970, पृ. 722-724.

सभ्यता के तेजी से प्रसार, विशेषकर इसकी पश्चिमी विविधता के परिणामस्वरूप, सरल समाजों के क्षेत्रीय दायरे और राजनीतिक महत्व में कमी आई। 18वीं सदी की पुरानी दुनिया में। स्टेपी लोगों की राजनीतिक शक्ति के निर्णायक पतन का काल बन गया। रूस और चीन ने अपने बीच स्थित स्टेपी स्थानों को विभाजित कर दिया: चीन ने पूर्वी भाग पर कब्जा कर लिया, और रूस को समृद्ध पश्चिमी भाग मिला (हंगेरियन स्टेपी ऑस्ट्रिया में चला गया)। 1757 में काल्मिक जनजातियों के संघ पर चीनी विजय का अर्थ था विश्व इतिहास के एक निश्चित युग का अंतिम चरण, सभ्य राज्यों की सेनाओं और स्टेपी के गंभीर प्रतिद्वंद्वियों के बीच आखिरी लड़ाई।
इस समय तक, रूस पहले ही यूक्रेन और निचले हिस्से पर कब्ज़ा कर चुका था

वोल्गा क्षेत्र. आगे पूर्व में, रूस ने 1730 और 1819 के बीच विभिन्न समय पर हस्ताक्षरित संधियों की एक श्रृंखला के माध्यम से कज़ाकों पर अपना आधिपत्य स्थापित किया, जिसमें चार समूहों के साथ कज़ाख जातीयता को विभाजित किया गया था। यह प्रक्रिया बिना किसी गंभीर सैन्य संघर्ष के संपन्न हुई। काल्मिकों के भाग्य ने कज़ाकों को एशिया के एक या दूसरे महान कृषि साम्राज्य के साथ बातचीत करने की आवश्यकता के बारे में आश्वस्त किया - और रूस दोनों में सबसे करीब था। इसके अलावा, काल्मिक जनजातीय गठबंधन के विनाश ने मंगोलिया और तिब्बत दोनों को चीनी नियंत्रण को हटाने के लिए आगे के प्रयासों को छोड़ने के लिए राजी कर लिया।
उत्तरी और दक्षिणी अमेरिका और ओशिनिया के लोगों की जीवन शैली में निहित बर्बरता और बर्बरता का अंतिम विनाश 19वीं शताब्दी के अंतिम भाग में ही हुआ। हालाँकि, 18वीं और 19वीं शताब्दी के प्रारंभ में पश्चिमी उन्नति का दायरा व्यापक था। इसका मतलब था कि अमेरिंडियन और ऑस्ट्रेलियाई जनजातीय समाजों का अंततः विनाश केवल समय की बात थी। यहां तक ​​कि प्रशांत महासागर के छोटे द्वीपों को भी व्हेल शिकारियों, खोपरा व्यापारियों और मिशनरियों की यात्राओं के बाद गहरी सामाजिक कलह का सामना करना पड़ा। दक्षिण अमेरिका, दक्षिण-पूर्व एशिया और दक्षिण-पश्चिम प्रशांत के बड़े द्वीपों के वर्षावनों ने आदिम समाजों के लिए अधिक पर्याप्त सुरक्षात्मक क्षेत्र प्रदान किए; लेकिन वे अविश्वसनीय निकले, क्योंकि सभ्य दुनिया से आए सोने और दास शिकारी ऐसे आश्रयों में काफी स्वतंत्र रूप से प्रवेश करते थे, हालांकि लगातार नहीं।
1850 तक, उप-सहारा अफ्रीका दुनिया में शेष सबसे बड़े जंगली जलाशय/क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता था; हालाँकि, सभ्य और अर्ध-सभ्य समाजों ने यहाँ भी तेजी से प्रवेश किया। मुस्लिम चरवाहों और विजेताओं ने सूडान के उत्तरी किनारे पर नाइजर से नील नदी तक और दक्षिण में पूर्वी अफ्रीकी हॉर्न से परे छिटपुट रूप से अपना राजनीतिक नियंत्रण बढ़ाना जारी रखा। उसी समय, पश्चिमी अफ्रीका के वर्षावनों में स्थित अर्ध-सभ्य काले साम्राज्य अपनी शक्ति का विस्तार और सुदृढ़ीकरण कर रहे थे, मुख्य रूप से गुलामों की छापेमारी और पश्चिमी तट पर यूरोपीय व्यापारिक चौकियों के साथ वाणिज्य के विभिन्न अन्य रूपों के माध्यम से। यूरोपीय लोगों ने सदी के मध्य से अपना राजनीतिक नियंत्रण स्थापित करना शुरू कर दिया, मुख्य रूप से तट के किनारे और अंतर्देशीय नदियों के किनारे, लेकिन ये पुलहेड्स अफ्रीकी महाद्वीप के क्षेत्रीय स्थानों की तुलना में अभी भी छोटे थे।
इसी तरह की प्रक्रियाएँ अफ़्रीकी महाद्वीप के उत्तर, पश्चिम, पूर्व और दक्षिण में हुईं। चारों तरफ, मुस्लिम यूरोपीय और अफ्रीकी समाज उचित हैं, जिनके पास या तो एक बेहतर सैन्य-राजनीतिक संगठन है, या बो-

अधिक उन्नत प्रौद्योगिकी के साथ, अफ्रीकी जनजातियों को घेर लिया गया। सरल मानवीय संबंधों की पिछली संस्कृति के पास ऐसे विरोधियों का सामना करने का कोई मौका नहीं था। केवल भौगोलिक बाधाएं, अफ्रीकी उष्णकटिबंधीय रोगों से प्रबलित, और यूरोपीय शक्तियों के बीच राजनीतिक प्रतिद्वंद्विता ने 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक उष्णकटिबंधीय अफ्रीका के अफ्रीकी बर्बर और जंगली समाजों की कुछ हद तक स्वायत्तता और सांस्कृतिक स्वतंत्रता के संरक्षण में योगदान दिया।

टिप्पणियाँ

1963 में प्रकाशित प्रभावशाली अमेरिकी इतिहासकार डब्ल्यू. मैकनील की पुस्तक का एक अंश इंगित करता है कि मजबूत राजनीतिक साम्राज्यों की सभ्यतागत श्रेष्ठता की एक-आयामी अवधारणा इस अवधारणा की मौलिक आलोचना के बावजूद, अभी भी कुछ आधुनिक शोधों के लिए पद्धतिगत आधार है। जैसा कि उपरोक्त कार्य में ए. टॉयनबी और कई अन्य वैज्ञानिकों द्वारा किया गया है।
1990 में, डब्ल्यू. मैकनील ने एक लंबा लेख, "द राइज़ ऑफ़ द वेस्ट" ट्वेंटी फ़ाइव इयर्स बाद प्रकाशित किया, जिसमें वैज्ञानिक जगत में उनकी पुस्तक की चर्चा का सारांश दिया गया और एक बार फिर इसके मुख्य विचार का खुलासा किया गया। वह स्वीकार करते हैं कि विश्व इतिहास के बारे में पुस्तक का दृष्टिकोण "युद्ध के बाद की दुनिया में अमेरिकी आधिपत्य के युक्तिकरण के रूप में और विश्व इतिहास पर इस स्थिति को उलटने के रूप में यह दर्शाता है कि सांस्कृतिक प्रभुत्व और प्रसार के समान सिद्धांत पहले भी मौजूद थे..." पश्चिम का उदय" "बड़ी बटालियनों" के साथ-साथ चलता है, जो विजेताओं के दृष्टिकोण से इतिहास का आकलन करता है, यानी। कुशल और विशेषाधिकार प्राप्त प्रबंधक जो ऐतिहासिक परिवर्तन के पीड़ितों की पीड़ा की परवाह किए बिना सार्वजनिक मामलों को चलाते हैं। हमें अपने कौशल का उपयोग हर किसी की तरह करना चाहिए, उन लोगों की प्रशंसा करनी चाहिए जो ऐसे प्रयास करने का साहस करते हैं, और मानव प्रयास को सभी कष्टों के बावजूद एक प्रशंसनीय सफलता की कहानी के रूप में देखना चाहिए।
अपनी पुस्तक के कई व्यक्तिगत प्रावधानों को संशोधित करने के बाद (चीन के इतिहास और 15 वीं शताब्दी की अवधि में इसकी उपलब्धियों के स्तर से संबंधित, इस्लामी समाज में सांस्कृतिक बहुलवाद की प्रकृति, आदि), डब्ल्यू मैकनील अभी भी उनका मानना ​​है कि उनकी अवधारणा आम तौर पर उचित है।
सभ्यताओं के सिद्धांत के संदर्भ में यह प्रभावशाली ऐतिहासिक अवधारणा स्वयं एक केंद्रीय सभ्यता के क्रमिक विकास और विस्तार के रूप में विश्व ऐतिहासिक प्रक्रिया की स्थिति से जुड़ी हुई है, जो प्राचीन काल से लेकर अन्य सभी को चरण दर चरण अवशोषित करती है, बनने की संभावना के साथ वर्ष 2000 तक? आसपास के इकोमेन के साथ सह-अस्तित्व में एक वैश्विक सभ्यता में**
तथाकथित "बर्बरता और बर्बरता" को सांस्कृतिक मानवविज्ञान में "जातीय संस्कृतियों" का पूर्ण दर्जा प्राप्त हुआ। इन संस्कृतियों के क्षेत्रों में विभिन्न सभ्यताओं के विस्तार ने इन संस्कृतियों को अलग-अलग भाग्य प्रदान किया। उत्तरी अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया में, इन संस्कृतियों को पूर्ण विनाश का सामना करना पड़ा, लेकिन विभिन्न सभ्यताओं की कक्षा में प्रवेश करने वाले कई क्षेत्रों में, वे 20 वीं शताब्दी के अंत में "जातीय पुनरुद्धार" की क्षमता का प्रदर्शन करते हुए, जीवित रहने और जीवित रहने में कामयाब रहे।
देखें: मैकनील डब्ल्यू.एच. पच्चीस वर्षों के बाद पश्चिम का उदय//जॉइर्नल ऑफ
दुनिया के इतिहास। 1990. वी. 1. नंबर 1.
देखें: विल्किंसन डी. सभ्यताओं, क्षेत्रों और ओइकुमेनेस में गिरावट के चरण //
तुलनात्मक सभ्यताओं की समीक्षा. 1995. नंबर 33.

ए. टॉयनबी एक साम्राज्य का निर्माण कर रहा है

शाही संरचना के तंत्र को तीन खंडों में बांटा जा सकता है: 1) नियंत्रण के साधन, जिनमें संचार, गैरीसन और उपनिवेश, प्रांत और राजधानियाँ शामिल हैं; 2) संचार के साधन, जिसमें आधिकारिक भाषा और लेखन, कानूनी प्रणाली, धन संचलन, उपाय और कैलेंडर शामिल हैं; 3) सेना, सिविल सेवा और नागरिक समाज को कवर करने वाले निगम। (खंड VII. पृ. 80.)

टिप्पणियाँ

सभ्यतागत संरचना के सामान्य कवरेज से जुड़ा, ए. टॉयनबी का विश्लेषण संगठनात्मक, सामाजिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों को समझने के लिए एक सार्थक आधार प्रदान करता है, जिस पर विश्व इतिहास के विभिन्न अवधियों में साम्राज्य "सार्वभौमिक राज्यों" के रूप में आधारित थे। निस्संदेह, ए. टॉयनबी का सभ्यतागत और शाही सिद्धांतों को अलग करना उन्हें उत्पत्ति के एक अपरिवर्तनीय चक्र के निर्माण की ओर ले जाता है - टूटना - सभ्यताओं का विघटन, शाही संरचना के सिद्धांतों का अत्यधिक सामान्यीकरण और टाइपोलॉजी में महत्वपूर्ण अंतर का नुकसान। साम्राज्यों का. इस बीच, जैसा कि इतिहास और सभ्यताओं के सिद्धांत पर कई कार्यों से प्रमाणित है (उदाहरण के लिए, ई. शिल्स और एस. ईसेनस्टेड), दोनों सिद्धांत संयुक्त हैं और समाज के इतिहास में परस्पर क्रिया करते हैं, हालांकि उनमें से प्रत्येक का अपना आधार, सामग्री है और गतिकी।

ई. शिल्स. केंद्र और परिधि के संबंध के बारे में, केंद्र और परिधि के मूल्य और अर्थ पहलू

से उद्धृत: शिल्स ई. समाज और समाज: एक व्यापक समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण / अमेरिकी समाजशास्त्र: परिप्रेक्ष्य, समस्याएं, विधियां। एम., जेड, एस. 348-359.

केंद्र, या केंद्रीय क्षेत्र, मुख्य रूप से मूल्यों और विचारों के दायरे की एक घटना है। यह समाज को संचालित करने वाले प्रतीकों, मूल्यों और विचारों के क्रम का केंद्र है। यह अंतिम और अपरिवर्तनीय है. बहुत से लोग इस अपरिवर्तनीयता को महसूस करते हैं, हालाँकि वे इसे उचित नहीं ठहरा सकते। मुख्य बात यह है कि केंद्रीय क्षेत्र किसी दिए गए समाज में पवित्र की अवधारणा के निर्माण में सक्रिय रूप से शामिल है, जो ऐसे समाज में भी मौजूद है जिसका कोई आधिकारिक धर्म नहीं है, या महाकाव्य रूप से विषम है, या सांस्कृतिक बहुलवाद की वकालत करता है, या किसी भी वैचारिक प्रणाली के प्रति सहिष्णु है।

[विचारों की केंद्रीय प्रणाली पर विचार करते समय, सबसे पहले, किसी विशेष समाज के सदस्यों के भारी बहुमत के बीच संस्कृति के शब्दार्थ मूल के वितरण की चौड़ाई पर ध्यान आकर्षित किया जाता है। इसकी मूल्यांकनात्मक और अर्थपूर्ण सामग्री पर भी प्रकाश डाला गया है, जो "पवित्र", निरपेक्ष, किसी दी गई संस्कृति में गहराई से अंतर्निहित, विश्वास पर आधारित की समझ से जुड़ा है। इस संबंध में, ऐतिहासिक काल के प्रत्येक विशिष्ट खंड में, सिमेंटिक कोर में काफी व्यापक मात्रा में परंपराएं, दुनिया और मनुष्य के बारे में विचार, साथ ही ऐसी मान्यताएं शामिल हो सकती हैं जो किसी दिए गए संस्कृति के लिए आम तौर पर महत्वपूर्ण हैं, जो वैचारिक, धार्मिक रूप से व्याप्त हैं। , निर्दिष्ट समय अवधि में राजनीतिक, नैतिक, सौंदर्य और अन्य अवधारणाएँ।
इस बात पर भी जोर दिया जाना चाहिए कि परमाणु तत्वों में सांस्कृतिक अभ्यास के विभिन्न क्षेत्रों (उदाहरण के लिए, आर्थिक अभ्यास, धर्म, कला, आदि के क्षेत्र में) में सामान्य अर्थ और मूल्य शामिल हो सकते हैं, जो संस्कृति के बौद्धिक रूप से विशिष्ट क्षेत्रों से संबंधित हैं ( "बड़ी या लिखित" परंपरा), और रोजमर्रा के क्षेत्र में, लोक जीवन ("छोटी या मौखिक" परंपरा)। साथ ही, संस्कृति/सभ्यता के मूल्य-अर्थ मूल के गठन को निर्धारित करने वाले सबसे महत्वपूर्ण कारक धर्म, कला और दर्शन हैं।
सांस्कृतिक मूल को अलग करने की प्रक्रिया अधिक जटिल हो जाती है यदि हम इसके विकास के एक निश्चित चरण में एक विशिष्ट समाज का नहीं, बल्कि एक सभ्यता का अध्ययन करते हैं, जो एक नियम के रूप में, एक बड़ी प्रणालीगत घटना के रूप में कार्य करती है, जिसमें विभिन्न संस्कृतियां, क्षेत्रीय समुदाय शामिल हैं। और कभी-कभी देश, और जो, इसके अलावा, ऐतिहासिक गतिशीलता में माना जाता है, समय की बड़ी अवधि को कवर करता है ("लॉन्ग ड्यूरी", जैसा कि फ्रांसीसी इतिहासकारों द्वारा परिभाषित किया गया है)।
इस मामले में, सभ्यता के मूल को कुछ लोगों के बुनियादी रीति-रिवाजों, उनकी विचारधाराओं के सामान्यीकरण, दार्शनिक प्रणालियों, प्राकृतिक वैज्ञानिक विचारों, धार्मिक विचारों आदि के योग के साथ जोड़ना एक गलती होगी। बल्कि, यह किसी सभ्यता में निहित सोच, मूल्यों, अर्थों और प्रतीकों के दीर्घकालिक, बड़े पैमाने के रूपों की निरंतरता द्वारा समर्थित है।
सामग्री के संदर्भ में, संस्कृति के तत्व और संकेत जो एक केंद्रीय चरित्र प्राप्त करते हैं, मानव जीवन के बुनियादी क्षेत्रों से संबंधित हैं, जो अर्थपूर्ण तनाव को संरक्षित और पुन: उत्पन्न करने में सक्षम हैं, लोगों को सांस्कृतिक गतिविधि के लिए प्रेरित करते हैं। ऐसे क्षेत्रों और जीवन की समस्याओं की श्रेणी में आमतौर पर शामिल हैं: - लिंग, उम्र, पारिवारिक रिश्ते, प्यार और सेक्स के साथ-साथ काम और छुट्टियों से संबंधित रीति-रिवाजों की पूर्ति; - अतीत और भविष्य के बीच संबंध की एक निश्चित समझ, साथ ही एक तरफ खुशी, खुशी, दूसरी तरफ उदासी, नाखुशी की समझ; - शरीर और आत्मा के प्रति दृष्टिकोण, मानव जीवन की समझ और
मौत की; धार्मिकता; - व्यक्ति और समूह के बीच संबंधों की एक निश्चित व्याख्या;

जासूस, व्यक्ति और समाज, व्यक्ति और संपूर्ण विश्व; अपनी और किसी और की व्याख्या; कानून, शक्ति के प्रति दृष्टिकोण; - मुख्य या संबंधित विश्वदृष्टि (मिथकों की प्रणाली, दुनिया की तस्वीर, धर्म, विचारधारा, मूल्य प्रणाली) से संबंधित या वफादारी।
ऊपर संक्षिप्त और दीर्घकालिक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में प्रकट किए गए मूल के गुणों से संकेत मिलता है कि किसी विशेष संस्कृति/सभ्यता की परमाणु विशिष्टता को केवल जटिल विश्लेषणात्मक संचालन के माध्यम से विशेषज्ञों द्वारा पुनर्निर्मित किया जा सकता है, जिसके दौरान मुख्य आध्यात्मिक परिसर की पहचान की जाती है, जो एक दिया गया सभ्यतागत सामुदायिक शक्ति और व्यक्तिगत विशिष्टता।
यह मानना ​​होगा कि सभ्यता का मूल पूरी तरह अपरिवर्तित नहीं रहता है; यह अखंड नहीं है, हालांकि इसमें ऐसे तत्व शामिल हैं जो ऐतिहासिक पुनरुत्पादन के मामले में बेहद मजबूत हैं। यह काफी हद तक किसी भी सांस्कृतिक केंद्र की आध्यात्मिक विविधता के कारण होता है, अर्थात। इसमें विरोधाभासी भागों और तत्वों की उपस्थिति जो एक दूसरे के साथ खराब रूप से सुसंगत हैं। इसके घटक तत्व (विश्वदृष्टि सिद्धांत, सोच के पैटर्न, रूढ़िवादी आकलन, जीवन अर्थ) अलग-अलग समय में मूल में एकीकृत किए गए थे, हालांकि, विशिष्ट ऐतिहासिक युगों के स्पष्ट निशान शामिल किए बिना।
सभ्यतागत संश्लेषण के इतिहास में एक विशेष मामला दो परमाणु संरचनाओं वाली या एक अस्थिर, एंटीनोमिक कोर वाली संस्कृति है जिसके माध्यम से विभाजन होता है। ऐसी ही स्थिति अक्सर शाही समुदाय की विशेषता होती है। रूसी और लैटिन अमेरिकी सभ्यताओं को आमतौर पर विरोधाभासी, एंटीनोमिक या द्विभाजित सभ्यताओं के रूप में वर्गीकृत किया जाता है।
परिधि के आध्यात्मिक और अर्थ संबंधी तत्व संस्कृति/सभ्यता के मूल से परे जाते हैं। आध्यात्मिक-मूल्यांकन तत्वों और गुणों के तीन वर्ग परिधीय के रूप में कार्य कर सकते हैं। या ये सामाजिक अभ्यास के परिचालन स्तर से संबंधित क्षणभंगुर तत्व हैं, जो अपेक्षाकृत कम ऐतिहासिक अवधियों में सांस्कृतिक प्रसार से गायब हो जाते हैं (उदाहरण के लिए, एक या दो पीढ़ियों के सक्रिय जीवन की अवधि के दौरान)। ये आध्यात्मिक तत्व और गुण भी हो सकते हैं जिन्होंने सभ्यता में सार्वभौमिक महत्व हासिल नहीं किया है, लेकिन क्षेत्रीय, जातीय-राष्ट्रीय, सामाजिक-वर्ग प्रणालियों के ढांचे के भीतर कार्य करना जारी रखते हैं (कभी-कभी लंबे समय तक गहराई से जड़ें जमाए और सक्रिय रहते हैं)। ये खोजपूर्ण, नवीन तत्व और गतिविधि के गुण भी हो सकते हैं जो अंततः परमाणु बन सकते हैं, हालांकि अंत में वे आवश्यक रूप से परमाणु नहीं बनेंगे।]
केंद्रीय मूल्य प्रणाली में समाज में सम्मानित और चर्चा किए गए मूल्यों और विचारों की संपूर्ण मात्रा शामिल नहीं है। मूल्यों की उपप्रणालियाँ हैं जो समाज के विभिन्न "बदलते हिस्सों" में निहित हैं और जो केवल कुछ सीमाओं के भीतर वितरित की जाती हैं। उपप्रणालियों के ऐसे रूप हैं जो

इनमें एक बड़े केंद्रीय मूल्य प्रणाली के कुछ घटकों की सुरक्षा और साथ ही इसके अन्य घटकों की पूर्ण अस्वीकृति शामिल है। इस प्रकार, हमेशा एक महत्वपूर्ण मात्रा में गैर-एकीकृत राय और मूल्य होते हैं जो विषयों के मूल्य अभिविन्यास से संबंधित होते हैं, जो या तो आत्मनिर्भर व्यक्ति होते हैं, या समूह, या सामाजिक अभ्यास के क्षेत्र होते हैं।
[किसी संस्कृति/सभ्यता के आध्यात्मिक स्थान में, कोर-परिधि डायड निम्नलिखित सबसे महत्वपूर्ण कार्यों को कार्यान्वित करता है: 1. कुछ मूल सिद्धांत की स्थिरता सुनिश्चित करता है।
2. विभिन्न क्षेत्रीय, सामाजिक और जातीय-राष्ट्रीय समुदायों के साथ-साथ संस्कृति/सभ्यता वाहकों की विभिन्न पीढ़ियों के जीवन में एकता और संरचना का निर्माण करता है।
3. संख्या, सांस्कृतिक और सामाजिक विविधता और क्षेत्रीय और स्थानिक पैमाने के संदर्भ में लोगों के एक विशाल समुदाय को निरंतरता और ऐतिहासिक पुनरुत्पादन प्रदान करता है।]

केंद्र और परिधि के बीच संबंधों का सामाजिक-संगठनात्मक पहलू

[मैक्रोसोशल सिस्टम में परिधि की सामाजिक-राजनीतिक प्रकृति दोहरी और गतिशील है। एक ओर, परिधि केंद्र के अधीन है, दूसरी ओर, वह इसे प्रभावित करने, प्रतिस्थापित करने या अलग करने में सक्षम हो सकती है।]
परिधि में समाज की वे परतें, या क्षेत्र शामिल हैं, जो उनके अलावा (यानी, केंद्र द्वारा) प्रसार के लिए विकसित और सौंपे गए आदेशों और मान्यताओं को देखते हैं। परिधि कई खंडों से बनी है और केंद्र के चारों ओर एक विशाल क्षेत्र को कवर करती है। समाज के कुछ क्षेत्र अधिक परिधीय हैं, अन्य कम। वे जितना अधिक परिधीय क्षेत्र पर कब्जा करते हैं, वे उतने ही कम प्रभावशाली, कम रचनात्मक, केंद्र से निकलने वाली संस्कृति से उतने ही कम प्रभावित होते हैं, और केंद्रीय संस्थागत प्रणाली की शक्ति से सीधे तौर पर कम प्रभावित होते हैं। ...इस प्रकार, परिधि की अधिकांश आबादी व्यवहार, जीवनशैली और विश्वासों के संबंध में मार्गदर्शन, निर्देशों और आदेशों के स्रोत के रूप में केंद्र को देखती है।
[लेकिन यह सब शाही परिधि के जीवन के केवल एक पहलू के संबंध में सच है। साथ ही, कई मामलों में स्वतंत्र केंद्र जीवित रहते हैं या साम्राज्य की परिधि से उभरते रहते हैं। इस मामले में, सामाजिक ताकतें

शाही स्थान के पिथेरिया खुद को शाही शब्दार्थ क्षितिज के साथ नहीं, बल्कि अपने विशिष्ट अस्तित्व और अपने क्षेत्रीय स्थान के क्षितिज के साथ व्यक्त करते हैं; इस मामले में, परिधीय अभिजात वर्ग केंद्रीय अभिजात वर्ग की समस्याओं से स्वतंत्र रूप से व्यवहार करने का प्रयास करते हैं और अपनी विशिष्टता दिखाते हुए स्वतंत्र रूप से अपनी समस्याओं का निर्धारण करते हैं। केंद्र और परिधि के बीच एक समान दूर के संबंध का वर्णन इस प्रकार किया गया है:]
इस प्रकार का संबंध... केंद्र और परिधि के बीच एक बड़ी दूरी की उपस्थिति की विशेषता है। ...इस दूसरे प्रकार के समाजों में, परिधि मुख्य रूप से... केंद्र की कार्रवाई के दायरे से बाहर होती है। केंद्र से परिधि के सबसे दूर के बाहरी इलाके इसकी पहुंच से परे रहते हैं... परिधि के इन दूरस्थ क्षेत्रों, जिनमें शायद समाज की अधिकांश आबादी केंद्रित है, के अपने अपेक्षाकृत स्वतंत्र केंद्र हैं।
[हम समाज के एक मध्यवर्ती मॉडल को भी अलग कर सकते हैं, जो केंद्र और परिधि के बीच एक बड़ी दूरी की विशेषता है, जो शक्ति के स्तरों की एक पूरी सीढ़ी से भरा है, जिनमें से प्रत्येक कुछ हद तक स्वतंत्र है, लेकिन प्रमुख भूमिका को पहचानता है बड़े केंद्र का.
ऐसे बहु-स्तरीय, असममित शाही संरचनाओं का एक उदाहरण ऑस्ट्रिया-हंगरी और स्पेन में मध्ययुगीन हैब्सबर्ग साम्राज्य, साथ ही रूसी राज्य हो सकता है, जो बहु-जातीय और बहु-इकबालियाई नींव पर आधारित थे। ऐसे साम्राज्यों की आंतरिक राजनीतिक और प्रशासनिक-क्षेत्रीय संरचना बहु-संरचनात्मक और विषम थी, जिसने शाही परिधि को भी एक अत्यंत जटिल घटना बना दिया था। ऐसी परिधि का प्रत्येक खंड अपने स्वतंत्र केंद्रीय-परमाणु तत्वों और विशेषताओं को बनाए रख सकता है। उदाहरण के लिए, रूसी राज्य में ये पोलैंड, जॉर्जिया आदि के राज्य थे, फ़िनलैंड और लिथुआनिया के महान डची, कौरलैंड के महान डची, आदि। इस तरह की संरचनात्मक रूप से बहु-स्तरीय राज्य संरचनाएँ काफी लंबे ऐतिहासिक अवधियों तक बनी रह सकती हैं, लेकिन वे सामान्य रूप से आधुनिकीकरण परिवर्तनों की आवश्यकता के लिए, समय की माँगों के प्रति गतिशील प्रतिक्रिया से जुड़े आवेगों पर बहुत दर्दनाक प्रतिक्रिया करती हैं। अंत में, हमें उन समाजों और राज्य संरचनाओं पर प्रकाश डालना चाहिए जिनमें केंद्र और परिधि बहुत दूर नहीं हैं या बिल्कुल भी अलग नहीं हैं। इनमें पारंपरिक पुरातन, जनजातीय समाज (उदाहरण के लिए, अफ़्रीकी समाज) शामिल हैं। कुछ महत्वपूर्ण मामलों में, प्राचीन यूनानी पोलिस ऐसे समाज से संबंधित है: लोग अधिकतर एक-दूसरे को व्यक्तिगत रूप से जानते थे। हालाँकि ऐसे समाजों में शासक शासितों से अलग थे, फिर भी हर कोई निकटता और आपसी स्नेह की मजबूत भावना से बंधा हुआ था।
तमाम विरोधाभासों के बावजूद, शासकों और शासितों, कुलीनों और जनता की इतनी निकटता, और परिणामस्वरूप, मूल का कमजोर विघटन

और परिधियाँ कई आधुनिक "जन समाजों" में भी पाई जा सकती हैं। आधुनिक समाज पारंपरिक समाजों और उससे भी अधिक पुरातन समाजों की तुलना में कहीं अधिक जटिल और विभेदित हैं। इसलिए, आधुनिक "जन समाज" में अभिजात वर्ग और सामान्य नागरिकों की निकटता केंद्र के प्रतिनिधियों और परिधि के नागरिकों के बीच व्यक्तिगत संपर्क की स्थितियों में प्रकट नहीं होती है। अनुमानित समानता की भावना प्रतिनिधि संस्थानों के माध्यम से और अंततः अंतरंगता की चेतना के माध्यम से प्रकट होती है, इस विश्वास के माध्यम से कि समाज के सभी या अधिकांश सदस्यों में कुछ आवश्यक गुण होते हैं, जिन्हें उनके बीच लगभग समान रूप से वितरित माना जाता है।]