“... mentor, hoia end patuste ettevõtmiste eest!
Ärge asendage Jumalat hingega, kes on teie juurde jooksnud."
Püha Ignatius (Bryanchaninov)

Pole saladus, et praeguse aja kirikuelu iseloomustab tõelise vaimse kogemuse, õigete vaimsete juhiste elava järjepidevuse kadumine. Seda olukorda võib võrrelda skaudi positsiooniga, kes on kaart käes võõrasse piirkonda kukkunud. Kaart näitab, kuhu minna, kus on, kus on tee ja kus on oht, kuid skaut pole selles piirkonnas kunagi käinud, ei suuda eristada mäge jõest ja teed kuristikust ning tema jaoks on imeline kaart hiina tegelane.

Kordame, et viimase sajandi jooksul on vaimne järgnevus peaaegu täielikult katkenud. Vaimne elukogemus Kristuses, tõeline päästekogemus, ei ole jõudnud meieni mitte elavate isiksuste, vaid nende kirjutatud raamatute kaudu. "Igas raamatus, isegi kui see on täidetud Vaimu armuga, kuid kirjutatud paberile, mitte elavatele tahvlitele, on palju surnud: see ei kehti inimese kohta, kes seda loeb! Sellepärast on elav raamat hindamatu!” . Nii kirjutas 19. sajandi keskel püha Ignatius (Brjanchaninov). Nende sõnade õigsus on eriti nüüd ilmselgeks saanud.

Paradoksaalselt, kuid Jumala Vaimu armuga täidetud, võivad Pühade Isade raamatud kahjustada tänapäeva lugejat. Väga ohtlik on kasutada antiikajal elanud ja erineva vaimse tasemega inimestele kirjutanud isade retsepte, arvestamata meie aja iseärasusi, arvestamata tänapäeva kristlaste hingeseisundit, väga ohtlik. Mõned asjad, mida vanasti isad palju kiitsid, on meie ajal muutunud lihtsalt võimatuks, mida omakorda õigustasid ka pühad isad.

Nii mõnegi kaasaegse õigeusu kristlase vaimses elus on üheks lõksuks vaimse juhtimise ja kuulekuse küsimus.

Esiteks on probleem selles, et sõna "kuulekus" võib tähendada täiesti erinevaid asju. Ühelt poolt kuulekus ” - see on selline algaja elamisviis iidsetes kloostrites, kus ta loobus vabatahtlikult kõigist oma tahte ilmingutest ja tegutses täielikus kuulekuses vana mees- inimene, kes mitte ainult ei saavutanud edu vaimses elus, vaid sai Jumalalt ka kingituse teisi juhtida (see hetk on eriti oluline, sest pühad isad juhivad tähelepanu sellele, et vaimne progress iseenesest ilma "arutlusvõime kingituseta" ei ole piisav, et teisi päästmise küsimuses juhtida). Sellised kuulekus- antiikaja saatus, nagu kirjutab püha Ignatius (Brjantšaninov): „Kloonakulikkus sellisel kujul ja iseloomuga, nagu see toimus muistses mungastuses, on kõrge vaimne sakrament. Selle mõistmine ja täielik jäljendamine muutus meie jaoks võimatuks: võimalik on ainult aupaklik heaperemehelik arvestamine, selle vaimu on võimalik omastada.

Ilma selline kuulekus on võimatu vana mees, ja isegi kui on vanem, on see väga raske, kui puudub võimalus temaga katkematult elada.

Kuid nagu teate, dikteerib nõudlus pakkumise. Vaimu kandvate mentorite mängimine on tõsine kiusatus. Lisaks oma edevuse rõõmustamisele võib "vanamees" omandada selles mängus palju puhtalt maiseid hüvesid. Püha Ignatius kirjutas selliste õnnetute vanemate kohta: „Kui juht hakkab otsima kuulekust iseendale, mitte Jumalale, ei ole ta väärt olema oma ligimese juht! Ta ei ole Jumala sulane! - Kuradi sulane, tema tööriist, tema võrk! “ Mitte ole ori"(1Kr 7, 23), – apostel pärandab”; "... hinge hävitav näitlejatöö ja kõige kurvem komöödia - vanemad, kes võtavad enda kanda iidsete pühade vanemate rolli, ilma oma vaimsete andideta, annavad neile teada, et nende kavatsused, mõtted ja arusaamad suurest kloostriteost - kuulekust on valed, et nende mõtteviis, mõistus, teadmised on enesepettus ja deemonlik pettus." .

Sageli usuvad paljud koguduste ja kloostrite abtid, et nende positsioon juba iseenesest annab neile õiguse olla oma alluvate vaimsed juhid. Teadlikult või teadmata ajavad nad vaimse segi kuulekus distsiplinaarsete "kuulekutsetega". Päris kirikuelus, eriti kloostrites, omistati sõna "kuulekus" igat liiki töödele kloostris. Kuhu palverändurit või algajat tööle ei saadeta - kõikjal on ta "kuulekul". Sellises terminoloogias pole midagi halba, kui mäletate mida vaimne kuulekus (mis oli eespool kirjas) ja neljap O selline distsiplinaar kuulekus ja ärge ajage neid kahte erinevat asja segamini. Ja neid segavad sageli koguduse või kloostri haldamise mugavuse huvides abtid ise. Näiteks: preester tahab, et koguduse liige küpsetaks prosphora. Kui ta ütleb lihtsalt: "Maria, küpseta prosphora", võib ta keelduda ja kui ta ütleb: "Sina, Maarja, kuulekus: küpseta homseks teenistuseks prosphora", on edu garanteeritud. Kahjuks saab see edu maises plaanis olla ainult positiivne. Vaimses mõttes on see kahjulik, kuna põhineb valedel.

Iga kristlane võib vabalt valida vaimse juhi. Seda vabadust ei saa ära võtta ei praostkonna praost ega kloostri abt. See ei saa olla armulauast väljaarvamise või teiste preestritega usutunnistusele mittevastuvõtmise põhjuseks (juhtub ka: kloostri abt nõuab, et kõik vennad käiksid pihtimas ja ainult tema eest hoolitseksid ning koguduse praost ei luba koguduseliikmetel, kes lähevad vaimulikes küsimustes teise preestri konsultatsioonile ja armulauale).

Mõned õnnetud vanamehed ja õnnetud vanamutid nõuda alluvatelt isegi mõttepaljastused! Püha Ignatius kirjutas sel puhul: "Vaimsete asjade suhtes aususe põhjuseks on volikiri juhendavale isikule ja näo volitamine on inspireeritud näo täpsest tundmisest ... Vastupidi: "Kellele südant ei tunta, ärge seda avage," ütleb munkade suur mentor, Egiptuse erak munk Pimen. Seda, et positsioon või väärikus iseenesest annab õiguse tunda alluva mõtteid ja südamesügavusi, pole Isades kuskil mainitud.

„Iga vaimne mentor peaks olema ainult taevase peigmehe sulane, juhtima hingi Tema juurde, mitte enda juurde, kuulutama neile Kristuse lõputust, kirjeldamatust ilust, Tema mõõtmatust headusest ja väest: armastagu nad Kristust, justkui armastust väärt. Ja las õpetaja, nagu suur ja alandlik baptist, seisake kõrvale, tunnistage ennast eimillekski, rõõmustage oma jüngrite ees alavääristamist, halvustamist, mis on märgiks nende vaimsest arengust,” kirjutab püha Ignatius (Brjanchaninov). Igasugune võimunõue (vaimne, mitte ainult distsiplinaarne) on seega kas vaimse ebaküpsuse või vale näitaja. e"juhi" meelitav suund.

Kas tänapäeva kristlane vajab teed kuulekus, sellisel kujul, nagu see oli muistsete algajate seas? Selline tee oli ilmikutele ligipääsmatu isegi kristluse õitseajal.

Kas tänapäeva kristlane vajab vaimset juhti? Teda oli vaja kõigile ja alati. Küsimus on selles, kas seda on võimalik saada? „Ärge väsitage end asjata mentorite otsimisega: meie aeg, mis on rikas valeõpetajatest, on vaimsete mentorite osas äärmiselt napp. Need on asendatud isade kirjutiste askeetidega, - kirjutas püha Ignatius (Brjanchaninov) rohkem kui sada aastat tagasi. - Püüdke leida hea, kohusetundlik ülestunnistaja. Kui leiate ta üles ja olete sellega rahul, on nüüd kohusetundlikud ülestunnistajad suur haruldus. Nagu näha, eristab püha selgelt ülestunnistust (pihtimust) ja vaimset juhendamist. Ülestunnistusel kahetseb inimene patte ega küsi nõu. Preester, kes pihti saab, peaks enne nõu andmist või õpetuste lausumist uurima, kas pihtijal on oma mentor.

Püha Ignatius osutab meie aja kristlaste teele: „... vaimne elu, mille Jumala ettehooldus meie ajale pakub... põhineb Päästmise teemal Pühakirja ja Püha Isade kirjutiste juhistel koos nõuannete ja ülesehitusega, mis on laenatud tänapäeva isadelt ja vendadelt“ .

Seda teed nimetatakse "nõustatud elamiseks", see hõlmab inimese aktiivseid jõupingutusi pühade isade uurimisel, siirast palvet Jumalale valgustuse saamiseks ja hoolikat nõuannet nendega, keda me peame päästeteekonnaks. Nõukogu peab omakorda kontrollima pühade isade poole. Konsulteeritav ei pea olema munk ega preester, vaid ta peab olema siiras kristlane, kes on vaimses elus edu saavutanud. «Nüüd ei tasu imestada, kui kohtab frakis munka. Seetõttu ei tohiks kiinduda vanadesse vormidesse: võitlus vormide pärast on viljatu, naeruväärne ... ”, – nii ütles püha Ignatius oma vaimsele sõbrale.

"Minu arvates on ülestunnistajas suur väärikus - lihtsus, vankumatu järgimine kiriku õpetustele, võõras igasugusele filosofeerimisele," kirjutas pühak ja temaga ei saa muud kui nõustuda. Ja kui asjakohaselt kõlab tema üleskutse: "Ja sina, mentor, kaitske end patuste ettevõtmiste eest! Ärge asendage Jumalat hingega, kes on teie juurde jooksnud. Järgige püha Eelkäija eeskuju: püüdke ainult seda, et Kristus oleks teie jüngrites ülendatud. Kui Teda ülendatakse, muutute väiksemaks: kui näete end kasvava Kristuse tõttu vähenenud, täituge rõõmuga. Sellise käitumise tõttu hõljub üle teie südame imeline maailm: näete endas Kristuse sõnade täitumist: alanda ennast, tõuse üles” .

St. Ignatius (Bryanchaninov). Kiri 162

St. Ignatius (Bryanchaninov). 5. köide lk 75

St. Ignatius (Bryanchaninov). Kiri 159

St. Ignatius (Bryanchaninov). 5. köide lk 72

St. Ignatius (Bryanchaninov). Kiri 25

St. Ignatius (Bryanchaninov). Kiri 231

St. Ignatius (Bryanchaninov). Kiri 169

St. Ignatius (Bryanchaninov). 5. köide lk 76

“Moodsa kloostri isa” Tema Eminents Leonidi, Jaroslavli peapiiskopi märkmetest. Lehekülg 29. Moskva 1996

St. Ignatius (Bryanchaninov). Kiri 445

St. Ignatius (Bryanchaninov). Kiri 231

Keegi ei saa meie eest otsustada meie elutähtsate küsimuste üle ja isegi vanasti ei käsnud vanemad Jumala pärandit. Inimene ise peaks mõtlema, mille eest õnnistust võtta. Hiljuti saadeti mulle pisaraid täis kiri. Keegi käskis kahel auväärsel abikaasal elada venna ja õena, väga lühikese aja pärast nõudis ta lahutust ja armastav abikaasa nõustus kõigega valu südames. No lõpp on selline, et vanas eas oli tal siiski teine ​​lohutaja. Täiskasvanud lapsed mõistsid ema teo hukka ja lahkusid isaga. Ja ülestunnistaja ajas ta lõpuks endast välja. Ja pärast kõike seda kirjutas ta mulle selle kõige kohta üksikasjaliku kirja küsimusega: "Mida ma peaksin tegema?" Mu kallis, praegu on võimatu mõtlematult elada. Jumal valitseb maailma, mitte inimesi. Vaimses elus ei saa olla korraldusi. Issand andis inimesele vaimse vabaduse ja Tema ise ei võta seda inimeselt mitte mingil juhul ega kunagi ära – seda vabadust. Arhimandriit Johannes (Krestjankin)

- Mis on kuulekus? Ja mis on õige ja vale kuulekus?

Õige kuulekus on see, kui inimene mõistab, mida vaimne mentor temalt soovib. Ja mitte ainult ei mõista, vaid ka täidab, õigustades ootusi, mis talle seatakse.

Ja valeks kuulekaks nimetatakse kõike, mis erineb esimesest: liiga sõnasõnaline mõistmine või täielik algatusvõime ja terve mõistuse puudumine. Näiteks öösel tuleb ülestõusmispühade jumalateenistusel ema lapsega: "Ta tunnistas palmipuudepühal, kas ta peaks nüüd tunnistama?" No mida saab nõuda lapselt, kes pole veel päriselt ärganud? Mis patud tal on, et ta neid öösel üles tunnistab ja isegi siis, kui jumalateenistus on pooleli ja aeg on kallis ning jumalateenistusega ei tohi mingil juhul viivitada. Ja mu ema usub, et ta tegutseb õnnistusega ... Vedaks ta alt, võtaks armulaua - ja häid pühi!

See on näide täiesti valesti mõistetud kuulekuse kontseptsioonist. Aga kui sa käsid inimesel teha midagi, mis nõuab tõesti pingutust, siis on miljon põhjust, miks inimene seda teha ei saa ja keeldub.

– Kuidas nendel hetkedel vahet teha?

See on väga raske: kogu kaasaegse hariduse süsteem on selle õppimise vastand.

Suvorov, kes polnud mitte ainult suurepärane komandör ja õpetaja, vaid ka väga sügav kristlane, pöördudes oma sõdurite poole, ütles: "Iga sõdur peab mõistma oma manöövrit." Samal ajal õpetas ta neile sõjakunsti, et nad saaksid aru, mida neilt nõutakse: "Kui ma kaman paremale, aga see on vajalik vasakule, ärge kuulake mind."

Kui inimene näeb olukorda ja saab aru, mida on vaja teha, mõistab oma ülemat – see on tõeline kuulekus.Selle lähenemisega võttis Suvorov endalt õiguse eksida. Ta ei eksinud kunagi, mõtles kõik nii läbi, tundis ja armastas oma tööd nii väga, et ei kartnud sõdurite initsiatiivi. Ta soovis isegi, et sõdurid näitaksid üles mõistlikku initsiatiivi, seda, mis meile kõigile igapäevaelus vajalik on.

Suvorov nõudis sellises inertses struktuuris nagu armee, vastupidi, kõigi aktiivset, teadlikku osalemist ühises asjas. See tähendab, et ta nõudis oma sõduritelt, reameestelt kindralini, loomingulist suhtumist ärisse. Tõeline kuulekus peab olema loov, sest see ei ole soov meeldida ja rumalalt vormiliselt täita mingeid ettekirjutusi, millest inimene oma rikutuse ulatuses aru saab, vaid olla aktiivne, otsustusvõimeline, proaktiivne, mõista, mida on vaja asja heaks.

– Miks on kuulekus raske ja milliseid raskusi selles näete?

Oleme väga sageli rutiinsed inimesed, loovusest kaugel. Mitte loominguline, kuid väga piiratud, me surume end alla igasuguste kokkulepete, keeldudega, mõnikord kaugeleulatuvad. Jällegi räägime sellest, et inimene mõistab oma manöövrit: millises vaimse elu perioodis ta viibib, mida temalt nõutakse ja milliseid jõupingutusi on vaja teha. Vaimne juht võib osutada mõnele maamärgile. Aga inimene peab ise maamärgilt maamärgile minema. See tähendab, et elus edasi liikumiseks tuleb näidata nii sihikindlust kui ka teatud vaimset taset, vaimset kogemust. Ja kui me taandame kuulekuse formaalsete, sageli kaugeleulatuvate ettekirjutuste täitmisele, siis on sellel kuuletumisel väga suhteline iseloom.

Alandlikkus sünnitab kuulekust ja kuulekus alandlikkust

Pühad isad ütlevad, et kõige lühem tee alandlikkusele ehk pääsemisele on kuulekus. Et vaimses elus liikuda ja kasvada, on vaja õppida. Kuulekuses seab inimene end jüngri asemele, sõltumata tema vanusest ja positsioonist. Alandlikkus sünnitab kuulekust ja kuulekus alandlikkust.

- Ja kui näiteks kõik sees olev mässab selle vastu, mida ütles inimene, kellele peaksite kuuletuma? Teil on selles osas erinev arvamus, kuidas sellega toime tulla?

Esiteks ei suru isegi Issand ise inimese moraalset vabadust peale. Tõeline vaimne juht ei tohiks ka vägivalda kasutada. Mõnikord peab ta rangelt ütlema, hoiatama, kirjeldama tagajärgi, mida on sageli väga lihtne ennustada. Inimene, kes on asjade kiuste, ei suuda alati ette kujutada, mis võib juhtuda. Inimesel on väljastpoolt, eriti mõne vaimse kogemusega, alati lihtsam ette näha, teades paljude inimeste näiteid, kes on juba sarnaseid vigu teinud.

Kuigi on väga keerulisi olukordi, kus on tõesti vaja kas suurte kogemustega autoriteetse preestri nõu või vanema õnnistust. Kuid sellistel juhtudel peate kindlalt mõistma, et kui lähete vanema õnnistust saama, kui keeldute seda täitmast, siis rikute juba aktiivselt, teadlikult Jumala tahet, see tähendab, et muutute Jumala vaenlaseks. Nii et kui te ei kavatse kuulata, siis ärge küsige. Aga kui pöörduda vanema poole, kes nägi seda, mida inimesed ei näe, ja teadis, et inimesed ei saa teada, see tähendab, et tal oli tõesti sügav osadus Jumalaga.

Siit-sealt nõu küsimine on taunitav. Kõigi nõuandjaks on Jumala poolt määratud pihtija, kes on tavaliselt koguduse preester.

Püha Theophan, erak Võšenski

Nii et seda on lihtne ennustada, seda on raske teostada. Ja Päästja hoiatas Juudast juba varakult, et häda sellele, kes Päästja reedab. Asi pole selles, et Juudas oleks pidanud nii reetma. Jah, Issand võttis need kohutavad kannatused enda peale teadlikult. Kurjus on jõuetu, kui ta tegutseb väljastpoolt, aga kui see toimib seestpoolt. Aga Juudas oli Kristuse jünger, see tähendab, et kurjus tegutses seestpoolt. Päästja leidmine ilma Õpetajale osutava Juuda abita poleks olnud nii keeruline. Kas teadsite tema teekonda? Kas ei võiks sisse lasta mõni spioon, et jälgida, millises majas või aias on Päästja?

Aga nii see elu käib. Kuni seestpoolt avastati lünk kurjuse jaoks, ei saanud nad oma kohutavat tegu lõpule viia, vaid ainult ähvardasid. Nii rääkis Päästja, mitte niivõrd hoiatanud Juudast, et ta lõpetaks, vaid selleks, et Juudas ei tunneks, et ta on hüljatud ja et Päästja loobus temast kõige raskemal hetkel. Siin salgas apostel Peetrus Päästjat, kuid Päästja ei salganud teda. Juudas reetis Päästja, kuid Päästja ei reetnud kedagi. Tema poole pöördumise viimased sõnad: "Sõbralik." Kuna Päästja tahtis ka teda päästa, las ta reedab, aga kui Juudas oleks nagu apostel Peetrus läinud apostel Teoloogi Johannese juurde, oleks ta võinud päästetud, mis tähendab, et ta poleks enesetappu teinud. Kuid selgus, et ta oli sisemiselt nii üksi ega saanud kellelegi loota, et läks ülempreestrite juurde, kes ainult naersid tema üle: viskas raha ja läks end üles pooma.

Niisiis, Päästja soovib, et kõik inimesed saaksid päästetud ja jõuaksid Tõe tundmiseni. Ja ta ei esita küsimust nii, et kui sa pole midagi teinud, siis oled juba neetud ja väärtusetu, mul pole sinuga midagi peale hakata.

Sõnakuulmatus

Mis puudutab kuulekuse rikkumist, siis võime tuua järgmise näite. Seal oli nii imeline vanem - Hieromonk Pavel Troitsky. Ta elas eraldatult, praktiliselt ei lubanud kellelgi ennast näha, kuid oli väga tihedas suhtluses - tihedas kirjavahetuses - lähedaste inimestega. Niisiis kavatses preestri teatud vaimne laps, isa Pauli vaimne poeg abielluda ja vaimse isa kaudu andis ta vanemale kirja, milles küsis, kas see on seda väärt. Ta ütles, et tahab teada Jumala tahet. Ta pole esimest korda abielus, elu on raske - pered lagunesid ja tema vanus pole nii väike. Siit tuleb isa Pauluse kiri – see ei ole Jumala tahtmine abielluda. Ta tegi skandaali, tülitses ja lahkus ülestunnistaja juurest, abiellus, lahkus, hakkas elama kloostri lähedal, sündis laps. Asjad jõudsid sinnamaani, et see abikaasa oleks teda peaaegu noaga taga ajamas. Abielu lagunes, ta jäi lapsega kahekesi ja ta pidi lonksu kannatust võtma, nagu peab.

Kuid Jumal ei pane häbi, ainult meie oleme valmis oma ligimest häbimärgistama, kuid Issand ei tee seda, Ta tahab, et kõik inimesed saaksid päästetud.

Otsige tõde

Kuulekus on eriline suhe karjase ja karja vahel, see on üles ehitatud sügavale usaldusele, austusele ja vastastikusele lugupidamisele, loovusele, alandlikkusele, palvele, soovile otsida ja leida Jumala tõde. Ühes Pühakirja kohas ütleb Issand meiega rääkides: "Otsige tõde." Lõpetage kurja tegemine, õppige tegema head. Vaimne mentor peab inimest aitama, osutama kurjale, mida ta teeb, näitama head, mida ta võib tuua, nõudma kindlalt, et inimene lõpetaks kurja tegemise. Hea ja kurja eristamine on kõige raskem. Isik, kes eristab, ei tee pattu. Kui see pole hea, siis ta ei tee seda, sest see ei meeldi Jumalale.

Me kipume segadusse minema. Siin meeldib mulle midagi, mis tähendab, et see on väidetavalt Jumala Tõe järgi.

– Ja kuidas eristada seda, mis mulle meeldib, sellest, mis peaks olema?

Kuid Päästja ütleb evangeeliumis, et "õndsad on puhta südamega, sest nemad näevad Jumalat". Kõigepealt peab olema otsustav töö ja oma hinge puhtuse jälgimine. Kui hing on puhas, pole sellel raskeid patte, kui inimene näeb vaeva, et tema mõtted oleksid puhtad, elab rahus oma südametunnistusega, inimestega, siis Issand ise avab selle talle. Kas läbi pihtija, läbi eluolude või hinges ärkab mingi otsus, kui tunned, et nii peabki olema. See tähendab, et endaga peab pidevalt tööd tegema. Kui see töö jääb tegemata, patu, jumal hoidku, ka surmapattudega, siis patt moraalib ja pimestab vaimse nägemise. Inimene ei tee enam vahet heal ja kurjal ning temaga juhtub midagi kohutavat. Ta ei tea, kuidas õigesti elada. Ja kuna ta ei tea, kuidas õigesti elada, tähendab see, et ta teeb jätkuvalt vigu, patustab - mida edasi, seda hullemini.

See jätkub seni, kuni inimene väriseb, kuni ta mõistab, et järgib ebaõiglase, taunitava Jumala teed. Kuni ta hakkab õiget teed otsima. Kui inimene selle poole püüdleb, siis Issand ilmutab seda talle.

Asi on selles, et kui tema hing on puhas, südametunnistuse hääl ei ole tulevaste asjaolude tõttu summutatud, inimene palvetab, püüab otsida Jumala Tõde, siis Issand ilmutab seda talle, kui ta on selleks valmis, suudab seda tajuda. Niisiis, Issand on armuline ja kui me otsime Jumala Tõde, siis me leiame selle. Lühim tee on kuulekuse tee. Kuulekus kogenud või mitte väga kogenud pihtijale, vaid sellele, kelle Issand on sulle määranud. Mis on kuulekus? Saate anda visuaalse kujutluspildi. Kujutage ette, et emme tuleb poest ja toob kingitusi, paneb need välja. Siin jooksevad lapsed, haaravad maiustusi, mandariine ja söövad neid mõnuga. See on üks võimalus. Ema on õnnelik, ta pakkus lastele rõõmu.

Teine võimalus erineb veidi esimesest. Nad jooksevad emme juurde, küsivad, kas nad võtavad. Muidugi saate, ma ostsin selle teile, kuid see on täiesti erinev. Samamoodi, aga ainult küsis, kas see on võimalik. Siin võttis ta selle sõnakuulelikuks. Sellised me oleme. Väga sageli võime küsida isegi ilmselget asja.

Esimesel juhul on tegemist lapse teatud iseka teoga, teisel juhul on see austus ema vastu ja tänulikkus tema vastu, soovimatus oma tahtest välja minna, st mitte teha midagi, mida tehti ilma tema teadmata. Ilmselgelt toodi see mulle, aga ta demonstreerib küsimusega, et ei kasuta oma ema ära, nagu kokk või neiu, kes poest midagi tõi ja tema jaoks on ema inimene. . Ta kohtleb teda austusega, seega ei luba ta endale midagi.

Jätkub…

Milline patristlik pärand on tänapäeva inimese jaoks kõige olulisem? Kuidas kristlasena paastuda ja palvetada? Kuidas vastata tänapäeva elu väljakutsetele? Moskva patriarhaadi esimees vastas õigeusu ja maailma portaali küsimustele.

— Kuidas saab võhik oma kristlikku elu tänapäeval üles ehitada? Enamik askeetlikke raamatuid on ju kirjutatud munkadele ja enne revolutsiooni eksisteerinud õigeusu hariduse traditsiooni tänapäeval enam ei eksisteeri.

"Elu on viimase sajandi jooksul tõesti palju muutunud. Kuid mees pole muutunud, tema elu mõte ja eesmärk pole muutunud ning tema peamised sisemised probleemid on jäänud samaks. Seetõttu pole auväärsete isade ja vagaduseaskeetide õpetused tänapäeva inimesele vähem vajalikud kui kunagiste sajandite mungale.

Ilmselt ei ole teie küsimuses rõhk kristliku elu põhiprintsiipide mõistmisel (need on olnud ja jäävad muutumatuks igal ajastul), vaid põhikirjalisel, või kui me räägime võhikust, siis õigem oleks öelda, siis õigeuskliku elu igapäevastel aspektidel.

Kui aga lugeda auväärsete isade õpetusi, siis kui palju seadusjärgseid juhiseid leiame sealt? Loomulikult on need olemas, kuid see on vaid väike osa patristlikust loomingust nii tähenduse kui ka ulatuse poolest. Põhirõhk nendes raamatutes ei ole mitte elu välistel aspektidel, vaid inimese sisemisel seisundil.

Tänapäeval on inimesel üha raskem leida aega üksiolemiseks ja palvetamiseks ning mis kõige tähtsam – leida endas selleks sisemine vajadus. Kuid seda on vaja teha. Tõelise kristlasega pole maailmas kunagi kerge olnud: Kui sa oleksid maailmast, siis maailm armastaks oma» (Johannese 15:19).

Ma ei nõustu nendega, kes usuvad, et "Philokalia" on tänapäeva inimese jaoks aegunud ja kasutu. Vastupidi, mida kaugemale maailm kristlikest ideaalidest ja väärtustest kaugeneb, seda vajalikum on meile askeetide kogemus, tõelise elu kogemus Kristuses.

— Millist pühade isade pärandit peate tänapäeva võhiku elu jaoks kõige asjakohasemaks, kättesaadavamaks ja rakendatavamaks?

- Mis on kõige tähtsam? Kaasaegne elu võõrandab inimest Jumalast üha enam. Inimene unustab oma eesmärgi, oma olemasolu mõtte. See tähendab, ükskõik kui paradoksaalselt see ka ei kõla, inimene lihtsalt lakkab olemast isik selle sõna tegelikus tähenduses. Ta kaotab järk-järgult Jumala kuju ja sarnasuse, mille järgi ta on Looja loodud. Selle juhisteks on tänapäeval saamas naudingute kultus, hoolimatus, vastutustundetus, rikkuse isemajandamine jne.

Ja seetõttu on kõige olulisem tagastada inimesele tõelised väärtused, pöörata ta Jumala poole, seada ta teistmoodi.

Mis on kõige kättesaadavam? Sisemise inimese muutmine, oma "mina" - tõeline meeleparandus (kreeka keeles "metanoia" - meelemuutus).

See ei nõua suuri materjalikulusid ega eriharidust. Me ise oleme nii ehitusobjekt kui ka subjekt: “ Kas sa ei tea, et sa oled Jumala tempel ja et sinus elab Jumala Vaim?"(1Kr 3:16). Sisemaailma muutmine on meie jaoks kõige kättesaadavam, kuid samas ka kõige raskem. Pühad isad kutsuvad meid sellele muutusele ja see üleskutse on aktuaalne tänapäevani.

Mis on isade pärand tänapäeva elu jaoks kõige sobivam? Enese säilitamine selles pidevalt muutuvas maailmas, kristliku elu ideaalide ja põhimõtete säilitamine igapäevaelus. Iga päev, iga tund seab meid moraalse valiku ette: kas tegutseda vastavalt käskudele või vastavalt selle maailma vaimule.

Siin peame rakendama pühade isade kogemusi, et kaitsta oma hinge kiusatuste eest. See on kõige kohaldatavam.

Kuidas saab kristlane tänapäeval palvetada? Kuidas ajapuudusega toime tulla? Kas teel tööle saab reeglit lugeda, kas sellisel palvel on mõtet - metroole on ju peaaegu võimatu päriselt keskenduda? Ja kuidas on aega beebidega ema poole palvetada?

„Täna, nagu eile, peame me vagalt palvetama; keskendunud ja sisukas. Palve on meie vestlus Jumalaga, praeguse päeva peamine hetk. Kui me suhtume palvesse nii, siis on selleks alati aega igal kiirel päeval.

Kujutage ette, et teil on tänaseks presidendiga kokku lepitud kohtumine. Lõppude lõpuks ei kohku te sellest ajapuudusele viidates. Ja miks me paneme vestluse Jumalaga, kes on kuningate kuningas ja isandate isand, oma elu teise, kolmandasse plaani? Ilmselgelt on see probleem meis endis.

Igapäevasest reegli kordamisest kustutatakse palve kui Jumalaga vestluse tähendus ja teadvustamine. Kuid meie arusaamatus ei muuda asja olemust. Me ei tunne, et räägiksime Jumalaga, kuid Jumal kuulab meid ikkagi! Proovime seda mõista enne oma päeva planeerimist ja siis olen kindel, et leiame aega palvetamiseks.

Veel üks praktiline märkus. Peame meeles pidama, et palve ei võta meie puhkamisest aega, see ei võta ära jõudu, vaid annab juurde. Seetõttu ei tohiks palvetamiseks aega ja energiat varuda.

Aga kui me sellest hoolimata ei saanud kodus palvetada ja tööle joosta, kas siis on mõtet metroos palvetada? Avaldan oma isikliku arvamuse, see ei pruugi kattuda teiste arvamusega, sest palveseisund on puhtalt isiklik asi. Nii et minu arvates saab metroos, kui minna mööda tuntud marsruuti, lihtsalt keskenduda.

Palvetage vaikselt, lugege palveid, mida teate peast. Kui eksite ega suuda kogu oma reeglit lugeda, lugege tuntud palveid, mida iga õigeusk peaks teadma - "Taevakuningale", "Meie isa", "Jumalaema neitsi", "Usu sümbol". Samuti on Jeesuse palve, mida võib öelda igas olukorras.

Peamine asi, nagu alati palvetöös, on keskendumine, välismaailmast eemaldumine. Ükskõik kui ootamatult see ka ei kõlaks, saame harjumuspärasel ühistranspordisõidul korraliku sisemise pingutusega keskenduda palvele.

Aga! Kui sõidate autoroolis, ei saa te mingil juhul reaalsusest lahti öelda. Siin tuleb olla äärmiselt tähelepanelik ümbritseva tee olukorra suhtes, kuigi sõidu ajal võib palvetamist jätkata.

Sama kehtib ka lastega emade kohta. Majapidamistöid on palju, mida ema teeb, nagu öeldakse, masinas - teeb süüa, peseb pesu, peseb nõusid, kõik need mured ei sega palvetamist. Tihti juhtub ju siis, kui inimesel on tuju hea, ta, majas midagi tehes, laulab laulu. Ta ei sega teda, vaid pigem aitab teda. See tähendab, et asi on meie sisemises meeleolus, me peame püüdma nii, et meil oleks alati palvemeeleolu.

— Kas ilmikute jaoks on vaja spetsiaalset, kergendatud paastuhartat? Trükitakse ju kõigis kalendrites “de jure” kuivsöömisega harta ja “de facto” vaevalt keegi nii paastub ... Kuidas valida paastumõõtu, keda selles kuulata?

Alati, kui hakkame rääkima paastumisest, peame meeles pidama apostel Pauluse sõnu: Kes sööb, ärge alandage seda, kes ei söö; ja kes ei söö, ärgu mõistku hukka seda, kes sööb, sest Jumal võttis ta vastu” (Rm 14:3).

Kalendris kirja pandud seadusjärgseid paastunõudeid ei järgi tänapäeval kõik. Ja seetõttu on pärast nende lugemist väga lihtne langeda teiste hukkamõistu.

Need nõuded on loomulikult mõeldud eelkõige kloostrielu jaoks. Maailmas juhtub harva, et seal on kloostrilähedased tingimused ja ilmikutelt seda ei nõuta. Pereisa peab ennekõike hoolitsema oma väikese kiriku eest, see on tema kohus ja samas ka rist. Haiged vanemad, kasvavad lapsed - kas neilt on võimalik nõuda täpset paastu pidamist?

Pidades kinni käsku paastuda, võime rikkuda olulisemat ligimese armastamise käsku. Seetõttu annan paastu raskuse mõõtmise kohta lihtsa nõuande - pidage nõu koguduse preestriga, kellega koos tunnistate, nagu ta õnnistab, nii kiiresti.

- Kuidas kaitsta perekonda tänapäeva moodsa maailma väljakutsete eest? Kuidas perekonnas rahu säilitada? Mis on teie arvates suure hulga peretülide ja lahutuste põhjuseks?

«Soov end maailmast isoleerida tundub esmapilgul üsna vaga. Kuid pidage meeles, milleks meid on kutsutud. " Sa oled maailma valgus. Linn mäe otsas ei saa peituda. Ja süüdanud küünla, ei panda nad seda anuma alla, vaid küünlajalgale ja see valgustab kõiki majas olijaid. Nii et teie valgus paistku inimeste ees, et nad näeksid teie häid tegusid ja ülistaksid teie taevast Isa.» (Matteuse 5:14-16). Tugev isiksus, vankumatu usuga mees ei ole maailmast taraga eraldatud, vaid vastupidi, maailm, teda ümbritsevad inimesed, muutuvad tema ümber.

Muidugi peaks see olema ideaalne, kuid asjade tegelik seis on mõnevõrra erinev: maailm murrab tõesti pereellu kiusatuste, kära ja agressiooniga, millele on väga raske vastu seista. Kuidas sellistes tingimustes perekonda päästa?

Enamiku lahutuste peamine põhjus on isekus, väljakujunenud harjumus oma kirgede teenimisel. Siit ka tulemus: elu asemel – kooselu, ohverdamise asemel – naudingute otsimine, alandlikkuse asemel – võitlus oma õiguste eest. Kuid abikaasade armastus on kõrgema taseme armastuse kool. Perekonnas õpib inimene teist nägema, teist tunnetama, end teise nimel ohverdama ...

Kui inimene loodi, ütles Issand: Mehel ei ole hea üksi olla; Teeme talle sobiva abilise„(1Ms 2:18), s.o. see, kes aitab inimesel isekusest üle saada, õpib teist teenima ja ennekõike seda, kes on läheduses - tema naaber: tema naine, lapsed, vanemad.

Samal ajal lõi Jumal mehe ja naise vahel ka teatud suhte: Mees on naise pea, nagu Kristus on Kiriku pea» (Ef 5:23). Ja siis on järg: Mehed, armastage oma naisi, nii nagu Kristus armastas Kirikut ja andis end tema eest„(Ef. 5:25), s.t. mehe jõud perekonnas põhineb tema ohvriarmastusel. Seega on ühelt poolt naise alandlikkus ja pühendumus ning teiselt poolt mehe ohverdusjõud – see on pereelu tõeline kord. Ja siis saab perest tõeline väike kogudus.

Seetõttu nimetaksin tänapäeva pere kriisi peamiseks põhjuseks isekust, alandlikkuse puudumist ja perekonnasiseste suhete väljakujunenud põhimõtete Jumala unustamist.

– Mis on sõnakuulelikkus võhiku jaoks ja milline see peaks olema, kui üldse? Millised on praegu vaimse juhendamise rasked hetked?

—Loomulikult ei tohiks võhikult nagu kloostrilt nõuda kuulekust, igapäevast mõtete ilmutamist ja vaimse isa lakkamatut juhendamist. Võhiku kuulekus seisneb kristliku moraali üldtuntud normide täitmises, koguduse kogukonna elus osalemises.

Peaksime ära märkima ka sellise olulise kuulekuse aspekti nagu kanoonilisele kirikule truuks jäämine, hoolimata sellest, milliseid katsumusi ja kiusatusi peame läbi elama. See truudus avaldub kuulekuses hierarhiale, austuses kiriku hierarhia vastu. Seega peaks iga koguduse liige austama koguduse praosti ja praost valitseva piiskopi arvamust.

- Kuidas armulauaks valmistuda? Kas ülestunnistus on kohustuslik neile, kes võtavad sageli armulauda? Tõepoolest, kui esimestel sajanditel tunnistati alles pärast raskete pattude tegemist, siis nüüd saab pihtimisest selline aruanne nädala jooksul tehtu kohta.

- Viimase sajandi jooksul on kirikuelus palju muutunud. Armulauale eelneva kohustusliku pihtimise tava jõudis meile sünodaaliajast, kui armulauda võeti kord-kaks aastas. Lisaks võime näha väga eriilmelisi ordusid ka teistes kohalikes kirikutes.

Kõik need küsimused on meie kirikus korduvalt tõsise arutelu objektiks olnud. Mitte mingil juhul ei tohiks rikkuda väljakujunenud traditsioone. Samas tuleb mõelda, et sellised olulised asjad, nagu inimese ettevalmistamine pihtimise ja armulaua sakramentide vastuvõtmiseks, tuleks läbi viia maksimaalse vaimse kasuga, et sakramentides osalemine ei muutuks formaalsuseks, vaid viiks inimese hinge tõelisele uuenemisele.

Need on väga olulised ja keerulised küsimused, need tuleb lahendada, kuid need tuleb lahendada äärmiselt delikaatselt, vastutustundega meile usaldatud karja eest, juhindudes lihtsast põhimõttest: "ära tee kahju."

— Millised võhiku askeesiprobleemid teile veel aktuaalsed tunduvad?

Kaasaegne maailm pakub palju uusi võimalusi ja koos nendega ahvatlusi. Me ei saa end maailmast isoleerida, meid on kutsutud tunnistama maailmas, olgu see mis tahes. Seetõttu on askeesi küsimused, s.o. sisemine töö, sisemine enesedistsipliin ja võitlus kirgedega ei tohiks olla kaasaegse inimese jaoks vähem olulised ja isegi olulisemad kui möödunud sajandite kristlaste jaoks.

Tihti öeldakse, et meie aeg on meedia. See on tõsi ja seetõttu peame suutma kaitsta oma hinge meediapiltide ja meediakiusatuste eest. Ilma juurdumata Jumala Sõnas, ilma palvetava suhtumiseta on raske hoida meelt väljastpoolt veerevate kiusatuste eest. Kirgede vastu tuleb õppida võitlema mõtete staadiumis, kujundite tajumise staadiumis.

Kaasaegne kristlane peab olema tõeliselt kirikus käiv inimene, käima regulaarselt sakramentides, omama elavat ja tugevat sidet kirikukogukonnaga, mitte piirama oma usku ainult palve ja paastu reegli formaalse täitmisega, vaid elavdama seda vennaliku armastuse, kuulekuse ja halastuse tegudega. " Sest nagu keha ilma vaimuta on surnud, nii on surnud ka usk ilma tegudeta.” (Jakoobuse 2:26).

- Mis te arvate, kas ilmikute jaoks on tänapäeval vaja koostada "Philokalia"?

— Kui sa mõtled erilise tsitaatide kogu koostamist Philokaliast või Patericonidest, ilmikutele kõige olulisemast ja kasulikumast, siis seda tehti lähiminevikus ja tehakse ka praegu. Erinevate nimede all sarnaseid kogusid leiab igast kiriku raamatupoest.

Aga kui me räägime mõnest uuest "Philokaliast", siis see on ebatõenäoline. Peamised asjad jäävad ju kogu aeg konstantseks - inimese kutsumus ja tema olemus ning sellest ka sisemised probleemid ja nende ületamise viisid.

See on täpselt see, mida Philokalia meile ütleb. Seetõttu pole vaimses juhtimises vaja midagi uut välja mõelda, peate lihtsalt õppima, kuidas rakendada iidsete vagaduseaskeetide õppetunde meie aja eripäradele.

Vanasti kehtis reegel, et kirikukülastuse eelõhtul tuleb vanni minna. Nüüd on see nõuanne üleliigne, sest tänu mugavustele on kõigil võimalus järgida hügieenireegleid.

Õigeusu kirikusse minnes tuleks mobiiltelefon eelnevalt välja lülitada või üldse mitte kaasa võtta. Telefonikõned tõmbavad usklike tähelepanu nende palvetelt kõrvale. Teenuse ajal telefoniga rääkimine ei tohiks olla samadel põhjustel.

Vaimne suhtumine

Enne kirikusse minekut tuleb end vaimselt häälestada. Selleks on soovitatav lugeda Piiblit või muud vaimulikku kirjandust, näiteks "Kirikujutluste kogumikku". Üldiselt on enne iga puhkust soovitatav lugeda vastavat kirjandust.

Apostel Paulus juhendas Filipi kogudust: "...mu vennad, kõik, mis on tõsi, mis on aus, mis on õige, mis on puhas, mis on armastusväärne, mis on auväärne, mis on voorus ja kiitus, mõelge sellele, mida olete õppinud, mida olete saanud ja kuulnud ja näinud minust, tehke seda, ja rahu Jumal on teiega."

(Filiplastele 4:8-9).

Vaimuliku kirjanduse lugemine peaks julgustama inimest mõtisklema selle üle, kuidas ta möödunud nädala elas, mis oli tema südames või mõtetes. Ennast proovile pannes on soovitatav meeles pidada, mida olete pattu teinud alates viimase ülestunnistuse päevast. Võite isegi oma patud kirja panna, et mitte unustada neid enne ülestunnistamist, olles häiritud igapäevaprobleemidest.

Samuti on vaimsete mõtiskluste ajal kasulik meeles pidada kõiki Jumalalt saadud häid kingitusi ja armu. Selle kõige eest peame Teda tänama.

Eriti hoolikalt tuleks osaduseks vaimselt valmistuda.

Välimus

Kirikus käimiseks mõeldud riided peaksid olema tagasihoidlikud ja korralikud. Lisaks peaks see olema puhas ja triigitud, kingad - puhastatud, juuksed - korralikud. Mitte mingil juhul ei tohi kirikusse tulla selles, mida tavaliselt kodus või rannas kantakse.

Kristlase välimus (mitte ainult käitumine, vaid ka riietus) peegeldab tema sisemist seisundit, kuigi see ei ole tema vagaduse näitaja. Sisemise puhtuse soov aga innustab reeglina inimest ka väljast korralik olema. Kui inimene on tagasihoidlik ja tasane, väljendub see ka tagasihoidlikus riietuses ja tasasel käitumises. Inimene, kelle südames on rahu ja vaikus, on vestluses vaikne ja vaoshoitud, kõik tema žestid on tasakaalus. Usklik inimene soovib kõiges korda.

Riiete puhul on parem jääda rahulike toonide juurde. Mõnel juhul on soovitatav tulla heledates riietes (näiteks lihavõttepühade ajal), mõnikord vastupidi, mustas (leinapäevadel). Karjuvad toonid jäävad paigast ära.

"Ärgu olgu teie kaunistuseks väline juuste kudumine, mitte kuldsed peakatted ega elegants riietuses, vaid mees, kes on peidus südames tasase ja vaikse vaimu hävimatus ilus, mis on Jumala ees kallis."

(1. Peetruse 3:3-4).

Naised peaksid riiete osas olema eriti ettevaatlikud. Nad peaksid kirikus alati väga tagasihoidlikud välja nägema. Viimasel ajal käivad paljud kirikus teksade või pükstega. Pihtimisel või armulauas tuleks siiski kanda seelikut. See ei tohiks olla põlvest kõrgem, mitte läbipaistev ja ilma sisselõigeteta. Soovitatav on valida jope või pluus, millel pole sügavat väljalõiget rinnal ja ka läbipaistmatu, tuhm, ilma sädemeteta jne.Naised peaksid kindlasti oma pead katma salliga. Kingadele ranged nõuded puuduvad, kuid siiski on soovitatav valida kõige mugavam, kuna teenistustel tuleb kaua seista. Te ei saa kasutada kosmeetikat, eriti huuli värvida. Samuti ei tohiks kasutada parfüümi, eriti kuuma ilmaga, kuna selle tugev lõhn võib teistel halvasti tunda.

Mehed võivad tulla teksade või pükste, kampsuni või särgi või ülikonnaga. Lühikesi pükse ja T-särke ei tohi kanda. Erinevalt naistest peavad mehed kirikusse sisenedes alati (isegi talvel) oma pead paljastama.

Kirikupühade päevadel saab riietuda kaunimalt ja pidulikumalt, paastupäevadel, vastupidi, tagasihoidlikumalt.

Noored ei tohiks tulla templisse T-särkides, eriti kui neil on kleebised erinevate loosungite, popmuusika iidolite jms kujul. Lühikesi pükse tohivad kanda ainult alla 7-aastased lapsed.

Sissepääs templisse

Saabuge teenindusse 5-10 minutit enne selle algust. Kirikusse tuleb siseneda aupaklikult, rahulikult ja vaikselt. Tavaliselt tehakse lävel kolm korda ristimärki ja loetakse palvet. Võite lugeda palvet "Meie Isa" või lihtsalt öelda: "Issand, halasta." Samal ajal tuleks vaadata templi kupleid ja nendel olevaid riste. Palve lõpus peaksite kummardama. Allpool kirjeldatakse, kuidas teha ristimärki ja vibusid.

Ärge suitsetage templi sissepääsu juures. Verandale sisenedes tuleks end taas varjutada ristimärgiga, kuna arvatakse, et juba siin on inimene pühas paigas. Igasugune mittevaimne jutt tuleks lõpetada.

Templi sissepääsu juures ei tohiks viibida, muutes teiste palverändurite sinna sisenemise keeruliseks.

Templisse sisenedes tuleb püüda kedagi segamata leida endale koht ja altari poole pöördudes teha kolm ristimärgiga kummardust. Kui sel ajal toimub jumalateenistus, peaksid mehed minema ja seisma paremal ja naised vasakul.

Soovitav on tulla kirikusse õigel ajal, see tähendab jumalateenistuse alguses, mitte selle ajal. Hilinejad peaksid proovima rahulikult edasi minna.

Rahaasjade ajamine, välja arvatud küünalde ostmine, peaks olema kas enne või pärast jumalateenistust, kuid mitte mingil juhul jumalateenistuse ajal.

Kirikus pole kombeks rääkida, et mitte takistada teistel oma mõtetes Jumala poole pöördumast.

Kirikus palvetavad koguduseliikmed ja reeglina iseendale. See väljaütlemata reegel kehtib ka laulmise kohta. Te ei tohiks laulukoorile vaikselt kaasa laulda, vaid ka preestri või lugeja sõnu valjusti kajata. Selline tegevus võib takistada naabreid palvetamast. Soovitav on seda korraldust mitte rikkuda.

„Ära joo end purju veinist, millest on väljaheide; vaid täituge Vaimuga, ehitage endid psalmide ja hümnide ja vaimulike hümnidega, lauldes ja lauldes oma südames Issandale, tänades alati Jumalat ja Isa kõige eest meie Issanda Jeesuse Kristuse nimel, olles üksteisele kuulekad Jumala kartuses."

(Ef 5:19-20).

Vanasti oli kombeks valjuhäälselt palvetada. Praegu saavad koguduseliikmed koos valjult palvetada, lugedes palveid "Meie isa" ja "Ma usun", samuti laulda tropaariat ja pühade suurendust.

Enne jumalateenistuse algust saab minna küünlakasti, kust saab küünlaid, osta raamatuid ja muid kirikutarbeid. Sel ajal võite tere öelda sõpradele või rääkida vaimulikuga mõnel kiriku- või vaimulikul teemal.

Evangeeliumi lugemise, keerubi ja armulaua kaanoni laulmise ajal ei saa te kõndida, rääkida ega ka küünlaid panna ja ikoone suudelda (usutunnistusest meieisani).

Kirikus nad tavaliselt seisavad, aga lubatud on ka istuda. Vanasõna järgi on parem istudes mõelda Jumalale kui seistes oma jalgadele.

Kirikus tuleks kohti anda haigetele ja vanadele. Istuvad inimesed ei tohiks jalgu ristada.

Tähtsatel hetkedel tuleks siiski püsti tõusta.

Sellised hetked hõlmavad kuue psalmia, “Kõige ausama”, suure doksoloogia, hüüatuse “Õnnistatud on kuningriik” kõlamise aeg, aga ka väikese sissepääsu ja inimestele kõlava evangeeliumi, mis on Jumala Sõna, lugemine. Sama kehtib ka usutunnistuse lugemise kohta.

Eriti tuleks olla tähelepanelik ja aupaklikult kuulata palvet hüüatuse “Sinu omast!” ajal, kuna usutakse, et sel ajal laskub Püha Vaim armulauaks valmistatud leivale ja veinile, muutes need Kristuse lihaks ja vereks ning seega tehakse ime. Seda hetke õigeusu kirikus peetakse sakramendi ajal kõige olulisemaks, seda nimetatakse jumaliku liturgia südameks.

Jätkata tuleb seista ka siis, kui lauldakse “Meie isa” ja fraasi “Jumala kartusega” hääldamise ajal tuleb aupaklikult kummardada, sest usutakse, et sel ajal tuleb Kristus ise pühas karikas soola juurde.

Kui kõik ühise palve ajal põlvitavad, tuleks ka põlvitada.

Kirikus ei tohiks käsi taskus hoida ja nätsu närida.

Lastega kirikusse tulles tuleb jälgida, et nad ei jookseks, ei naeraks ega mängiks templis. Kui laps nutab, tuleb teda kohe rahustada, kui see ei õnnestu, on parem viia ta õue ja rahustada. Pärast seda võite naasta kirikusse. Loomade või lindudega kirikusse tulla on keelatud.

"Me käsime teid, vennad, meie Issanda Jeesuse Kristuse nimel hoida eemale igast vennast, kes kõnnib korratult ja mitte selle traditsiooni järgi, mille nad meilt on saanud."

(2Ts 3:6).

Ei ole soovitav teha märkusi neile, kes teadmatusest valesti käituvad. Erandiks on korratu, huligaanne käitumine.

Kirikusse tuleb jääda jumalateenistuse lõpuni. Varajane lahkumine sobib ainult nõrkadele või tungiva vajaduse korral.

Palve

Enne palvetama asumist peate rahunema ja keskenduma jumalikule, alles pärast seda öelge palve sõnad. Kõigepealt võite panna küünlad pühakute ikoonide ette, kellele palve adresseeritakse.

Palve tuleks läbi viia vaikselt, teisi kummardajaid segamata. Selleks peate valima mugava koha, kus teised koguduseliikmed ei segaks keskendumast osadusele Jumala ja Tema pühakutega. Te ei tohiks teisi usklikke ikoonide ees oma kohtadest välja sundida, parem on oodata, kuni nad lahkuvad, või valida mõni muu koht. Palvetada saab mitte ainult enda vajaduste pärast, vaid ka jumalateenistusel osaledes, mille käigus jääb aega nii isiklikuks kui ka ühiseks palveks.

Isegi sõnagi lausumata ja jumalateenistuse keelest aru saamata (õigeusu kirikutes peetakse jumalateenistust vanaslaavi keeles), on siiski tunda oma osalust kõiges, mis kirikus toimub. See aitab sisemiselt häälestuda vaimsetele peegeldustele.

Kui jumalateenistusel mõtted tahes-tahtmata hajuvad, on soovitatav lugeda Jeesuse palvet: "Issand, Jeesus Kristus, Jumala Poeg, halasta minu, patuse peale."

Ristimärk ja kummardused

Õigeusklik kristlane, kes tuleb kirikusse, peaks teadma, millal ja kuidas ristimärki teha. Praktika näitab, et paljud inimesed teevad seda valesti.

Ristimärk väljendab inimese usku Jeesusesse Kristusesse kui oma Päästjasse. Usk Kristusesse tähendab Tema armastamist ja Tema püha tahte täitmist oma elus. Just selline usk päästab kurjuse võimust. "Rist on tööriist ja lipp Kristuse võiduks patu ja surma üle," ütleb Jumala seadus. Seetõttu sai ristist kristlaste poolt oma usu tunnistamiseks omaks võetud märk.

Esimesed kolm sõrme kokkupanduna väljendavad usku Jumalasse Isasse, Jumalasse Pojasse ja Jumalasse Pühasse Vaimu, nagu olemuslikku Kolmainsust. Kaks peopesale surutud sõrme tähendavad Kristust tema maa peale laskumise ajal, kui temas olid ühendatud kaks olemust - jumalik ja inimlik.

Seega ei too ristimärk ise, nagu ka kaelas kantav rist, vabastamist ega päästmist, neid ei saa kasutada talismanidena ega kaitseks selle maailma kurjade deemonlike ilmingute eest. Õigeusu doktriini järgi võib päästa ainult tõeline usk. Ristimärk on ainult selle usu nähtav ilming.

Õigeusklikud teevad ristimärki järgmiselt: parema käe pöidla-, nimetis- ja keskmine sõrm on otstest kokku volditud ning sõrmusesõrm ja väike sõrm surutakse peopesale.

Ristimärki tehes tuleb kõigepealt panna kokkupandud sõrmed otsaesisele (meele pühitsemiseks), seejärel kõhule (sisetunde pühitsemiseks), seejärel paremale ja vasakule õlale (kehalise, füüsilise jõu pühitsemiseks). Varem oli lubatud risti alumine ots teha rinnale, mitte kõhule. Kuid sel moel läheb tagurpidi rist, mis on praegu satanistide sümbol.

Kätt langetades peaksite kummardama, sest Kolgata risti enda peal kujutades väljendab usklik kindlasti oma kummardamist Kristuse ees, kes sellel teo sooritas. Ristimärgiga samal ajal kummardada ei saa.

Teid tuleb ristida ainult parema käega.

Ristimärk tuleks teha õigesti. Samal ajal pole vaja kiirustada, muidu saate lihtsa käeviibutuse, mis ei näe eriti hea välja ja mida teised usklikud võivad jumalateotusena tajuda.

Usklik teeb kummardusi alandlikkuse märgiks Jumala ees. Vibud on talje ja maa. Vöökummardustel kummardatakse vöökohani ja maiste kummarduste ajal põlvitab usklik peaga maad.

Ristimärki tehakse tavaliselt järgmistel juhtudel:

- kõigele pühale lähenemisel (templi sissepääsu juures, ristile või ikoonile kandmine jne);

- iga palve alguses, ajal ja lõpus;

- hommiku alguses;

- kui preester kuulutab: "Kiidetud olgu Jumal";

- Püha Kolmainsuse nime taevaminekul, näiteks: "Õnnistatud on Isa ja Poja ja Püha Vaimu kuningriik ...";

- Kõigepühama Theotokose nime tõstmise ajal;

- palve ajal "Kõige ausam";

- kui puhkusel hääldatakse püha päeva nimi;

- kummardamise võtmehetkedel näiteks hüüatusega "Teie omast" jne.

Kui palve ajal ristimärki ei esitata, peaksite ütlema endale: "Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel, aamen."

Preestri õnnistus

Preestri õnnistus on ristimärk, millega ta varjutab usklikud. Samal ajal paneb preester käed kokku teisiti kui tavalise ristimärgiga. Tema sõrmed tähistavad tähti IC. XC., mis tähendab Jeesust Kristust. Teisisõnu õnnistab Jeesus Kristus ise preestri kaudu usklikku.

Õnnistus tuleks vastu võtta aupaklikult. Teine õnnistuse tähendus on luba, luba ja lahkumissõnad. Näiteks palub usklik preestrilt õnnistust reisile minnes, enne tähtsat asja või mis tahes raskes olukorras.

Õnnistamine on nii üldine kui ka privaatne. Üldine õnnistus toimub jumalateenistuse ajal, kui preester, õnnistades kõiki templis viibivaid usklikke, ütleb: "Rahu kõigile", "Jumala õnnistus teile ...", "Meie Issanda arm ..." ja varjutab nad ristimärgiga. Samal ajal kummardavad kõik vastuseks, ilma käsi kokku panemata ja risti tegemata.

Kui preester varjutab usklikke pühade esemete abil ristimärgiga,

nagu rist, evangeelium, karikas, ikoon või teised, peavad kohalviibijad end ristima ja kummardama.

Kui usklik saab endale eraldi õnnistuse, peaks ta panema käed risti ja peopesad üles – paremalt vasakule. Preester varjutab ta ristimärgiga ja paneb oma käe uskliku kokkupandud peopesadesse. Pärast õnnistuse saamist peab usklik suudlema preestri kätt, millega ta õnnistas, suudeldes sellega justkui Issanda Jeesuse Kristuse enda kätt.

Ikoonid

Kirikusse sisenedes lähenevad usklikud tavaliselt ikoonile, mis asub templi keskosas kõnepuldis, ja austavad seda (suudlevad seda). See on puhkuse ikoon, see kujutab tavaliselt tähistatud sündmust, näiteks "Issanda sisenemine Jeruusalemma" või pühakut, keda kirik sel päeval mälestab. Seda ikooni tuleks austada, olles eelnevalt kaks korda vibuga ristimärki teinud, siis tuleb ikooni suudelda ja uuesti end ristis kummardada.

Õigeusu kirikus on ikoonide suudlemise kord. Igaüks, kes templisse siseneb, peab austama selle kohaliku kiriku austatud ikooni.

Koguduse liige ei tohiks suudlusega suudelda kõiki templi ikoone ja ikonostaasi. Seda teeb ainult piiskop. Selle reegli rikkumine võhiku poolt on ennekuulmatu.

Samuti ei tohiks te kirikus ringi liikuda ühe ikooni juurest teise juurde, takistades kummardajatel oma palvetele keskenduda. Ikoonide vastu austamine ei tohiks ületada sündsuse piire. Teistele ikoonidele saab läheneda ka muul ajal.

Kui kirikus jumalateenistust ei toimu, võite minna templi keskel asuva ikooni juurde, ristida ennast kaks korda ja suudelda selle alumist osa ning seejärel ristida ennast kolmandat korda. Lisateavet ikoonide ja nende austamise kohta käsitletakse allpool.

Küünlad, lambid ja lambid

Küünlad on õigeusu kirikutele omane eriline sümbol. Need põletatakse ohvri ja Jumalale pühendumise märgiks.

Küünalde panemise ja lampide süütamise komme tuli Venemaale Kreekast. Ent juba ammustel aegadel, nagu pühakirjas öeldakse, andis Jumal ise käsu valmistada seitsme lambiga kuldlamp, mis tuli igal õhtul templi pühamus põlema panna. Nad olid sümboliks Jumala juhtimisest Iisraeli rahvale. Samas oli kombeks, et lamp põles alati Moosese Seaduse raamatu ees, andes tunnistust sellest, et Jumala antud Seadus on inimesele igapäevaelus lambiks.

Pärast kristluse levikut tekkis traditsioon kanda põlevat küünalt enne evangeeliumi väljavõtmist ja selle ettelugemise ajal süüdata palju küünlaid, kuulutades, et hea sõnumi valgus valgustab iga inimest, kes maailma tuleb.

Alguses süütasid kristlased jumalateenistustel alati küünlad, kogunedes jutlusi kuulama, laulma, palvetama ja leiba murdma, sageli öösiti. Pühade Apostlite tegude raamat ütleb: „Üles toas, kuhu me kogunesime, oli piisavalt lampe” (Ap 20:8).

Kui kristlaste tagakiusamine algas, peitsid nad end sageli sügavates vangikongides ja katakombides ning pidasid jumalateenistusi. Samas olid lambid ja küünlad lihtsalt vajalikud. Järk-järgult omandasid küünlad vaimse tähtsuse.

Kui tagakiusamine lakkas, jäi lampide ja küünalde süütamise komme alles. Ilma nendeta ei toimunud ühtegi jumalateenistust.

„Me ei tähista kunagi jumalateenistusi ilma lampideta, vaid kasutame neid mitte ainult ööpimeduse hajutamiseks, vaid pühitseme liturgiat päevavalguses; vaid selleks, et kujutada Kristust läbi selle – loomata valguse, ilma milleta me pimeduses eksleksime ka keset päeva.

(Tertullianus).

Järk-järgult hakati küünlaid ja lampe panema mitte ainult evangeeliumi, vaid ka muude pühade esemete ette, millega kohalikud kirikud täituma hakkasid. Alguses olid need märtrite hauad, seejärel pühakute ikoonid. Nii võib Hieronymuse kirjas Vigilantiuse vastu lugeda järgmist: "Kõigis Ida kirikutes süüdatakse evangeeliumi lugemisel isegi päikesepaistel küünlad, tõesti mitte pimeduse peletamiseks, vaid rõõmu märgiks, et näidata valgust sensuaalse valguse kujundi all ... Teised teevad seda märtrite auks." Püha Sophronius, Jeruusalemma patriarh (7. sajand) ütles: "Ikoonlambid ja küünlad on igavese valguse kujutis ning tähendavad ka valgust, millega õiged säravad." Õnnistatud Siimeon Tessalooniklane (XV sajand) kirjutas: "Küünlad süüdatakse ka pühakute ikoonide ees, nende heade tegude nimel maailmas...".

Praeguseks on säilinud õigeusu kirikutes küünalde, lampide ja lampide süütamise traditsioon. Ei maksa aga arvata, et neid seal alati põleb ja palju. Öösel peaks see süütama vaid vähesel hulgal lampe ja kuuendat psalmi lugedes öö läbi kestval valveajal kustuvad kõik küünlad täielikult, välja arvatud üks, mis asub kiriku keskel lugeja lähedal ikonostaasis Kristuse ikooni ees. Siiski pole kirikus kunagi täielikku pimedust. Pühade ja pühapäevaste jumalateenistuste ajal süüdatakse vastavalt korraldusele vastupidi kõik lambid ja palju küünlaid.

Õigeusu kiriku ikoonlambid ja küünlad põlevad trooni taga altaril spetsiaalses lambis, nimega menorah, kõrgel kohal, troonil, altaril, aga ka üksikute ikoonide juures. Templi keskosas põlevad kõigi ikoonide juures lambid. Eriti austatud ikoonide lähedusse on paigutatud mitu ikoonilampi. Ikoonide lähedusse asetatakse paljude lahtritega küünlajalad, et usklikud saaksid neisse küünlad panna.

Suurim küünlajalg asetatakse templi keskele kõnepuldi idaküljele, sel päeval austatud ikooni lähedusse. Väikeste sissepääsude (vespri ja liturgia ajal), suure sissepääsu ajal (liturgia ajal) ja ka enne evangeeliumi (kui see võetakse sissepääsude juurest või lugemiseks välja) kasutatakse spetsiaalset suure küünlaga küünlajalga, mis sümboliseerib Kristuse jutlustamise valgust sellele maailmale, aga ka Kristust ennast, kes on tõeline valgus.

"Põlevate ... küünlad ja lambid, nagu suitsutusahi ise kuumade söe ja lõhnavate viirukitega, toimivad meie jaoks vaimse tule kujutisena - Püha Vaim laskus tulistes keeltes apostlite peale, langedes meie patusesse räpasesse, valgustades meie meelt ja südant, sütitades meie hinge tulega Jumala vastu ja tuletades üksteisele armastuse leegiga meelde: Jumala pühad, kelle tagant nad vihkasid maailma ja kõiki selle naudinguid, kõike ülekohut; tuletab meile meelde, et me peame teenima Jumalat, paluma Jumalat tulise vaimuga, mida meil enamasti pole, sest meil on külm süda. Nii et templis on kõik õpetlik ja seal pole midagi jõude, mittevajalikku.

(Püha Õiglane Kroonlinna Johannes).

Küünlad, mis asetatakse pühakute ikoonide ette, tähendavad pühakute tulist armastust Jumala vastu, nende ohverdamist ja täielikku pühendumist. Küünlad tuletavad meile ka meelde, et pühakud on lambid, mis põlevad ja säravad kogu maailmas oma usu ja oma voorustega.

Viiruki ajal kõnnib diakon viirukiga preestri ees, käes spetsiaalne diakoniküünal, mis sümboliseerib apostliku jutluse valgust, mis eelnes rahvaste usu vastuvõtmisele Kristusesse.

Ikooni ees süüdatud lamp tähistab tulesammast, mis saatis muistsel ajal Iisraeli rahvast kõrbes. Lambi ümber asetatud küünlad kujutavad endast mittepõlevat okaspõõsast, milles Jumal ilmus Moosesele. Õigeusu traditsiooni kohaselt on tulekindel põõsas Jumalaema prototüüp.

Regulaarsete ringidena seatud küünlad sümboliseerivad vankrit, millel Eelija taevasse tõusis. Valgusringid tähistavad selle vankri rattaid.

Põlevaid küünlaid kasutatakse erinevatel jumalateenistustel. Need peavad olema nende käes, kes on ristitud või abiellunud. Matusetalitus toimub ka paljude süüdatud küünalde keskel. Küünaldega lähevad usklikud rongkäigule.

Argipäeviti, kui templis kuulatakse peamiselt meeleparanduse ja kahetsemise palveid, on põlevaid küünlaid väga vähe. Pühadel ja pühapäeviti, kui toimub pidulik doksoloogia ja evangeeliumi jutlus, valgustatakse kogu kirik küünalde ja lampidega. Ja kõige suuremal kristlikul pühal, Kristuse ülestõusmisel hoiavad kõik usklikud lisaks kiriku süütamisele ka süüdatud küünlaid.

Küünal on praktilise õigeusu kristluse üks aluseid. Tema vaha, pehme ja elastne, sümboliseerib inimest, kes on küps meeleparanduseks ja valmis sisemisteks muutusteks kuulekuses. Küünla tuli sümboliseerib inimese jumalikkust vaimse sünni kaudu ülalt jumaliku armastuse tulest. Küünla puhtus tähendab inimese puhtust tema meeleparanduse ja jumaliku olemusega osaduse tulemusena.

Oma patuse oleku teadvustamisest kõneleva kuue psalmi ettelugemise ajal kustuvad kirikus pea kõik küünlad, et õhtuhämaruses oleksid inimesed kuuldu suhtes tähelepanelikumad ja saaksid vajadusel ohata või pisara poetada. Pimedus soodustab vaimset keskendumist omaenda hingele. Liturgial (jumalateenistus, mille käigus peetakse sakramenti), mis toimub nii argi- kui ka pühade ajal, süüdatakse kõige enam küünlad. Enne evangeeliumi lugemise algust süüdatakse kogu templis küünlad, mis tuletavad meelde, et Hea Sõna sõna valgustab kogu maad.

Kõigepealt süütavad nad küünla altaril, seejärel troonil ja seejärel Päästja, Jumalaema, templi ja pühakute ikoonide ees.

Seega kuulub jumalateenistuse osaks küünalde põletamine vaimulike poolt templis. Nad põletavad neid kindlas järjekorras teatud tähendusega. Samas ei tohiks koguduse liige oma vääritu käitumisega jumalateenistust segada.

Küünlaid kasutatakse kõigis rituaalides ja sakramentides:

- ristimise ajal (kolmainsuse sümbolina asetatakse fontile kolm küünalt, kingisaajad hoiavad ka küünlaid käes, justkui öeldes, et ristitav läheb pimedusest valgusesse);

- kihlamisel ja pulmas (küünlaid hoiavad kihlatud ja abiellujad, mis tähistab nende elu puhtust enne abiellumist ja pärast seda);

- leotamise ajal (lambi või veini ja õliga anuma lähedusse asetatakse seitse küünalt, mis tähendab seitset Püha Vaimu andi, ja kõigil kohalolijatel on tulise palve märgiks ka süüdatud küünlad);

- matustel (kirstu nurkadesse asetatakse küünlad nelja küünlajalgasse, mis sümboliseerib risti, omaksed hoiavad ka mälestusteenistuse ajal põlevaid küünlaid, mis sümboliseerivad ristitud kristlasele Jumalikku valgust).

Erilisi reegleid, kuhu ja kui palju küünlaid panna, pole.

Rahaline panus, mis on enamikus õigeusu kirikutes täiesti vabatahtlik, on omamoodi annetus – väike ja jõukohane kõigile. Küünla suurus ja valmistamine ei mängi Jumala teenimises mingit rolli.

Pidevalt kirikus käivad inimesed panevad reeglina alati mitu küünalt, näiteks ühe kõnepuldis asuvale pidulikule ikoonile, Päästja või Neitsi kujutisele (koos palvetega oma lähedaste tervise eest) ja ristilöömisele, palvetades surnute rahu eest. Südame soovil võite küünla panna ka ükskõik millise pühaku ikooni ette.

Kui ikooni ees oleval küünlajalal ei ole kohta paljude teiste inimeste seatud põlevate küünalde tõttu, ei tohiks kellegi küünalt kustutada. Parem on paluda preestril hiljem, kui see on võimalik, endale küünal süüdata.

Samuti ei tohiks usklik olla solvunud ega nördinud, kui keegi kustutas oma küünla enne jumalateenistuse lõppu, sest arvatakse, et Jumal loeb südamest ja võtab vastu südameohvri, samas kui küünal on vaid selle ohvri peegeldus välismaailmas.

Ei tasu südamesse võtta uskumust, et kui küünal kustub, siis kahjuks see nii on. Samuti ärge kuulake neid, kes ütlevad, et küünla alumise otsa sulatamist selle küünlajalgasse paigaldamiseks tuleks pidada patuks. Puuduvad erijuhised, millise käega küünal tuleb panna – paremale või vasakule. Erinevaid ebauskusid, mis rahva seas tekivad, kirik ei aktsepteeri.

Küünlad ja lambid põlevad mitte ainult kirikutes, vaid ka vagade kristlaste kodudes.

Küünla süütamiseks teisi oma käitumisega segamata tuleks kohale tulla enne jumalateenistuse algust. Sageli tõmbavad hilinejad ja keset jumalateenistust templisse tulijad teiste usklike tähelepanu palvelt ja jumalateenistuselt, lastes küünlad läbi. Selline käitumine on vastuvõetamatu. Hilinemise korral on parem oodata jumalateenistuse lõpuni, misjärel on võimalik teisi segamata ja korda rikkumata küünal süüdata.

Küünlad ei tohiks olla uskliku ainus jumalateenistusel osalemine. Lõppude lõpuks ei anna küünal iseenesest vaimset paranemist, pattudest vabanemist, vaimu tugevdamist. Vaatamata sümboolsele olemusele ei ole küünlal hinge päästmise võimet. Küünla süütamiseks on vajalik ka vastav vaimne hoiak.

Põlevad küünlad on ohver Jumalale. Pannes need konkreetse ikooni ette, peab inimesel olema sellel kujutatud inimese vastu armastus, austus ja austus. Kui see pole südames, ei tähenda küünlad Jumalale midagi. Sageli panevad inimesed küünlad nende pühakute ette, kellest nad midagi ei tea ja seetõttu neile ei meeldi. See muutub kasutuks.

Mõned inimesed muudavad küünalde süütamise lihtsaks rituaaliks, hoolimata sellest, et saavad midagi kasulikku Jumala, Jumalaema või pühakute kohta, inspireerides ja tuues neid Jumalale lähemale. Samal ajal teevad nad Jumala ja kõik Tema pühakud nii väikeseks, et arvavad, et neil on vaja küünlaid, mitte puhast südant. Vaevalt võib loota, et ta oma palve või palve peale midagi Jumalalt vastu võtab.

Mõned, pannud küünla, usuvad, et on täitnud oma kohuse Jumala ees ja sellest piisab, et teda nimetada õigeusklikuks, õiglaseks ja puhtaks. Nad teevad vaikselt pattu, pettes ja solvades teisi ning panevad siis nagu pattude eest ohverdades Jumalale küünlad või süütavad ikoonide ette lambid.

Küünlad tuleks süüdata ainult südames põleva tule – armastuse tule – näitamise märgiks. Kui hinges valitseb patu ja uskmatuse pimedus, pole küünlaid vaja. Nende põletamisega on võimatu osta tõelist hingepuhastust. Jumalat ei saa altkäemaksu anda, nagu paganad muistsetel aegadel, ohverdades ebajumalatele mitmesuguseid väärtuslikke asju, sealhulgas linde ja kariloomi.

Seega tuleks küünalt süüdates mõelda, kas seda dikteerib armastus Jumala vastu, mida kinnitab vaga käitumine. Kui ei, siis on küünal altkäemaksukatse, mis pole mitte ainult mõttetu, vaid ka jumalat solvav, eriti kui küünlad ostetakse ebaausa tööga saadud raha eest.

“Küünalde panemine ikoonide ette on hea. Kuid parem on, kui ohverdate Jumalale armastuse tule Tema ja oma ligimese vastu. On hea, kui mõlemad juhtuvad koos. Kui paned küünlad, aga sul ei ole südames armastust Jumala ja ligimese vastu: sa oled ihne, sa ei ela rahulikult, siis on sinu ohver Jumalale asjatu.

(Püha Õiglane Kroonlinna Johannes)

Piibel ütleb, et kui inimesed jätkavad ülekohtu tegemist, on nende toodud ohvrid Jumalaga vastuolus: „Miks mul on vaja teie ohverduste rohkust ...

Ma olen täis jäärade põletusohvreid ja nuumatud veiste rasva ning ma ei taha härgade, tallede ja kitsede verd. Kui te tulete Minu ette ilmuma, kes nõuab teilt Minu õued tallata? Ärge kandke enam asjatuid kingitusi: suitsetamine on mulle vastik; noorkuu ja hingamispäevad, pühade koosviibimised, mida ma ei talu: seadusetus – ja pidu! Mu hing vihkab teie noorkuud ja teie pühi: need on mulle koormaks; Mul on neid raske kanda. Ja kui sa sirutad oma käed, siis ma sulen oma silmad sinu eest; ja kui sa kordad oma anumisi, siis ma ei kuule: su käed on verd täis” (Jesaja 1:11-15).

Mis puudutab suhteid inimestega, siis tuleks püüda elada rahus teistega. Küünla panemine, kellegi vastu kurjus oma südames on tühi asi. Kui inimene on vaenulises suhtes kellegagi perekonnas, tööl, lükatakse see ohver tagasi.

Küünlaid saab osta templist, kuhu inimene tuli palvetama. Samas ei ole keelatud ikoonide ette asetada ja süüdata üheski teises õigeusu kirikus ostetud küünlaid.

Küünlad sugulaste ja sõprade tervise kohta asetatakse tavaliselt pühakute ikoonide ette spetsiaalsetesse küünlajalgadesse, mida templis on mitu. Sellised küünlajalad asuvad reeglina Püha Nikolause (Imetegija Nikolai), Cyrili ja Methodiuse, Peterburi Ksenia, Egiptuse Maarja jne ikoonide ees. Pühaku ikoon valitakse vastavalt kummardaja vajadustele.

Küünlad surnute hingede puhkamiseks asetatakse spetsiaalsesse matusekaanonisse, mis on olemas igas templis. Sellel on reeglina väike krutsifiks. Ülestõusmispühal surnute eest küünlaid ei süüdata.

Mälestusmärk ja kirikumärkus

Mälestusraamatud ilmusid mitte väga kaua aega tagasi ja on omased ainult õigeusu kirikule. See on eriline väike raamat, mida saab kirikust osta ja kuhu usklikud kristlased kirjutavad järglastele mälestuseks kõigi sugulaste, nii elavate kui surnute nimed. Mälestajatesse tuleks suhtuda austusega ning hoida kodus ikoonide läheduses puhtust ja korda.

Jumalateenistusel serveeritakse vaimulikule ühekordne mälestus. See sisaldab elavate ja surnud inimeste nimesid, kelle eest peate palvetama "tervise eest" või "puhkuse eest". Sellist mälestust nimetatakse kirikumärkmiks. Seda tuleks ka austusega kohelda ja hoolikalt salvestada.

Kiriku noodid toovad preestrid altari ette, kus neid loetakse jumaliku liturgia ajal püha altari ees. Sellega seoses võib neid nimetada ka liturgilisteks raamatuteks. Seda suurema austusega tuleks kohelda kirikuraamatuid.

Ka ühekordsesse mälestusraamatusse tuleb nimed kanda korralikult, loetava käekirjaga, täiendades kirjutatut risti kujutisega. Hooletult kujundatud märkmed näitavad, et autor ei mõista nende tähendust.

Kirikupalve surnute eest peetakse liturgia ajal, mil tuuakse veretuid ohvreid ehk kingitusi - leiba ja veini ehk siis püha armulauda. Seetõttu arvatakse, et palved kirikus on koduse palvega võrreldes eriti tugevad ja armuküllased.

Kirikus kõlavate palvete jõud on suur ka seetõttu, et neid esitavad preestrid – inimesed, kes on spetsiaalselt määratud pühade riituste läbiviimiseks.

Palve "tervise eest" hõlmab palvet mitte ainult inimese füüsilise tervise, vaid ka tema materiaalse heaolu, vaimse ja vaimse seisundi eest. Seetõttu palub usklik kurja inimese eest "tervise eest" palvetades, et Jumal parandaks seda inimest, muudaks teda sisemiselt, pööraks päästmisele.

“Tervise” märkusesse võib inimene lisada kõik, kellele ta soovib mitte ainult tervist, vaid ka hinge päästmist, aga ka lihtsalt õitsengut elus.

Apostel Paulus kirjutas, juhendades Timoteost ja kogu kogudust tema alluvuses: "Kõigepealt ma palun teid palvetada, paluda, paluda ja tänada kõigi inimeste, kuningate ja kõigi võimukandjate eest, et saaksime elada vaikset ja rahulikku elu kõiges vagaduses ja puhtuses, sest see on hea ja meeldiv meie Päästja Jumala tundmiseks ja päästmiseks, et päästa kogu rahvas."

(1. Tim. 2:1-4).

Kirikukirja täitmise reeglid on järgmised:

- sellel peab olema üks kahest nimest: "tervise kohta" või "puhkuse kohta";

– peate kirjutama selge ja arusaadava käekirjaga, saate selle printida;

- selles ei tohi mainida rohkem kui 5-10 nime (suurema hulga sugulaste ja sõprade nimetamiseks tuleks kirjutada mitu märkust);

- nimed tuleks kirjutada genitiivis (selleks peate esitama küsimuse "kes?");

- nimed tuleb kirjutada täismahus, isegi kui need on väikelaste nimed (näiteks mitte "Volodya", vaid "Vladimir");

- nimed tuleb kirjutada nende kirikukujul (näiteks Sergius, mitte Sergei, Appollinaria, mitte Polina, Anthony, mitte Anton jne);

- te ei tohiks märkustesse märkida isa- ja perekonnanime, samuti auastmeid, ametinimetusi, elukutset ja sugulusastet;

- kõigepealt kirjutatakse piiskoppide ja preestrite nimed, kusjuures tuleb märkida nende väärikus (täielikult või arusaadavas lühendis), seejärel märkuse esitaja ning tema sugulaste ja sõprade nimi;

- alla 7-aastane laps tuleks kirikukirjas märkida beebina (näiteks beebi Eelija) ja lapsed vanuses 7–15 aastat - poisi või tüdrukuna;

- te ei tohiks kirjutada märkmetesse "tervise kohta" sõnu "kannatus", "kibestunud", "vajaja", "kadunud", "õpilane", "lesk", "neiu", "rase", "lein". Võite kasutada sõnu: "haige", "reisil", "vang", "sõdalane", "munk", "nunnad";

- märkustesse "rahutuse kohta" on vaja märkida "äsja surnud" (surnu kohta 40 päeva jooksul pärast surma), "igavesti meeldejääv" (kui lahkunul on sellel päeval meeldejääv kuupäev - surmapäev, nimepäev jne), on lubatud ka sõnad "tapetud" ja "sõdalane".

Märkusesse "tervise kohta" saate sisestada kõik, kellel on kristlikud nimed. Märkusesse "puhkamiseks" kantakse ainult õigeusu kirikus ristitute nimed.

Revolutsioonieelsel Venemaal algasid kõik palved reeglina suverääni nime mainimisega,

kuna kogu Venemaa ja iga inimese saatus riigis sõltus tema “tervisest” (see tähendab füüsilisest, vaimsest ja vaimsest seisundist).

Kirikumärkmeid saab lugeda enne jumalateenistust või jumalateenistuse ajal ning erinevates vormides, mis koguduseliikme soovil eelnevalt läbi räägitakse. Ta võib esitada noodi proskomedia, missa (liturgia) või litaania jaoks.

Proskomedia on liturgia esialgne, ettevalmistav osa, mille käigus vaimulikud valmistavad eelseisvaks sakramendiks leiba ja veini. Ta läheb altarist mööda ja on koguduseliikmetele nähtamatu. Sel ajal võtab preester iga märkuses märgitud nime jaoks välja väikesed osakesed usklike pakutavast spetsiaalsest prosphorast, mille ta seejärel langetab veini kaussi, mis sümboliseerib Kristuse verd, ja palvetab mälestatavate inimeste pattude andeksandmise eest.

Teisel juhul toimub mälestamine vahetult pärast missa lõppu ja reeglina püha altari ees.

Litaania on tavaline kolmikhüüe “Issand, halasta!”, mille järel mälestatakse nootides toodud nimesid avalikult. Nimed loeb ette reeglina diakon.

Pärast jumalateenistust loetakse kõik saadetud märkmed läbi ja mälestatakse teist korda.

Surnuid tuleb õigeusu traditsiooni kohaselt mälestada nende surma-, sünni- ja nimepäeval. Enesetappide nimesid ei saa sisestada märkusesse "puhkamiseks".

Mälestusmärkmeid tuleks esitada võimalikult sageli ja alati sellistel päevadel nagu sünnipäevad, ristimised ja nimepäevad, nii enda kui ka pereliikmete kohta. Esitage kindlasti kirikuraamatud lapse sünnipäeval ja ristimisel.

Kohandatud märkus

Palveteenistuse või mälestusteenistuse jaoks serveeritakse kohandatud sedel. Need mälestusüritused erinevad selle poolest, et need viiakse läbi pärast liturgiat. Nende mälestusmärkmeid serveeritakse tavalistest kirikunootidest eraldi.

Palveteenistus on eriteenistus, mille käigus vaimulik palub Issandalt, Jumalaemalt ja pühakutelt armu ja tänu saadud õnnistuste eest. Palveteenistus toimub enne liturgiat ja pärast seda, samuti pärast matini ja vesprit.

Palved võivad olla privaatsed või avalikud. Avalikke palvusi peetakse templipühade päevadel, uusaastal, enne kooliaasta algust, loodusõnnetuste, sõdade, epideemiate, põua jne ajal. Erapalvusi peetakse üksikute usklike palvel.

Palveteenistusega märkus "tervise kohta" erineb lihtsast märkusest "tervise kohta" selle poolest, et pärast osakeste eemaldamist prosphorast loeb diakon valjusti litaanial mälestatute nimed, seejärel kordab preester neid nimesid altari ees, liturgia lõpus loetakse nimed ka registreeritud palvekirjalt.

Samas järjestuses viiakse läbi ka mälestusteenistusega kohandatud märge "rahutamisel": pärast osakeste eemaldamist surnute nimede lugemisega hääldab diakon need nimed valjusti litaanial, seejärel kordab preester neid altari ees ja pärast jumalateenistust mälestatakse surnute nimesid mälestusteenistusel.

Kohandatud märkuse saab esitada ka spetsiaalsele palveteenistusele, mida nimetatakse harakaks. See on palveteenistus, mis kestab nelikümmend päeva. Iga päev eemaldatakse prosphorast osakesed ja mälestatakse elavaid või surnuid. Eriti sageli tellitakse seda tüüpi palveid raskelt haigetele patsientidele.

Reekviemiteenistused on lühikesed jumalateenistused, sealhulgas palved pattude andeksandmiseks ja lahkunu hinge rahu saamiseks. Mälestusteenistuse ajal viibivad jumalateenistusel lahkunu lähedased ja sõbrad ning hoiavad käes põlevaid küünlaid. Jumalateenistuse lõpus küünlad kustutatakse, ootamata, kuni need lõpuni läbi põlevad.

Kirikus saab tellida elavate või surnute mälestamise kuuks, kuueks kuuks või aastaks, samuti igavese mälestamise, mida harrastatakse mõnes kirikus ja kloostris.

Palveteenistuse märkuses märgitakse esmalt selle pühaku nimi, kellele palveteenust pakutakse, seejärel tuleb kirjutada “tervise kohta” või “puhkamiseks” ja sisestada nende nimed, keda tuleks palvelaulmisel mainida. Tähitud sedeli esitamisel tuleb kindlasti ministrile öelda, kas palveteenistuse ajal on vaja teha väike vee õnnistus või mitte.

Puhkuseteenused

Selliseid jumalateenistusi peetakse eriti pidulikult. Reeglina tehakse selliste jumalateenistuste ajal eritoiminguid, mis on neile ainulaadsed. Ilmekaim näide on rongkäik piduliku lihavõttepühade jumalateenistuse ajal. Sellisteks puhkudeks näeb kirikuetikett ette erilise käitumise.

lihavõttepühad

Lihavõtted tähistavad Kristuse ülestõusmist. See on suurim ja pidulikum kristlik püha. Usklikud hakkavad templisse kogunema juba ammu enne südaööd. Samal ajal peaksid nad olema riietatud heledatesse riietesse. Puhkuse algusest kuulutatakse välja pidulik kuulutamine (veidi enne südaööd).

Vaimulikud koos risti, lampide ja viirukiga lahkuvad altari juurest ning koos kõigi inimestega lahkuvad templist ja kõnnivad selle ümber lauldes. Sel ajal kõlavad kellatornis lihavõtted.

Kõik usklikud kannavad käes süüdatud küünlaid. Rongkäik peatub templi läänevärava juures, mis on suletud nagu Püha haud. Nagu ingel, kes kuulutas mürri kandvatele naistele Kristuse ülestõusmisest, laulab preester: "Kristus on surnuist üles tõusnud, tallab surma läbi surma ja kinkib haudades viibijatele elu." Seejärel kordavad vaimulikud ja koor neid sõnu kolm korda.

Pärast laulmist jälgib primaat, käes rist ja kolme küünlajalg, templi suletud uste ette ristimärki, misjärel need avanevad ja rahvas siseneb lauldes kirikusse, milles põlevad kõik lambid ja lambid.

Kirikus peetakse ülestõusmispüha matine, mille ajal lauldakse Damaskuse Johannese kaanonit ning risti ja suitsutusahjuga vaimulikud käivad ümber kogu kiriku ja tervitavad rõõmsalt kõiki kohalviibijaid sõnadega: “Kristus on üles tõusnud!”, millele kõik kirikus viibijad vastavad kooris: “Tõesti, ta on üles tõusnud!”.

Esimesest paasapäevast kuni Püha Kolmainu püha vesprini ei tohi templis põlvitada ja kummardada.

Matiini lõpus, pärast lauldakse “Kallistagem üksteist kätega: vennad! ja neile, kes meid kõiki vihkavad, anname andeks ülestõusmise läbi!”, hakkavad kõik usklikud üksteist tervitama sõnadega “Kristus on üles tõusnud!”, vastates: “Tõesti, ta on üles tõusnud!”.

Samal ajal suudlevad kõik üksteist ja kingivad lihavõttemune.

Seejärel loeb preester Johannes Krisostomuse sõna, kutsudes kõiki üles rõõmustama, misjärel kuulutab ta pidulikult Kristuse igavest võitu surma ja põrgu üle.

Pärast Matinsi järgneb tunnid ja liturgia, mille ajal ei ole kuninglikud uksed terve nädala suletud. Liturgia lõpus pühitsetakse paasaleib, mida nimetatakse artosteks, ja jagatakse paasaõnistuseks kõigile usklikele. Pärast liturgiat pühitseb preester lihavõttesöögiks valmistatud lihavõttekoogid, lihavõtted, munad ja liha.

Järgnevatel ülestõusmispühadel toimuvad kiriku juures rongkäigud, mida saadab kellade helin.

Nelipüha püha(Püha Kolmainu päev)

See puhkus on loodud mälestuseks Püha Vaimu laskumisest apostlitele viiekümnendal päeval pärast Kristuse ülestõusmist.

Pühitsemine algab õhtuse jumalateenistusega, kus usklikud lugesid põlvili laskudes ette Basil Suure kolm liigutavat palvet. Samal päeval palvetatakse surnute eest.

Nelipühal on tavaks kaunistada templit ja maju puuokste ja lilledega. Templisse tuleks tulla ka lilled käes.

Issanda Muutmise püha

Sel päeval toovad usklikud templisse puuvilju – õunu, pirne, ploome, mida preester õnnistab ja pühitseb pärast jumalateenistust, liturgia lõpus. Sellega seoses nimetatakse seda puhkust ka Apple Spas'iks. Arvatakse, et enne kui viljad pole kirikus pühitsetud, ei tohi neid süüa.

Sünnipüha

Jõulude tähistamiseks valmistuvad usklikud neljakümnepäevase paastuga. Eriti ranget paastu tuleks pidada pühale eelneval päeval. Seda päeva nimetatakse jõululaupäevaks.

Venemaal on jõulude ajal kombeks meenutada riigi vabastamist 1812. aasta vaenlase sissetungist.

Vesperi ajal tähistatakse kuninglikke tunde, mida nimetatakse nn, sest nende peal loetakse evangeeliumi ja apostlite kirju. Keskpäeval toimub vespriga Vassilius Suure liturgia, mille järel süüdatakse kirikus küünal ja lauldakse pidulikke laule. Õhtust hommikuni viiakse läbi kogu öö kestev valve.

Issanda ristimise püha(Epifaania)

Seda puhkust, nagu ka jõule, eristavad kuninglikud tunnid, Basiiliku Suure liturgia ja ööpäev kestev vigilia eelõhtul. Lisaks tehakse sel pühal kaks suurt veeõnnistust: üks pühade eelõhtul templis, teine ​​pühapäeval vabas õhus, jõgedel, tiikidel ja kaevudel.

Kolmekuningapäeva rongkäiku nimetatakse rongkäiguks Jordani äärde, sest just seal toimus Jeesuse Kristuse ristimine.

Mida mitte kirikus teha

Kui lugejad või preestrid loevad, ei tohiks neid segada, liikudes nende ees ühest kohast teise.

Üldiselt ei tohiks kõige olulisematel jumalateenistuse hetkedel ringi liikuda, küünlaid osta ja panna ning ikoone suudelda.

Liturgias:

- väikese (evangeeliumiga) ja suure (karikaga) sissepääsu juures;

- lugedes "Palvet Venemaa päästmise eest";

– apostli ja evangeeliumi lugemise ajal;

- Cherubic Hymni laulmise ajal (eelkõige sõnadest: "Kelle keerubid salaja moodustuvad" kuni "Alleluia" viimase kolmekordse laulmiseni);

- armulauakaanoni ajal (alates hüüdlausest "Uksed, uksed, astugem sisse tarkusega" kuni usutunnistuse "Usun ühte jumalasse" laulmise jätkamiseni kuni kogu kaanoni jätkumiseni, mil lauldakse "Maailma halastust" kuni Theotokose laulu lõpuni "Süüa tasub"). See on liturgia kõige aupaklikum hetk – kogu selle aja jooksul ei tohiks kirikus ringi käia ega küünlaid kustutada;

- "Meie isa" lauldes.

Terve öö valvsuse ajal:

- preestri või diakoni sissepääsu juures suitsutusmasinaga vesprisse;

- Kuue Psalmi lugemisel, kui kogu elektrivalgus templis on kustunud, on keelatud kustutada või süüdata küünlaid;

- kui preester lahkub koos püha evangeeliumiga ja evangeeliumi lugemise ajal;

- lauldes "Kõige auväärsemat keerubi" ja suurt doksoloogiat "Au Jumalale kõrges".

Annetused

Templisse tuuakse annetusi peamiselt rahana, kuigi annetada võib kõike, mida kirikus kasutatakse, näiteks kausse, küünlaid, veini, riiet, lambiõli jne. Vahel annetatakse kirikule ka vaimulike söögiks.

Annetusi võib tuua templisse või üksikutele vaimulikele isiklikult. Annetusi saab teha tasuks omaste mälestamiseks, sakramentide läbiviimisel jne.

Õigeusklike kristlaste seas on tavaks teha annetusi mitte ainult templile, vaid ka neile, kes verandal almust kerjavad.

„Kes kasinalt külvab, see kasinalt lõikab; aga kes külvab ohtralt, see ka lõikab rikkalikult. Igaüks andke vastavalt südame meelelaadile, mitte leina ja mitte sunniviisiliselt; sest Jumal armastab rõõmsat andjat. Kuid Jumal võib teid rikastada kogu armuga, et te alati ja kõiges, olles kõiges rahul, saaksite rikkaks iga heateo eest, nagu on kirjutatud: Ta raiskas, jagas vaestele; tema õigus kestab igavesti."

(2. Korintlastele 9:6-9).

Annetuse suurus (igal juhul) sõltub selle tegija jõukusest. Kui palju annetada, otsustab igaüks ise, rangeid reegleid pole.

Vaimulike poole pöördumise reeglid

Enne kui mõelda, kuidas vaimulikke vestluses ja kirjalikult kõnetada, tasub end kurssi viia õigeusu kirikus eksisteeriva preestrite hierarhiaga.

Õigeusu preesterlus jaguneb kolmeks tasandiks:

- diakon;

- preester;

- Piiskop.

Enne preesterluse esimesele astmele astumist, Jumala teenimisele pühendumist, peab usklik ise otsustama, kas ta abiellub või nõustub kloostritööga. Abielus vaimulikud on valged vaimulikud ja mungad on mustanahalised. Vastavalt sellele eristatakse järgmisi preesterliku hierarhia struktuure.

Ilmalik vaimulikkond

I. Diakon:

- diakon;

- protodiakon (vanemdiakon reeglina katedraalis).

II. Preester:

- preester või preester või presbüter;

- ülempreester (vanempreester);

- mitred peapreester ja protopresbyter (vanempreester katedraalis).

Must vaimulikkond

I. Diakon:

- hierodiakon;

- arhidiakon (vanemdiakon kloostris).

II. Preester:

- hieromonk;

- abt;

- arhimandriit.

III. Piiskop (piiskop).

- Piiskop

- peapiiskop

- Metropoliit

- patriarh.

Seega võib piiskopiks saada ainult mustanahaliste vaimulike hulka kuuluv minister. Valgete vaimulike hulka kuuluvad omakorda ka ministrid, kes koos diakoni või preestri auastmega on andnud tsölibaadi (tsölibaat) tõotuse.

„Ma palun teie karjaseid ... karjatage teie seas olevat Jumala karja, valvades seda mitte sunditult, vaid vabatahtlikult ja Jumalale meelepäraselt, mitte alatu omakasu pärast, vaid innukusest ja mitte valitsedes Jumala pärandi üle, vaid andes karjale eeskuju.”

(1. Peetruse 5:1-2).

Munkasid-preestreid võib nüüd näha mitte ainult kloostrites, vaid ka kogudustes, kus nad teenivad. Kui munk on skeem, see tähendab, et ta nõustus skeemiga, mis on mungalikkuse kõrgeim aste, lisatakse tema auastmele eesliide “schie”, näiteks schierodeacon, schihieromonk, schipishop jne.

Pöördudes kellegi vaimuliku poole, tuleks kinni pidada neutraalsetest sõnadest. Te ei tohiks kasutada pealkirja "isa" ilma seda nime kasutamata, kuna see kõlab liiga tuttavalt.

Kirikus tuleks ka vaimulike poole pöörduda "sina".

Lähisuhetes on pöördumine "sina" lubatud, kuid avalikult on siiski parem jääda pöördumise "sina" juurde, isegi kui tegemist on diakoni või preestri naisega. Ta saab oma mehe poole “sinu” poole pöörduda ainult kodus või üksi, kihelkonnas võib selline pöördumine aga ministri autoriteeti alavääristada.

Kirikus tuleb vaimulike poole pöördudes nimetada nende nimesid nii, nagu need kirikuslaavi keeles kõlavad. Näiteks tuleks öelda "isa Sergius", mitte "isa Sergei", "diakon Aleksi", mitte "diakon Aleksei" jne.

Diakonile viidates võite kasutada sõnu "diakonisa". Tema nime teada saamiseks tuleb küsida: "Vabandage, mis on teie püha nimi?" Kuid nii on võimalik pöörduda iga õigeuskliku poole.

Diakoni poole pöördumisel tema enda nimel tuleb kasutada pöördumist "isa". Näiteks "isa Vassili" jne. Vestluses tuleks diakonile kolmandas isikus viidates nimetada teda "isa diakoniks" või pärisnimeks aadressiga "isa". Näiteks: "Isa Andreas ütles, et..." või "Isa diakon andis mulle nõu..." jne.

Kirikus pöördutakse diakoni poole, et küsida nõu või paluda palvet. Ta on abipreester. Diakonil aga puudub ordinatsioon, mistõttu tal ei ole õigust iseseisvalt läbi viia ristimis-, laulatus-, unistusriitusi, samuti teenida liturgiat ja pihtida. Seetõttu ei tohiks te temaga selliste toimingute tegemiseks ühendust võtta. Samuti ei saa ta läbi viia riitusi, nagu maja pühitsemine või matusetalituse läbiviimine. Arvatakse, et tal pole selleks erilist armuga täidetud jõudu, mille teenija saab ainult preesterlikuks pühitsemisel.

Preestri poole pöördudes kasutatakse sõna "isa". Kõnekeeles on lubatud preestrit isaks nimetada, kuid ametlikus kõnes seda teha ei tohiks. Minister ise peaks end teistele tutvustades ütlema: "Preester Andrei Mitrofanov" või "Preester Nikolai Petrov", "Hegumen Aleksander" jne. Ta ei tutvusta end: "Mina olen isa Vassili."

Kui vestluses mainitakse preestrit ja temast räägitakse kolmandas isikus, võib öelda: “Isa rektor soovitas”, “Isa Vassili õnnistas” jne. Auastme järgi kutsumine ei ole sel juhul kuigi harmooniline. Kuigi kui koguduses on samanimelisi preestreid, siis nende eristamiseks pannakse nime kõrvale igaühele vastav auaste. Näiteks: "Hegumen Pavel peab nüüd pulmi, võite pöörduda oma taotlusega Hieromonk Paveli poole." Preestrit võib kutsuda ka perekonnanime järgi: "Isa Peter Vassiljev on tööreisil."

Sõna "isa" ja preestri perekonnanime (näiteks "isa Ivanov") kombinatsioon kõlab liiga formaalselt, seetõttu kasutatakse seda kõnekeeles väga harva.

Kogunemisel tuleb koguduseliikmel preestrit tervitada sõnaga "Õnnista!", samal ajal käsi kokku lüües õnnistuse saamiseks (kui tervitaja on preestri kõrval). Preestrile "tere" või "tere pärastlõunal" ütlemine pole kirikupraktikas tavaline. Preester vastab tervitamisele: "Jumal õnnistagu" või "Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel". Samal ajal varjutab ta võhiku ristimärgiga, misjärel asetab ta oma parema käe õnnistuse vastuvõtmiseks kokku pandud peopesadele, mida võhik peab suudelma.

Preester võib koguduseliikmeid õnnistada ka muul viisil, näiteks varjutada võhiku kummardatud pea ristimärgiga või õnnistada eemalt.

Ka meessoost koguduseliikmed võivad preestri õnnistuse saada erinevalt. Nad suudlevad neid õnnistava sulase kätt, põske ja veel kord kätt.

Kui preester õnnistab võhikut, ei tohi too mitte mingil juhul samal ajal enda peale teha ristimärki. Seda tegevust nimetatakse "preestriks ristimiseks". Selline käitumine ei ole kuigi korralik.

Kiriku etiketi põhikomponendid on õnnistuste küsimine ja saamine. Need toimingud ei ole puhas formaalsus. Need annavad tunnistust preestri ja koguduseliikme väljakujunenud suhetest. Kui võhik palub õnnistust harvemini või lõpetab selle küsimise sootuks, on see ministrile signaal, et koguduseliikmel on maises elus probleeme või vaimne plaan. Sama kehtib ka olukorra kohta, kui preester ei taha võhikut õnnistada. Nii püüab pastor koguduseliikmele selgeks teha, et viimase elus toimub midagi, mis läheb vastuollu kristliku eluga, et kirik teda ei õnnista.

“... Nooremad, kuuletuge karjastele; Sellegipoolest riietuge üksteisele alandades, sest Jumal astub uhketele vastu, kuid alandlikele annab armu. Seepärast alandage end Jumala võimsa käe alla, et Ta võiks teid õigel ajal ülendada."

(1. Peetruse 5:5-6).

Tavaliselt taluvad õnnistusest keeldumist valusalt nii preester kui ilmikud, mis viitab sellele, et sellised toimingud ei ole puhtalt formaalsed. Sel juhul peaksid mõlemad püüdma suhetes tekkinud pingeid tasandada, tunnistades ja paludes üksteiselt andestust.

Paasapäevast ja järgmise neljakümne päeva jooksul peaksid koguduseliikmed kõigepealt tervitama pastorit sõnadega "Kristus on üles tõusnud", millele preester vastab tavaliselt: "Tõeliselt üles tõusnud" - ja annab oma õnnistuse tavapärase žestiga.

Kaks preestrit tervitavad üksteist sõnadega "Õnnista" või "Kristus meie keskel", millele järgneb vastus: "Ja on ja jääb." Seejärel surutakse kätt, suudletakse põsele üks või kolm korda, misjärel nad suudlevad teineteise paremat kätt.

Kui koguduse liige satub korraga mitme preestri seltskonda, peaks ta paluma õnnistust esmalt vanempreestritelt ja seejärel noorematelt, näiteks esmalt ülempreestrilt, seejärel preestrilt. Kui võhik neid ei tunne, saab auastme eristada preestrite kantud risti järgi: ülempreestril on kaunistustega või kullatud rist ja preestril hõbedane, mõnikord kullatud rist.

Tavapärane on võtta õnnistus kõigilt lähedalasuvatelt preestritelt. Kui see on mingil põhjusel keeruline, võite lihtsalt küsida: "Õnnista, ausad isad" - ja kummardage. Õigeusu pöördumist "püha isa" ei aktsepteerita.

"Issanda õnnistus - see rikastab ega too kaasa kurbust"

(Õpetussõnad 10:22).

Kui preestri juurde tuleb õnnistust paluma korraga mitu inimest, peaksid staaži järgi kandideerima esimesena mehed ja seejärel naised. Kui selles inimrühmas on kirikuteenijaid, on nemad esimesed, kes õnnistust paluvad.

Kui preestri juurde tuleb perekond, tuleb kõigepealt õnnistama mees, seejärel naine ja seejärel lapsed staaži järjekorras. Sel ajal saate preestrile kedagi tutvustada, näiteks poega, ja seejärel paluda tal teda õnnistada. Näiteks: „Isa Matthew, see on minu poeg. Palun õnnista teda."

Lahkumineks palub võhik hüvastijätmise asemel ka preestrilt õnnistusi, öeldes: "Anna mulle andeks, isa, ja õnnista."

Kui võhik kohtub preestriga väljaspool kirikumüüre (tänaval, transpordis, poes vms), võib ta ikkagi õnnistust paluda, kui ta samal ajal pastori tähelepanu muult ei sega. Kui õnnistust on raske võtta, peate lihtsalt kummardama.

Preestriga suheldes peaks võhik üles näitama austust ja austust, kuna teenija on erilise armu kandja, mille ta saab preesterlikuks pühitsemise sakramendi ajal. Lisaks on preester ordineeritud usklike karjaseks ja mentoriks.

Vestluses vaimulikuga tuleks ennast jälgida, et pilgus, sõnades, žestides, miimikas, kehahoiakus ei oleks midagi sündsusetut. Võhiku kõne ei tohiks sisaldada ebaviisakaid, solvavaid, slängisõnu, mis on täis paljude inimeste kõnet maailmas. Samuti ei tohi preestri poole liiga familiaarselt pöörduda.

Vaimulikuga vesteldes ei tohi teda puudutada. Parem olla eemal, mitte liiga lähedal. Te ei saa käituda jultunult ega väljakutsuvalt. Pole vaja preestrile näkku vahtida ega irvitada. Välimus peaks olema tagasihoidlik. Rääkimise ajal on hea silmi veidi alla lasta.

„Väärt presbüterid, kes juhivad, peaksid saama kahekordse au, eriti need, kes töötavad sõna ja õpetusega. Sest Pühakiri ütleb: ära koorma – anna rehepeksule suu; ja: tööline on oma tasu väärt"

(1. Tim. 5:17-18).

Kui preester seisab, ei tohiks võhik tema juuresolekul istuda. Kui preester istub, saab võhik istuda alles pärast seda, kui tal palutakse istuda.

Preestriga vesteldes peaks võhik meeles pidama, et Jumala saladustes osaleva karjase kaudu saab rääkida Jumal ise, õpetades Jumala tõde ja õigust.

Ilmikute pöördumine üksteise poole

Kõik Kristusesse usklikud on vennad ja õed. Seetõttu on kirikus levinud üksteise poole pöördumine kui "vend" või "õde", kuigi mitte nii sageli kui lääne kirikutes. Kui kristlane pöördub usklike koguduse poole, ütleb ta: "Vennad ja õed."

Selline üleskutse võeti vastu varajastes apostellikes kirikutes, nagu on näha apostlite kirjadest, kes kutsusid kõiki usklikke vendadeks ja õdedeks. Sarnane hoiak tuleneb kristlikust doktriinist endast, mille kohaselt kõik usklikud on Jumala lapsed: "Ja neile, kes Ta vastu võtsid, neile, kes usuvad Tema nimesse, andis Ta väe saada Jumala lasteks, kes ei ole sündinud verest ega lihaihast ega inimese himust, vaid Jumalast" (Johannese evangeelium 1 ptk. 12).

Seega on kõigi usklike vaimne positsioon üksteise suhtes nagu vendade ja õdede vahel.

Tegelikult on isegi diakonid, preestrid ja piiskopid iga võhiku jaoks lihtsalt vennad, sest neil kõigil on üks vaimne Isa – Jumal.

"Kuuletades tõele Vaimu läbi, puhastades oma hinged teesklematuks vennaarmastuseks, armastage üksteist alaliselt puhtast südamest, nagu te pole uuesti sündinud kaduvast seemnest, vaid kadumatust, Jumala sõnast, mis elab ja jääb igavesti."

(1. Peetruse 1:22-23).

Õigeusu kirikutes ei ole kombeks üksteist nime ja isanime järgi kutsuda. Isegi vanemaid inimesi tuleks kutsuda ainult eesnimedega.

Kui võhikututtavad omavahel kohtuvad, siis mehed tervitavad üksteist käepigistuse ja põsele, naised vaid põsele. Mees ja naine ei tohiks teineteist suudlusega tervitada, piisab vaid sõnaga tervitusest ja pea langetamisest.

Üksteisega suheldes peaksid usklikud olema ausad, siirad, tasased ja alandlikud. Pärast süüteo toimepanemist peaksid nad olema alati valmis üksteiselt andestust paluma. Näiteks:

- Vabandust, vend.

- Jumal annab andeks. Anna mulle andeks.

Lahku minnes ütlevad õigeusklikud üksteisele: "Jumal õnnistagu", "Jumal õnnistagu", "Jumal aita", "Kaitseingel", "Ma palun palveid" jne. Õigeusklikud ei ole kombeks öelda: "Kõik head" või "Hüvasti".

Kui vestluskaaslane pakub osalemist milleski kahtlases asjas, võib usklik hõlpsasti keelduda, öeldes: "Vabandust, aga ma ei saa sellega nõustuda, sest see on patt" või "Vabandust, kuid minu vaimse isa õnnistus pole sellel" jne.

Vestluses ei tohiks olla midagi rõvedat. Kõik solvavad ja slängisõnad tuleks leksikonist välja jätta. Välimus peaks olema tagasihoidlik, mitte igav ega neetida.

Vestluses peaksite alati püüdma vestluspartnerit tähelepanelikult kuulata, teda segamata.

Oma mõtteid väljendades ei tohiks omakorda olla liiga pealetükkiv ja vestluskaaslast vestlusega väsitada, kui see pole hädavajalik. Sa ei pea olema paljusõnaline.

Kirjalik suhtlus

Ka kirikukeskkonnas toimuval kirjavahetusel on omad reeglid. Kõige sagedamini õnnitlevad kirjausklikud üksteist kirikupühade puhul, mida on väga palju, alates Kristuse sünnist, lihavõttepühadest, patroonipühadest ja lõpetades nimepäevade, sünnipäevade jne.

Üks kirjavahetuse põhireegleid on saata nii kirjad kui ka neile vastused õigel ajal. Õnnitlused pühade puhul peaksid tulema viivitamata. Õnnitlustekst peaks hingama armastust ja rõõmu ning olema ka üsna siiras.

Õnnitlused Kristuse sündimise püha puhul võivad alata näiteks sõnadega: "Kristus on sündinud - kiitus!". Sõna "sündinud" viitab vanaslaavi keelele. Need sõnad on kaanoni esimese jõululaulu esimene rida. Kirja lõppu võib omistada: "Soovin teile Jumala-lapse Kristuse abi teie heategevuslikes tegudes."

Ülestõusmispühade tervitused algavad tavaliselt sõnadega "Kristus on üles tõusnud!" ja lõpevad "Tõesti Kristus on üles tõusnud!". Need kaks fraasi saab kirjas punase tindiga esile tõsta.

Patroonipühal on kombeks õnnitleda nii praosti kui ka kõiki koguduseliikmeid. Näiteks võite alustada kirja nii: "Õnnitlen (või õnnitlen) oma kallist isa (või rektori isa) ja kõiki koguduseliikmeid ...". Pöörduda saab korraga nii ametlikumalt kui ka pidulikumalt, nimetades arhimandriiti, hegumeni ja ülempreestrit "Teie austajaks" ning hieromonki, preestrit ja diakonit - "Teie austust". Sellise pöördumise korral tuleks valida ka sobiv kirjutamisstiil.

Väga harva kasutatakse pöördumist "Teie kõrge õnnistus" - ülempreestrile ja "Teie õnnistus" - preestrile.

Nimepäeva puhul õnnitledes soovitakse sünnipäevalapsele reeglina eestkostjaks taeva nimekaimupühaku abi.

Kuidas käituda koguduse sööklas

Koguduses istub söögi ajal praost või vanempreester laua eesotsas. Temast paremal peaks istuma järgmine staažiga preester ja vasakul - auastmelt preester. Seejärel istuvad preestriameti kõrvale koguduse nõukogu esimees, nõukogu liikmed, vaimulikud (psalmist, lugeja, altariteenija) ja koorimängijad. Kui aukülalised on söömaajal kohal, istuvad nad tavaliselt vaimulikele lähemal.

Tavaliselt preester õnnistab enne söömaaja algust, seejärel loeb kõnepuldi taga seisev lugeja elu- või õpetust kohalolijate kasvatamiseks. Laua taga istuvad inimesed peaksid teda tähelepanelikult kuulama. Kui eine peetakse pühal, kõlavad juhendamise asemel hingelised soovid sünnipäevalapsele ja toostid, mida kõik hääldavad.

"Märgates, kuidas kutsutud esikohti valisid, rääkis ta neile tähendamissõna: kui keegi teid abielluma kutsub, siis ärge istuge esikohale, et keegi tema kutsututest ei oleks juhuslikult sinust auväärsem ja see, kes teid ja teda kutsus, ei ütleks teile: anna talle koht; ja siis pead häbist võtma viimase koha. Aga kui sind kutsutakse, siis istu tulles viimasele kohale, et see, kes sind kutsus, ütleks üles tulles: sõber! Liikuge kõrgemale; siis austatakse teid nende ees, kes teie juures istuvad, sest igaüht, kes ennast ülendab, alandatakse, aga kes ennast alandab, seda ülendatakse."

(Luuka 14:7-11).

Kõik, kes kõnelevad, peaksid eelnevalt valmistuma, et mitte öelda kirikuseintele midagi üleliigset või sündsusetut.

Kui keegi hilineb starti ja enamus kokkutulnuid istub juba laua taga, tuleb istuda tühjale kohale, segamata teisi istujaid ning segamata juhendi lugemist või sööki. Hilineja võib ka istuda seal, kus rektor teda õnnistab. Kui hilineja tuli pärast söögi algust, peaks ta ütlema: "Ingel söögi ajal" – ja siis istuma tühjale kohale. Süües ei tohi olla liiga ahne ja käituda jultunult. Kõiges on hea mõõtu jälgida, nii söögis-joogis kui ka vestlustes. Samuti ei tohiks pikalt laua taga pikutada. Sünnipäevainimesele, keda kirikus õnnitletakse, tuleks kinkida vaimseid raamatuid, ikoone, kirikuriistu, aga ka lilli ja maiustusi.

Puhkuse lõpus nimepäeva puhul peaks sünnipäevamees publikut tänama. Seejärel laulavad külalised talle "palju aastaid" ja tänavad õhtusöögi korraldajaid. Samal ajal on kombeks öelda mitte "aitäh", vaid "Jumal hoidku" või "Jumal hoidku".

Kiriku nõuded

Jumalateenistusi nimetatakse jumalateenistusteks, mida peetakse usklike palvel.

Nõuded hõlmavad palveid elavate ja surnute eest, samuti toiduainete ja majapidamistarvete pühitsemist.

Palved elavate eest hõlmavad palveid surnute eest ning reekviemid ja matused surnute eest. Neid arutati eespool.

Preestrid pühitsevad toitu ainult teatud päevadel, näiteks ülestõusmispühadel (lihavõttekookide ja munade pühitsemine) või Issandamuutmise pühal (õunte ja muude puuviljade pühitsemine).

Preester pühitseb ka maja (korteri) või auto. Seda tehakse sobival ajal, mis on eelnevalt kokku lepitud. Õigeusu kirikus praktiseeritakse ka sõjaväelaste poolt relvade pühitsemist.

Kuidas kutsuda preestrit

Telefoni teel saab palvele kutsuda tuttava preestri. Sel juhul ei tohiks te vestlust alustada sõnaga "tere". Selle asemel küsivad nad:

Tere, kas see on isa Peeter? Õnnista, isa.

Seejärel peaksite oma vajaduse välja ütlema. Nad lõpetavad vestluse preestriga tänu ja sõnaga "õnnista", nagu alguses. Enne kui preester palvet täitma tuleb, tuleks talle templis läheneda või pöörduda küünlakarbi taga seisja poole ja küsida, mida tuleb preestri saabumiseks ette valmistada.

Kui preester kutsutakse haige juurde armulauda võtma või lahkumissõnu andma, tuleb patsient ette valmistada ja ruum koristada.

Majas peaksid olema küünlad, vesi ja puhas taskurätik. Loomad tuleks ära viia ruumist, kus patsient asub, televiisor, raadio ja magnetofon välja lülitada. Kõik majas viibijad peavad olema korralikult riietatud ja käituma vastavalt.

Kui unistusele kutsutakse preester, tuleb eelnevalt valmistada lisaks küünaldele ka vein, õli ja puuvill. Koduseks matusteks on vaja küünlaid, lubavat palvet, matuseristi, loori ja ikooni.

Maja või auto pühitsemiseks vajate küünlaid, taimeõli ja püha vett.

Pärast palvet võib preestri kutsuda tassi teed jooma, mille peale saate temaga vaimsetel teemadel rääkida, esitada huvipakkuvaid küsimusi ja mõnikord lahendada probleeme.

Kiriku kuulekus

Kirikukuulekuse alla kuuluvad küünalde ja ikoonide müümine, templi puhastamine, kohaliku kiriku territooriumi valvamine, kliros laulmine, altaril teenimine jne. Seda kõike teevad tavalised koguduseliikmed.

Inimesed, kes täidavad templis sõnakuulelikkust, peaksid olema teistele koguduseliikmetele käitumise eeskujuks. Nad peaksid olema tasased ja alandlikud ning ilmutama armastust nende vastu, kes jumalateenistusele tulevad. Nad ei tohiks olla pahatahtlikud, vaid sõbralikud, kannatlikud, valmis aitama, seletama uustulnukatele arusaamatuid asju ja lihtsalt teadma elementaarseid kultuurikäitumise reegleid.

Vahepeal juhtub sageli, et sõnakuulelikud inimesed harjuvad pühamuga, hakkavad suhtuma templisse kui oma omandisse, oma omandisse ja käituvad vastavalt nagu isandad, mitte teenijad. Selline suhtumine viib selleni, et nad hakkavad põlgama tavalisi koguduseliikmeid, kes ei kanna sõnakuulelikkust.

Need, kes on sõnakuulelikud, peaksid näitama eeskujuga, kuidas tuleb austada templi pühadust. See on ennekõike korralik riietus ja kultuurne käitumine kirikus. Mitte ebaviisakas, vaid tähelepanelik suhtumine koguduseliikmetesse, viisakad vastused telefonikõnedele, tähelepanelikkus ja leebus suheldes nendega, kes otsivad selgust kiriklikes korraldustes ja traditsioonides – need on omadused, mis peaksid sõnakuulelikule inimesele omased olema. Nad peavad ise suurepäraselt teadma mitte ainult kõiki oma kihelkonnas vastuvõetud kirikukorraldusi, vaid ka õigeusu põhitõdesid, et seda teistele nendes küsimustes mitteteadvatele inimestele mõistlikult selgitada.

Kui mõni koguduseliikmetest seisab silmitsi kirikukuulekate inimeste ebaviisakuse või külalislahkusega, ei tohiks ta anda oma südames ruumi solvumisele, vaid leppida sellega tasahilju ja andeks anda armastuses, mida kristlus õpetab.

KUULEKUS JA SELLE TÄHENDUS

Kristus alandas end, olles sõnakuulelik kuni surmani ja ristisurmani

Flp 2, 8

Mida iganes nad käsivad teil jälgida, jälgida ja teha

Mt 23:3

Küsige oma isalt ja ta ütleb teile, teie vanemad, ja nemad räägivad teile

Deut. 32.7

Ärge tehke midagi ilma nõuanneteta (Sir. 32:21).

Issand ise paneb küsija suhu, mida öelda, alandlikkuse ja küsija südameõiguse huvides

Rev. Barsanuphius Suur ja Johannes

Inimene on loodud vabale tahtele. Kuid kas see tähendab, et inimene on oma soovides, kavatsustes, otsustes ja tegudes täiesti vaba? Ja kas tema isetahe ja isetegemine on seaduslik?

Ei – Jumala seaduste järgi, millel universum põhineb, oli inimese tahe piiratud. Jumal ütles Aadamale, mis on lubatud ja mis keelatud.

Kuna Jumal ei luba süüa "hea ja kurja tundmise" puust, hoiatab Jumal Aadamat karistuse eest. Ja see karistus on kõige kohutavam, mis inimesele mõistetav on – tema elu võtmine (1Ms 2, 16-17). Kui Aadam asus oma tahte teele, sukeldus ta sellega kurjuse kuristikku nii tema ise kui ka kogu inimsugu – kõik tema järeltulijad – "terve Aadama".

Seega, ärgem arvakem, et oleme loodud ja kutsutud vabale tahtele oma soovide pideva, ebamõistliku ja põhimõteteta täitmise mõttes. Viimased on seaduslikud ainult siis, kui need on kooskõlas Jumala poolt inimhinge jaoks kehtestatud seadustega. Meie pääste ja õnn seisneb nende seaduste tundmises ja kuulekas järgimises.

Nagu hegumen Johannes kirjutab: "Eluliselt tagasi lükatud Jumala tahe on inimese jaoks põrgu. Vastuvõetud on väljendamatu õndsus, paradiisi leib. Kes on kaotanud oma tahte Kristuses, see leiab selle täiuse ja tõelise vabaduse.

Ja siis täidab Issand isegi inimese alateadlikud ja isegi tulevased soovid.

Nagu ütleb vanem Siluan Old Athosest: "Selleks, et saada vabaks, peate ennekõike end siduma. Mida rohkem ennast seote, seda rohkem vabadust teie vaim saab ..."

Seetõttu on kuulekus kristlase kõige olulisem voorus alandlikkuse ja armastuse kõrval.

Rev. Barsanuphius Suur ütleb oma jüngrile seda: "Pea kinni sõnakuulelikkusest, mis tõuseb taeva poole ja muudab selle omandajad Jumala Poja sarnaseks."

Nagu kirjutab Schema-arhimandriit Sophronius: “Kuulekus on mõistatus, mille ilmutab ainult Püha Vaim ja koos on see sakrament ja elu Kirikus...

Ilma kuulekuseta on võimatu saavutada meelepuhtust; domineerimine asjatute mõtete vaimse mere üle ja ilma selleta pole seega kloostrit...

Kuulekus on parim viis võita meis esineva pärispatu tagajärgede üle – isekuse ja egoismi üle." Ent nagu Schema-Archimandrite Sophrony ütleb, "saab kuulekuse voorus täiustada ainult siis, kui kristlane on veendunud oma mõistuse-mõistuse ebatäiuslikkuses. Selles veendumine on kristliku askeedi elu oluline etapp.

Usaldamatuse tõttu oma mõistuse vastu vabaneb kristlik askeet sellest õudusunenäost, milles elab kogu inimkond.

Oma tahte ja mõistuse tagasilükkamise aktis, et jääda Jumala tahte teedele, mis ületab kogu inimliku tarkuse, ei ütle kristlik askeet sisuliselt lahti millestki muust kui kirglikust, isekast (egoistlikust) enesetahtest ja oma väikesest abitust väikesest mõistuslikkusest ning ilmutab seeläbi tõelist tarkust ja erilise tahte harukordset kõrgemat jõudu.

Vastavalt Rev. Redeli Johannes: "Algaja, kes müüb end vabatahtlikku orjusse, see tähendab sõnakuulelikkusesse, saab vastutasuks tõelise vabaduse."

Mõne püha isa terminoloogia järgi on kuulekus sama, mis vagadus. Jah, prp. Anthony Suur kirjutab: "Olla vaga pole midagi muud kui teha Jumala tahet ja see tähendab Jumala tundmist, st kui keegi püüab olla kade, puhas, tasane, jõuliselt helde, seltskondlik, armastuseta ja teha kõike, mis meeldib Jumala tahtele, siis ta avab Jumala tahte."

Pühad isad ütlevad, et tahe on ainus asi, mis tegelikult kuulub meile, ja kõik muu on Issanda Jumala kingitus. Seetõttu on oma tahtest lahtiütlemine väärtuslikum kui paljud teised heateod.

Nagu kirjutab vanem Siluan Vanast Athosest: "Harva teab keegi kuulekuse saladust. Sõnakuulelik on Jumala ees suur. Ta on Kristuse jäljendaja, kes andis meile sõnakuulelikkuse kuju iseendas. Issand armastab kuulekat hinge ja annab talle oma rahu ja siis on kõik hästi ja ta tunneb armastust kõigi vastu.

Kuulekus pole vajalik mitte ainult munkadele, vaid igale inimesele. Kõik otsivad rahu ja rõõmu, kuid vähesed teavad, et need saavutatakse kuulekuse kaudu. Ilma kuulekuseta sünnib edevus isegi vägitegudest.

See, kes kõnnib kuulekuse teed, saab ruttu ja kergesti Jumala suure halastuse kingituse: isehakanud ja tahtejõulised, olenemata sellest, kui haritud ja vaimukad nad ka poleks, võivad end tappa raskete, askeetlike ja teaduslik-teoloogiliste, aga ometi söövad nad vaid vaevu ära need purukesed, mis reaalsuse troonilt alla kukuvad, halastuse omanik ei taha elada, halastuse omanik ja tahtmine.

Sellest, et kuulekuse voorus annab hingele rahu, on kirjas ka St. Barsanuphius Suur: "Pange iga mõte Jumala peale, öeldes - Jumal teab, mis on kasulik - ja te rahunete ja vähehaaval saate jõudu vastu pidada."

Täiusliku kuulekuse näite annab meile Issand ise, kes ütleb: "Ma ei tulnud taevast alla selleks, et teha oma tahtmist, vaid Isa tahtmist, kes mind on saatnud" (Jh 6:38).

Kogu kristliku kiriku struktuur põhineb rangel kuuletumisel: Issand Jeesus Jumalale Isale; apostlid ja nende järglased, piiskopid - Pühale Vaimule (Ap 16:7; 15:28), presbüterid (preestrid) - piiskoppidele; kõik kristlased – preestrid, vaimulikud isad, vanemad ja üksteist. Ap. Viimase kohta kirjutab Paulus: „Alistuge üksteisele Jumala kartuses” (Ef 5:21).

Range kuulekus on munkluse alus, kus on välja kujunenud ütlus: "Kuulekus on tähtsam kui (s.t tähtsam kui) paast ja palve." Ja St. Simeon The New Theoloog kirjutab, et munga jaoks on "parem olla jüngri jünger, kui minna isekehtestatud tegevuse teed. Ja Abba Isidore ütleb: "Deemonid pole niivõrd kohutavad, kuivõrd kohutav on oma südame järgimine."

Seetõttu ütlevad vanemad Barsanuphius Suur ja Johannes selle kohta: "Kui inimene ei küsi isadelt nõu oma teo kohta, mis tundub hea, siis on selle tagajärjed halvad ja inimene rikub käsku, mis ütleb: "Poeg, tee kõike nõuga" (Sr. 32, 21) ja ka: "Küsi oma isalt" ja nad ütlevad teile, rääkige 7,3.

Ja te ei leia kusagilt Pühakirja, mis käskis kellelgi midagi ise teha; nõu küsimata jätmine tähendab uhkust ja selline inimene osutub Jumala vaenlaseks, sest "kui ta naerab teotajate üle, annab ta alandlikele armu" (Õp 3, 34).

Kui Issand ise oli kuulekas ja see on vajalik nii kiriku pastoritele kui ka munkadele, siis on ilmselge, et seda enam on see vajalik kõigile kristlastele, st neile, kes maailmas elavad. Miks kõigil seda nii väga vaja on?

Meie olemus on äärmiselt rikutud, me oleme kirgede võimuses, oleme nõrgad, nõrgad, õnnetud, ebamõistlikud ja vaimselt pimedad; järelikult on meie tee lunastuseni pimeda tee, keda juhib käsi, et viia ta sihile ja ta ei surnud teel, "kukkudes auku" (Mt 15, 14) ega muust ohust.

Kes arvab, et ta on nägev ja näeb vaimselt, et ta suudab üksinda kõndida, ilma vaimse juhendamiseta, see on samasugune pimedate pime, ta on uhkuse haardes (kõige ohtlikum ja hukatuslikum kirgedest), ta on võrgutuses, s.t "võlus".

Siit ka enesetahe, enesetahe, enesekindlus – kõige ohtlikumad pahed. Siis pole kurjemat vaenlast kui inimene ise.

Oma tahtega ei otsi inimene Issanda tahet, mis on alati hea, saates inimesele parima. Ja kui see, kes hülgab parima, läheb ta ise halvima poole, ta ise rikub, moonutab oma elu, ta ise lahkub sellelt päästvale teele, mis võib viia ta Jumala juurde.

Tõeline tark peab vihkama omaenda tahet. Targem tarkadest – Tark Saalomon kirjutas: „Ära looda oma mõistusele“ (Õp. 3, 5).

On ilmne, et iga kristlase esmane ülesanne on õppida kuuletuma mitte iseendale, vaid Issanda käskudele. Südamepuhtad tunnevad neid otse ära oma sisemise taju kaudu Jumalalt kaitseingli kaudu.

Kuid meile oma patususega seda enamasti ei anta ja siis peaksime püüdma oma tahet allutada teisele inimesele - vanemale, vaimsele isale, mõttekaaslasele vennale või lihtsalt naabrile. Isegi kui nad teevad oma juhistes vea (mis ei mõjuta meie südametunnistust), saame kuulekast kasu, kui need, kes on võitnud meie tahte ja mina.

Täieliku kuulekuse vooruse eest tasub Jumal, nagu ütleb St. Simeon Uus teoloog, kui märtrisurm.

Nii et oma hinge päästmiseks peate läbima kuulekuse kooli, oma tahte äralõikamise oskuse kooli.

Kiriku ajalugu annab tunnistust sellest, et vaimne õitseng ja päästmine on võimatu ilma nõrkade ja vaimselt noorte lähema vaimse juhendamiseta nendelt, kes on õitsenud ja vaimult kõrged. Seal, kus kristlane seisis üksi, ilma vaimse juhtimiseta ja oma tahte allutamata vaimsetele isadele, järgnesid enamasti langemised, meelepetted ja preestsioon.

Seda juhtus isegi kõige innukamate Kristuse askeetidega, kellest on pühakute ja vagaduseaskeetide elus palju näiteid. Siit leiame juhtumeid, kui askeedid, olles võrgutatud, surid hullumeelselt, enesetappu jne (vt Paraklise looja vanema Theostirikti elulugu, Petšerski askeedi Iisaki elulugu jne).

Ja mida puhtamaks, alandlikumaks ja pühamaks muutub kristlase hing, mida kaugemale ta enesetahtest ja -tahtest läheb, seda vähem ta ennast usaldab.

Püha Makarios Suur kirjutab: "Eneseustumine on Issanda ees jäledus."

Ja prp. Pimen Suur ütleb: "Sinu enda tahe on vasksein Jumala ja inimese vahel."

Kõik pühakud ja õiged ei usaldanud ennast ja püüdsid hoolikalt kontrollida oma otsuseid - kui palju nad nõustuvad Jumala tahtega.

Mõned isad uskusid, et juhtudel, kui nende vaimsed juhid ei olnud nendega, on parem küsida lihtsameelselt või lapselt, kui uskuda nende otsust. Nad uskusid, et nende alandlikkuse ja tahte tagasilükkamise tõttu saadab Issand lapse kaudu asjale õige lahenduse varem, kui nad hakkaksid ennast usaldama.

Rev. Barsanuphius ja Johannes ütlevad selle kohta: "Issand ise paneb küsija suhu, mida öelda, alandlikkuse ja küsija südame õigsuse huvides."

Isegi selline suur pühak ja tark nagu St. Antonius Suur pidas vajalikuks oma otsuseid kontrollida oma õpilase St. Paul Lihtne. Niisiis, olles saanud St. Constantinus Suur kutset tulla Konstantinoopolisse, palub ta St. Paul; ta vastas: "Kui sa lähed, oled sa Anthony, aga kui sa ei lähe, oled sa Abba Anthony."

Püha Antonius ei läinud, saates kirja Konstantinus Suurele. Rev. Paul, mõistis ta, et teda ei kutsutud olema mitte keisrite nõuandja, vaid munkade mentor.

Mungad tulid ühe eraku juurde, mistõttu oli ta sunnitud nendega einet jagama varem, mitte tavapärasel ajal. Söögi lõppedes ütlesid vennad talle: "Abba, kas sa kurvastasid, et sa täna oma tavapärasel tunnil toitu ei söönud?" Ta vastas: "Mul on piinlik ainult siis, kui ma käitun oma tahte järgi."

Kui vähegi võimalik ja südametunnistust lubab, tuleb eelistada ligimese arvamust ja tahet enda omale. See viib meid lähemale Jumala tahte täitmisele ja harjub kuuletumisega.

Kuulekuse vooruse järgimine on kristlasele eriti kasulik siis, kui ta käitub iseendale vastupidiselt – suure sunniga iseendale.

Samas juhtisid Optina vanemad tähelepanu: "Välis (igapäevases asjaajamises) tuleb üles näidata täielikku kuulekust, ilma arutlemata ehk teha, mida nad ütlevad."

Seetõttu on Fr. Alexandra Elchaninova, "kuulekus on vägitegu ja kõige raskem vägitegu, mis nõuab võib-olla rohkem tahtejõudu (nii paradoksaalselt kui see ka ei kõla) kui omal moel elamine."

Millised on naabritele kuulekuse tagajärjed, räägib vanem Siluani Vana Athose märkmetest järgmine lugu:

"Vana Rusikult tuli minu juurde isa Panteleimon. Küsisin, kuidas läheb, ja ta vastas rõõmsa näoga: "

Ma olen väga õnnelik.

Miks oled sa õnnelik? küsin temalt.

Kõik vennad armastavad mind.

Miks nad sind armastavad?

Ma kuuletun kõigile, kui keegi mind kuhu saadab, - ütleb ta.

Ja ma mõtlesin: tal on teel Jumalariiki lihtne. Ta on leidnud rahu kuulekuse kaudu, mida ta teeb Jumala pärast, ja seetõttu on tema hing terve.

Nagu Dara linnast pärit õiglane preester ütleb: „Meil pole midagi omast peale tahte; see on ainus asi, mida saame kasutada oma fondist, et saada tasu Issandalt.

Seetõttu on isegi üks oma tahtest lahtiütlemine Jumalale eriti meeldiv.

Kui suudame oma tahtest loobuda, et täita teiste tahet (kui see ei ole vastuolus Jumala käskudega), omandame suuri teeneid, mis on teada ainult Jumalale.

Mida tähendab usuelu elada? See tähendab igal hetkel oma tahtest lahtiütlemist; see on pidev haletsus selle vastu, mis meil on kõige visam."

See, kes loobub oma tahtest, saab Jumalalt erakordset abi kõigis küsimustes ja meelerahu. Nii teeb Rev. Damaskuse Peetrus: "Kui inimene lõikab Jumala pärast ära oma soovid, siis Jumal ise juhib ta ütlemata headusega tema teadmata täiuslikkuse saavutamiseni.

Seda märgates on inimene väga üllatunud, kuidas rõõm ja teadmised hakkavad tema peale kõikjalt valguma ning igast teost saab ta kasu ning Jumal valitseb temas nagu selles, kellel pole oma tahet, kuna ta kuuletub Tema pühale tahtele ja juhtub nagu kuningas.

Kui ta midagi mõtleb, siis ta saab selle ilma raskusteta Jumalalt, kes temast eriti hoolib.

See on usk, mille kohta Issand ütles: "Kui teil on sinepiseemne suurune usk... miski pole teile võimatu" (Matteuse 17:20).

Schemamonk Siluani sõnul: "Kui lõikate oma tahte ära, siis alistasite vaenlase ja saate tasu hingerahu, aga kui teete oma tahtmist, saate vaenlase käest lüüa ja meeleheide piinab teie hinge.

Aga kui häid juhendajaid pole, tuleb alandlikult alistuda Jumala tahtele ja siis saab Issand oma armu läbi targaks.

Füüsiline tuli tekib tavaliselt teisest tulest: nii kandub ka vaimne tarkus ühelt hingelt teisele. Ja kuigi siin on väga harvad erandid (näiteks apostel Pauluse pöördumine ja otsesed ilmutused Issandalt), ei ole meil kunagi õigust ehitada oma elu ja päästmist eranditele, mitte seadusele ja reeglitele, mis on pühitsetud Kiriku sajanditepikkuse kogemusega.

Sellepärast on üldreegel, et sul on oma vaimne isa (või vanem-juht) ja allutakse talle täielikult, alludes tema tahtele, nagu Issandale endale.

Samas on parem "vanemalt üldse nõu mitte küsida, kui tema nõu mitte järgida," ütles Fr. Aleksei Zosimovsky.

Milleni viib vaieldamatu kuulekus vanemale, näitab järgnev lugu St. Simeon Uus teoloog.

Kirjeldatud juhtum toimus siis, kui ta oli veel noor noviits St. Vaga Siimeon.

Püha Siimeon põles nooruses vaimust ning püüdles paastu ja palve poole, püüdes jumaliku valgustuse poole, millest ta kuulis oma vanemalt. See anti St. Siimeon, kuid mitte tema paastu ja palve, vaid vanemale täiusliku kuulekuse tulemusena.

Ühel õhtul pärast rasket päeva istusid nad maha sööma. Olles näljane, St. Siimeon ei tahtnud süüa, arvates, et kui ta sööb, ei saa ta korralikult palvetada. Aga ta vanem käskis tal kõhu täis süüa; ja lahti lastes õnnistas ta mind, et lugesin ööks ainult ühe Trisagioni. Alustades selle palve lugemist, St. Siimeon sai imelise arusaama, mida ta kirjeldab järgmiste sõnadega:

"Minus säras vaimselt suur valgus ja võttis kogu mu mõistuse ja kogu hinge endasse. Ma olin nii äkilisest imest üllatunud ja jäin justkui enda kõrvale, unustades koha, kus seisin, ja selle, mis ma olin ja kus ma olin - karjusin ainult: "Issand, halasta," nagu arvasin enda juurde jõudes.

O. VALENTYN SVENTSITSKY KUULEKUKUULEKUSEST

Selle kohta, milleni tõeline kuulekus viib, ütleb ülempreester Valentin Sventsitsky:

Tõeline kuulekus muudab kuulekatele kõik päästvaks. Jünger lõpuni on väljaspool ohtu. Kuulekus katab kõik ja muudab kõik heaks. Kõige ebamõistlikum ja kahjulikum saab targaks ja kasulikuks.

Sest kuulekus on alandlikkus, enesesalgamine, kiretus ja armastus. Ja need voorused on alati õige päästetee.

Kuulekus ei ole inimesele pühendumine, oma tahtest lahtiütlemine inimese tahte kasuks, kuigi väliselt see nii on. Kuulekus on pühendumine Jumalale ja oma tahtest lahtiütlemine Jumala tahte nimel ning inimese kõrgeimal tasandil seisneb täielik loobumine oma minast...

Pühad isad on käskinud olla kuulekad oma vaimuisadele kõiges ja ilma igasuguse kaalutlemiseta, isegi kui tundub, et nende nõudmised on vastuolus meie pääste hüvanguga (Abba Dorotheos) ning murda kuulekuse tõotust ainult siis, kui vaimne isa õpetab Kirikule vastupidist õpetust (Püha Antonius Suur).

Kuulekuses, nagu ka tules, põlevad läbi kõik maised harjumused, kõrkus, enesejaatus, eneseülendamine.

Kuulekus vabastab südame maisest enesetahtest, mida kirgede orjus annab vabaduse, ja avab tee tõelisele vabaduse seisundile, mille annab ainult Jumala arm Tema alandlikele teenijatele...

Pühad isad nimetavad kuulekust vabatahtlikuks märtrisurmaks. Sellel teel lööb kristlane risti oma tahte, uhkuse, uhkuse. Põhjus, soovid, tunded – kuulekuses on kõik antud.

Kuulekus ei ole nõustumine autoriteetse arvamusega ja mitte põhimõtteline alistumine – see on igasuguse iseseisva tegevuse sisemine tagasilükkamine. Keeldumine mitte sellepärast, et "on vaja kuuletuda, kuigi ma pole nõus", vaid sellepärast, et ei saa olla lahkarvamusi, sest ma ei tea midagi, aga kõik teab, mida ma peaksin tegema, mu vaimne isa.

VAIMSE ISA VALIK JA MÕISTUS KUULEKUSES

Otsida ja leida

(Matteuse 7:7).

Kas iga kristlane võib loota sellele, et ta leiab endale vanema – vaimse juhi?

Schema-Archimandrite Sophrony vastab sellele küsimusele järgmiselt:

Püha Siimeoni uue teoloogi ja teiste isade õpetuse järgi, kes tõeliselt ja alandlikult, suure palvega otsib mentorit jumaliku elu radadel, see Kristuse sõna järgi "otsige ja te leiate", selle leiab.

Samas peame meeles pidama, et vaimse isa valimine on väga oluline ja vastutusrikas samm kristlase vaimse elu teel. Seetõttu tuleb siin peale tulihingelise palve olla ka suurimat ettevaatust.

Nagu me teame kirjadest St. Paulus, peale apostlite oli "valeapostleid ja petlikke töötegijaid, kes kehastusid Kristuse apostliteks" (2. Kor. 11:13).

Mungad ütlevad mõne munka kohta - "püha, kuid mitte mõistlik", see tähendab, et nad pole vaimse juhtimise alal kogenud.

Vanamehe juures Aleksei, oli juhtumeid, kui ta eemaldas mõnede tema poole pöördunud kristlaste (nii ilmikute kui ka munkade) kuulekuse või hõlbustas kuulekust (palvetes, paastumisel ja muudel vaimsetel tegudel), kes elasid maailmas ega suutnud maistes tingimustes taluda seda, mida kloostrivanemad neile peale surusid.

Seetõttu peab kristlane, kellel pole veel piisavalt ettenägelikkust, enne juhi valimist palju palvetama, paljude vaimsete inimestega nõu pidama. Enne valiku tegemist tuleb seda põhjalikult vaadata ja mõista Kristuse armastuse, alandlikkuse ja vaimse kogemuse olemasolu selles.

"Otsigem," ütleb Püha Redeli Johannes, "otsige juhendajaid, kes ei ole ettenägelikud, mitte silmatorkavad, vaid ennekõike alandlikud, kõige sobivamad nii meid vaevavale haigusele kui ka oma moraali ja elukoha järgi."

Ja prp. Süürlane Iisak kirjutab: "Ärge otsige nõu inimeselt, kes ei ela sama eluviisi nagu sina, kuigi ta on väga tark. Usaldage oma mõtted pigem mitteõppinud inimesele, kes on asja kogenud, kui õppinud filosoofile, kes arutleb oma uurimistöö järgi, ilma et oleks seda praktikas katsetanud."

Nagu iga vooruse puhul, on ka kuulekuses vaja ettevaatlikkust.

Arutlusvõime on kristlasele vajalik, eriti neil juhtudel, kui on vaja lahendada puhtvaimseid küsimusi. Ja nendel juhtudel juhivad Optina vanemad tähelepanu vajadusele kontrollida isegi ülestunnistaja nõuandeid Pühakirja ja Pühakirja teoste kaudu. isad. Ja kui nendega kokkulepet pole, siis võite keelduda öeldu elluviimisest.

Järelikult on kuulekuse täius saavutatav ainult kogenud vaimse isa või vanema või kogenud vaimse juhi juuresolekul.

Optina vanemate tähistust kinnitab St. Uus teoloog Simeon, kes ütleb, et vaimulikule isale kuuletumise täius ei välista siiski mõistlikku ettevaatust ja mõningast kriitikat õpilase suhetes oma vaimse isaga – nimelt: tema õpetuste ja juhiste võrdlemine Pühakirjaga ja eriti Pühakirja aktiivsete kirjutistega. isad, et "näha, kui palju nad on üksteisega ühel meelel, ja siis vastavalt Pühakirjale assimileerida ja mõtetes hoida, ja mis ei nõustu, olles hästi hinnanud, jätta kõrvale, et mitte petta".

Nimetatud nõukogu Rev. Siimeon ja Optina vanemate arvamus võivad siiski kehtida ainult nende kristlaste kohta, kes tunnevad hästi nii Pühakirja kui ka Püha Pühakirja õpetusi. isad päästeteedest. Ilmselt pole ükski kristlane vabastatud vajadusest neid uurida.

Mis puutub kristlaste vastastikusesse kuuletumisse üksteisele, siis tuleb meenutada juhtumit, kui apostlid ise ilmutasid sõnakuulmatust oma juudi juhtidele, kui nad nõudsid, et nad lõpetaksid Kristusest jutlustamise.

Nad vastasid valitsejatele: me peame kuuletuma pigem Jumalale kui inimestele (Ap 5:29).

Seetõttu ei tohiks kristlane olla sõnakuulelik ja peaks keelduma oma ligimestest nende palvetes ja nõudmistes, kui need on vastuolus Jumala käskudega, tema südametunnistuse häälega või toovad kristlasele endale või tema ligimestele hingelist kahju.

Ja veel üks õpetus tuleks anda kõigile kristlastele, kes kuuluvad vanemate ja vaimsete laste hulka. See puudutab vajadust tajuda tundlikult vanema esimesi sõnu igas küsimuses ja tema juhistele vastuväidete ohtu.

Nagu kirjutab vanem Siluan: „Küsija usu huvides on vanema ehk vaimse isa vastus alati lahke, kasulik, Jumalale meelepärane, kuna oma teenistust täitev pihtija annab küsimusele vastuse, olles sel hetkel vaba kiretegevusest, mille mõjul küsija on, ning tänu sellele näeb ta asju, mis on Jumalale kergemini ligipääsetavad ja armulikud.

Vanema või ülestunnistaja juurde juhatust otsima minnes tuleb palvetada, et Issand avaldaks oma teenija kaudu oma tahte ja tee päästmisele. Ja peate tabama Vanema esimest sõna, tema esimest vihjet. See on kuulekuse tarkus ja saladus. Selline vaimne kuulekus ilma vastuväidete ja vastupanuta, mitte ainult väljendatud, vaid ka sisemine, väljendamata, on üldiselt ainus tingimus elava traditsiooni tajumiseks. Kui keegi on ülestunnistajale vastu, siis võib ta, nagu mees, taganeda." Nagu vanem lisab: "Jumala Vaim ei salli vägivalda ega vaidlusi ja see on suur asi - Jumala tahe.

Eelnev on kooskõlas St. Sarovi seeravi, kes ütles:

"Esimese mõttena, mis mu hinges ilmub, võtan arvesse Jumala märguannet ja ütlen, teadmata, mis mu vestluskaaslase hinges on, kuid usun ainult, et Jumala tahe ütleb mulle seda tema kasuks. Ja on juhtumeid, kui nad räägivad mulle mõne asjaolu ja, mitte uskudes seda Jumala tahtesse, allutan selle oma mõistusele, arvates, et selliseid juhtumeid on alati võimalik lahendada, ilma omaenda vigadeta."

Samas ei saa vanem kõigile vastust anda. Kui vanem Silouanilt küsiti, ütles ta mõnikord usuga ja kindlalt küsijale, et see on Jumala tahe, et ta seda teeks, ja mõnikord vastas ta, et ta ei tea Jumala tahet tema kohta. Ta ütles, et Issand ei avalda mõnikord oma tahet isegi pühadele, sest see, kes nende poole pöördus, pöördus uskmatuse ja petliku südamega.

Pestov Nikolai Evgrafovitš

Mis on paastumine ja kuidas paastuda

Näita sisu

Paastu olemus ja tähendus

Seda tõrjub välja ainult palve ja paastumine.

(Matteuse 9:29)

Kui sa paastsid... Kas sa paastsid minu pärast?

(Saksa 7, 5)

Juhised kristlasele paastu kohta võivad olenevalt kristlase keha tervislikust seisundist olla väga erinevad. Noorel inimesel võib see olla täiesti terve, eakal mitte päris terve või raske haigusega. Seetõttu võivad kiriku juhised paastu pidamiseks (kolmapäeviti ja reedeti) või mitmepäevaste paastuperioodide ajal (jõulud, suur, Petrov ja taevaminemine) suuresti erineda olenevalt inimese vanusest ja füüsilisest tervislikust seisundist. Kõik juhised kehtivad täielikult ainult füüsiliselt tervele inimesele. Füüsiliste haiguste või eakate puhul tuleb juhiseid järgida hoolikalt ja kaalutletult.

Kui sageli võib end kristlasteks pidavate inimeste seas kohata paastu halvustamist, selle tähenduse ja olemuse vääritimõistmist.

Paastu peavad nad ainult munkadele kohustuslikuks, ohtlikuks või tervistkahjustavaks asjaks, vanade rituaalide reliikviaks - harta surnud kirjaks, millele on aeg lõpp teha, või igal juhul millekski ebameeldivaks ja koormavaks.

See tuleb märkida kõigile, kes mõtlevad nii, et nad ei mõista ei paastu ega kristliku elu eesmärki. Võib-olla nimetavad nad end asjata kristlasteks, sest nad elavad oma südames koos jumalakartmatu maailmaga, millel on kultuseks oma keha ja eneseimetlus.

Kristlane peaks ennekõike mõtlema mitte kehale, vaid oma hingele ja muretsema selle tervise pärast. Ja kui ta tõesti hakkaks tema peale mõtlema, siis rõõmustaks ta paastu üle, milles kogu olukord on suunatud hinge tervendamisele, nagu sanatooriumis - keha tervendamisele.

Paastuaeg on vaimse elu jaoks erilise tähtsusega aeg, see on "sobiv aeg, see on päästepäev" (2Kr 6:2).

Kui kristlase hing ihkab puhtust, otsib vaimset tervist, siis peaks ta püüdma seda hingele kasulikku aega kõige paremini ära kasutada.

Sellepärast võtavad tõelised Jumala armastajad vastu vastastikused õnnitlused paastumise alguse puhul.

Aga mis on postitus sisuliselt? Ja kas pole enesepettust nende seas, kes peavad seda vajalikuks täita ainult kirja järgi, kuid ei armasta teda ja on temast südames tüdinud? Ja kas paastumist saab nimetada ainult mõne reegli järgimiseks paastupäevadel kiirtoidu mittesöömise kohta?

Kas paastumine on paastumine, kui peale toidu koostise teatud muutuse me ei mõtle meeleparandusele, karsklusele ega südame puhastamisele palava palve kaudu?

Tuleb eeldada, et sellest ei tule paast, kuigi järgitakse kõiki paastureegleid ja tavasid. Rev. Barsanuphius Suur ütleb: „Kehaline paastumine ei tähenda midagi ilma sisemise inimese vaimse paastuta, mis seisneb enese kaitsmises kirgede eest.

See sisemise inimese paast on Jumalale meelepärane ja kompenseerib teile kehalise paastu puudumise" (kui te ei suuda seda pidada, nagu soovite).

Sama öeldakse St. John Chrysostom: "Kes piirab paastumist ühe toidust hoidumisega, see häbistab teda väga. Mitte ainult suu ei peaks paastuma, vaid paastugu ka silm ja kuulmine, käed ja jalad ja kogu meie keha."

Nagu sellest kirjutab. Aleksander Elchaninov: "Hostelites valitseb paastumisest põhimõtteline väärarusaam. Paastumine pole iseenesest tähtsam, kuna selle või tolle mittesöömine või millestki ilmajätmine karistuse näol - paastumine on ainult proovitud viis soovitud tulemuste saavutamiseks - keha kurnatuse kaudu jõuda vaimsete müstiliste võimete täpsuseni, mis on tumenenud Jumala poolt ...

Paastumine ei ole nälg. Diabeetik, fakiir, joogi, vang ja lihtsalt kerjus nälgivad. Suure paastu jumalateenistustel pole kusagil öeldud paastu kohta ainult meie tavapärases tähenduses, s.t. nagu liha mittesöömise ja nii edasi. Kõikjal on üks üleskutse: "paastugem, vennad, ihuliselt, paastugem ka vaimselt." Järelikult on paastul alles siis religioosne tähendus, kui see on kombineeritud vaimsete harjutustega. Paastumine võrdub viimistlemisega. Normaalne, bioloogiliselt jõukas inimene on kõrgemate jõudude mõjudele kättesaamatu. Paastumine kõigutab seda inimese füüsilist heaolu ja siis muutub ta teise maailma mõjudele ligipääsetavamaks, toimub tema vaimne täitumine.

Nagu varem mainitud, on inimese hing tõsiselt haige. Kirik eraldab aastas teatud päevad ja ajaperioodid, mil inimese tähelepanu peaks olema suunatud eelkõige vaimuhaigustest paranemisele. Need on paastu- ja paastupäevad.

Vastavalt ep. Herman: "Paastumine on puhas karskus, et taastada kaotatud tasakaal keha ja vaimu vahel, et taastada meie vaimule tema ülemvõim keha ja kirgede üle."

Paastul on muidugi teised eesmärgid (neist tuleb juttu allpool), kuid peamine neist on kurja vaimu – iidse mao – väljaajamine oma hingest. „Seda tõukab välja ainult palve ja paastumine,” ütles Issand oma jüngritele.

Issand ise andis meile paastumise eeskuju, olles paastunud 40 päeva kõrbes, kust Ta "naasis Vaimu väes" (Luuka 4:14).

Nagu St. Süürlane Iisak: "Paastumine on Jumala poolt valmistatud relv... Kui Seaduseandja ise paastus, siis kuidas saaks üks neist, kes on kohustatud seadust pidama, ei paastuks?

Enne paastu ei teadnud inimkond võitu ja kurat ei kogenud kunagi lüüasaamist... Meie Issand oli selle võidu juht ja esmasündinu...

Ja niipea, kui kurat näeb seda relva ühel inimesel, satub see vastane ja piinaja kohe hirmu, mõeldes ja meenutades oma lüüasaamist kõrbes Päästja poolt ning tema jõud on purustatud ... Kes paastub, selle mõistus on kõigutamatu "(Sõna 30).

On üsna ilmne, et meeleparanduse ja palvega paastu ajal peaksid kaasnema mõtted oma patususest ja loomulikult hoidumine igasugusest meelelahutusest - teatris, kinos ja külalistel käimisest, kergest lugemisest, rõõmsast muusikast, meelelahutuseks televiisori vaatamisest jne. Kui see kõik veel kristlase südant köidab, siis proovigu ta ka paastupäevadel oma südant sellest lahti rebida.

Siinkohal tuleb meeles pidada, et reedeti on St. Serafim mitte ainult ei paastunud, vaid viibis sellel päeval ka ranges vaikuses. Nagu sellest kirjutab. Aleksandr Elchaninov: "Paastumine on vaimse pingutuse periood. Kui me ei saa kogu oma elu Jumalale anda, siis pühendame vähemalt paastuperioodid jagamatult Temale – me võimendame palvet, suurendame halastust, taltsutame kirgi ja lepime vaenlastega."

Siin kehtivad targa Saalomoni sõnad: "Igal asjal on aeg ja aeg taeva all. ... aeg nutta ja aeg naerda; aeg leinata ja aeg tantsida... aeg vaikida ja aeg rääkida" jne (Kog. 3:1-7).

Füüsiliselt tervete inimeste puhul peetakse paastumise aluseks toidust hoidumist. Siin saame eristada 5 füüsilise paastumise kraadi:

1) Lihast keeldumine.

2) piimatoodetest keeldumine.

3) Kaladest keeldumine.

4) Õli andmisest keeldumine.

5) Enda mõneks ajaks toidust ilmajätmine üldiselt.

Loomulikult saavad paastu viimasesse etappi minna ainult terved inimesed. Haigete ja eakate jaoks on esimene paastumise aste reeglitega rohkem kooskõlas.

Paastumise tugevust ja tõhusust saab hinnata ilmajäetuse ja ohverduse tugevuse järgi. Ja on loomulik, et mitte ainult paastulaua formaalne asendamine paastulauaga ei kujuta endast tõelist paastu: paastupäevatoidust saab valmistada maitsvaid roogasid ja seeläbi rahuldada mingil määral nii oma meelasust kui ka ahnust.

Tuleb meeles pidada, et patte kahetseval ja leinaval inimesel on sündsusetu paastu ajal magusalt ja külluslikult süüa, kuigi (formaalselt) paastuaja roogasid. Võib öelda, et paastu ei tule, kui inimene tõuseb lauast maitsvate paasturoogade ja kõhutundega.

Siin on vähe ohvreid ja raskusi ning ilma nendeta pole tõelist paastu.

“Miks me paastume, aga sina ei näe?” – hüüab prohvet Jesaja, taunides juute, kes silmakirjalikult järgisid riitusi, kuid nende süda oli Jumalast ja Tema käskudest kaugel (Js 58, 3).

Mõnel juhul asendavad haiged kristlased enda jaoks (ise või ülestunnistajate nõuandel) toidust hoidumise "vaimse" paastuga. Viimast mõistetakse sageli kui rangemat tähelepanu iseendale: end ärrituvuse, hukkamõistu ja tülide eest hoidmist. Kõik see on muidugi hea, aga kas kristlane võib tavaajal endale pattu teha, ärrituda või hukka mõista? On üsna ilmne, et kristlane peaks alati olema "kaine" ja ettevaatlik, kaitstes end patu ja kõige eest, mis võib Püha Vaimu solvata. Kui ta ei suuda end tagasi hoida, siis ilmselt toimub see võrdselt nii tavapäevadel kui ka paastumisel. Seega on paastu asendamine toidus sarnase "vaimse" paastuga enamasti enesepettus.

Seetõttu, kui kristlane haiguse või suure toidupuuduse tõttu ei suuda tavalisi paastunorme järgida, siis laske tal teha selles osas kõik, mis võimalik, näiteks: keelduda igasugusest meelelahutusest, maiustustest ja maitsvatest roogadest, paastuda vähemalt kolmapäeval ja reedel ning püüda tagada, et kõige maitsvamat toitu serveeritakse ainult pühade ajal. Kui kristlane seniilse nõrkuse või kehva tervise tõttu ei saa kiirtoidust keelduda, siis tuleks paastupäevadel seda vähemalt mõnevõrra piirata, näiteks mitte liha süüa – ühesõnaga ühel või teisel määral ikka paastuga liituda.

Mõned keelduvad paastumast, kartes oma tervist nõrgendada, ilmutada haiguslikku kahtlust ja uskmatust ning püüavad end hea tervise saavutamiseks ja keha "rasvasuse" säilitamiseks alati kiirtoiduga rikkalikult toita. Ja kui sageli nad kannatavad igasuguste mao, soolte, neerude, hammaste haiguste all ...

Lisaks meeleparanduse ja patu vihkamise tunde näitamisele on paastul ka teisi aspekte. Paastuajad ei ole juhuslikud päevad.

Kolmapäeval on Päästja traditsioon – inimhinge langemise ja häbistamise hetkedest kõrgeim, minek Juuda isikus 30 hõbetüki eest Jumala Poega reetma.

Reede on kiusamise, valusate kannatuste ja inimkonna Lunastaja surma kannatlikkus ristil. Neid meenutades, kuidas saab kristlane mitte piirata end karskuse tõttu?

Suur paast on jumal-inimese tee Kolgata ohvri juurde.

Inimhingel pole õigust, ta ei julge, kui ta vaid on kristlane, ükskõikselt mööduda neist majesteetlikest päevadest - ajas olulistest verstapostidest.

Kuidas ta julgeb siis – viimsel kohtupäeval seista Issanda paremal käel, kui ta on ükskõikne Tema kurbuse, vere ja kannatuste suhtes neil päevil, mil Universaalne Kirik – nii maise kui ka taevase – mäletab neid.

Milline peaks olema postitus? Siin ei saa anda üldist mõõdet. See sõltub tervislikust seisundist, vanusest ja elutingimustest. Aga siin tuleb kindlasti haiget teha oma lihameelsusele ja ihalusele elavatele.

Praegu, usu nõrgenemise ja langemise ajal, tunduvad meile kättesaamatud need paastureeglid, mida vanasti vagad vene perekonnad rangelt järgisid.

Siin on näiteks see, millest kiriku põhikirja järgi koosneb suur paast, mille kohustus laienes võrdselt nii mungale kui ilmikutele.

Selle harta kohaselt peaks suur paast olema: täielik mittesöömine esimese nädala esmaspäeval ja teisipäeval ning suure nädala reedel.

Ainult nõrgematel on võimalik süüa esimese nädala teisipäeva õhtul. Kõigil teistel suure paastu päevadel, välja arvatud laupäev ja pühapäev, on lubatud ainult kuivtoit ja ainult üks kord päevas - leib, köögiviljad, herned - ilma õli ja veeta.

Keedetud toit taimeõliga on ette nähtud ainult laupäeviti ja pühapäeviti. Vein on lubatud ainult kiriku mälestuspäevadel ja pikkadel jumalateenistustel (näiteks viienda nädala neljapäeval). Kala - ainult Pühima Neitsi Maarja kuulutuspäeval ja palmipuudepühal.

Kuigi selline meede tundub meile ülemäära karm, on see terve organismi jaoks siiski saavutatav.

Vana vene õigeusu perekonna elus on näha paastupäevade ja paastu ranget järgimist. Isegi vürstid ja kuningad paastusid nii, nagu paljud mungad praegu ei paastu.

Niisiis einestas tsaar Aleksei Mihhailovitš suure paastu ajal vaid kolm korda nädalas - neljapäeval, laupäeval ja pühapäeval ning teistel päevadel sõi ta vaid tüki musta leiba soolaga, soolaseene või kurgiga, pestud maha kaljaga.

Mõned Egiptuse mungad praktiseerisid iidsetel aegadel suure paastu ajal täielikku neljakümnepäevast toidust hoidumist, järgides selles osas Moosese ja Issanda enda eeskuju.

Neljakümnepäevaseid paastu pidas kaks korda üks Optina Ermitaaži vendadest Schemamonk Vassian, kes elas seal 19. sajandi keskel. See schemnik, muide, täpselt nagu St. Serafim sõi suures osas rohtu "snotweed". Ta elas 90-aastaseks.

Marfo-Mariinski kloostri nunn Ljubov ei söönud ega joonud 37 päeva (v.a üks armulaud). Tuleb märkida, et selle paastu ajal ei tundnud ta oma jõu nõrgenemist ja nagu tema kohta öeldi, "ta hääl kõmises kooris justkui veelgi tugevamalt kui varem".

Ta tegi selle paastu enne jõule; see lõppes Kristuse Sündimisliturgia lõpus, kui ta tundis järsku tohutut soovi süüa. Suutmata end enam talitseda, läks ta kohe kööki sööma.

Tuleb aga märkida, et ülalkirjeldatud ja kiriku soovitatud suure paastu norm ei ole enam kõigi arvates nii rangelt siduv kõigile. Kirik soovitab iga paastu ja paastupäeva puhul teatud miinimumina ainult paastust paastustoidule üleminekut vastavalt tema juhistele.

Selle normi järgimist peetakse üsna tervete inimeste jaoks kohustuslikuks. See jätab aga rohkem iga kristlase innukuse ja innukuse hooleks: "Ma tahan halastust, mitte ohverdamist," ütleb Issand (Mt 9:13). Samas peame meeles pidama, et paastumine pole vajalik mitte Issanda, vaid meie enda jaoks, et päästa oma hinge. “Kui sa paastsid... kas sa paastsid Minu pärast?” ütleb Issand prohvet Sakarja suu läbi (7, 5).

Postil on ka teine ​​pool. See on läbi, tema aeg. Kirik tähistab pidulikult paastu lõpetavat püha.

Kas seda puhkust saab vääriliselt kohata ja südamega kogeda, kes mingil määral sellest postitusest osa ei saanud? Ei, ta tunneb end Issanda tähendamissõna julgena, kes julges tulla peole "mitte pulmariietes", s.t. mitte vaimses riietuses, meeleparanduse ja paastuga puhastatud.

Isegi kui inimene harjumusest läheb pidulikule jumalateenistusele ja istub piduliku laua taha, tunneb ta oma südames ainult südametunnistuse ärevust ja külmatunnet. Ja tema sisekõrv kuuleb Issanda hirmuäratavaid sõnu, mis talle adresseeritud: "Sõber, kuidas sa ei tulnud siia mitte pulmariietes?" Ja tema hing "visatakse välisesse pimedusse", st. jääb meeleheite ja kurbuse haardesse, vaimse nälja õhkkonda – "nutt ja hammaste kiristamine".

Halastage iseennast, nende peale, kes jätavad hooletusse, väldivad ja põgenevad paastu eest.

Paastumine on inimvaimu võime kasvatamine oma orjastajate – saatana ning hellitatud ja rikutud keha vastu. Viimane peab olema vaimule kuulekas, kuid tegelikult on ta enamasti hinge peremees.

Nagu kirjutab pastor isa John S. (Püha Parem. Kroonlinna Johannes. – toim.): "Kes paastu tagasi lükkab, see võtab endalt ja teistelt relvad oma kirgliku liha ja kuradi vastu, kes on meie vastu tugev eelkõige meie ohjeldamatuse tõttu, millest tuleb kogu patt."

Tõeline paastumine on võitlus; see on sõna "kitsas ja kitsas tee" täies tähenduses, mille päästmisest Issand rääkis.

Issand käsib meil oma paastu teiste eest varjata (Mt 6:18). Kuid kristlane ei pruugi oma paastu naabrite eest varjata. Siis võib juhtuda, et sugulased ja lähedased relvastuvad paastuja vastu: "haletsege ennast, ärge piinake ennast, ärge tapke ennast" jne.

Algul pehmed, siis võivad sugulaste veenmised muutuda ärrituseks ja etteheideteks. Pimeduse vaim tõuseb paastuja vastu lähedaste kaudu, vaidleb paastu vastu ja saadab kiusatusi, nagu ta kunagi püüdis teha kõrbes paastuva Issanda puhul.

Las kristlane näeb seda kõike ette. Samuti ärge oodake, et pärast paastumist saab ta kohe armu täis lohutust, soojust südames, meeleparanduse pisaraid ja keskendumist palves.

See ei tule kohe, see tuleb välja teenida ka võitluse, vägitegude ja ohvritega: "Teenige mind ja siis sööge ja jooge ise," ütleb tähendamissõna sulasele (Lk 17:8). Need, kes on käinud karmi paastu teed, tunnistavad isegi palvetamise nõrgenemisest mõnikord paastu alguses ja huvi vaibumisest vaimuliku lugemise vastu.

Paastumine on ravi ja viimane pole sageli lihtne. Ja alles tema kursuse lõpus võib oodata tervenemist ning paastumisest võib oodata Püha Vaimu vilju – rahu, rõõmu ja armastust.

Sisuliselt on paastumine vägitegu ning seda seostatakse usu ja julgusega. Paastumine on Issandale meelepärane ja meelepärane kui hingetõuge, jõudes puhtuse poole, püüdes heita maha patuahelad ja vabastada vaim ihuorjusest.

Kirik peab seda ka üheks tõhusaks vahendiks, mille abil saab suunata Jumala viha halastuse poole või painutada Issanda tahet palvepalve täitmisele.

Nii on Apostlite tegudes kirjeldatud, kuidas Antiookia kristlased enne pühakute jutlusele minekut. rakendus. Paulus ja Barnabas "paastusid ja palvetasid" (Ap 13:3).

Seetõttu praktiseeritakse kirikus paastu kui vahendit, mis valmistab end ette igasuguseks ettevõtmiseks. Kuna kristlased, mungad, kloostrid või kirikud olid millegi järele vaja, surusid nad endale intensiivse palvega paastu.

Paastul on lisaks veel üks positiivne pool, millele Ingel Hermase nägemuses tähelepanu juhtis (vt raamatut "Karjane Hermas").

Asendades selle lihtsama ja odavama toiduga või vähendades selle kogust, saab kristlane enda kulusid kokku hoida. Ja see annab talle võimaluse kulutada rohkem raha halastustegudele.

Ingel andis Hermasele järgmise juhendi: "Sel päeval, kui sa paastud, ära söö muud peale leiva ja vee ning kui oled eelmiste päevade eeskujul välja arvutanud kulutused, mida sa oleksid sel päeval toidule teinud, jäta see päev kõrvale ja anna lesknaisele, orvule või vaesele; nii alandad oma hinge ja see, kes sinult sai, saab rahule Jumala eest ja palvetab Jumala eest.

Ingel juhtis Hermase tähelepanu ka sellele, et paastumine ei ole eesmärk omaette, vaid ainult abivahend südame puhastamisel. Ja selle paast, kes selle eesmärgi poole püüdleb ega täida Jumala käske, ei saa olla Jumalale meelepärane ja on viljatu.

Sisuliselt on suhtumine paastumisse kristlase hinge proovikiviks tema suhetes Kristuse Kirikuga ja viimase kaudu - Kristusega.

Nagu sellest kirjutab. Aleksandr Elchaninov: "... Paastumisel avaldub inimene: ühed näitavad üles vaimu kõrgeimaid võimeid, teised aga muutuvad ainult ärrituvaks ja vihaseks – paastumine paljastab inimese tõelise olemuse."

Hing, kes elab elavas usus Kristusesse, ei saa paastumist unarusse jätta. Vastasel juhul ühendab ta end nendega, kes on ükskõiksed Kristuse ja religiooni suhtes, nendega, kes Fr. Valentin Sventsitsky:

"Kõik söövad – ja suurel neljapäeval, kui tähistatakse viimast õhtusööki ja reedetakse Inimese poeg; ja suurel reedel, kui kuuleme Jumalaema hüüet ristilöödud poja haua juures tema matmise päeval.

Selliste jaoks pole ei Kristust, Jumalaema ega viimast õhtusööki ega Kolgatat. Mis postitus neil olla võib?

Kristlaste poole pöördudes Fr. Valentine kirjutab: "Hoidke ja järgige paastu kui suurt kiriku pühamu. Iga kord, kui hoidute paastupäevadel keelatud asjadest, olete kogu Kirikuga. Te teete täielikus üksmeeles ja üksmeelselt seda, mida kogu Kirik ja kõik Jumala pühakud on teinud Kiriku eksisteerimise esimestest päevadest peale. Ja see annab teile jõudu ja kindlust teie vaimses elus.

Paastu tähenduse ja eesmärgi kristlase elus võib kokku võtta järgmistes Pühakirja sõnades. Süürlane Iisak:

"Paastumine on iga vooruse kaitse, võitluse algus, mõõdukate kroon, neitsilikkuse ilu, kasinuse ja mõistlikkuse allikas, vaikimise õpetaja, kõigi heade tegude eelkäija...

Paastust ja karskust sünnib hinges vili – teadmine Jumala saladustest.

Mindfulness paastumisel

Ma tahan halastust, mitte ohverdamist.

(Matteuse 9:13)

Näita... mõistlikkust vooruslikkuses.

(2. Peetruse 1:5)

Kõigel heal meis on mingi joon,

ületamine, mis muutub märkamatult kurjaks.

(prot. Valentin Sventsitski)

Kõik ülaltoodu paastumise kohta kehtib aga, kordame, ainult tervete inimeste kohta. Nagu iga vooruse puhul, on ka paastumisel vaja ettevaatlikkust.

Nagu Rev. Rooma Cassianus: "Äärmused, nagu pühad isad ütlevad, on mõlemale poolele võrdselt kahjulikud – nii liigne paastumine kui ka emaka küllastustunne. Teame mõningaid, keda ahnistus ei saanud võimust mõõtmatu paastumise tõttu ja langes liigsest nõrkusest tulenevalt samasse sööma kirge.

Veelgi enam, mõõdutundetu karskus on kahjulikum kui küllastustunne, sest viimasest saab patukahetsuse tõttu liikuda õigete tegudeni, kuid esimesest mitte.

Karskuse mõõdukuse üldreegel on see, et igaüks sõi vastavalt oma jõule, kehaseisundile ja vanusele nii palju toitu, kui oli keha tervise säilitamiseks vajalik, mitte aga nii palju, kui täiskõhutunde soov nõuab.

Munk peaks paastutööd läbi viima nii mõistlikult, nagu peaks ta kehas viibima sada aastat; ja nii ohjeldage vaimseid liikumisi - unusta solvangud, lõika kurbust ära, pane kurbust mitte millessegi - kui see, kes võib iga päev surra.

Tuleks meeles pidada, kuidas Paulus hoiatas neid, kes ebatargalt (suvaliselt ja meelevaldselt) paastusid – "sellel on vaid enesetahtelise teenimise tarkuse, meele alandlikkuse ja keha kurnatuse, lihatoidu teatud hooletusse jätmise ilme" (Kl 2, 23).

Samas pole paastumine mitte rituaal, vaid inimhinge saladus, mida Issand käsib teiste eest varjata.

Issand ütleb: „Kui te paastute, ärge olge meeleheitel nagu silmakirjatsejad, sest nad võtavad paastujatele paastumiseks sünge näo. Tõesti, ma ütlen teile, et nad on juba oma tasu saanud.

Aga sina, kui sa paastud, võia oma pead ja pese oma nägu, et sa ei paistaks inimeste ees, vaid oma Isa ees, kes on salajas, ja su Isa, kes näeb salajas, tasub sulle avalikult” (Mt 6, 16-18).

Ja seetõttu peab kristlane varjama nii oma meeleparandust – palvet ja sisemisi pisaraid kui ka paastumist ja toidust hoidumist.

Siin tuleb karta oma erinevuse ilmsikstulekut teistest ning osata nende eest varjata oma saavutusi ja raskusi.

Siin on mõned näited selle kohta pühakute ja askeetide elust.

Rev. Macarius Suur ei joonud kunagi veini. Kuid kui ta külastas teisi munkasid, ei keeldunud ta veinist, varjates oma karskust.

Kuid tema jüngrid püüdsid võõrustajaid hoiatada, öeldes neile: "Kui ta joob teilt veini, siis teate, et koju naastes jätab ta isegi veest ilma."

Optina vanem Leonid pidi kord mitu päeva piiskopkonna piiskopi juures veetma. Viimaste laud oli külluslik kala ja erinevate maitsvate roogadega, mis erines järsult Optina Ermitaaži tagasihoidlikust skete-söögist.

Vanem ei keeldunud maitsvatest roogadest, kuid Optinasse naastes jättis ta end mitmeks päevaks toidust ilma, justkui korvaks peol kaotatud karskust.

Kõigil neil juhtudel, kui paastuja peab toitu võtma koos teiste, nõrgemate vendadega, ei tohi ta pühade isade juhiste järgi neile oma karskust ette heita.

Nii kirjutab püha Abba Jesaja: "Kui tahate olla kindel, et hoidute rohkem kui teised, siis taanduge eraldi kambrisse ja ärge kurvastage oma nõrka venda."

Mitte ainult edevuse eest kaitsmise pärast ei pea oma postitust mitte paljastama.

Kui postitus tekitab teistele mingil põhjusel häbi, põhjustab nende etteheiteid või võib-olla mõnitamist, silmakirjalikkuse süüdistusi vms. - ja nendel juhtudel tuleks püüda hoida paastu saladust, hoides seda vaimus, kuid kaldudes sellest formaalselt kõrvale. Siin on rakendus Issanda käsul: "Ärge visake oma pärleid sigade ette" (Mt 7, 6).

Paastumine on ebamõistlik isegi siis, kui see seab takistusi nende külalislahkusele, kes teid kohtlevad; Sellega heidame ümbritsevatele ette paastumise hooletusse jätmist.

Moskva metropoliit Philareti kohta räägitakse järgmine lugu: kord tuli ta oma vaimsete laste juurde just õhtusöögi ajaks. Külalislahkuse kohustusena oleks ta pidanud õhtusöögile kutsuma. Lauda serveeriti liha ja päev oli paast.

Metropolitan ei andnud sellest märki ja sõi võõrustajaid häbisse panemata tagasihoidliku eine. Nii et järeleandmist oma ligimeste vaimsete nõrkustele ja armastusele pani ta kõrgemale kui paastumisest kinnipidamine.

Üldjuhul ei saa kirikuasutusi formaalselt käsitleda ning reeglite täpset täitmist järgides ei saa ka viimastest erandeid teha. Peame meeles pidama ka Issanda sõnu, et "hingamispäev on inimese jaoks, mitte inimene hingamispäev" (Mk 2:27).

Nagu kirjutab Moskva metropoliit Innokenty: „Oli näiteid, et isegi mungad, nagu näiteks redeli Johannes, kasutasid kogu aeg igasugust toitu ja isegi liha.

Aga kui palju? Nii palju, et saan ainult elada, ja see ei takistanud tal pühadest saladustest vääriliselt osa saamast ega takistanud lõpuks ka pühakuks saamast ...

Muidugi ei ole mõistlik kiirtoitu süües paastu asjatult katkestada. Kes paastu suudab jälgida toitu analüüsides, see jälgige seda; aga mis kõige tähtsam, pidage kinni ja ärge rikkuge hinge paastu ja siis on teie paast Jumalale meelepärane.

Kellel aga pole võimalust toitu välja sorteerida, kasutage kõike, mis Jumal annab, kuid ilma üleliigsuseta; aga teisest küljest paastu kindlasti rangelt oma hinge, mõistuse ja mõtetega ja siis on sinu paast Jumalale sama meeldiv kui kõige rangema eraku paast.

Paastu eesmärk on kergendada ja alistada keha, ohjeldada soove ja desarmeerida kirgi.

Seetõttu ei küsi kirik teie käest toidu kohta nii palju küsimust – millist toitu te sööte? - kui palju sa seda kasutad?

Issand ise kiitis heaks kuningas Taaveti teo, kui ta pidi sunniviisiliselt reeglit rikkuma ja sööma "näiteleiba, mida ei oleks tohtinud süüa ei tema ega need, kes temaga olid" (Mt 12:4).

Seetõttu on vajadust arvestades võimalik paastu ajal järeleandmisi ja erandeid teha ka haige ja nõrga keha ning kõrges eas.

Püha app. Paulus kirjutab oma jüngrile Timoteosele nõnda: „Ära enam joo ainult vett, vaid joo veidi veini oma kõhu ja sagedaste vaevuste pärast” (1. Tim. 5:23).

Rev. Barsanuphius Suur ja Johannes ütlevad: "Mis on paastumine, kui mitte ihu karistamine, et terve keha alistada ja kirgede jaoks nõrgaks teha, vastavalt apostli sõnale: "Kui ma olen nõrk, siis olen ma tugev" (2Kr 12, 10).

Ja haigus on midagi enamat kui see karistus ja see omistatakse paastu asemel – seda hinnatakse isegi rohkem. Kes talub seda kannatlikult, tänades Jumalat, saab kannatlikkuse kaudu oma pääste vilja.

Selle asemel, et paastumisega keha jõudu nõrgendada, nõrgestab see juba haigus.

Jumal tänatud, et olete vabanenud paastutööst. Kui sööte kümme korda päevas, ärge kurvastage: teid ei mõisteta selle eest hukka, sest te ei tee seda enda kasuks.

Paastumise normi õigsuse kohta Rev. Barsanuphius ja Johannes annavad ka järgmise juhise: "Paastu kohta ütlen: puudutage oma südant, kas seda ei varasta edevus, ja kui seda ei varasta, puudutage teist korda, kui see paastumine ei tee teid tegude sooritamisel nõrgaks, sest see nõrkus ei tohiks olla ja kui see ei kahjusta teid, on teie paastumine õige.

Nagu ütles erak Nikifor V. Sventsitski raamatus "Taeva kodanikud": "Issand ei nõua nälga, vaid vägitegu. Võitlus on see, mida inimene saab teha kõige rohkem vastavalt oma jõule ja ülejäänu - armust. Meie jõud on nüüd nõrk ja Issand ei nõua meilt suuri tegusid.

Üritasin palju paastuda ja näen, et ei saa. Olen kurnatud – pole jõudu palvetada, nagu peaks. Kunagi olin paastumisest nii nõrk, et ma ei suuda ülestõusmise reeglit lugeda.

Siin on näide valest postitusest.

Ep. Herman kirjutab: "Kurnatus on märk paastu ebakorrektsest; see on sama kahjulik kui küllastustunne. Ja suured vanemad sõid suure paastu esimesel nädalal võiga suppi. Haigel lihal pole midagi risti lüüa, kuid seda tuleb toetada."

Niisiis, igasugune tervise ja töövõime nõrgenemine paastumise ajal räägib juba selle ebakorrektsusest ja normi ületamisest.

„Mulle meeldib tööst rohkem kurnatud olla kui paastumisest,” ütles üks pastor oma vaimulikele lastele.

Parim on, kui paastujad juhinduvad kogenud vaimsete juhtide juhistest. Peaksime meenutama järgmist juhtumit St. Pachomy Suur. Ühes tema kloostris lamas haiglas haigusest kurnatud munk. Ta palus teenijatel talle liha anda. Nad keeldusid talle sellest palvest, tuginedes kloostri harta reeglitele. Patsient palus end viia St. Pachomy. Munka tabas munga äärmine kurnatus, ta nuttis haigele otsa vaadates ja hakkas haiglavendadele ette heitma nende südame kõvadust. Ta käskis patsiendi palve viivitamatult täita, et tugevdada tema nõrgestatud keha ja turgutada meeleheidet.

Vagaduse targad askeedid - abtiss Arseny kirjutas eakale ja haigele vennale, piiskop Ignatius Brjantšaninovile suure paastu päevil: "Ma kardan, et te koormate end raske lahja toiduga ja palun teil unustada, et olete nüüd ametikoht, ning süüa peatset toitu, toitvat ja kerget. vanus" ".

Need, kes aga haiguse või muu jõuetuse tõttu paastu katkestavad, peaksid siiski meeles pidama, et siin võib teatud määral puududa usust ja ohjeldamatusest.

Seetõttu, kui vaimulikud lapsed vanema Fr. Aleksei Zossimovsky pidi arsti korraldusel paastu murdma, seejärel käskis vanem neil juhtudel end kiruda ja palvetada nii: "Issand, anna mulle andeks, et arsti ettekirjutuse järgi oma nõrkuse tõttu rikkusin püha paastu," ja mitte mõelda, et see nii peaks olema.

Rääkides paastumisest kui vaesusest ja toidu koostise muutumisest, tuleb märkida, et Issand ei arva seda saavutust tühjaks, kui kristlane ei järgi samal ajal Issanda käske armastuse, halastuse, teiste ennastsalgava teenimise kohta, ühesõnaga kõike, mida temalt viimse kohtupäeva päeval palutakse (Mt 25, 31).

See on ammendava selgusega öeldud juba prohvet Jesaja raamatus. Juudid hüüavad Jumala poole: "Miks me paastume, aga sina ei näe? Me alandame oma hinge, aga sina ei tea?" Issand vastab neile prohveti suu läbi: "Vaata, oma paastupäeval teete oma tahtmist ja nõuate teistelt rasket tööd. Siin paastute tülide ja tülide pärast ning selleks, et teisi julge käega peksa: te ei paastu praegu nii, et teie hääl kõlaks kõrgel. Laulge? Kas see on see, mida te nimetate paastuks ja paastuks, mis ma olen valinud paastu ja päeva, mis on mina, see on paast. ausalt, vabasta ikke köied, vabasta rõhutuid ja murra iga ike; jaga oma leib näljastega ja too majja hulkuvad vaesed; kui alasti näed, siis riieta ta ja ära varja end oma vere eest. Siis avaneb sinu valgus nagu koit, ja tervendades oma õigust, järgneb sinu ees, sinu au järgneb peagi ja hiilgab sinu ees ja hiilgab sinu ees. ja Issand kuuleb;

See imeline lõik prohvet Jesaja raamatust mõistab hukka paljusid – nii tavalisi kristlasi kui ka Kristuse karja karjaseid. Ta mõistab süüdi need, kes arvavad end päästvat vaid paastutähte järgides ning halastuse, ligimesearmastuse ja nende teenimise käskude unustamisega. Ta mõistab süüdi need karjased, kes "seovad endale rasked ja talumatud koormad ning panevad need inimeste õlgadele" (Mt 23:4). Need on karjased, kes nõuavad oma vaimsetelt lastelt paastu "reegli" ranget järgimist, sõltumata nende kõrgest vanusest või haigusest. Lõppude lõpuks ütles Issand: "Ma tahan halastust, mitte ohverdamist" (Mt 9:13).