Otac Simeon Mazaev gradi hram. U potrazi za istinom. Otkrij mi istinu

U moskovskom studiju našeg TV kanala je jeromonah Simeon (Mazajev), kandidat filozofskih nauka, nastavnik bogoslovskog odeljenja Moskovske bogoslovske akademije.

Naš gost je nastavnik Moskovske bogoslovske akademije, kandidat filozofskih nauka, rektor crkve u čast svetog plemenitog kneza Aleksandra Nevskog u selu Buzlanovo, okrug Krasnogorsk, jeromonah Simeon (Mazajev).

Oče Simeone, hvala što ste ponovo gost u našem moskovskom studiju. Danas ćemo pokušati da odgovorimo na ona pitanja o vjeri koja nam često postavljaju kako naši TV gledaoci, tako i mnogi koji se zanimaju, a ponekad i kritikuju, za našu pravoslavnu vjeru.

Sve je po zapovijesti apostola koji je rekao: „Svakome koji pita za svoju vjeru odgovori s krotošću i pouzdanjem.

Prvo pitanje: „U Bulgakovljevom romanu „Majstor i Margarita“ Berlioz kaže pesniku Ivanu Bezdomnom sledeću frazu: „Ne postoji nijedna istočna religija u kojoj, po pravilu, neporočna devica ne bi rodila boga . Tako su kršćani, ne izmišljajući ništa novo, izmislili vlastitog Isusa, koji zapravo nikada nije bio živ.” Sjetimo se i egipatskog Ozirisa, milostivog boga i sina neba i zemlje, feničanskog Famuza, Marduka, manje poznatog boga Vitzliputzlija, kojeg su poštovali Asteci. I šta odgovoriti na ovo? Da li je ovo zaista istina?

Gašparovljeva divna knjiga "Zabavna Grčka" sadrži priču o kralju Kodri. Peloponeski Dorijanci su zauzeli Atiku, opkolili Atinu, delfsko proročište je izreklo proročanstvo: „Zauzet ćeš Atinu ako ne dotakneš atinskog kralja. Kralj Kodr, koji je tada bio na čelu Atine, saznavši za to, odlučio se na lukav potez: obukao se u dronjke jednostavnog seljaka, izašao pred gradska vrata i počeo skupljati grmlje. Kada su mu vojnici prišli i nešto ga pitali, on im je odmahnuo srpom, natjerao ih da pobjesne - i poginuo na licu mjesta. Kada su Dorijanci saznali da nisu slijedili upute proročišta, povukli su opsadu i napustili Atiku.

Ovaj zaplet veoma liči na jevanđeosku priču o Nebeskom Kralju, koji je uzeo lik prostog čoveka, dozvolio da bude ubijen na Golgoti i time spasao sav svoj narod od velikog uništenja.

Postojao je britanski kulturolog, Džejms Frejzer, koji je sakupio ogromnu količinu raznih verovanja, uključujući malo poznata plemena i narode, i nazvao je „Zlatna grana“. Upravo na ovu knjigu Bulgakovljev Berlioz se poziva kada govori o feničanskom bogu Tamuzu, Marduku, Witzliputzliju i tako dalje. A argument koji protivnici pravoslavne vjere koriste naziva se Fraserov argument. On kaže da je kršćanska zavjera običan plagijat, i zaista, postoje raniji mitovi koji govore o bogovima koji ustaju i umiru. Isti mit o Prometeju, koji je prihvatio patnju zbog ljudi, itd.

Fraserov argument se lako okreće protiv naših tužitelja. Na primjer, u fizici postoji Boyle-Marriott zakon - to su dva različita naučnika, dva fizičara koji su otkrili zakon nezavisno jedan od drugog. Postoje primjeri u geometriji gdje je jedan geometar dokazao istu teoremu nekoliko mjeseci kasnije od drugog geometra, ali to ne znači da je ukrao prvi dokaz. Naprotiv, ako dvije osobe u različitim dijelovima zemlje otkriju isti zakon, to je prije argument u prilog istinitosti ovog zakona ako oni, bez slaganja, dođu do iste odluke.

U humanističkim naukama i teologiji postoji čak i takav kriterij istine - dogovor mudraca, ili dogovor otaca: kada ljudi različitih epoha, različitih kultura, u situaciji koja isključuje posuđivanje, govore iste stvari. Dakle, to je prije dokaz istinitosti onoga što govore. I ovdje je isto.

Obrnuta situacija bila bi čudna da prije Krista istaknuti mislioci, pjesnici i nadahnuti ljudi nisu progovorili ni riječi o središnjoj radnji svjetske historije: o rođenju Hristovom, njegovoj smrti i vaskrsenju. Bilo bi čudno da centralni događaj ljudske istorije nije odjeknuo kako u kasnijim epohama tako i u ranijim.

Postojao je jedan apologeta, Justin Filozof, Justin Mučenik, koji je takve ljude čak nazvao „kršćanima prije Krista“. Na primjer, Heraklit Efeski, kojeg sveti apostol evanđelist Jovan Bogoslov skoro citira u svom jevanđelju (četvrtom). Ljudi poput Heraklita, odgajani u paganskom kulturnom okruženju, formulisali su specifične kršćanske istine mnogo prije nego što je Spasitelj došao na svijet. Jasno je da je to bilo netačno, da nisu došli do same suštine. Kao da su spekulisali, kao kroz tamno staklo, o budućem centralnom događaju svetske istorije. Ali bilo je takvih ljudi.

Justin Filozof, apologeta prvih stoljeća, smatra da ovaj fenomen “kršćana prije Krista”, koji će kasnije biti nazvan “Fraserov argument”, svjedoči upravo u našu korist. Bilo bi čudno kada bi samo uska grupa ljudi, koji su se u početku općenito smatrali jednom od mnogih jevrejskih sekti, znala za središnji događaj ljudske istorije – Hrista i Njegov dolazak.

Osim toga, samo na prvi pogled, "Mercedes" i "Zaporožec" su isti automobil. Čini se da postoje četiri točka, volan, motor, ali sve je u detaljima. I svako ko odvoji vrijeme da pogleda detalje vidjet će da se radi o dva potpuno različita automobila. Na isti način, zapleti pretkršćanskih kultura, koji podsjećaju na jevanđeljsku pripovijest, koreliraju sa samim Jevanđeljem – skladnim, cjelovitim i savršenim konceptom Božanske ekonomije. Razlikuje se od ranijih sličnih priča na isti način na koji se moderni automobil razlikuje od prvog automobila Henryja Forda.

Rekli ste da Justin Filozof takve ljude naziva “kršćanima prije Krista”. Prije Hristovog rođenja samo je narod Izraela imao istinu, a cijela Biblija je izgrađena na narativu o životu Izraela. Šta je sa onim ljudima koji su živjeli u isto doba, ali na drugim kontinentima, u drugim zemljama? Jesu li čuli nešto o ovome?

Apostol i jevanđelist Jovan Bogoslov ovako govori o tome: „Tamo je Svjetlo istinita, koja prosvjetljuje i obasjava svakog čovjeka koji dolazi na svijet“. Na osnovu toga, Justin Filozof stvara svoj koncept kršćanstva prije Krista. On kaže da su starozavjetni proroci zapravo pripremili jevrejski narod za dolazak Spasitelja. Sličnu funkciju u paganskim narodima obavljali su mudraci i filozofi, barem oni koje on naziva ovim imenom - "kršćani prije Krista". U Kini je to Konfucije, u Grčkoj Heraklit, Sokrat, centralna ličnost grčke filozofije, Platon i mnogi drugi. Mogu se uporediti sa starozavjetnim prorocima, koji su pripremali svoj narod za propovijedanje Jevanđelja od strane apostola.

Propovijedanje onih apostola koji su išli da propovijedaju paganima bilo je uspješno u značajnom broju slučajeva. Da, zaista, na atinskom Areopagu mnogi su se smejali apostolu i govorili: slušaćemo te nekom drugom prilikom. Ali mnogi su vjerovali, mnogi, odgojeni na antičkoj grčkoj filozofiji, na tim samim „kršćanima prije Krista“, čuli nešto poznato, poznato, nešto do čega su ih njihovi učitelji vodili, ali do čega nikada nisu stigli.

Sljedeće pitanje: „Zašto je Bog osudio Adama na smrt za tako mali prijestup: nije poslušao, uzeo je i pojeo jabuku? Da li je to zaista bio razlog za osudu Adama i Eve i čitave ljudske rase na smrt?

Malo pojašnjenje: u originalnom hebrejskom Starom zavjetu ne piše da je to bila upravo jabuka, već jednostavno određeno voće. A čije je drvo nejasno.

Upravo ovo pitanje može ilustrirati razliku između razumijevanja evanđelske priče i sličnih priča u paganizmu.

Zašto osoba uopšte umire? Sveto pismo kaže ovo: kazna za grijeh je smrt. Šta je onda sa Majkom Božijom? Na kraju krajeva, Ona nije počinila lični grijeh. Zašto ju je njen vlastiti Sin ubio?

Druga zbunjenost koja se ovdje javlja i nastavlja ovo pitanje, za koje se ljudi često pitaju: „U kom smislu slavite pobjedu Krista nad smrću?“ Na kraju krajeva, posle Hristovog vaskrsenja ljudi nisu prestali da umiru, kao što su umirali pre, a umiru i posle. I zaista, izgleda kao neka vrsta paradoksa kada sveštenik na Vaskrs - a ljudi umiru i na Vaskrs - izgovori Vaskršnju reč Jovana Zlatoustog: „Smrt, gde ti je žalac? Dođavola, gdje je tvoja pobjeda? - a pored njega, u susednom prolazu, nalazi se kovčeg sa pokojnikom, koji će biti sahranjen ujutru. Dakle, ovdje je žalac smrti, ovdje je njegova pobjeda. U tom smislu, sveštenikovo pitanje izgleda pomalo komično...

Zaista, ako je Gospod pobijedio smrt, zašto je onda ona ostala? Zašto ga ne ukinuti u potpunosti?

- Iako sve molitve govore o tome: "i ukini smrt."

Da, “smrću je zgazio smrt”, “ukinuo je onoga koji je imao moć smrti”, odnosno đavola i tako dalje.

U kom smislu govorimo o pobedi nad smrću? Bio je takav sveti otac, veliki učitelj Crkve, Sveti Grigorije Niski. Ima nevjerovatnu sliku - sliku vrča. Ponekad se, kada se govori o smrti, naziva „vrčem Grgura iz Nise“. Kaže: zamislite veliki lepi bokal, skupocjen, oslikan, vlasniku najdražu stvar. A zavidnik, vlasnikov neprijatelj, ušunjao se noću u kuću dok su svi spavali i u ovaj vrč sipao rastopljeno olovo. Olovo se do jutra smrznulo i nije bilo načina da ga izvadite - krčag je bio oštećen. sta da radim? Vlasnik, ne želeći da se rastane od vrča, podiže ga i razbija o kamen. Komadi se raspršuju, olovni zalogaj se odvaja, a vlasnik, upućen u oskudan zanat, pažljivo skuplja te komade, premazuje ih glinom, spaja ih, ponovo ih pali, farba i vraća vrču iskonsku čistoću.

Ovaj vrč, kaže Grgur iz Nise, je duša osobe. U senzualnu stranu ljudske duše umiješano je zlo, i to tako suptilno da je čak nemoguće napraviti neku vrstu razgraničenja, odvajajući zlo od duše.

Starogrčki filozof Zenon iz Eleje postao je poznat kao majstor aporije. “Poros” na grčkom znači “izlaz”, “a” je negativna čestica. Aporija je neka vrsta bezizlazne situacije za um. Na primjer, postojala je takva aporija "Hupa". Ako bacam jedno zrno za drugim na sto, u jednom trenutku ću otkriti da zrna bacam ne samo na sto, već na gomilu. Koliko zrna formira gomilu? To je nemoguće reći. Iz iste serije je i aporija “Ćelav”. U kom trenutku osoba postaje ćelav? Koliko kose treba da ispadne? Stalno ispadaju, ali to nije kritično i u nekom trenutku se formira ćelava mrlja. Koliko dlaka se izgubi da bi se smatrali ćelavim? Takođe je nemoguće povući crtu i reći da je ispalo toliko dlačica - još ne ćelava tačka, već jedna dodatna - i ćela se već formira. Isto je i s ljudskom dušom: nemoguće je povući liniju razgraničenja gdje završavaju naše vrline, Božji darovi, naši talenti i počinje njihova suprotnost.

Uostalom, čak i narodna mudrost kaže da su naši nedostaci nastavak naših prednosti i ništa više. Recimo, ako je čovjek monah, strog u svojoj vjeri, strog prema sebi, ako voli zakon, kanone, pravila, postaje nekako suh i dosadan. Može postati ponosan. Ovo je osoba sa kojom je nemoguće komunicirati. I, naprotiv, mi koji volimo ljude, gostoljubivi smo prema strancima, po pravilu patimo od nedostatka elementarne monaške discipline.

U našoj Moskovskoj bogoslovskoj akademiji postoji muzej, koji, zapravo, potiče iz zbirke ličnih stvari patrijarha Aleksija I (Simanskog). Imaju zanimljivo osoblje. Patrijarh Aleksije (Simanski) je bio veoma odgovorna, pedantna osoba, jedan od onih ljudi koji sve rade savesno, ne ostavljaju stvari na pola puta i ulaze u sve detalje. Odnosno, nije imao nikakvog nemara, svaki posao je radio od srca i doveo do savršenstva - takav perfekcionista. To se posebno ogledalo u lošoj osobini njegovog karaktera: stalno je pitao svoje ipođakone: "Koliko je sati?" - čak i tokom bogosluženja. A kada ih je konačno mučio, ubacili su ga i dali mu štap, u čijoj je kvaki bio sakriven sat bilo kompanije “Slava” ili “Let”, kako bi patrijarh mogao da pogleda pravo u toku službe i dobije odgovor na njegovo pitanje, a ne mučenje njegovih pomoćnika.

Dostojevski ima jednu od svojih omiljenih ideja: postoji više od jednog motiva za bilo koji ljudski postupak, čak i beznačajan. Nemoguće je nedvosmisleno odgovoriti na pitanje zašto je osoba to učinila. Uvijek je to čitava gomila motiva, a najzanimljivije je to što se sveti motivi isprepliću, čak neraskidivo stopljeni sa nekim sebičnim, sebičnim mislima. U Idiotu, na primjer, postoji epizoda kada princ Miškin razgovara s poručnikom Kelerom. Poručnik Keler je napadač, duelista, pijanica, ženskaroš, kao poručnik Rževski iz šale. U početku se suprotstavlja princu Miškinu, ali u nekom trenutku život ih spaja, sjede na selu, razgovaraju - i postaju bliski prijatelji. Keller priznaje princu Miškinu. Uostalom, činjenica je da naši grijesi, čak i neka vrsta osude bližnjeg, postavljaju vrlo ozbiljnu psihološku barijeru između ljudi i između čovjeka i Boga. Dakle, kada se čovjek ispovjedi, on ruši ove psihičke barijere, prije svega zbog sebe, i stiče prijatelja pred Bogom ili u ličnosti svog bližnjeg. I tako Keller, čiste duše, otkriva gotovo sve i kaje se princu Miškinu za sve intrige kada je kovao zaveru protiv princa. I oboje se raduju, oboje se smeju jedno drugom nadahnuto i radosno. Između njih je nastao topao, prijateljski osjećaj.

Ovo je jedna od omiljenih ideja Dostojevskog: čak i najsvetije delo motivisano je čitavim buketom, kada ispod cveća uvek postoji neka zmija - neka gadna, sebična, vulgarna, pohotna misao.

Ili drugi lik u romanu - Tocki. Kako je upoznao Nastasju Filipovnu? Uveče se vozio kroz Sankt Peterburg i ugledao zapaljenu stambenu zgradu. Pozvavši šefa policije, saznao sam kakva kuća gori. Ispostavilo se da postoji djevojčica od 12-13 godina, Nastasya Filippovna, a ova stambena kuća je sve što je ostalo od njenog oca. Ona je plemićkog roda, ali je siroče. Kuća joj je dala nešto za život, a sada je izgorjela, ostala je ne samo bez sredstava za život, nego i bez doma. Tocki odlučuje da je primi - plemenit čin. Ona živi s njim godinu-dvije, a onda je on pokvari i učini svojom konkubinom. Gdje je bila ta linija kada ju je prvi put pogledao sa požudom? Niko ne može reći.

Zlo je bilo tako suptilno pomiješano sa senzualnom stranom ljudske duše da je osobu nadvladale strasti. Kao, na primjer, osoba sa čirom na želucu ima tako jake bolove u stomaku da ga ništa ne čini srećnim. Beskorisno mu je nuditi vrhunsko putovanje oko svijeta da vidi svijet. Ponudite mu radosti koje god želite - ne treba mu cijeli svijet, on misli samo na svoju bolest, ne može se radovati. Isto tako, duša pogođena zlom, kao želudac od čira, ne može biti srećna. A Gospod ne čini ništa na pola, On stvara savršene stvari. I odlučivši da stvori čoveka, odlučio je da ga stvori srećnim. Zato razbija vrč...

Može se dati još jedna analogija: On ubija zlo u osobi zajedno sa samom osobom. Naravno, nisam doktor, ali koliko znam, ovako se kemoterapijom liječi rak. Hemija ubija ljudske ćelije: i bolesne i zdrave, a doktori se nadaju da će zdrave ćelije biti malo održivije, malo otpornije od bolesnih. Možete ubiti tako što ćete ubiti bolesne ćelije, spasiti nekoliko zdravih, a onda će osoba biti rehabilitovana i vratiti se u život bez zla. Ovdje Bog svakog od nas, zaraženog ovim rakom duše, tumorom zla, vodi kroz smrt kao kroz filter. On nas „lomi“, uništava zajedno sa našim zlom u nadi da će dobro u čovekovoj duši biti jače i da će iz njega biti moguće vratiti čoveka u iskonsku čistoću.

Stoga, svako mora proći kroz smrt. Čak je i Bogorodica, koja nije počinila lični grijeh, još uvijek bila zaražena istočnim grijehom, ovim zlom koje se pomiješalo sa čulnom stranom ljudske duše, pa je stoga, kao vlasnikov omiljeni vrč, i Ona morala biti razbijena. . Sveto pismo zna imena onih koji su živi uhvaćeni u nebo, ali predanje o njima jasno govori da će i oni u posljednjim vremenima morati proći kroz ovaj filter smrti kako bi odsjekli od sebe svako zlo.

- Kako se otarasiti smrti? Postoji li lijek za to?

Ovo je pitanje koje postavljaju ljudi svih religija. Religija je u suštini odgovor na ovo pitanje, odgovor koji ima značenje u ovom ili onom stepenu. Kršćanstvo je jedinstveno u tom smislu jer priča priču o tome kako je Riječ postala tijelo. Nijedna druga religija ne kaže da je sam Bog postao čovjek radi našeg spasenja.

Ovdje možete teologiju i objasniti Božji plan za naše spasenje na različite načine, ali lično, meni je bliža tradicija istočnih otaca, koji se ne služe naučnim aparatom teologije, već pribjegavaju metaforama i umjetničkim slikama da objasne misteriozne stvari . Moje omiljeno poređenje je Hristos, koga se poredi sa doktorom. Drevni, srednjovjekovni doktor nije isti terapeut ili hirurg kakvog danas viđamo u našim klinikama i bolnicama.

Zamislite mladog doktora koji dolazi u grad opterećen kugom: ljudi umiru kao muhe, nemaju vremena da zakopaju jedni druge. I dolazi ovaj doktor i doživljava neku vrstu uvida u svojoj laboratoriji: čini mu se da razume uzrok bolesti i zna kako da je izleči – izmišlja lek. Problem je u tome što on to ne može isprobati na drugim pacijentima: postoji princip „ne škodi“, ne pogoršavaj patnju pacijenta. I vrlo često su drevni doktori - po čemu se razlikuju od mnogih modernih - testirali lijek ne na pacijentima, već na sebi.

Ali kako možete testirati lijek ako je i sam ljekar zdrav? Morate se zaraziti. I tako ovaj doktor dobrovoljno, bez ikakve prinude, ode i zarazi se bolešću svog pacijenta: maže se njegovim izlučevinama ili oblači odjeću natopljenu pacijentovim znojem; kasnije se transfuzuje krvlju. Pošto se zarazi, doktor sa svojim pacijentima deli sve tegobe i jade bolesti: groznicu, bolove, nesanicu, melanholiju, teško stanje duha koje prati teške bolesti, groznicu, povraćanje i tako dalje. A kada bolest dostigne završnu fazu, vraća se u svoju laboratoriju i uzima svoje prahove.

Vrlo često su ovi doktori umirali. Ako bi se njihov proračun pokazao netačnim, do kraja su dijelili sudbinu svojih pacijenata – umrli su. Svi koji su zainteresovani za istoriju medicine mogu pronaći mnogo primera, sve do našeg vremena.

Ali dogodilo se da se liječnička računica pokazala točnom - oporavio se sam, a njegova krv je već postala lijek: sadržavala je potrebna antitijela protiv smrtonosnog virusa. Zatim je od pacijenata uzimao bolesnu krv, a vraćao im svoju i izliječio ih od ove bolesti.

Zašto je ova slika tako tačna? Zato što pokazuje suštinu Inkarnacije. U januaru slavimo Božić. Zaista, za pacijente je radost da ih je neko zbrinuo, neko se zarazio nekom fatalnom bolešću, odnosno da je osoba ozbiljna, a ne samo da izgovori par utešnih gluposti nakon umirućeg. Sam čovjek je podijelio moju sudbinu sa mnom, onim bolesnim. To je radosno.

Ali, vjerovatno, za Boga je ovo bio vrlo ozbiljan ispit, jer je Gospod apsolutan i, kao Apsolut, nema potrebe ni za čim. Sav bol proizlazi iz potrebe, a unutar Njega je sve što bi moglo biti potrebno, čak i teoretski. I tako se On otkriva u misteriji utjelovljenja, otkriva se patnji i smrti. On doživljava isto što i svi mi, ljudi koji nose meso, hladnoću, glad, žeđ, bol od udaraca bičem. Doživljava razočaranje u ljude, izdaju voljene osobe, svog učenika. Na kraju, On umire bolno, užasno na krstu. Ciceron piše da je ovo najbolnija egzekucija koju je izmislila bolesna ljudska mašta: čovjek na krstu umire od gušenja. I tako Bog umire, Njegovo izmučeno tijelo ostaje u grobu tri dana.

Ali u ovoj osobi postoji i božanski princip koji ne može umrijeti. Za ova tri dana, kao kvasac bačen u testo, leči i preobražava sve ljudsko – tučeno, bolno, smrtno. I Hristos vaskrse. Dakle, pobijedivši smrt u sebi, u svom biću, On, dajući nam svoje tijelo i krv, koja već sadrži lijek za smrt, liječi svakog čovjeka.

Tako jednostavna umjetnička slika ljekara, po mom mišljenju, vrlo dobro prenosi dogmatski smisao Jevanđelja: šta je Bog učinio i kako je to učinio da bi spasio čovjeka.

Ljudi koji vole da kritikuju našu Crkvu često pitaju: „Šta radiš u crkvi, zašto ti to treba? Zašto sveštenik održava čitavu „priredbu“ (tako se zove liturgija, evharistija), pije vino i jede hleb i daje ih drugima?“

Ovo je zaista zanimljivo pitanje. Hristos je uskrsnuo jer je u Njemu postojao božanski, besmrtni princip koji ne može umrijeti. I ne samo da je uskrsnuo čovjeka, već je i preobrazio ljudsku prirodu, dovodeći je do savršenstva. Imajte na umu: u Evanđelju ljudi koji prvi sretnu Isusa iz nekog razloga tvrdoglavo Ga ne prepoznaju. Marija misli da je baštovan. Luka i Kleopa na putu za Emaus takođe ne mogu da ga prepoznaju, tek tada shvataju da je to bio Gospod. „Zar nam nije srce gorelo u nama kada nam je ovaj nepoznati putnik objašnjavao glagole Svetog pisma?“ Bačena je i tajanstvena Marijina fraza: „Ne dirajte me, jer još nisam uzašao k Ocu svome“. Ovo je potpuno neshvatljiva, misteriozna stvar. Kao da smo otvorili vrata neke laboratorije, u kojoj, u principu, ništa ne razumijemo i bolje je uopće ne ulaziti, procesi koji se tamo odvijaju suviše su složeni.

Hristos je vaskrsao jer je Bogočovek. Mogu se iskreno radovati zbog Njega, ali šta me briga? Na kraju krajeva, ja sam samo ljudsko biće, nemam ovaj božanski kvasac u sebi, nemam besmrtni princip. Šta će uskrsnuti i preobraziti moju dušu i dovesti je do savršenstva nakon moje smrti? I tu počinje ono najzanimljivije – Gospod potvrđuje sakrament evharistije, sakrament pričešća.

Sjećate li se poznate freske Leonarda da Vinčija, koja prikazuje Tajnu večeru (ne samo to, naravno)? Kada Hristu donesu običan hleb i čisto vino od grožđa, On ih blagosilja, lomi, deli svojim učenicima i kaže: „Dođite, jedite, ovo je Tijelo Moje koje je za vas lomljeno radi oproštenja grijeha. Blagosilja čašu, daje svima gutljaj i kaže: „Pijte iz nje svi, ovo je Krv Moja Novoga zavjeta, koja se za vas i za mnoge prolijeva na oproštenje grijeha.” I dalje zapovijeda: “Činite ovo u moj spomen.” Od tada, dvije hiljade godina, Crkva u suštini postoji za ovu glavnu svrhu. Tako da svaka osoba koja dođe na svijet – bez obzira koliko je geografski i vremenski udaljena od Tajne večere, u kojoj su učestvovali apostoli – može biti učesnik.

Svakog dana u Moskvi, u svih četrdeset moskovskih crkava, služi se liturgija, na isti način sveštenik na oltar stavlja običan hleb, obično vino od grožđa, a suština molitava koje obavlja je vrlo jednostavna: „Gospode, kao tada, prije dvije hiljade godina, došao si blagoslovio i preobrazio ovaj kruh i ovo vino u Tvoje Tijelo i Krv, učini isto sa ovim kruhom i ovim vinom radi onih koji nisu bili lijeni i došli su jutros na Liturgiju u kako bi naslijedio Tvoje uskrsnuće i Tvoje božanske energije, preobražavajući, liječeći i nadahnjujući ljude." I to se u nekom trenutku dogodi, iako su fizička svojstva kruha i vina očuvana.

Ovde su, inače, mnogi zbunjeni: u kom smislu mi kažemo da hleb i vino postaju hleb i krv Hristova? U figurativnom? br. U samoj sadašnjosti. Ovo nije metafora. Ali Tijelo je meso, meso, a Krv je krv, a ne vino. Kako spojiti ove dvije stvari? Nekada je to možda bilo teško, ali sada, u doba kompjuterske pismenosti, možemo pronaći kompjutersku sliku koja nam omogućava da to razumijemo. Činjenica je da mi obično mislimo da ako je stvar nematerijalna, onda je neefikasna. Iako to nije istina.

To se lako može pokazati na primjeru kompjuterskog programa - ovo nije materijalna stvar, ali ima vrlo stvaran učinak u materijalnom svijetu. Na primjer, moj kompjuter je uhvatio neku vrstu virusa koji blokira sve programe i ne mogu normalno raditi na ovom kompjuteru. Sta da radim? Kupim prazan plastični disk, odem u laboratoriju na Lenjingradki i kažem: "Kaspersky, pomozi mi." Uze mi ovaj disk, ubaci ga u kompjuter, uradi nešto sa njim i vrati ga. Jesu li se fizička svojstva ovog diska promijenila? br. Ostao je okrugao i plastičan kakav je bio. Težina, boja, sva fizička svojstva, sav hemijski sastav - sve je isto. Ali sada je više od komada plastike. To mi je od velike vrijednosti, jer se na njemu snima program. Ubacim ovaj disk u kompjuter, program radi i ima vrlo realan efekat - kompjuter sada radi normalno. Ova analogija se može koristiti za razumijevanje (koliko god je to moguće) šta se događa tokom sakramenta Euharistije.

Fizička svojstva hljeba i vina su očuvana, ali se metafizička (zastrašujuća, možda ću reći koju riječ) informacijska svojstva mijenjaju. Ova čestica zaista postaje materijalni nosilac Božanskih energija, taj „program“ koji liječi našu ljudsku prirodu i čini je sposobnom da uskrsne trećeg dana nakon smrti.

Stoga je smrt samo pripremna faza za vaskrsenje. Vaskrsenje, tijelo i krv Gospodina našeg Isusa Krista čini osobu savršenom, lišenom svakog zla. Osoba koja može da živi srećno u večnosti. Zato Gospod kaže: “Ja sam vrata ovcama, i nema drugih vrata.” Stoga On izgovara oštre riječi: “Ko ne jede Moje tijelo i ne pije Moju Krv, neće ući u Carstvo nebesko.”

Lazarev primer pokazuje da Gospod može da vaskrsne čoveka Svojom silom, ali teško toj osobi, jer je ponovo vaskrsao u svojim bolestima, ranama i svom zlu; vaskrsao nerafiniran, nepromenjen, nesposoban da uživa u životu u savršenoj radosti.

Ovo filozofsko razumijevanje jevanđeljske fabule u okviru kršćanske tradicije, patrističke misli nam pokazuje da jevanđeljska priča o Bogu, koji je postao čovjek, umro i uskrsnuo, uopće nije isto što i paganske priče o bogovima koji umiru i vaskrsavaju ili bivaju. rođen od neporočne djevice.

Hvala na divnom odgovoru. Postoji još jedno pitanje: šta je razlog vjere ili nevjere? Lijepo pričamo već skoro pedeset minuta o našim dogmama, istinama, a ima mnogo naučnika, teologa i drugih javnih ljudi koji govore ispravno i lijepo o vjeri, ali zašto nije uvijek moguće uvjeriti nevjernike?

Činjenica je da pravi razlog za vjerovanje ili nevjerovanje leži izvan intelektualnog nivoa. Postoji tako nešto - Adamov kompleks. Prvi ateistički refleks doživio je Adam koji je zgriješio. Sjećate se šta su Adam i Eva uradili odmah nakon što su prekršili zapovest o drvetu poznanja dobra i zla?

“I Adam je čuo Božji glas kako hoda kroz raj tokom dnevne svježine, a Adam i Eva su se sakrili od Boga među rajskim drvećem.” Razumijete li da je ovo apsurdno? Kako se možeš sakriti od Svevidećeg oka iza nekog žbunja? Pijani u dvorištu, kada vide policijski auto, mogu se sakriti iza žbunja. Uspiju. Ali ovdje je situacija potpuno drugačija.

Očigledno, ako odbacimo potpuno praznu hipotezu da je grijeh privremeno oštetio Adamov um, moramo priznati da se Adam nije toliko trudio da se sakrije od Boga koliko da sakrije Boga od sebe. Porodični psiholozi znaju za ovo: ako jedan od supružnika počini nevjeru, on je prvi koji će postati neugodan prema osobi koju je prevario. Najviše od svega mrzimo, mrzimo se i ne okrećemo se od onih koji su nam učinili zlo, nego od onih kojima smo mi učinili zlo. I obrnuto, najviše volimo ne one koji su nas spasili od smrti, već one koje smo uspjeli spasiti od smrti ili učiniti nešto slično.

O tome govori i Gospod: „Zato mrzite svjetlost, jer su vaša djela zla. Da su vaša djela dobra, vi biste težili svjetlosti.” Kralj psalmista David govori o tome: „Budala govori u svom srcu: „Nema Boga“. Zašto? Zato što je bio pokvaren i zgađen u bezakonjima. A i sami znamo da kada radimo neke “male” stvari, onda nam sve što je povezano s Crkvom i Bogom postaje teško i neugodno za naše srce; i, naprotiv, čim učiniš makar i mali podvig, radosno poletiš ka svetlosti.

Hvala vam na veoma interesantnom razgovoru, slušao sam vas sa fascinacijom. Pre svega, želeo bih da za naše TV gledaoce napomenem da otac Simeon obnavlja crkvu u selu Buzlanovo, Krasnogorski kraj, i za to je, kao i za svaki poduhvat, potrebna pomoć ne samo rečima, već i delima. Na svojim ekranima vidite detalje koje možete koristiti da pomognete ovom hramu u izgradnji. Možete ih pronaći na internetu iu grupi na društvenoj mreži VKontakte, koja se zove: Jeromonah Simeon Mazaev.

Prisjetimo se riječi apostola da je vjera bez djela mrtva. Svi volimo da idemo u prelepe crkve koje krase naše gradove, volimo da gledamo zanimljiv TV kanal, ali često i ne razmišljamo o tome (imamo tako malu naivnost, koja verovatno dolazi od Adama, zemlja je dala njemu sve džabe, Gospod mu je sve dao bez ikakvog truda), da i naš TV kanal i naš hram nastaju trudom mnogih ljudi, pa su, naravno, potrebna sredstva. Pozivam vas da pružite pomoć, ne samo molitvenu, već i materijalnu, našem TV kanalu i – ko želi – crkvi Aleksandra Nevskog u selu Buzlanovo, okrug Krasnogorsk. I Bog vas sve blagoslovio!

Voditelj Sergej Platonov
Snimila Ksenija Sosnovskaja

O životu Crkve se često govori u medijima, i to ne s pozitivne strane. Naše medije uvijek jako zanima tema ljudi koji su napustili Crkvu, razočarali se njome i govore negativno. Posebno ih zanima sudbina ljudi koji su napustili sveštenstvo. Žašto je to?

– Ovo nije lako pitanje i pre nego što odgovorim, ispričaću vam jednu malu priču. Jednom sam nakon odbrane doktorske disertacije došao u vojnu knjižicu da dobijem vojnu kartu. Bilo je ljeto, vruće. Potpukovnik je, pozdravivši me, počeo da popunjava formular u svojoj kancelariji. Prve tri kolone (prezime, ime, patronim) nisu mu stvarale poteškoće, ali kada je u pitanju rubrika "civilna specijalnost", pitao je: "Mazaev, ko si ti prema našoj diplomi?" Ja kažem: "Filozof." - Ovde ima pet minuta psovki: šalio sam se, kažu. I dalje: "Šaliću se s tobom, služićeš u Magadanu."

Smatram da su potrebni ozbiljni argumenti i pokazujem diplomu - državni dokument, sa državnim okruglim pečatom, koji je potpisao rektor Sadovnichy. Potpukovnik je vojnik i to mora prihvatiti. I tako nerado piše ovu nerazumljivu, čudnu riječ - vjerovatno je nikada nije napisao, pogotovo u službenim dokumentima. A u rubrici “civilni specijalitet” piše riječ “filozof”. Ali onda se počeše po glavi: srce ovog službenika još uvek nije na svom mestu, ne može da razume šta takva osoba radi... I postavlja drugo pitanje: „Mazajev, imaš li prava?“ „Ja kažem: „Da, druže potpukovniče, kategorija „B“.

Udara se po koljenu: "Zašto si prije ćutao?" Iza riječi “filozof” stavlja crticu i dodaje: “vozač kategorije “B””. Tako piše na mojoj vojnoj knjižici.

Zašto sam ispričao ovu priču? Čovjeku je bolno teško priznati da postoji još jedna osoba na svijetu koja je potpuno beskorisna za vojsku, koju ne možete ugurati u avion, u tenk ili u rov: filozof je potpuno beskorisna osoba.

Vrlo često patimo od istog kompleksa: ne možemo podnijeti samu ideju da postoje beskorisni ljudi. Na primjer, čemu služe monasi, zašto su uopće tamo? Ovo pitanje čujete vrlo često. Prevara leži u činjenici da smo primorani da opravdavamo samo svoje postojanje. A ovo je veoma važna stvar: pogled na osobu kao na sredstvo samo po sebi je pogrešan, grešan. Čak i sekularni filozofi govore o tome. Imanuel Kant je formulisao takozvani kategorički imperativ, a jedna od posebnih formulacija glasi: “Uvijek tretiraj osobu kao cilj, a ne kao sredstvo.” Svako kod sebe može lako da primeti da „svi mi“, kako je pesnik rekao, „gledamo Napoleona;// Postoje milioni dvonogih stvorenja // Za nas je samo jedno oružje“...

Na svijet gledamo poput Bazarova, lika iz Turgenjevljevog romana „Očevi i sinovi“, koji kaže: „Priroda nije hram, već radionica, a čovjek je u njoj radnik“. Ako je svijet radionica, a ne hram, onda je sve što nije sama osoba samo sredstvo za njega. Pitanje je – ko je onda meta? Cilj je samo on. Takav instrumentalistički, pragmatičan pristup ljudima nije ništa drugo do manifestacija samog ponosa.

Ovakvim pristupom često dolazimo u Crkvu i proširujemo je na Boga: ne zanima nas Isus Krist, ne zanima nas Božja Ličnost – zanima nas Njegova moć, snaga, sposobnost da da blagoslove ili da ih oduzme. . Sjećate se kako su se Jevreji, koji su slijedili Isusa u gomili od hiljada, u jednom trenutku razbježali, razočarani? Očekivali su da će On biti zemaljski kralj, da će upotrijebiti svoju moć koja može kontrolirati vjetar i valove, koja može umnožiti hljebove i ribe i nahraniti 5000 ljudi hljebovima, moć koja može pretvoriti vodu u vino i podići mrtav, i nadali su se da će s ovom moći postati zemaljski kralj, koji će voditi ustanak protiv Rimljana, protiv kompradorske vlade jevrejskih starješina. Ali On je to odbio, u jednom trenutku je rekao: “Moje kraljevstvo nije od ovoga svijeta.” I svi su se, osim male grupe ljudi, razišli. I Hristos je upitao: „Šta si ti? Hoćeš li i ti otići? Kao što Jevanđelje prenosi, Petar je bio odgovoran za sve. I on je bio zbunjen, ali je odgovorio: „Gospode, kuda da idemo? Samo ti imaš riječi vječnog života.” To se zove ispunjavanje četvrte zapovesti iz Mojsijevog dekaloga.

Uglavnom se fokusiramo na zapovijesti “ne ubij” i “ne čini preljube”, ali sve su zapovijesti važne. I četvrti od njih: zapamtite subotnji dan. Generalno to ignorišemo - ne poštujemo posebno subotu, to je jevrejski praznik. Ali govorimo o tome da čovjek uči da voli Boga kroz četvrtu zapovijest: kao mladić koji je zaljubljen u djevojku, u stanju je sve baciti, odreći se svega, isključiti telefon: „Ja idem kod onoga koga volim, i neka ceo svet čeka.” On može napraviti ovaj gest. Ali ispostavlja se da često osoba koja voli Boga ne može, radi Njega, napustiti sve što čini njegov život, svoje brige, predmet njegove brige jedan dan u sedmici da bi išao u crkvu. Čovjek ne može napraviti takav gest, što znači da ne voli Boga.

Ova sposobnost da se ponašate nerazumno zbog onoga koga volite, da sve bacite - i pustite ceo svet da čeka, je tako antipragmatičan pristup. Kao, na primjer, umjetnik Niko Pirosmani prodao je svu svoju skromnu imovinu i svojoj voljenoj Margariti kupio milion grimiznih ruža. U suštini, četvrta zapovest kaže ovo. Apostol Pavle govori o istoj stvari: I sve smatram gubitkom za izvrsnost poznanja Hrista Isusa, Gospoda moga: za koga sam pretrpeo gubitak svega, i smatram ih samo smećem, da bih stekao Hrista . To jest, on pokazuje da može jednostavno slijediti Krista ne očekujući ništa zauzvrat od Njega. Dostojevski ima dobru ideju: „Štaviše, ako bi mi neko dokazao da je Hristos van istine, a zaista je bilo da je istina van Hrista, onda bih radije ostao sa Hristom nego sa istinom“ (pismo N.F. Fonvizini, br. 61, februar 1854). Ovo su reči pravog hrišćanina!

I uvijek tražimo neke blagoslove od Boga, čak i duhovne. Ponekad čujete kako se ljudi žale: prije, poslije Ispovijesti, srce je pjevalo (zamislite psa koji cijeli dan sjedi na lancu, a onda je došao vlasnik i pustio ga da trči, brčka, šeta...): „Srce ranije osetio takvo oduševljenje. Ranije ste se pričestili i blagodat je očigledno sišla u vaše srce, dirnulo vas je sve oko vas, svaka manifestacija života vas raduje, a sada kao da se ispovedate, kao da se pričešćujete, ali vam srce ostaje prazno. Žašto je to? Možda radim nešto pogrešno ili nešto drugo?

Imamo takvo iskušenje - ne slijediti Krista, već ono što On daje, milost. Osoba razvija ukus za milost, može se, poput narkomana, „navući“ na neka visoka, duhovna iskustva. I tu Krist za njega više ne postaje konačni cilj, ne Alfa i Omega, ne Početak i Kraj, već samo sredstvo: „Slijedim Te da mi daš ovu „drogu“ – visoka duhovna iskustva: gracioznost, inspiracija.” Očigledno, zato nam Gospod dopušta periode duhovnog hlađenja - On ćuti i daje nam mogućnost da budemo pravi hrišćani i da delom dokažemo da smo došli u Crkvu radi Njega, radi Hrista, a ne zbog onoga što On može daj nam za Kralja i Boga. Prvo smo došli po Isusa, ne samo po Kralja.

Kao što je rekao Antoine de Saint-Exupery, “trnje i kremen njeguju ljubav, a molitva je blagoslovljena tišinom Gospodnjom.” Postoje i periodi zahlađenja u monaškom životu (a verovatno i u porodičnom životu). Kada ste postriženi u monaha, prvi meseci su ekstatično stanje, samo letite. I postoje periodi kada molitva postaje mehanička, svi monaški podvizi takođe ne odgovaraju blagodaću – osećaj da ste napušteni od Boga. I tako oci kažu da u tome nema ničeg strašnog: Gospod ti daje mogućnost da se ispitaš, zašto si došao u monaštvo - zbog Hrista ili zbog onoga što On može dati, zbog nekih visokih duhovnih iskustava? Očigledno, ista stvar postoji i u braku: Gospod daje mogućnost osobi da se izrazi, upozna i dokaže da je osobu uzeo u svoj život radi sebe, a ne zbog tog osjećaja dubokog moralnog zadovoljstvo koje komunikacija sa njim pruža. Moramo naučiti razmišljati o čovjeku i Bogu kao o konačnom cilju i slijediti Krista, a ne ono što nam je On u stanju dati, čak i u obliku najvećih darova – u obliku milosti kao odgovor na molitve.

U jednom trenutku, Hristos se namerno ponizi i postaje nam beskoristan, postaje filozof pred potpukovnikom. Dakle, možemo li proći ovo iskušenje? Nema ničeg radosnijeg nego slijediti trijumfalnog Krista, Krista koji vaskrsava mrtve, ali može li iko slijediti raspetog i mrtvog Krista, neslavnog Krista?

Ljudi koji su razočarani u Crkvu, zapravo, nisu doprli do samog srca Crkve. Odlaze samo oni koji ne stignu do Crkvene Citadele - do samog Krista. Mogu pretpostaviti da su ti ljudi tražili bilo šta, na primjer, neke duhonosne starce, ili otkrivenja, ili smisao života - bilo šta, samo ne samoga Krista. A u Crkvi je sve prolazno, osim njenog Osnivača. Nekada su bili čudotvorci i čuda, vrijeme je prolazilo - pojavili su se starci, sada ovo vrijeme prolazi, ili je možda već prošlo. Možda još uvijek ima razumnih, inteligentnih, pametnih svećenika u Crkvi; najvjerovatnije će doći vrijeme kada ni njih neće biti.

Sve je u Crkvi prolazno, pa ako čovjek u Crkvi traži nešto drugo osim Krista, prije ili kasnije će se razočarati. Čak i da je imao hiljadu godina života i ostao u Crkvi, sigurno bi se razočarao u to: sve je u Crkvi prolazno, osim samoga Isusa Hrista.

Zar ne možeš biti sebičan? Možete li priznati postojanje druge ličnosti na svijetu osim vaše? Možete li podnijeti Boga koji vam u nekom trenutku nije od koristi, koji ne uslišava vaše molitve? Možete tolerisati tihog Boga u svom duhovnom životu, tada ste hrišćanin. Pogledajte kako apostol Petar izražava situaciju kada je Hristos postao siromašan i izgubio svoje pristalice. On kaže: "Gospode, kuda da idemo?" Samo onaj čovjek se neće razočarati u Crkvu koji u njoj ne traži ništa drugo osim Krista, i može od srca reći: „Gospode, kuda da idemo? Ne poznajemo drugog Boga osim Tebe.” Ovako bih ja odgovorio na ovo pitanje.

Često susrećemo ljude koji su razočarani ne u Crkvu i njene ljude, već u sebe, kažu: 20 godina idem u crkvu, ali nema efekta.

– Da, u svojoj maloj pastoralnoj praksi često sam se susreo sa takvim situacijama. Čovjek nije razočaran u Crkvu, već u svoju sposobnost da promijeni nešto u životu. Kaže: „Možda sam ja neka prokleta osoba? Crkveni sakramenti ne funkcionišu u mom slučaju. Idem u crkvu 20 godina, postim, molim se, generalno, radim kako su me učili, ali ne mogu reći da sam se ni za jotu popravio, stari grijesi i dalje postoje. Pa dođeš na ispovijest svom ispovjedniku, a on te dočeka kao vuk iz crtića “Bio jednom pas”: “Šta, opet?” „Da, opet dvadeset i pet: isti grijesi nisu nestali, iste strasti nisu nestale. I ne radi.” I u ovom slučaju osoba misli da je ili nekako posebno grešna, nedostojna, pa zašto se uzalud mučio... Postaje malodušan i zatvara sebi vrata Crkve izvana. Ili misli da Bog postoji, ali ga nema u vizantijskim sakramentima, ne u toj Crkvi - Crkva kao instrument komunikacije s Bogom ne funkcionira, sakramenti ne djeluju. U svakom slučaju, on je već blizu prekida veze, ako ne s Bogom, onda s Crkvom.

Šta tu možemo reći? Vrlo je važno u duhovnom životu jasno i jasno znati njegovu svrhu i ciljeve. Takav je sebi postavio namerno nemoguć zadatak - da sam sebe učini boljim, otvrdnjavanjem svoje volje, da pobedi svoje strasti ili pobedi svoje grehe.

Jednostavno razmatranje: kada bi se čovjek mogao sam osloboditi svojih strasti, ne bi bilo potrebe da Krist dođe. Još jednom moramo podsjetiti na važnu stvar o kojoj govori Jevanđelje: kaže da je čovjek duhovno bolestan, oštećen grijehom, poput tumora raka. Kancerogeni tumor se liječi kemoterapijom: oni jednostavno ubiju čovjeka - ubijaju i žive, zdrave ćelije u nadi da će ćelije raka umrijeti nešto ranije od zdravih. Tada će prestankom kemoterapije biti moguće “ugojiti” osobu do zdravog stanja. Gospod čini isto: On vodi čoveka kroz smrt i vaskrsenje, ubija čoveka zajedno sa njegovim zlom i vaskrsava ga, prolazeći kroz sebe, kao kroz svojevrsni filter, kroz zajednicu Njegovog Mesa i Krvi.

Kad bi čovjek mogao sam pobijediti zlo, ne bi bilo potrebe da izvodi tako bolnu operaciju, izlaže ga smrti i uči uskrsnuću. Jevanđelje bi bilo drugačije. A ako je tako, onda je životni zadatak koji je većina nas postavila pred sebe – da postanemo bolji – nemoguć. Ne možemo svojom snagom pobijediti zvijer naših strasti, ali možemo spriječiti ovu zvijer da nas pobijedi. Kao braća Zapashny u cirkusu? Uostalom, oni ne ubijaju svoje tigrove, jednostavno im ne daju da se ubiju: obučavaju ih, stavljaju na lanac. A cilj našeg duhovnog života je da svoje strasti stavimo na lanac, da spriječimo da nas tigrovi prožderu i ojačaju. Naš zadatak nije da postanemo bolji u Crkvi. Izazov je da se ne pogorša.

Pogledajte svakodnevnicu vojnika u ratu: on ne razmišlja o tome da li je pobjeda daleko, ne postavlja je kao svoj lični cilj, već jednostavno izvlači vojnički teret. Pojavi se neprijatelj - puca, neprijatelja nema - sprema se, kopa rov, puši lulu, skuva čaj. I zahvaljuje Bogu što je dan prošao i ostao živ. Nedavno smo slavili Dan pobjede, a već u televizijskim reportažama uočljiva je razlika u percepciji rata i pobjede između veterana i nas koji rat nismo poznavali. Slavimo pobjedu nad strašnim neprijateljem, slavimo moć ruskog oružja, povremeno generalno kažemo nešto glupo što možemo ponoviti - to je hvalisanje čovjeka koji, možda, nikada nije ni ozbiljno gladovao. Šta da ponovimo? 872 dana opsade Lenjingrada ili 27.000.000 mrtvih?

Veteran kaže: "I drago mi je što sam živ." I 9. maja 1945. nisu bili srećni što su pobedili, niko nije mnogo razmišljao o tome, bili su srećni što je dosadan rat završen, što su konačno mogli da se venčaju, zasnuju porodice i brinu o deci . Možete raditi, sijati žito, graditi univerzitet, studirati i tako dalje. Dakle, vojnik ne razmišlja o pobjedi, što je postalo jasno iz dijaloga novinara sa veteranima. Vojnik se pita kako da preživi dan.

I mi, kao Hristovi vojnici, moramo ih oponašati u svom duhovnom životu. Ne treba razmišljati generalno. Pobjeda naših strasti nije naš zadatak. Naš zadatak je da savladamo svakodnevna iskušenja. Ovo takođe ima nekog smisla. Ne radi se čak ni o pobjeđivanju iskušenja, već o odupiranju njima. Nema ništa posebno strašno ako nije uspjelo i bitka se završila gubitkom - ustao je i krenuo dalje. Nema potrebe da očajavate jer padate u grijeh, pa čak ni s godinama ne možete postati bolji: ovo je pogrešan zadatak. Ovdje je neprijatelj negdje intervenisao - mi smo sami sebi postavili namjerno nemoguć cilj, koji nam niko drugi nije postavio, pa ni Gospod. Naravno, nismo to uspjeli postići, a to postaje razlog da se razočaramo u sebe. Zar nije glupo?

Osoba može reći da, pošto Duh diše gdje želi, to znači da nema potrebe ići u Božju crkvu. Razočaran sam u Crkvu, tamo su ljudi loši, ali Bog je svuda: Bog je kod kuće, Bog je u mom srcu?

- Ovo je jednostavno pitanje. Ne možete se pričestiti kod kuće, ali to je tako, naravno. Osim toga, Crkva je organizam star dvije hiljade godina, to je kultura duhovnog života - molitva, saborna molitva, pobožni život (barem pokušaji pobožnog života).

Možete, naravno, bez svega ovoga i reći da posrednici nisu potrebni. Onda budimo dosljedni i nemojmo djecu slati u škole. Za što? Dijete ima um. I cijeli svijet, čiji su rezultati istraživanja zarobljeni u udžbenicima. Postoji živahan, radoznao um i, s druge strane, mir. Zašto škola? Zašto učitelji? Zašto postoje posrednici između oka i svijeta? Zašto konzervatorijumi i muzičke škole? Možete kupiti klavir: imate prste, imate uši - slušajte, pokušajte, učite, ponovo izmislite točak, prolazeći kroz sva iskustva koja su ljudi stvorili vekovima pre vas. Naravno, možete to da uradite, ali narednih 30 godina bićete osuđeni da jednim prstom svirate „Pseći valcer“ na ovom klaviru. Tako je i u duhovnom životu. Možete, naravno, zanemariti Crkvu i odbaciti svo iskustvo duhovnog života koje se u njoj nakupilo tokom jednog milenijuma. U ovom slučaju, osuđeni ste da ostanete samouki.

Nažalost, vrijeme je da završimo. Hajde da sumiramo.

– Da se ne biste razočarali u Crkvu, prvo, ne tražite ništa u Crkvi osim Hrista, i ne treba da očekujete ništa od samog Hrista osim zajedništva s Njim. Kako sam Gospod kaže: „Tražite najpre Carstvo Božije i njegovu pravdu, a sve ostalo će vam se dodati. Sve će proći - možete se nadati, ali ne biste trebali očekivati, da se ne biste razočarali. Moramo zapamtiti da smo svi u ovom ili onom stepenu pogođeni rakom egoizma i ne možemo to podnijeti ako u svijetu vidimo nešto što se ne može iskoristiti. A potpuno istim očima gledamo bližnjega i Boga - to je već pogrešno. Na Boga moramo gledati kao na Boga, a ne kao na silu sposobnu da da život ili kazni. A u Crkvi ne treba očekivati ​​ništa drugo osim susreta s Kristom.

Druga stvar je da morate ispravno, jasno i jasno postaviti duhovni cilj za svoju životnu perspektivu. Naš zadatak nije da savladamo svoje strasti, to je nemoguće, Hrist će to učiniti podvrgavajući nas smrti i vaskrsenju. Naš zadatak je spriječiti strasti da pobede nad nama i konačno nas odvrate od Hrista.

I treća bitna stvar je sposobnost da zaviriš, slušaš, sposobnost da činiš dobro, dovršavajući posao koji je Gospod započeo i ponudio da završiš za tebe. Ovako se radi dobro.

Ovim je naš sastanak završen. Blago našim gledaocima.

– Neka nas sve blagoslovi i smiluje Gospod naš Isus Hristos.

Snimljeno:
Ksenia Sosnovskaya

- Oče, iza sebe imate Filozofski fakultet i postdiplomske studije na Moskovskom državnom univerzitetu. Da li vaš put ka vjeri ima veze s vašim odabirom obrazovanja?

Glavna stvar je da obrazovanje još nije završeno... 1995. godine sam upisao fakultet, došao da studiram iz rodnog Pjatigorska, na Stavropoljskoj teritoriji na Severnom Kavkazu, kao čisti ateista. I uglavnom kroz filozofiju, komunikaciju sa vjernicima, crkvenjacima, u procesu debate, učeći neke zanimljive stvari koje se nisu učile na časovima filozofije u školi, došlo je do mog obraćenja.

- Međutim, postoji mišljenje da je filozofija u potpunom antagonizmu sa verom...

U stvari, svjetsko filozofsko iskustvo pokazuje da je filozofija vrlo heterogena pojava. Na primjer, tekstovi Platona i, recimo, Sartrea su potpuno različite stvari: i po žanru, i po stilu, i po temi.

Filozofija je riječ koja je prihvaćena kao po rezidualnom principu: mnogi tekstovi se ne mogu uključiti ni u jednu konkretnu nauku, a nastaje nekakav opći prostor koji počinje da se ispunjava tekstovima. To je ono što svi nazivaju opštom riječju "filozofija".

- Možete li se sjetiti određene prekretnice od koje je krenuo put od studenta ateiste do kršćanina i svećenika?

Znate, kada čovek pređe sa neverovanja na veru, to je misterija dvoje: Boga i čoveka. Gledajući unazad, naravno, možete vidjeti neke smjernice, neke posebne znakove. U vrijeme mog prijema, 1995. godine, došlo je do porasta interesovanja za crkveni život, crkvene teme i vjerska pitanja. Na naš univerzitet su došli divni ljudi koji su istinski vjerovali u ono što su govorili - za razliku od svjetovnih nastavnika koji svoj predmet čitaju pomalo odvojeno, a drugi čak i zbunjeno, jer su cijeli život predavali dijalektički i historijski materijalizam, naučni ateizam. U svakom poslu glavna je iskrena osoba. Čak i ako griješi u nekim pojedinostima, ljudi ga prate i vjeruju mu. Ovi ljudi su bili neobični, a mladost, očigledno, karakteriše interesovanje za sve svetlo, živo i iskreno.

- Ne mislite li da su danas mladi manje zainteresovani za vjerska pitanja? Šta ih sprečava?

Mislim da ne postoje neke fundamentalne prepreke. Samo svaka bobica, svako voće sazrijeva u svoje vrijeme. Za sve je došlo vrijeme da se o životu, o postojanju u svijetu, zaista ozbiljno razgovara. Neki jednostavno nisu stigli do ove tačke; imaju mnogo drugih interesovanja i tema.

- Predajete i puno komunicirate sa mladima. Kako izgraditi razgovor o vjeri sa tinejdžerima tokom perioda pobune i poricanja?

Važno je zapamtiti da je religija, zaista, pobuna.

Osoba religiozne kulture je osoba suprotna drugom tipu, tipu trgovca, za kojeg je Puškin rekao: „Uvijek zadovoljan sobom, svojom večerom i svojom ženom“.

Voziš li bicikl, oče?

- Dešava se.

Možete li zamisliti mehaniku ovog uređaja? Možete sjediti u sedlu i ostati uspravno sve dok je bicikl u pokretu. I u pokretu je dok pedalirate. Zanimljivo je da su vjera i religijska kultura takav bicikl. Mnogi ljudi raspravljaju o problemu izgaranja i hlađenja vjere. Samo treba da zapamtite da je vera bicikl. A čovjek religiozne kulture je čovjek puta i cilja. Čovjek vodeće zvijezde kulture. Evo klasičnog pitanja sjemeništaraca iz serije „Budite se noću – on će odgovoriti“: zašto je Mojsije vodio svoj narod 40 godina u pustinji? Hodali su u krug. Bogoslovac će reći: da svi rođeni u ropstvu izumru. A jedan od mojih prijatelja kaže da je Mojsije želio da stvori novi tip osobe. Antifilistejski. Osoba puta i svrhe. Osoba kojoj je putovanje, putovanje, nešto poznato.

Šta je ovo put? Prije svega, put razuma u potrazi za istinom, kaže naš Aleksej Iljič Osipov. Ovo je filozofija. Sada ti i ja nosimo mantije. A ljudi koji su više duhoviti nego upućeni će reći da su to nekakve haljine, nešto ženstveno. Ali iskusna osoba zna odakle je mantija. Paganski filozofi su nosili takvu odjeću. Ovo je putna odjeća filozofa. Filozofski ogrtač. Čak i ako je filozof živio u jednom gradu, a da ga nije napustio cijeli život, kao Imanuel Kant. Po plaštu se vidjelo kakav je tip osobe - tip lutalice. Osoba koja nikada ne staje ne teži udobnosti. Njegov um neprestano luta u potrazi za istinom, čak i ako je njegovo tijelo prisutno u jednom gradu. Ništa ne postoji izvan puta i cilja, prema Antoineu de Saint-Exuperyju.

- Često se u praksi kršćani, nekoliko godina nakon obraćenja, osjećaju kao da im je put stao i da su pronašli sve osnovne odgovore na svoja pitanja. Počinje stagnacija i izgaranje. Razgovarajte o Danu mrmota.

Apostol-evanđelist Jovan Bogoslov kaže da ako govorimo detaljno o onome što je Isus rekao i uradio, čitav svet ne bi sadržao napisane knjige. Moramo ovo zapamtiti. Situacija uma, kada mu se čini da je dobio sve osnovne odgovore na pitanja, znači samo jedno: ovaj um je zaključan u svojim stereotipima. Ali Bog nije onakav kakvim ga čovjek zamišlja.

Poznata scena, čiji opis luta kroz razne pravoslavne knjige: početak dvadesetog veka, sveštenik ulazi u voz za Moskvu - Sankt Peterburg. U kupeu pronalazi studenta i oni počinju da komuniciraju. Student je prirodno ateista. Odmah upozorava: “Oče, ja ne vjerujem u Boga.” Sveštenik je odgovorio istim tonom: "Ni ja ne verujem." I dok student diže čeljust, sveštenik objašnjava: „I ja ne verujem u Boga kao što vi ne verujete. Ne vjerujem u čovjeka sijede brade koji sjedi na oblaku, kao na vreći brašna, i gleda dvogledom kako se ljudi roje unaokolo." Naivne ideje o Bogu nisu uključene u sadržaj vjere. Ali ljudi koji potpuno veruju u crkvu takođe doživljavaju Boga kao čoveka sa sedom bradom.

Ali moja situacija je drugačija, stalno sam “razočaran” u Hrista, jer On odbija da odgovara mojim teološkim idejama o Njemu.

- „Oštra izjava“, pomisliće čitalac...

I veoma teško razočarenje. Dolazi jednom u dvije sedmice. Pokušavate da izgradite odnos sa Hristom na osnovu ideje koju imate o Njemu. Ali za mene, kao profesora MDA, to nije „jednostavno“. A ipak, moja ideja, ispada stereotipna. To nije ono što On zaista jeste. Da, znamo neke Njegove osobine. Ali On uvijek izmiče određenoj, konačnoj definiciji, bilo kojoj specifičnoj slici. Dakle, ako se osoba već smirila u svojoj potrazi, to govori samo o jednom: nije imala dovoljno inteligencije da primijeti da je sve daleko od toga da je time iscrpljeno.

- Ponekad se ljudi jednostavno boje da će, ako nastave „putem razuma“, zalutati u jeres...

Ako se bojiš vukova, ne idi u šumu. Problem je u tome što ako osoba prekine ovu potragu, prestane da pritiska pedale, skine filozofski ogrtač lutalice na putu ka istini, onda će vrlo brzo sve završiti. Pogledajte kakav je pravoslavni diskurs danas. O čemu sveštenici i monasi razgovaraju među sobom? O vremenu, o izgradnji hrama, o cijenama benzina. Ovo još nije najgori scenario. A u najgorem slučaju počinju tračevi. Sveto mesto nikada nije prazno. Ako naš um nije zaokupljen Kristom, teologijom, ako smo skinuli filozofski ogrtač, ostajemo u majici trača. O hijerarhiji, o njihovoj braći i saradnicima, o svakojakim gadima.

Po mojim zapažanjima, ogovaranje je danas glavni greh monaha i sveštenika. Ne ono o čemu pričaju, već sama činjenica praznih razgovora sa nekim začinima.

Vjera se hladi, a ljudi se razočaravaju i napuštaju Crkvu, dijelom i zato što zaborave da da bi se bicikl kretao, treba pedalirati. Ove pedale su filozofija. Teologija, razmišljanje o sebi, o svom životu, sudbini, sud o sudbinama Crkve, o Hristu, o istinitosti otkrivenja koja su nam data.

- Kao sveštenik i filozof, koju hranu za razmišljanje biste preporučili našim čitaocima?

To nisu knjige koje bih preporučio. Knjige su od male koristi ako počnete s njima. Preporučio bih da ljudi izađu i propovijedaju. Čovjek propovijeda, komunicira, trpi poraze u sporovima, trpi prijekore, doživljava sramotu, ali to je njegov život. Istine koje on propovijeda usađuju se u njegov život i postaju njegov sadržaj. A poraz u svađi je odličan razlog da pogledate u pravu knjigu i pronađete odgovor na pitanje.

Na propovijed su pozvani svi kršćani, a ne samo apostoli, biskupi i svećenici – profesionalno jezgro Crkve. Zove se i laik. Postoji zakon našeg razumevanja: najbolji način da nešto razumemo je da pokušamo da to objasnimo nekom drugom. Možda vas neko neće razumjeti, možda će vam biti neugodno. Ali Gospod kaže: ko se mene stidi pred ljudima, njega ću se postideti pred svojim Ocem nebeskim. Ali iz nekog razloga skloni smo vjerovati da se to ne tiče nas; svi se boje da ne ispadnu smiješni. Takva pasivnost završava činjenicom da ako čovjek ne nosi ime Kristovo na svojim usnama, onda će ga vrlo brzo izgubiti i iz uma i iz srca.

Apostol Pavle kaže: „Teško meni ako ne propovedam evanđelje“. U kom smislu? Samo ako prestane da ide i propovijeda, onda će mu um biti zaokupljen ne Kristom, već cijenama benzina i izgradnjom drugog hrama. I stoga će srce biti zauzeto sasvim drugim stvarima. I Hrist će otići na periferiju života. Zašto se onda čuditi što ste se i sami ohladili prema Hristu ako On nije centar vašeg života.

- Postoji i druga krajnost: „pravoslavni aktivizam“ sa čudnim nestašlucima, bezobrazlukom i huliganizmom pod maskom „odbrane svetinja“....

Ovo je pitanje obrazovanja, pitanje metode.

Dobro vaspitana osoba zna u kom trenutku je prikladno razgovarati o najvažnijoj stvari. On može bilo koju temu okrenuti ka Hristu. Pitanje je da to uradite taktično. Ne možete provaliti u nečiju kuću tri sata da mu propovijedate riječ Božju.

- Pa ipak, ponekad netaktične, glupe ili potpuno grešne nestašluke vjernika postanu razlog za skandale u medijima.

Da, danas se teme vezane za religiju u mainstream novinarstvu obrađuju uglavnom na negativan način. Postoji zakon novinarstva - nikoga ne zanima da vozovi stignu na vrijeme. U principu, moderno novinarstvo, čini mi se, gravitira ka tračevima. A tema ogovaranja u velikim publikacijama ne može biti svećenik koji je usvojio desetero djece. Tu novinaru nema šta da priča. Ali skandal povezan sa crkvenim životom izaziva odjek i odjekuje u svim publikacijama.

- Ali čak ni u sovjetsko vreme ništa dobro se nije pisalo o Crkvi. Dakle, već bi se trebali naviknuti na ovo... Ipak, koliko ozbiljno treba shvatiti skandalozne publikacije, mogu li one zaista nekoga odgurnuti od Crkve?

Oni mogu otuđiti od Crkve ljude koji se već kreću u suprotnom smjeru od nje, jer ovi skandali mogu isprovocirati samo one koji joj idu. Imam prijatelja na Moskovskoj teološkoj akademiji, o kome su iz vedra neba napisane neke gadne stvari. Poznajem ga dobro, i ne moram ga ni pravdati. Jako se zabavljao i rekao da mu i loša slava igra na ruku. Sada mu ljudi koji su ranije prolazili prilaze na blagoslov sa užasom u očima... Dakle, sve zavisi od osobe: ozbiljne ljude skandali mogu naterati da požele da shvate šta se tamo zaista dešava. A oni će odbiti samo one koji nisu sposobni za kritičko mišljenje.

- Hajdemo o informacijama o Crkvi i vjeri - ne skandaloznim, već misionarskim. Svi smo čuli za „razmišljanje o klipovima“, o pomeranju interesovanja publike ka najlakšim formatima, kratkim video zapisima. Da li danas ima smisla nastaviti razgovor sa čitaocem u klasičnim okvirima koherentnog teksta?

Mislim da moramo savladati nove informacione tehnologije. I sam sam knjiški čovek, nije mi interesantno ni da gledam ili slušam neko predavanje na radiju ili da gledam video na YouTube-u. Lakše mi je raditi sa štampanim tekstom. Ali na moje iznenađenje, uvjerio sam se da su moji lični govori, koje su studenti samoinicijativno snimali i postavljali na internet, imali veću publiku od svih mojih knjiga i članaka zajedno. Dakle, morate naučiti da se "uklapate" u nove formate.

Gledajte, mladi momci u dvadesetim, uglavnom, nemaju šta da kažu svetu. Ali među njima ima blogera sa milionima pregleda. To je u isto vrijeme kada naši akademski nastavnici imaju publiku od najviše deset do petnaest hiljada. Šta to znači? Činjenica da jednostavno nismo savladali tehnologiju.

Pitanje očigledno nije u sadržaju govora upućenog svijetu. Mislim da se taj jaz ipak može smanjiti savladavanjem tehnologije. A takvih pokušaja već imamo, uglavnom među mladim sveštenicima koji vode svoje blogove. Imamo sveštenika u Krasnogorskom dekanatu koji se redovno pojavljuje na Periskopu. A ovo je općenito vrlo zanimljiv format komunikacije. Nema barijera i nije ni na koji način pretcenzurisana. Svešteniku šalju pitanja: iskrene psovke, grubost i tako dalje. A on je već, očigledno, iskusan borac: smiješi se, što izaziva još više simpatija publike. Neko zna kako se radi s ovim formatom i ima entuzijazam. Na primjer, ja ga nemam. Akademsko okruženje mi je bliže. Tako da kažem, neću ići na trg - jednostavno neću moći, nemam živaca. A ima i čeličnih svećenika koji znaju kako se bezobrazne napade upućene njima pretvore u šalu. Šarmirajte ljude na trgu.

- Ali ponekad u crkvenom okruženju počnu da ih "bockaju". Pogotovo ako neko od misionara, ciljajući na mlade, koristi žargon.

Činjenica je da savremeni svijet, po svemu sudeći, gravitira ka stalnim performansima, teatru, šokantnosti i klovnu. A u sadržaju naše vjere ima stvari koje se ne mogu uklopiti u format kiča ili šokantnog. To je problem svakog misionara. S jedne strane, morate pokazati da niste s druge planete, jer neće biti dijaloga sa „vanzemaljcem“. Morate pokazati da imate nešto zajedničko sa publikom kojoj propovijedate. S druge strane, ako ste previše "na brodu", čemu nas onda učite, šta ste novo donijeli? Iskustvo misionara, njegov odgoj i samopoštovanje trebali bi mu reći gdje da pronađe zlatnu sredinu.

- Kad smo već kod šokantnosti i „sredine“: šta je, po Vašem mišljenju, zlatna sredina u reakciji vjernika na anticrkvene provokacije?

Vidite, bio je jedan francuski filozof, jedan od ideologa studentske revolucije u Parizu 1968, Guy Debord. Napisao je vrlo zanimljivu malu knjigu pod nazivom “Društvo performansa”. Imajte na umu da u Jevanđelju Hristos govori svima: farisejima, sadukejima, prvosveštenicima, rimskom prokuratoru, čak i izdajniku Judi. I odbija da razgovara samo sa jednom osobom. Ovo je tetrarh Irod. Uprkos činjenici da mu Herod nije učinio ništa loše.

Kada je Hristos bio izveden pred Iroda, ovaj se radovao, kako nam kaže jevanđelist. Pozdravio ga je i rekao da ga odavno želi vidjeti. Nije Ga ni na koji način proklinjao, nije ga vrijeđao, nije ga tukao, čak ga je na kraju opravdao. Ali iz nekog razloga, upravo on je taj koji Krist uopće odbija dijalog.

Zašto? Obratite pažnju na malu stvar koju Guy Debord ističe: prije nego što je dopustio Kristu da nešto kaže, Irod je tražio da pokaže neko čudo. Jedna mala primedba - i on kao da je postavio Hrista na scenu. Napravio ga je glumcem, ponudio Mu da bude klovn. Guy Debord piše da društvo predstave isključuje mogućnost dijaloga upravo zato što u takvom društvu postoje gledalac i glumac. Sve što glumac uradi ili kaže bit će ocijenjeno u smislu njegovih glumačkih vještina. Bilo je slučajeva kada je glumac umro na sceni i nije mogao tražiti pomoć. Pao je - publika je aplaudirala. Pokušao je da kaže: „Ne šalim se, zaista se osećam loše. A publika nije mogla razlikovati riječi stvarne osobe od primjedbi njegovog lika. Mislili su da sjajni glumac improvizuje.

Šta god Hristos uradio ili rekao pred publikom bi bilo pozdravljeno aplauzom ili zvižducima. Dakle, jedini način kada smo uvučeni u provokaciju je da šutimo, da ništa ne kažemo, jer moderni akcionizam, zapravo, nije umjetnost, već provokacija. Marat Gelman, na primjer, ne izlaže eksponate na svojim lokacijama. On objavljuje mamac u obliku nekih bogohulnih slika. A eksponati u obliku “pravoslavnih aktivista” sami mu dolaze i ispada da je to predstava. U tom smislu, svaka primjedba - "nabijanje", "lemljenje dvodijelnog" ili "hranjenje palačinki" - znači da smo uključeni u provokativni ples na đonu.

Gdje postoji dijalog, postoji i drugačija kritika crkve. Pretpostavlja se da barem možemo objasniti svoje postupke. A drugi negira mogućnost dijaloga, pokušava nas uvući u sotonsko društvo predstave.

- I onda nema smisla odgovarati...

Inače, Guy Debord, kada je shvatio da društvo spektakla može čak i pobunu protiv sebe da pretvori u spektakl, postao je alkoholičar i izvršio samoubistvo. Ali ovo nije rješenje za kršćanina. Imamo drugačiji uzor. Dakle, ovaj uzor je šutio. Odnosno, treba nam malo takta da shvatimo ko nas kritikuje i provocira.

U jednom slučaju se može i mora „o svojoj vjeri odgovoriti s krotkošću i povjerenjem“, prema riječima apostola. U suprotnom, morate šutjeti kako ne biste završili u poziciji klauna.

Na primjer, sa Nevzorovom je nemoguće razgovarati o vjeri, jer je pitati Nevzorova o njegovim stvarnim svjetonazorima isto što i pitati Žirinovskog o njegovom političkom položaju. Ona jednostavno ne postoji. Ovdje Nevzorov igra ulogu pedagoga a la Jean-Jacques Rousseaua ili Voltairea. Na neki način je prilično duhovit. Negde se čak možete i kikoti na ono što kaže. Ali ne možete ozbiljno da uđete u dijalog sa glumcem. Jednostavno ćete postati dio njegove igre. Potrebno je razlikovati momente u kojima osoba djeluje i uključuje nas u društvo predstave, a gdje govori ozbiljno, tada je moguć dijalog o vjeri.

- U svojim člancima i predavanjima često pozivate one koji su spremni za dijalog da se upuste u dijalog. Hajde da pričamo o vašoj kreativnosti. Vaša knjiga “Muška filozofija” je u pripremi za objavljivanje – o čemu se radi? Šta je uključeno u odabir teme?

Moja svrha pisanja bila je krajnje specifična, a publika izuzetno specifična. Ovo su moji učenici Bogoslovije.

Postoji problem koji teološka škola ne rješava. Prema našim crkvenim zakonima, osoba koja želi da postane svećenik može se vjenčati samo jednom. Ali moje momke ne uče da grade odnose sa suprotnim polom na Moskovskoj teološkoj akademiji. Čak i kada razgovaraju sa devojkama, citiraju svete oce. “Sveti oci rekoša” - kako možete tako nešto reći u živom razgovoru i namjeravate ostaviti utisak? Sve je to smiješno, ali kada se vjenčaju manje-više nasumično i ne znaju "put muškarca do ženskog srca", završi se katastrofalno jer ih majke napuštaju. Sada posmatram stopu razvoda među sveštenstvom u našim krajevima - to je zastrašujuće.

- Nezamislive stvari. O tome se ranije nije ni razgovaralo.

Apsolutno u pravu.

Najvažnije je da ne ostavljaju muževe svoje žene, već žene ostavljaju svoje muževe. Majka kaže: ne, ne mogu više da živim sa sveštenikom i odlazi.

Ja lično poznajem ljude koji doživljavaju tragediju. I zamislite ovog čovjeka: ne može se oženiti drugi put. On se mora ukloniti iz čina, odustati od svog sna, odustati od svoje službe, puta kojim je bio, skrenuti s njega. Ovo je katastrofa. Ili je osoba prinuđena da živi kao monah, kada, opet, nije težila tome, nema nikakvog poziva.

Tradicija teološke škole ne pruža imunitet protiv ove pošasti. Stoga sam odlučio postaviti ovo pitanje. I o tome razgovaramo sa momcima na predavanjima. Na kraju se to pretvorilo u knjigu. Štaviše, odmah želim da kažem da ih ne učim kako da grade odnose sa suprotnim polom. Ja sam monah i ne želim da se izlažem ruglu pokušavajući da naučim studente kako da pokupe devojke. Hteo sam samo da započnem razgovor sa njima o hrabrosti. O tome šta postoji u našem rodu što može biti beskrajno privlačno ženi. Da bi moji momci obratili pažnju na ovo i pokušali to u sebi kultivirati i obrazovati.

- Ti si kao Sokrat...

Smiješno je da ste se sjetili dijaloga između Sokrata i Lachesa o hrabrosti. Završava se Sokratovom opaskom: "Pa, to znači da nismo shvatili šta je hrabrost"...

Razgovarali sveštenik Dimitrij Fetisov i Elena Fetisova

Kandidat filozofije, nastavnik Moskovske bogoslovske akademije, jeromonah Simeon (Mazajev), napisao je svoju knjigu za studente bogoslovskih škola - onih nekoliko ljudi među našim savremenicima kojima je crkvenim kanonima propisano da se venčaju samo jednom. Ova okolnost primorava osobu da odgovorno pristupi braku, i izboru one jedine devojke u životu sa kojom mora da prođe životni put. Da bi ovaj izbor bio moguć i do braka došlo, mladić, prije svega, mora sebe shvatiti ozbiljno. Da li je moguće naučiti muškost? Na čemu se zasniva muška privlačnost? Zašto su žene spremne toliko da oproste muškarcima? Ovo su samo neka od pitanja kojima se autor bavi u knjizi." Muška filozofija. Budi pravi muškarac„Novi milenijum sve više zahteva fizički rad od muškaraca, profesionalni vojnici su sve više uključeni u ratove, a ne idu svi mladi da služe vojsku. Ali ovo...

Pročitajte u potpunosti

Kandidat filozofije, nastavnik Moskovske bogoslovske akademije, jeromonah Simeon (Mazajev), napisao je svoju knjigu za studente bogoslovskih škola - onih nekoliko ljudi među našim savremenicima kojima je crkvenim kanonima propisano da se venčaju samo jednom. Ova okolnost primorava osobu da odgovorno pristupi braku, i izboru one jedine devojke u životu sa kojom mora da prođe životni put. Da bi ovaj izbor bio moguć i do braka došlo, mladić, prije svega, mora sebe shvatiti ozbiljno. Da li je moguće naučiti muškost? Na čemu se zasniva muška privlačnost? Zašto su žene spremne toliko da oproste muškarcima? Ovo su samo neka od pitanja koja autor ispituje u knjizi "Muška filozofija. Biti pravi muškarac". Novi milenijum sve više zahteva fizički rad od muškaraca, profesionalni vojnici su sve više uključeni u ratove, a ne idu svi mladi da služe vojsku. Ali to ne znači da je muškost danas postala manje tražena. Naprotiv, prepoznajući krizu muškosti koja se dogodila na evropskoj teritoriji planete, ženama su, možda, potrebniji pravi muškarci više nego ikada prije. Zato se nadamo da će ova knjiga biti od interesa ne samo za buduće sveštenstvo, već i za sve koji bi hteli da dokuče tajne hrabrosti. Na kraju krajeva, nemoguće je naučiti ili podučiti hrabrosti, a da ne uradite određeni filozofski i ljudski rad na sebi.
Preporučeno za objavljivanje od strane izdavačkog saveta Ruske pravoslavne crkve.

Sakrij se

Naša generacija je rano rođena,
Strani su nam strani, a dom dosadan.
Disbanded Generation
Sami smo prema istini.

A. Voznesenski (Juno i Avos)

Zona slobodne misli

Ko traži smisao života,
Ko se ne može rastati od logike?
Ko ima šta da kaže
Ko se ne boji da bude ismejan,
Dođi kod nas.

Ne osuđujemo, već govorimo šta mislimo.
Pozdravljamo svaku presudu koja je u skladu sa Jevanđeljem,
Ako se ne slažete, i mi ćemo vas saslušati.
Ako niste sigurni u sebe, dođite po podršku.
Ako ste sigurni, dođite i podržite druge.

Nemamo gotove recepte.
Svako od nas traži svoj put do Boga
Pokušavam organizirati grupu istomišljenika.

Razmišljanja o slobodnoj volji. Jeromonah Simeon (Mazaev).

Drevni grčki filozof Platon je jednom postavio pitanje: šta je osoba? I predložio je sljedeću definiciju: "osoba je dvonožac bez perja." Tada je cinik Diogen negde uhvatio petla, iščupao ga i bacio na Platonov sto: „Evo tvog čoveka. Nakon ovog skandala originalnoj definiciji dodane su riječi "...i sa širokim noktima".
Možete se smijati drevnoj šali koliko god želite, ali kako i dalje odgovoriti na pitanje koje je postavio Friedrich Nietzsche: šta daje pravo tako slaboj životinji kao što je čovjek da se svijetu pojavi kao kruna stvaranja?
Lako je uočiti da pas, na primjer, u principu ne može da posti. Ako je zdrava i gladna, ako između nje i hrane nema prepreka, pas će sigurno početi jesti. U strukturi njenog bića ne postoji jaz između onoga što želi da uradi i onoga što će na kraju učiniti. Drugim riječima, životinja nema volje. Ovo je biološki „robot“ čije je ponašanje u potpunosti određeno objektivnim uslovima.
Osoba je, naprotiv, sposobna da bude osnovni uzrok svojih postupaka. Može da se odrekne, da radi ono što ne želi i da ne radi ono što želi. Upravo ta urođena sposobnost postavlja pitanje moralne i pravne odgovornosti osobe za svoje postupke.
Volja je u suštini sposobnost da se učini čudo. Raspe ima priču o tome kako baron Minhauzen završava u močvari. Okolo nema ni duše, a snalažljivi junak, naviknut da sam rješava svoje probleme, izvlači se iz promjenjivog blata, izvlačeći se za pletenicu vlastite perike. Sa stanovišta fizike, to je nemoguće. Ali upravo to svako od nas radi skoro svaki dan, savladavajući slatki jutarnji san i izvlačeći se iz udobnog i toplog kreveta kako bismo započeli neugodan, ali neophodan zadatak. Teški pušač čini isto, odričući se svoje omiljene i veoma jake navike.
Bez ove istinski kraljevske sposobnosti da suvereno inicira svoje postupke, osoba ne bi mogla kreativno izgraditi vlastitu ličnost. Zapazimo da je čovjek začet na sliku i priliku Božju, ali je stvoren samo na sliku. To jest, Bog vjeruje svojoj kreaciji da samostalno završi posao koji je započeo. I onaj ko ide ovim putem postaje zaista savršen.
Nije teško uočiti da čovjek, da nema volje, ne bi mogao pokazati ljubav svijetu. Pas, suprotno uvriježenom vjerovanju, ne voli svog vlasnika - radije, samo odgovara ljubaznošću na dobrotu i privrženošću na naklonost. Ali ljubav je više od mehaničkog refleksa. Često ovaj aranžman nije „zahvaljujući“, već „uprkos“. I zato su samo dvoje ljudi sposobni da vole, odnosno žele dobro onima koji te razapinju i ubiju - Bog i čovek. Volja je ta koja omogućava kršćaninu da ostane u Crkvi, uprkos ličnim iskušenjima, kao i skandalima i zloupotrebama koje se ovdje susreću na svakom koraku.
Takozvano pitanje “slobodne volje” nekada je podijelilo kršćanski svijet. Kako možemo razumjeti ljudsku slobodnu volju u svjetlu dogme o božanskoj svemoći? Apostol Petar pokušao je da odbrani Hrista sa oružjem u rukama od straže prvosveštenika u Getsemanskom vrtu, ali su ga zaustavile reči samog Spasitelja: „Vrati mač svoj na njegovo mesto, jer... kako će da se ispuni Sveto pismo, da tako mora biti?” Ali zar nije moguće primijeniti iste riječi na postupke drugog apostola - Jude? Na kraju krajeva, njegova izdaja je bila ispunjenje Svetog pisma. Drugim riječima, ako se sve dešava po volji Božjoj, za šta onda čovjek može biti kriv? Ili koja djela mu se mogu pripisati?
Reformatori su, slijedeći Luthera i Calvina, došli do zaključka da ne postoji slobodna volja. Sve je u početku predodređeno od Boga i svaka osoba je predodređena za spasenje ili uništenje. Ovo je njegova sudbina koju ne može promijeniti. Juda je gubitnik, proklet od stvaranja svijeta. Mala grupa pisaca, poput Nilsa Runeberga, je, naprotiv, poštovala Judu kao vrhovnog apostola, koji je žrtvovao svoje ime, slavu apostola, pa čak i spasenje svoje duše zarad ispunjenja proročanstava, tj. pokazao je najvišu poslušnost Bogu, istinski se „odricao sebe radi Hrista i Jevanđelja.“ Međutim, Erazmo Roterdamski ih je ubedljivo opovrgao. Istakao je da u proročanstvima nema konkretnih imena. Čak je i Spasiteljeva zapovest Judi tokom Posljednje večere lišena pojedinosti. Nije rekao: "Idi i izdaj Me." Njegove riječi su bile: „Šta god da radiš, uradi to brzo. Odnosno, Božje predodređenje nije predstava s unaprijed odabranim i odobrenim glumcima za uloge. Ovo je formula koja se sastoji od gotovo samo varijabilnih vrijednosti. Stoga, Juda nije morao da se ubaci u ovu formulu kao vrijednost varijable „izdajica“.
Promisao Božija je slična promislu trgovca koji ujutro odlazi na pijacu: on ne zna imena onih ljudi koji će kupiti njegovu robu tokom dana, ali je čvrsto uvjeren da će se ti ljudi naći. Budući kupci također napuštaju svoje domove bez uvijek čvrste namjere da nešto kupe. Ali kada vide odgovarajući proizvod, sklapaju dogovor jer su za njega bili psihički i finansijski spremni od samog jutra.
U Besedi na gori nalaze se Hristove reči: „Ko pogleda ženu sa požudom, već je učinio preljubu s njom u svom srcu. Tu se, „u nečijem srcu“ ili, po rečima Imanuela Kanta, „u inteligibilnom svetu“ ostvaruje slobodna volja čoveka. “Gledati ženu sa požudom” ili “uzalud se ljutiti na brata” znači u potpunosti ići svoj dio puta ka grijehu. Ono što će se dalje desiti zavisi od Boga: da li će se ovaj greh ispuniti ili ne u stvarnoj istoriji. Očigledno, Juda je svoju izdaju počinio mnogo prije poljupca u Getsemanskom vrtu. Zato je on, a ne apostol Petar, izabran za kasniju strašnu ulogu.
Jednostavno, ako neko planira prljavo djelo, teško da će tražiti izvođače među učenicima nedjeljne škole. Budući kriminalci će biti oni koji su već počinili nešto slično ili su se ogorčili na takvo stanje da su moralno spremni za stvarni zločin. Dakle, želja asketa za čistotom želja i misli je potpuno opravdana. Zločini koji su slobodno počinjeni “u našim srcima” dovode nas do te kritične tačke, koju mogu pratiti fatalne Božje riječi: “Šta god učinite, učinite to brzo.” A onda tajna jednostavno postaje očigledna.

Olga, upravo, kako je Vladimir objasnio, ja sam imao na umu, odnosno mislio sam da na to ukazuju riječi „Sloboda volje se ne izražava u činjenici da postoji mogućnost izbora, već u činjenici da postoji takva punoća života u kojoj se čak i ne postavlja pitanje: desno ili lijevo?”, ali vidim da sam pogrešno shvatio. Ali poenta je drugačija. W...

Olga, upravo, kako je Vladimir objasnio, ja sam imao na umu, odnosno mislio sam da na to ukazuju riječi „Sloboda volje se ne izražava u činjenici da postoji mogućnost izbora, već u činjenici da postoji takva punoća života u kojoj se čak i ne postavlja pitanje: desno ili lijevo?”, ali vidim da sam pogrešno shvatio. Ali poenta je drugačija. Šta vas sprečava da na akcije gledate holistički? Objasniti psihološki, ali procijeniti moralno? Uostalom, oba gledišta su opravdana na svoj način.

Andrey, malo sam bolestan, teško je pisati, ali pokušaću svejedno. Činjenica je da je duhovna nauka (i učenje o Bogu, o čovjeku, i asketizmu, hermeneutici itd.) prilično tačna, barem ima jasno definirane granice, a to su patristička djela, tradicija itd. d. ..

Andrey, malo sam bolestan, teško je pisati, ali pokušaću svejedno. Činjenica je da je duhovna nauka (i učenje o Bogu, o čoveku, i asketizmu, hermeneutici itd.) prilično tačna, bar ima jasno definisane granice, a to su patristička dela, tradicija itd. d. Kao što sam napisao gore, a ovo je izuzetno važno - to je temelj: "Božja volja-volja (želja) i volja-dela se poklapaju. Volja Božija je Njegovo prirodno vlasništvo. Ona je uvek dobra i neograničena - apsolutno besplatna. Bogu ne treba da bira ciljeve i sredstva, jer On sve zna i uvek deluje na najbolji način.Mi, ne rekreirani sami (ovde je prikladna Šestodnevova interpretacija, naime tumačenje sa hebrejskog, a ne Lopuhin), već kao jedina bića koja primili besmrtni dar duše, ne možemo sami sobom vladati, bez Božanske punoće komunikacije, bez Njene životvorne i usmjeravajuće i iscjeljujuće energije.I to nisu samo riječi, to se vekovima uči eksperimentalno.Sviđa mi se Monah Petra Damaskina, sve je doveo u red, zadivljen sam veličinom njegovih istinski učenih djela: „...Među ova dva puta stoji čovjek, to jest pravednost i grijeh, i koji god hoće, ulazi i ide njime. . Put kojim je išao, i oni koji ga vode njime, ili anđeli i ljudi o Bogu, ili demoni i zli ljudi, dovode ga do samog kraja puta i protiv njegove volje. Dobri odlaze Bogu i Carstvu Nebeskom, a grešni đavolu i večnim mukama. Ali niko nije uzrok smrti osim njegove vlastite volje; spasenje je Bog, koji je dao ne samo postojanje, nego i dobro postojanje, znanje i moć, koju čovjek ne može imati bez milosti Božije..." Dakle, slobodna volja se ne može objasniti njenim odsustvom ili mehaničkim odsijecanjem. A gdje da li je BOG u ovom sistemu?Samo blagodat omogućava da se pronađu i slepe razbacane krhotine: volja - akcija.Nije uzalud da su prečasni oci, u meri u kojoj su se sjedinili sa Bogom, imali slobodnu, odnosno dobru volju Primjer koji je naveo Vladimir je samo primjer borbe sa i krajnje je opasno donositi ga kao vodič za djelovanje u tako konkretnoj i praktičnoj akciji za većinu publike, budući da je prije ovog učenja avva Dorotej učio obojicu o odbacivanje svijeta, i o poniznosti itd., tj. sa ovim tekstom, bez ikakve veze sa Bogom, kao da - lako bi bilo reći: „Vidi tamo.“ Ali on na misao odgovara: „Zaista neću pogledajte!“ Da je tako jednostavno, postali bismo sveti bez molitve, bez pokajanja i poniznosti. Bog mora biti centar. Završiću ponovo rečima Svetog Petra Damaskina:

Nema najkraćeg napretka za dušu od odsecanja svojih želja i shvatanja, i nema ništa bolje nego da se danonoćno izlaziš pred Boga i tražiš od Njega da bude volja Njegova u svemu. I nema ništa gore od voljeti slobodu za dušu ili tijelo.

Nijedna druga vrlina ne može toliko shvatiti volju Božiju kao poniznost i napuštanje svakog razuma i svoje volje...... Ili opet:... ništa ne može spriječiti svakog čovjeka, ako želi da se spasi: ni vrijeme , ni mjesto, ni poduhvat. Samo da postupi onako kako stvar zahtijeva, kako bi trebao s rasuđivanjem, usmjeravajući svaku misao ka namjeri Božjoj. Jer ono što je zapravo potrebno nije ono što se radi, već ono zbog čega se radi. Ne griješimo nehotice osim ako se prvo dobrovoljno ne složimo s tom mišlju i ne padnemo u ropstvo; tada (misao) zarobljenika, nehotice i protiv njegove volje, vodi do njegovog pada. Isto tako, grijesi koji nastaju iz neznanja dolaze od onih koje činimo u znanju (u svijesti)....

Olga, zelim ti oporavak i hvala na odgovorima. Razmišljajući o onome što sam napisao, ne mogu a da ne postavim još dva pitanja.

Olga, zelim ti oporavak i hvala na odgovorima. Razmišljajući o onome što sam napisao, ne mogu a da ne postavim još dva pitanja.
1) Ovo je drugi put da naiđem na frazu u kojoj se o slobodi govori kao o nečemu što dozvoljava mjeru. Ovo je sasvim u skladu s opisanom dogmom, ali odstupa od uobičajene upotrebe...

Olga, zelim ti oporavak i hvala na odgovorima. Razmišljajući o onome što sam napisao, ne mogu a da ne postavim još dva pitanja.
1) Ovo je drugi put da naiđem na frazu u kojoj se o slobodi govori kao o nečemu što dozvoljava mjeru. Ovo je sasvim u skladu s opisanom dogmom, ali je u suprotnosti s uobičajenom upotrebom riječi sloboda. Obično se pretpostavljaju samo dva moguća značenja: sloboda ili nedostatak iste. Kako razumjeti djelomično slobodnu akciju? Po mom mišljenju, riječi: „Časni oci, koliko su se sjedinili sa Bogom, utoliko su posjedovali slobodu, tj. dobre volje" može se shvatiti samo na ovaj način: ako sve njihove radnje preduzmemo i podijelimo na slobodne i prisilne, onda je dio slobodnih radnji mjera njihove slobode.
2) Ova fraza je nerazumljiva: „Među ova dva puta stoji čovjek, to jest pravednost i grijeh, i koji god hoće, ulazi i ide njime. Put kojim je išao, i oni koji ga vode njime, ili anđeli i ljudi o Bogu, ili demoni i zli ljudi, dovode ga do samog kraja puta i protiv njegove volje.” Izbor je čin koji uključuje određeno vrijeme i okolnosti. Kako i kada osoba donosi svoj jednokratni i neopoziv izbor? Osim toga, ovo je u osnovi u suprotnosti (po mojoj viziji, naravno) s crkvenim učenjem o potrebi pokajanja, itd.

Andrey, hvala puno, jako dobra pitanja, ali tema je izuzetno složena i vjerovatno još uvijek unosimo vlastito značenje u neke riječi. Takođe mi je važno, ako ne da pronađem, onda barem da se približim istini. A pitanja poput vašeg ne mogu doći u boljem trenutku. Dozvoliću sebi da odgovorim i na vaše poene - tako je zgodnije...

Andrey, hvala puno, jako dobra pitanja, ali tema je izuzetno složena i vjerovatno još uvijek unosimo vlastito značenje u neke riječi. Takođe mi je važno, ako ne da pronađem, onda barem da se približim istini. A pitanja poput vašeg ne mogu doći u boljem trenutku. Dozvoliću sebi i da odgovorim na vaše poene - tako je zgodnije. 1.) Nije sloboda ta koja dozvoljava mjeru (opet propisujem: stvoreni smo na sliku Božju, odnosno u čovjeku postoji (nesrećna riječ) razum i slobodna volja, odnosno naša volja mora biti ista kao Njegova Volja - apsolutno slobodna i uvek dobra), ali sticanje nje (slobode) može imati određeni stepen u uslovima zemaljskog postojanja. Na kraju krajeva, živimo u svijetu hijerarhije: dobrog, boljeg, još boljeg, itd. Ako bismo mi, kao Božje tvorevine, nakon Pada, svojim djelovanjem (duhovnim životom) mogli sami obnoviti te rasute veze duše, onda bismo mi teško da bi bilo potrebno osim po takvoj cijeni! Uostalom, ne govorimo samo o filozofskom konceptu “slobode”, ne, to je jedan od temeljnih pojmova u kršćanstvu, na koji možemo svesti mnoge pojmove: ljubav, vrlina, molitva, trezvenost, itd. Ali sve dok postoje posljedice grijeha, to znači da postoje prepreke dobroj volji, odnosno određenom stepenu (relativnosti) sticanja slobode od strane nas (ljudi) u uslovima „svjetske privlačnosti“. Odnosno, u onoj mjeri u kojoj uspijevamo vidjeti ove prepreke – otuđenje od Izvora punoće bića, u toj mjeri žeđamo Stvoritelja i tražimo Njegovu svedobru Volju. I onda dobijamo slobodu.Uopšte, mislim (moje privatno mišljenje) da je Carstvo Božije put čoveka u beskrajnom usavršavanju (upodobljavanju) Bogu. A to što je to jako teško, pa je Gospod rekao:... Silom se uzima Carstvo nebesko, a oduzimaju ga oni koji silom koriste... Zato ne bih delio radnje koje su slobodne i prinudne, kao sinonim za slobodno i neslobodno. Kao što ste vjerovatno shvatili, ova mehanička podjela se ne odnosi na definiciju slobode kao integralnog mehanizma “dobra želja – dobra akcija”. Upravo sloboda ovdje za nas leži u stalnoj prinudi da možemo pobijediti zemaljsku težinu grijeha i obnoviti jedinstvo duše u nebeskoj nadi u Gospodina Isusa Krista. Drugo pitanje se odnosi na Promisao Božiju. Citiraću riječi sv. Grigorija Bogoslova o tome šta bi se dogodilo kada bismo postupali po svojoj „slobodnoj volji“: „Moramo vjerovati da postoji Promisao koja sadrži sve i povezuje sve u svijetu, jer za ona bića kojima je Stvoritelj neophodan, Stvoritelj Neophodan je i Provajder, inače bi svijet, nošen slučajno poput broda u vihoru, morao da se sruši, sruši i vrati u prvobitni haos i nered. "
,, Oh, napisao sam nered, temperatura se i dalje osjeća. Andrey, pitam se, ako ste, naravno, razumjeli moje krive misli, postoji li sukob između moje prezentacije ovog koncepta i vaših sudova o slobodi? Na drugo pitanje ću odgovoriti kasnije, ako ste zainteresovani. Mi bukvalno imamo epidemiju u regionu Tula. Virus je užasan, jednog dana te obori i Temp. oko 39. Nemoj se razboljeti!

Olga, zelim ti brz oporavak!

Olga, hvala na lepim željama. I nemoj se razboljeti!
Razmišljajući još jednom o svemu navedenom, spreman sam da se složim da se mogu razlikovati barem dva značenja riječi „sloboda“.

Olga, hvala na lepim željama. I nemoj se razboljeti!
Razmišljajući još jednom o svemu navedenom, spreman sam da se složim da se mogu razlikovati barem dva značenja riječi „sloboda“.
1) Sloboda je sinonim za spontanost. Veza “volja (želja) – volja (radnja)” je slična vezi “uzrok – radnja”. Identitet...

Olga, hvala na lepim željama. I nemoj se razboljeti!
Razmišljajući još jednom o svemu navedenom, spreman sam da se složim da se mogu razlikovati barem dva značenja riječi „sloboda“.
1) Sloboda je sinonim za spontanost. Veza “volja (želja) – volja (radnja)” je slična vezi “uzrok – radnja”. Identitet želje i akcije = apsolutna sloboda. Identitet uzroka i akcije = spontanost (sloboda). Ovdje, u suštini, ne vidim nikakve razlike među nama. Konflikt je, po mom mišljenju, u tome što sam ovu vezu „volja (želja) - volja (radnja)“ ne shvatam kao delove neke dotadašnje celine u svesti, već kao glavni način uređenja podataka u unutrašnjem iskustvu. Ako želimo nešto razumjeti, moramo tražiti razloge. Štaviše, nije važna vrsta razloga - to su prirodni zakoni ili Proviđenje. Ali u prirodi nema dobra i zla (a u svijetu koji je sadržan u Proviđenju sve je dobro), dakle, ako nema spontanosti, onda nema mjesta ni grijehu ni vrlini. Zato je pitanje slobodne volje oduvijek bilo izuzetno važno i bilo je predmet debate među različitim filozofskim školama. Međutim, grijeh i vrlina su stvarni, o čemu savjest u potpunosti svjedoči. Stoga je potrebno postaviti slobodnu volju, ne kao cilj aktivnosti, već kao već stvarno postojeću i manifestiranu u svakoj radnji koja podliježe moralnoj evaluaciji. Prinuda (nesloboda) je uslovljavanje radnje ili misli nečim izvan nje, što se smatra njenim uzrokom. Obično se ovo spoljašnje nešto naziva afektom. Dakle, prisila se ne sastoji u potrebi za prevazilaženjem poteškoća, već u uslovljenosti volje. Po mom mišljenju, Teodoret u citatu koji sam citirao ima u vidu upravo ovu vrstu slobode. Tačnije, on upozorava na pogrešne zaključke od vjere u Božansku Promisao do neslobodne volje čovjeka i, samim tim, njegovog ludila (u bukvalnom smislu).
2) „Isus im odgovori: „Zaista, zaista, kažem vam, svaki koji čini grijeh rob je grijeha. Ali rob ne ostaje u kući zauvijek, sin ostaje zauvijek. Stoga, ako vas Sin oslobodi, bićete zaista slobodni.” (Evanđelje po Jovanu 8:34-36). Ovdje govorimo o otkupljenju, u kojem učestvuje svaki vjernik. Ovo značenje se u potpunosti poklapa s vašim izlaganjem, samo što ne implicira, barem eksplicitno, da je jedna od posljedica Pada uništenje slobode koja je nekada postojala, tj. identiteta želje i djelovanja. Sklon sam mišljenju da je ova ideja došla u teologiju iz antičke grčke filozofije.
Koliko ja razumijem, sloboda (1) i sloboda (2) se međusobno ne isključuju, pa ih je sasvim moguće prihvatiti istovremeno. Samo treba da shvatite šta je tačno u pitanju u ovom konkretnom slučaju.
Međutim, ni sloboda (1) ni sloboda (2) ne mogu se shvatiti kao jednokratni čin čija je posljedica spasenje ili smrt. Naprotiv, oboje uključuju stalnu aktivnost. Stoga ću rado pročitati vaša razmišljanja o citatu: „Među ova dva puta stoji čovjek, odnosno pravednost i grijeh, i koji god hoće, ulazi i ide njime. Put kojim je išao, i oni koji ga vode njime, ili anđeli i ljudi o Bogu, ili demoni i zli ljudi, dovode ga do samog kraja puta i protiv njegove volje.”

Andrija, kako pišu sv. očevi, čovjek je u svom trenutnom stanju spremniji na grijeh nego na pravednost.Ako Bog želi da budemo slobodni i u grešnom postojanju, onda je naša sloboda duhovna kategorija, a ne tjelesna ili mentalna itd. To je duhovna komponenta (koja...

Andrija, kako pišu sv. očevi, čovjek je u svom trenutnom stanju spremniji na grijeh nego na pravednost.Ako Bog želi da budemo slobodni i u grešnom postojanju, onda je naša sloboda duhovna kategorija, a ne tjelesna ili mentalna itd. Duhovna komponenta (koju najmanje osjećamo i shvaćamo) je ta koja omogućava osobi da se poveže s Bogom i stvori dobru volju. A svakodnevno – „volja (želja) – volja (radnja)“ sa objektivnim ili čak moralnim izborima, jeste činjenica da imamo volju. Ali to ne znači da je apsolutno. Dakle, postoji sloboda i postoji mogućnost njenog sprovođenja: za dobro ili za greh. Na početku sam napisao da život u Bogu doprinosi ostvarenju dobre slobode (jedne) u meri u kojoj se stiče obličje Božije.