Rysk synodalöversättning och andra ryska översättningar av Gamla testamentets böcker. Ryska Bibelsällskapet
Det är Synodalöversättningen, tillsammans med verken av våra klassiker, som låter oss se hur mycket språket har förändrats, och med det människornas mentalitet. Det är förvånande hur, med en så förändrad mentalitet, sådana drag som hänsynslöshet, berusning, lättja, stöld och dumhet stannade kvar hos oss. Hur lever den stora ryska chauvinismen! Dessa "födelsemärken" är nästan det enda som bekräftar vår ryska. I själva verket är detta ett annat folk med samma brister. Här är ett forskningsämne för filosofer: var tar dygderna vägen och varför finns bristerna kvar?
Ämnet för denna studie är ett annat: är det möjligt att använda Synodalsöversättningen och inte bli "förgiftad", eftersom Judas förgiftades av Jesu Kristi bröd? I dessa svåra tider är hoppet om återupplivandet av det bästa i folket för tänkande människor endast kopplat till tro på Gud. Eftersom tro kommer från att höra, låt oss se vad vi hör.
Det är omöjligt att skilja mellan "förakt" och "förakt" på gehör, så de flesta av de nyomvända är vilse: varför kallar Gud att förakta änkor och föräldralösa barn, som redan har det svårt? Det gamla ordet "välgörenhet", som betydde "vård", "vård", förklarades tillsammans med "barmhärtighet" "prästerligt" och togs ur bruk, tillsammans med välgörenhetshus, där de behövande före revolutionen av bostäder, mat och omsorg hölls: änkor, föräldralösa barn, handikappade, äldre. (Jakob 1:27, Ps. 113:6)
”Revolterad” betyder inte indignation, som idag, utan förvirring, uppror, andeförvirring, förvirring, agitation (Joh 11:33, Joh 13:21, 2 Krön 13:6, Jer 4:17, Dan 2) :1 osv.)
"Stå upp" betyder inte ett uppror av folket mot förtryckarna, utan ligger närmare i betydelsen orden "uppstod", "dök upp", "började agera" (2 Mos 1:8, 4 Mosebok 32:14, Jos. 24:9, Dom. 2:10, Domarbok 5:7, Luk. 9:7, Apg. 15:5 etc.)
"Att beundra" betyder inte "att bli förtjust", utan "att bli tagen, fångad, kidnappad". (1 Tess. 4:17; 2 Kor. 12:2,4; Upp. 12:5). Det enrotiga ordet "rovdjur" betyder "gripa", "ta", i bildlig mening - en tjuv (1 Kor. 5:10, 11; 6:10; 1 Tim. 1:10).
"Varna" betyder inte "varna". Det betyder "att föregå, gå om, komma före". (1 Tess. 4:15; Mark. 6:33)
En "slipsten" är inte en anordning för att slipa ett verktyg, utan en behållare för att samla upp "slipning" (nuvarande) druvjuice. Hittills har denna rot använts i uttrycken "elektrisk ström", "blöder".
"Creature" - idag använder de det i en kränkande mening. Den verkliga innebörden är "skapelse; vad som skapas." Predikanter använder felaktigt plural som "varelser". Det är plural av svära. Ordet "varelse" är redan plural, och används endast i denna form.
Det finns många sådana ord, men syftet med den här artikeln är inte att duplicera ordböcker. Så låt oss gå vidare till mindre oskyldiga missförstånd.
"... och i allt han gör kommer han att lyckas" (Ps. 1:3) – många förstår och predikar på ett sådant sätt att de rättfärdiga, även om de tar på sig flera saker samtidigt, kommer att hinna göra dem Allt. (Om han inte har tid är han tydligen inte en riktig rättfärdig man). Ordet "i tiden" har ändrat betydelse - innan det syftade på resultatet, nu - till tiden (att hinna med tåget, till mötet etc.) (Dan 8:12, Joh 12:19, Job 30: 13 osv...). Nästan överallt i Bibeln betyder "att komma i tid" "att vara framgångsrik", inte "att komma eller göra det i tid". Gud kallar inte de rättfärdiga att ta på sig många saker samtidigt!
På grund av skillnaden i en bokstav blandar de ihop orden "binda" och "asketisk" som är identiska i uttalet. Därför, i våra böner, brukar de "binda" sig själva (med ett rep) till något. "Asketicism" betyder att utföra en "bragd", vilket i sin tur inte betyder en "hjältedåd", utan hårt arbete, rörelse i någots namn. Det är bra att Gud behandlar vårt missförstånd med förståelse och saknar oss vid tungan!
Det här fallet är inte så ofarligt som det verkar. Förstår vi frasen rätt: "Sträva efter att gå in genom den trånga porten, ty jag säger er att många kommer att söka att komma in och kommer inte att kunna." Lök. 13:24? Låt oss kontrollera vår förståelse av en samtida till översättarna Dahl: "Att sträva är att aktivt, flitigt engagera sig i, vara annorlunda, kämpa, förespråka." "Feat - rörelse, strävan." "Asketisk - strävande på trons och rättfärdighetens väg." Vårt "snabba" århundrade har återigen skämtat grymt om vi förstår! En bedrift för oss är en engångshjältedåd (som för övrigt kan göras av tom bravader, eller i ett humör, som A. Matrosov). Och för dem som skapat Synodalöversättningen är det en målmedveten långsiktig tillämpning av all kraft och ansträngning för att nå ett stort mål. OBSERVERA: VI TALAR OM DIN RÄLSNING! Jesu Kristi fras uppmanar oss inte att göra det rätta (omvändelse, omvändelse, dop) eller gå med i den "rätta" kyrkan - den kräver en livstid av konstant hårt arbete! En sådan förståelse verifieras också av sammanhanget: "GÖR din räddning med fruktan" (långsiktig handling), "det är inte början som räddar, utan slutet", och andra platser. Detta verifieras också av livserfarenhet. Jag känner en man som inte försakade Gud och tro under pistolen och under kniven, d.v.s. begick engångshandlingar som anses vara heroism i modern anda. Men samma man kunde inte stå emot en ond hustrus 25-åriga test och förnekade henne inför Gud. Patienten är bättre än erövraren!
"Pröva allt, håll fast vid det som är gott" (1 Tess. 5:21) – det är till och med skrämmande att tänka på hur många människor som inte är etablerade i tron som har blivit vilseledda av ett missförstånd av denna fras. För många betyder "uppleva allt" att innan man gör en bedömning och fattar ett beslut SKA ALLT TESTAS - till exempel droger, alkohol, sex, utomjordingar osv. I vår tid har ordet "erfarenhet" fått betydelsen "försök på dig själv". Kosmonauter upplever överbelastning, människor upplever stress - helt av sig själva, av sig själva och på sig själva.
Den verkliga innebörden av ordet "upplevelse" framgår av det gamla ordspråket "Om du inte har upplevt vadstället, stick inte huvudet i vattnet." Hur kan du uppleva vadstället utan att sticka huvudet i vattnet?! Fråga kunniga människor, försök med en pinne – men inte med fötterna, inte med dig själv, inte med häst! Så den moderna betydelsen av ordet "upplevelse" är "försök att ta reda på det." Den gamla betydelsen är precis den motsatta - "lär dig innan du försöker." Detsamma framgår av sammanhanget på andra ställen: Ef. 5:10, 2 Kor. 13:5, 1 Joh. 4:1. Sunt förnuft säger samma sak: du behöver inte smaka på något som luktar illa. Herren, genom apostelns mun, kallar oss till ökad försiktighet, att studera allt som vill närma sig oss.
"Ödmjuk" eller "ödmjuk" - vilket är korrekt? I kyrkor talar och sjunger de på det här och det andra sättet, utan att veta att det är samma skillnad mellan dessa ord som mellan död och frälsning. Efter att praktiskt taget slutat använda bokstaven "ё", glömde vi skillnaden mellan dessa ord. Den första beskriver det inre tillståndet hos en ödmjuk man, utan stolthet - sådan var Jesus. Den andra talar om ett folk eller en person som tagits till fånga, bunden, lagts på knä, tvingad att göra det han inte ville. Bibeln använder ordet "ödmjuk" i de flesta fall i betydelsen av den inre attityden av ödmjukhet. En annan betydelse av ordet "ödmjukhet" öppnar sig på följande plats: "här är min dotter, en jungfru, och han har en bihustru, jag ska föra ut dem, ödmjuka dem och göra med dem vad du vill" Dom. 19:24 (Med andra ord, använd våld för att tvinga, underkuva). Att prata och sjunga om Jesus "ödmjuk" är helt fel! Jesus gick frivilligt till korsfästelsen, var ödmjuk inför Fadern, men inte på något sätt ödmjuk mot våldet från dem som lade händerna på Honom!
Bristande förståelse för den djupa andliga skillnaden har lett till att man i många "kristna" kyrkor inte förs till ödmjukhet, till självdisciplin, utan ödmjukas och disciplineras av våld, och gör det som Jesus förbjöd!
Det mest märkliga missförståndet av den synodala översättningen är att två personer bär titeln "fridsfurste" - Satan och Jesus Kristus. Det är svårt att föreställa sig något värre än detta. Men den synodala översättningen är "inte att skylla på": efter revolutionen, genom Lenins personliga beslut, slängdes några bokstäver ur alfabetet, inklusive bokstaven "i". På så sätt "klistrades" Satan med titeln Jesus Kristus. Tidigare var Satan "fridens furste" runt omkring oss, och Jesus var "fridens furste", det vill säga harmoni, frid, lugn ("Min frid ger jag dig ..."). Som nyomvänd kände jag starkt orättvisan, inkompetensen av samma stavning av titlarna på två motsatta personligheter. Jag försökte förklara mig själv logiskt: kanske är Jesus Kristus den här världens verkliga furste, och Satan är en usurperprins? Tills allt avslöjades i en gemensam tjänst med messianska judar - när de läste DERAS översättning av Nya testamentet till ryska, läste de så här: "Yeshua Mashiach - Sar Shalom." Jag genomborrades helt enkelt av en omedelbar förståelse av flera saker samtidigt: 1. Jesus är prinsen av Shalom, inte världen! Satan, den här världens furste, som inkräktar på din hälsa, egendom och liv, kan inte röra shalom som finns i ditt hjärta - han är inte hans prins! 2. Det är härifrån den engelska "sir" och den ryska "tsaren" kom; 3. Vissa ord kan inte översättas till ryska; 4. Om något inte står klart i Ordet är det bättre att fråga judarna.
Shalom, käre Jesus! Shalom, Yerushalayim! Shalom, kära bröder och systrar!
Ett missförstånd av Jesu Kristi titel är "nyckeln" till en kättersk förståelse av hans roll. Om han är den materiella världens furste, har välståndsevangelister anledning. Det finns skäl för de som säger: "Var såg Gud när...". Att förstå att Jesus är prinsen av Shalom skiljer skarpt det andliga från det materiella, sätter prioriteringar, låter dig förstå vilken typ av rikedom - andlig eller materiell - Jesus förde till den här världen, vad är hans mål, vad är hans dom, vad är Hans evangelium om!
Frågan uppstår: varför använder Synodöversättningen "envist" mycket gamla, föråldrade ord som var "urgamla" redan på den tiden? Svaret är enkelt: redan vid den tiden fanns det inga adekvata analoger; och i det moderna språket finns det inte ens avlägsna analoger - lika överflödigt! "Öppna sängen" - den förstfödde (öppnar passagen i moderns mage) - som idag skiljer den förstfödde (han är oftast den enda) från andra barn, om varken den ena eller den andra har något att testamentera (förutom klasshat) )?
När man läser den synodala översättningen avslöjas också det ryska språkets "dubbelriktade". "Anden som bor i oss älskar svartsjukt" Jas. 4:5 - kan förstås på två sätt: 1. Någon utomstående älskar "den där andan" som finns i oss. 2. Anden som finns i oss älskar någon utanför. Det finns många sådana oklara platser, och deras betydelse framgår inte alltid av sammanhanget, särskilt för nybörjare.
Efter allt ovanstående uppstår frågan: är det inte dags att använda en modern översättning? Dessutom: är det möjligt att överhuvudtaget använda den synodala översättningen, om det finns ett sådant utrymme för falsk förståelse och till och med kätteri i den?
Moderna översättningar finns redan ("Bible. Modern Translation", World Bible Translation Centre, Moskva, 2001; "New Testament translated from Ancient Greek", RBO, Moskva, 2003; "New Testament in Modern Translation", "Pikop", Minsk, 1993; "The New Testament of our Lord Jesus Christ", översatt från det grekiska originalet, redigerat av biskop Cassian, RBO, 1996, etc.). Var och en av dessa översättningar har sitt eget värde, men ändå... Ingen anstöt mot de människor som har gjort det enorma arbetet med att översätta Guds dyrbara ord - den synodala översättningen är mer markerad med Guds sigill. Med alla dess "brister" är det tydligt att det skapades av människor som var särskilt nära Gud, människor som inte bara visste, utan också kände till. Många av hans dikter är mästerverk av poesi, korthet, ödmjukhet och djärvhet på samma gång. De sticker hål. De flesta av dess "brister" är förknippade med det ryska språkets egenheter, med förändringar i språket och människors tänkande. Det kan och bör användas, men av människor med "väpnat" syn, inne i kyrkor, där det finns en korrekt, försonlig förståelse och tolkning. Genom att använda andra översättningar tillsammans med det, läsa på grekiska, engelska, kommer du bara att berika din förståelse av Guds ord, du kommer att bättre känna Gud och hans vilja.
Människor som läser olika översättningar förstår också den ortodoxa kyrkans ovilja att i liturgisk praktik gå över till det moderna språket. Det gammalkyrkliga slaviska språket har en anda som inte finns i moderna ryska utilitaristiska Newspeak. För många ortodoxa ministrar är till och med Synodöversättningen ett palliativ, en övergång till det sämre, en viss sekularisering, en eftergift till moderniteten. Det inte så urgamla förbudet för lekmän att ha en bibel är också förståeligt. (Låt mig påminna dig om att förståelse inte betyder att man håller med.)
Sådana punkter bör också beaktas. Varje översättning förlorar med nödvändighet vissa egenskaper hos originalet. Själva originalet var till en början en muntlig tradition, nedskriven en tid senare, lätt förvanskad av skriftlärda, utan skiljetecken, versaler, till och med vokaler, vilket möjliggör olika läsningar. Många ord och begrepp har gått förlorade av efterföljande generationer. Förlorade till och med Guds namn, vilket judarna i vördnad inte vågade uttala. (Du kan uppröra jehovisterna: "Jehova" är det felaktiga ("latiniserade") ljudet av hans namn. Detta namn är förlorat för alltid. Låt oss tröstas av det faktum att Han "upphöjde sitt ord över allt sitt namn." Ps. 137:2. Jesu Kristi namn och Ande, i vilken all Gudomens fullhet finns). Det måste erkännas att det finns platser i Synodalöversättningen som översatts av översättare i enlighet med dåtidens kyrkosyn och förståelse, med en förvrängning av den verkliga innebörden.
Moderna översättningar är inte heller fria från felläsning. För ett exempel på "dubbelriktad": "Straffet för att döda Kain var stort, men straffet för att döda mig kommer att bli många gånger värre!" ("Bibeln. Modern översättning", 1 Mos. 4:24). Gissa vem som straffas: Kain och Lamech för morden de begick, eller de som dödar dem? Fraskonstruktion tillåter båda.
Det finns också introduktionen av "anden" från den tid eller plats där översättningen gjordes vid översättningen. Till exempel säger judar att när man översatte Bibeln infördes en grekisk-romersk förståelse av världen, som är motsatsen till den judiska förståelsen. Andan att "tjäna underifrån", så förståelig för judarna, ersattes av andan att "leda uppifrån", som än idag är synlig i det postsovjetiska rummet som en totalitär anda i kyrkorna: inte ett steg utan en indikation "från ovan" (från pastorn). Herden som gick framför hjorden, följt av fåren som känner hans röst, ersattes av en herde som drev fåren bakom sig med en spö. Själva trollstaven förvandlades från ett redskap mot vargar till ett redskap för att guida och straffa får. Här är en sådan anda införd under översättningen, närvarande även i den synodala översättningen - den farligaste av kostnaderna för översättning!
Den som tror att han förstår synodalsöversättningen väl, låt honom jämföra sin förståelse med den innebörd som fanns vid tidpunkten för översättningen. Här är bara 3 ord som ofta finns tillsammans: visdom, förnuft, intelligens. För oss är "sinne" och "sinne" ett och samma, "visdom" är när det finns "mycket intelligens". Det verkar som om medförfattarna till Ordet använder dem efter varandra för att inte upprepa sig. Faktum är att Dahls ordbok säger oss att visdom är "kombinationen av sanning och godhet, den högsta sanningen, sammansmältningen av kärlek och sanning." (Vad vi har i åtanke idag är demonernas visdom.) Enligt Dahl är "sinnet förmågan att tänka." "Förnuftet är en andlig kraft som kan minnas, bedöma och sluta." "Det finns intelligenta djur, men bara människan är intelligent." Är det så här vi förstår dessa ord? (1 Mos. 41:33, 39; 2 Mos. 31:3, 35:31, 36:1; 5 Mos. 1:13, 4:6; 1 Kungaboken 3:11,12; Job 12:12, 28:28 38 :36; Ps. 110:10; Ordspråksbok 3:13, 4:5, 7, 5:1, 7:4, 8:12, 9:10, 10:13, 23, 14:6, 8, 33 , 16:16, 22, 17:16, 24, 21:11, 30, 23:23, 24:3, 5, Predikaren 7:25, 9:11, Jesaja 11:2, Jeremia 10:12, Dan 1 :17, 5:14, Hosea 14:9, Matt 11:25, Jakob 3:13, Kol 1:28, Upp 13:18). Var och en av dessa passager är en separat predikan, inte baserad på modern förståelse, utan på den innebörd som lagts in av översättarna som arbetade med synodalsöversättningen!
Denna plats är särskilt imponerande: "Och Gud gav Salomo vishet och ett mycket stort sinne och ett vidsträckt sinne, som sanden på stranden." 3 kungar 4:29. Vad som för oss verkar vara en enkel upprepning, en tautologi, betyder denna plats: Gud gav Salomo förmågan att tänka, bedöma (resonera) och dra slutsatser (dra slutsatser), och denna förmåga var moralisk, baserad på kärlek och sanning. Har du förstått detta tidigare? Vad betyder "rimlig service"? En tom uppmaning att "tjäna utan dårskap", eller att röra sig i tjänst med hjälp av sinnets slutsatser och bedömningar, vägledd av Guds visdom (Helige Ande)? Gud kallar oss att använda sunt förnuft!
Denna artikel betraktar inte en sådan funktion som en "slug" läsning av obegripliga ord och meningar, vilket bidrar till missförståndet av denna översättning. (Till exempel "Svarta havet" istället för "Svarta havet", "vargar" istället för "vargar"). Det finns också tryckfel som vandrar från upplaga till upplaga – till exempel: ”Svara inte en dåre efter hans dårskap, så att du inte blir som han; MEN svara dåren efter hans dårskap, så att han inte blir en vis man i sina egna ögon." Prov. 26:4-5. Du kan se en logisk motsägelse: i samma situation råder de först "Svara inte", sedan plötsligt "Svara". Tydligen är det därför i vissa utgåvor i båda verserna "Svara INTE."
Med tanke på "bristerna" i den synodala översättningen har vi inte berört många fler saker - till exempel "icke ruttnande slidor", fraser som är obegripliga för den moderna läsaren, byggda inte enligt moderna regler, beskrivningar av obegripliga seder och "konstiga" stunder. Detta lilla verk kan ses som en inbjudan till en samarbetsstudie som kan hjälpa dig att bättre förstå Gud och hans ord. Jag skulle bli glad om någon skickar tillägg och frågor, eftersom det helt enkelt är omöjligt att komma ihåg alla "svåra" platser på grund av deras stora antal.
Under lång tid på det forna Sovjetunionens territorium användes bara en - Synodal - översättning av Bibeln. Detta berodde både på den allmänna ateismens politik i landet och den ortodoxa kyrkans dominerande ställning, vars synod godkände denna översättning. Som ett resultat av detta tillstånd har föreställningen att Synodalöversättningen är den verkliga Bibeln (nästan originalet), och alla andra översättningar är något nyskapande och otillförlitligt, slagit rot i samhällets medvetande.
Är det så? Hur exakt är den nya versionen av Bibeln? Och varför behöver vi överhuvudtaget olika översättningar?
Första överföringarna
Den antika historien om bibelöversättningar till ryska är inte så rik. Den första av dem gjordes av bröderna Cyril och Methodius, som levde på 800-talet. Dessutom gjordes den av den grekiska Septuaginta. Det betyder att översättningen redan var dubbel: först från hebreiska till grekiska och redan från grekiska till fornkyrkoslaviska.
År 1751 beordrade kejsarinnan Elizabeth att denna översättning skulle kontrolleras på nytt och vid behov korrigeras. Så kom den elisabethanska utgåvan av Bibeln ut, som den ortodoxa kyrkan fortfarande använder i sina gudstjänster än i dag.
Proceedings of Macarius
År 1834 började den ortodoxe arkimandriten Macarius arbetet med översättningen av Bibeln, som varade i tio år. Han översatte texten direkt från det hebreiska språket och överlämnade redan 1839 en del av sitt arbete till synoden för behandling. Han nekades kategoriskt dess publicering. Vad var anledningen? Synodens ledamöter gillade inte det faktum att Archimandrite Macarius bestämde sig för att använda Guds personliga namn i huvudtexten där det förekommer i originalet. Enligt kyrklig tradition borde den överallt ha ersatts med titlarna Herre eller Gud.
Trots en sådan kategorisk vägran fortsatte Macarius sitt arbete. Men de började publicera den bara 30 år senare. Och då bara i delar, under loppet av sju år, i tidskriften Pravoslavnoye Obozreniye. Nästa gång denna översättning, extraherad från valven på Rysslands nationalbibliotek, såg ljuset först 1996.
Arbeta med synodalsöversättningen
Hur paradoxalt det än kan låta, men översättningen av Macarius, som förkastades av kyrkomötets råd, fungerade som ett oumbärligt verktyg vid utarbetandet av en uppdaterad översättning, idag känd som Synodalöversättningen av Bibeln. Alla försök att förbereda andra översättningar undertrycktes med all stränghet, och färdiga verk utsattes för förstörelse. Under lång tid fanns det tvister om huruvida det är nödvändigt att förse flocken med en uppdaterad översättning eller att bara lämna den gamla kyrkoslaviska versionen.
Slutligen, 1858, godkändes ett officiellt beslut om att synodalöversättningen skulle vara användbar för flocken, men den gammalkyrkliga slaviska texten skulle fortsätta att användas vid gudstjänster. Detta tillstånd fortsätter än i dag. Den fullständiga synodala översättningen av Bibeln publicerades först 1876.
Varför nya översättningar behövs
I mer än ett sekel har Synodalöversättningen hjälpt uppriktiga människor att få kunskap om Gud. Så är det värt att byta? Allt beror på hur du behandlar Bibeln. Faktum är att vissa människor uppfattar det som någon form av magisk amulett, och tror att blotta närvaron av denna bok i huset borde ge någon slags gynnsam effekt. Och därför kommer farfars bok med gulnade sidor, i vilkas text hårda karaktärer är fulla av (detta är ett av de slående dragen i den gammalslaviska grammatiken), naturligtvis att vara en riktig skatt.
Men om en person förstår att det verkliga värdet inte ligger i materialet från vilket sidorna är gjorda, utan i informationen som texten bär, kommer han att föredra en tydlig och lättläst översättning.
Lexikala förändringar
Alla språk förändras med tiden. Hur våra farfars farfar brukade säga kan vara obegripligt för den nuvarande generationen. Därför finns det ett behov av att uppdatera översättningen av Bibeln. Här är exempel på flera som finns i synodalsöversättningen: damm, finger, välsignad, make, ramen, återfödelse. Förstår du alla dessa ord? Och här är deras betydelse: damm, finger, glad, man, axlar, rekreation.
Bibeln: modern översättning
På senare år har en rad moderna översättningar dykt upp. Bland dem är de mest kända följande:
- 1968 Biskop Cassian översättning (Nya testamentet).
- 1998 - restaureringsöversättning av "Living Stream" (Nya testamentet).
- 1999 - "Modern Translation" (komplett Bibel).
- 2007 - "Heliga Skriften. New World Translation (komplett Bibel).
- 2011 - "Bibeln. Modern rysk översättning” (fullständig bibel).
Den nya översättningen av Bibeln gör att du kan fokusera på innebörden av det som står, och inte få ett grepp om den obegripliga texten, som i gamla besvärjelser. Men även här ligger en fälla för översättare, eftersom viljan att förmedla innebörden av det som sades på ett begripligt språk kan leda till personliga tolkningar och tolkningar. Och detta är oacceptabelt.
Var inte vardaglig när du väljer vilken bibelöversättning du ska använda för personlig läsning. Sannerligen, i Guds ord står det att han talar till oss från sidorna i denna bok. Låt hans ord låta utan förvrängning!
De första utgåvorna var parallella, med rysk och slavisk text. Arbetet började också med Gamla testamentet, medan översättningen till en början gjordes från den hebreiska texten, och vid redigering lades alternativ från den grekiska översättningen (Septuaginta) till inom hakparenteser. 1822 publicerades Psaltaren för första gången, och på två år uppgick dess upplaga till mer än hundra tusen exemplar.
De främsta anhängarna av översättningen vid den tiden var chefsåklagaren och utbildningsministern, prins A.N. Golitsyn, samt rektorn för St. Petersburgs teologiska akademi, Archimandrite Philaret, det framtida Moskva-helgonet. Golitsyns avgång 1824 avgjorde till stor del hela projektets öde: Bibelsällskapet stängdes, översättningsarbetet stoppades och i slutet av 1825 brändes cirkulationen av de första åtta böckerna i Gamla testamentet på en tegelfabrik. Kritiker, av vilka den första var Metropolitan Seraphim (Glagolevskii) i Novgorod och St. Petersburg och den nya utbildningsministern, amiral A. S. Shishkov, var inte så mycket missnöjda med kvaliteten på översättningen som de förnekade själva möjligheten och nödvändigheten av någon Bibeln för ryska läsare, förutom den kyrkoslaviska . Naturligtvis spelade också det dåvarande S:t Petersburg-sällskapets försiktighet mot mystiska sökande och religiösa experiment sin roll.
I mer än tre decennier blev allt officiellt arbete med översättning omöjligt. Det akuta behovet av det försvann dock inte, den kyrkoslaviska texten kunde ändå inte tillfredsställa alla: det räcker med att säga att A.S. Pushkin läste Bibeln på franska. Därför fortsatte det inofficiella arbetet med översättningar.
Först och främst bör två personer nämnas här. Den första är ärkeprästen Gerasim Pavsky, som 1819 blev huvudredaktör för den första officiella översättningen. Sedan undervisade han i hebreiska vid St. Petersburgs teologiska akademi. I klasserna använde han i stor utsträckning de pedagogiska översättningar som han utarbetat av några profetiska och poetiska böcker i Gamla testamentet, där bland annat utdrag ur profetböckerna var ordnade inte i kanonisk, utan i "kronologisk" ordning, i enlighet med med idéer från några dåvarande forskare. Studenterna fann översättningarna så intressanta att deras litografiska kopior började divergera utanför akademin och till och med St. Petersburg.
Som ett resultat av detta, 1841, genomfördes en synodal utredning om en uppsägning av översättaren. O. Gerasim blev kvar på Akademien, men han var länge tvungen att glömma all översättningsverksamhet. Därefter publicerades hans översättningar av några historiska böcker i Gamla testamentet och Ordspråken i tidskriften "The Spirit of a Christian" 1862 - 1863, redan under förberedelsen av synodala upplagan. Fader Gerasim var en konsekvent anhängare av översättning endast från den judiska masoretiska texten, som på den tiden forskare vanligtvis identifierade med den ursprungliga Bibeln.
En annan översättare från den tiden är munken Macarius (Glukharev), pedagogen i Altai. När han levde i uppdraget som han grundade vid foten av Altai, översatte han inte bara skrifterna till språket för lokala nomader (vars ättlingar idag behåller det varmaste minnet av honom), utan tänkte också på behovet av en rysk översättning av Gamla testamentet. Översättningen av Nya testamentet och Psaltaren fanns redan vid den tiden, även om den inte längre trycktes eller distribuerades, så det var ingen slump att all översättningsverksamhet vid den tiden syftade till att fylla luckan i Gamla testamentets del av Skriften. Till att börja med. Macarius skrev om sina förslag till Metropolitan Filaret, men eftersom det inte fanns något svar började han självständigt arbete 1837, delvis med hjälp av Pavskys litografier. Han skickade först resultatet av sitt arbete till kommissionen för teologiska skolor och sedan direkt till synoden med bifogat brev.
Tonen i hans brev till synoden är att matcha Jesajas bok som den åtföljde.
Fader Macarius fördömer synoden för dess ovilja att behaga i frågan om Rysslands andliga upplysning, kallar decembristupproret, översvämningen i St. Petersburg och andra katastrofer för en direkt följd av denna försumlighet. Han upprepar samma ord utan att tveka i ett brev till kejsar Nicholas I själv! Svaret blev inte alltför tung botgöring ... och utkast till översättningar överlämnade till arkivet. Men efter denna berättelse uppmärksammade Metropolitan Filaret Fr. Macarius och skrev ett detaljerat svar till honom, vars kärna kokade ner till en tes: tiden har ännu inte kommit för denna översättning.
Emellertid, o. Macarius fortsatte att arbeta och översatte i sin helhet, förutom den redan publicerade Psaltern; hans översättningar publicerades efter hans död i
"Ortodox recension" för 1860 - 1867. och användes vid utarbetandet av synodala upplagan. Dessa översättningar följer den hebreiska texten exakt.
Vilket språk ska man översätta från?
Under Nicholas I:s regeringstid, när det praktiska översättningsarbetet endast kunde vara av privat karaktär, utvecklade Metropolitan Filaret de teoretiska grunderna för framtida översättning. En speciell roll spelades av hans anteckning till den heliga synoden "Om den dogmatiska värdigheten och skyddande användningen av de grekiska sjuttio tolkarna och de slaviska översättningarna av de heliga skrifterna" (1845) - faktiskt den metodologiska grunden för den framtida synodala översättningen.
Som vi kan se, för de flesta översättare på den tiden, uppstod helt enkelt inte frågan om den textmässiga grunden för översättningen av Gamla testamentet - de tog den hebreiska texten som har kommit till oss. Samtidigt stod det klart för alla att den ortodoxa kyrkans traditionella text alltid har varit "översättningen av de sjuttio tolkarna" (Septuaginta), från vilken den kyrkoslaviska översättningen en gång gjordes. Det kan inte sägas att andra versioner av texten alltid förkastades: till exempel när man förberedde den första fullständiga upplagan av Bibeln i Rus', den s.k. Den "gennadiska bibeln" från 1499 använde både den latinska översättningen och delvis även den hebreiska masoretiska texten. Ändå har den masoretiska texten traditionellt tillhört synagogan snarare än kyrkan.
Metropolitan Filaret föreslog ett slags kompromiss: att översätta den hebreiska texten, men att komplettera och till och med korrigera översättningen (på dogmatiskt betydelsefulla platser) i enlighet med Septuaginta och den kyrkoslaviska texten. Det är precis vad man beslutade att göra när man vid synodens möte med anledning av Alexander II:s kröning (1856), på förslag av Metropolitan Filaret, beslutade att återuppta översättningen av Bibeln till ryska. Detta beslut innebar dock inte starten på arbetet, eftersom projektet hade många motståndare. Bland dem var till exempel Kiev Metropolitan Filaret (Amfiteatrov).
Argumentationen från motståndarna till översättning har praktiskt taget inte förändrats sedan amiral Shishkovs tid: Kyrkoslaviska och ryska är olika stilar av samma språk, dessutom förenar den första olika ortodoxa folk. "Om du översätter till rysk dialekt, varför inte senare översätta till lite ryska, vitryska och så vidare!" utbrast Metropolitan Philaret av Kiev. Dessutom skulle en bred bekantskap med bibeltexten, enligt hans mening, kunna bidra till utvecklingen av kätterier, som skedde i bibelsällskapens hemland, i England. Istället för översättning föreslogs det att korrigera enskilda ord i den slaviska texten och lära folket det kyrkliga slaviska språket. Samma lösning föreslogs förresten för "utlänningarna", i förhållande till vilka det såg helt utopiskt ut. Denna ståndpunkt delades även av chefsåklagaren grefve A.P. Tolstoj.
Tvisten mellan de två storstadsregionerna Filaret, Moskva och Kiev, blev föremål för ingående diskussion i synoden, och 1858 bekräftade han beslutet för två år sedan: att börja översätta. Kejsaren godkände detta beslut. Som ett resultat av detta skapade fyra teologiska akademier (S:t Petersburg, Moskva, Kiev och Kazan), som anförtrotts detta uppdrag, sina egna översättningskommittéer. Deras arbete godkändes av stiftsbiskoparna och sedan av synoden, som helt ägnade en av sina tre dagar åt detta arbete. Sedan bidrog St. Philaret av Moskva, som faktiskt var chefredaktör för denna översättning och ägnade de sista åren av sitt liv åt att arbeta på den (han dog 1867), med sin redigering. Slutligen godkändes texten slutligen av kyrkomötet.
Sålunda publicerades de fyra evangelierna 1860 och 1862.
Naturligtvis var detta en ny översättning, väsentligt skild från upplagorna från tidigt 1800-tal. Vid utarbetandet av Gamla testamentet använde de båda befintliga översättningarna av Fr. Macarius, som redigerades på allvar, samt nyberedda texter. Från 1868 till 1875 publicerades separata samlingar av gamla testamentets böcker.
Arbetet med dem utfördes i enlighet med principerna i Metropolitan Philarets "Anteckningar": den hebreiska texten togs som grund, men tillägg gjordes till den och korrigeringar gjordes på grundval av de grekiska och slaviska texterna. De mest uppenbara av dessa tillägg placerades inom enkla parenteser, vilket skapade förvirring: parenteser användes också som ett vanligt skiljetecken. Som ett resultat uppstod en egen, speciell typ av text, som eklektiskt kombinerade element från de hebreiska och grekiska texterna. När det gäller Nya testamentet var allt mycket enklare: den traditionella bysantinska versionen av texten togs som grund, som med mindre skillnader också var känd i väst (den så kallade Textus receptus, dvs. "gemensam text"), och i kristenhetens öster. Västerländska upplagor togs som grund, och de ord som fanns på kyrkoslaviska, men som saknades i dessa upplagor, angavs också inom parentes. Ord som läggs till "för klarhet och anknytning av talet" var kursiverade.
Så 1876 publicerades äntligen hela Bibeln, som från och med nu fick namnet Synodal. Men hennes historia slutade inte där. Först utgavs 1882 en protestantisk version av översättningen "med tillåtelse av den allra heligaste styrande synoden för det engelska bibelsällskapet." I dess gamla testamente raderades alla ord inom parentes. Detta ledde inte till och kunde inte leda till en fullständig identitet för en sådan text med den hebreiska bibeln, eftersom många korrigeringar gjordes på nivån för enskilda ord eller valet av en eller annan tolkning. Men de parenteser som bara användes som skiljetecken förstördes också. I framtiden trycktes denna version av texten upprepade gånger av protestanter. Som ett resultat visade det sig att det finns två versioner av den synodala texten: ortodoxa och protestantiska, som inte inkluderar de gamla testamentets böcker som inte ingår i den protestantiska kanonen. Sådana utgåvor innehåller i regel undertiteln "kanoniska böcker". Under det senaste och ett halvt decenniet började det ryska bibelsällskapet publicera en korrigerad version av en sådan text, där åtminstone parenteserna som orättvist tagits bort i 1882 års upplaga återlämnades.
1926 trycktes Bibeln första gången i den nya stavningen. Från och med publiceringen av Moskva-patriarkatet 1956 korrigerades föråldrade grammatiska former något (till exempel "se" ersattes med "se" och "ansikte" med "ansikte").
Inte bara synodal
Karakteristiskt är att den synodala översättningen redan före revolutionen 1917 var långt ifrån att uppfattas som den enda möjliga ryska bibeltexten. För det första i London 1866 - 1875, d.v.s. praktiskt taget parallellt med synodalen publicerades en översättning av V. A. Levinson och D. A. Khvolson, som var avsedd ”för judarnas bruk”. Stilmässigt ligger den dock väldigt nära den synodala. Det fanns andra översättningar avsedda för judar. Sådana publikationer kom som regel ut med en parallell hebreisk text, ibland åtföljdes översättningen av kommentarer. Först och främst är det värt att nämna de publikationer som utarbetats av L. I. Mandelstam (utgivna i Berlin på 1860- och 70-talen) och O. N. Steinberg (Vilna, 1870-talen). Denna tradition har inte avbrutits till denna dag, även om moderna översättningar "för judarna" är mycket mindre som synodalen än för hundra år sedan.
Men på den kristna sidan fortsatte översättningsverksamheten. Många känner till översättningen av Nya testamentet, gjord av överprokuratorn vid synoden K.P. Pobedonostsev (S:t Petersburg, 1905), vars mål var att föra den ryska texten närmare det kyrkoslaviska.
Dessutom genomfördes översättningar av Gamla testamentet från Septuaginta. På 1870-talet separata böcker publicerades i översättningar av biskop Porfiry (Uspensky), och sedan P.A. Yungerov (Kazan, 1882 - 1911). Den mest kända av alla dessa översättningar är Jüngers översättning av Psaltern, återutgiven 1996. Den är ganska akademisk och avsedd, först och främst, för oberoende analys av svåra platser i den slaviska eller grekiska texten. En sådan text är inte väl lämpad för privat bön.
De publicerades fram till 1920-talet. även översättningar av enskilda böcker av en mängd olika författare som försökte förmedla skönheten och djupet i den bibeltext som slog dem. Dessa är till exempel Galaterbreven och Efesierbrevet i översättningen av A.S. Khomyakov; Liknelser om Salomo i översättningen av biskop Antonin (Granovskij); Song of Songs och Ruth översatt av A. Efros.
Det fanns också röster för en översyn av synodalsbibeln. Slavist och bibelforskare I.E. Jevsejev skrev till och med ett separat verk, Rådet och Bibeln, för lokalrådet 1917–18. De huvudsakliga klagomålen mot synodalöversättningen var relaterade till dess stil. Faktum är att översättningens historia är sådan att dess huvudutkast skrevs vid en tidpunkt då språket i den klassiska ryska prosaen precis tog form. Men Jevsejevs dom förefaller oss fortfarande för hård: "Språket i denna översättning är tungt, förlegat, konstgjort nära slaviskt, släpat efter det allmänna litterära språket i ett helt sekel."
Rådet uttryckte visserligen en tydlig avsikt att börja förbereda en ny version av översättningen av Skriften, men eftersom det inte är svårt att förstå, uppstod snart helt andra uppgifter. Det var inte längre en fråga om hur bra kyrkomötestexten var och i vilka avseenden den kunde korrigeras – snarare om Bibeln skulle vara tillgänglig för den ryska läsaren i någon översättning överhuvudtaget. Under den kommunistiska regimen blev den synodala översättningen en bekännelseöversättning: det var den som slets och trampades på under förhör (som adventisten M.P. Kulakov berättade om sitt eget förhör), den smugglades in illegalt från utlandet, den trycktes om ytterst sällan. och i mycket begränsade upplagor, ofta omskrivna för hand. Som ett resultat var det genom honom som generationer av våra landsmän kom till Kristus, och idag är det svårt för många av dem att föreställa sig att någon annan rysk bibel är möjlig.
Synodalöversättning idag
Hur kan vi utvärdera denna översättning idag? Det är ganska uppenbart att det kommer att förbli den viktigaste ryska bibeln under lång tid, och inte bara för ortodoxa människor. Samtidigt har ingen någonsin förklarat det ofelbart eller det enda möjliga. Därför, med tanke på dess otvivelaktiga fördelar, kan vi prata om bristerna.
Först och främst, som redan nämnts, är det en stil, och inte bara dess tyngd och arkaism. Man kan säga att synodalöversättningen praktiskt taget inte speglar den stilistiska skillnaden mellan olika genrer och författare, förmedlar budskap eller psalmer på ungefär samma sätt som en berättelse eller lagbestämmelser.
Huvudsaken är att stilen ibland visar sig vara överdrivet tung, samma meddelanden utan ytterligare referenslitteratur är helt enkelt omöjliga att förstå.
Det finns också inkonsekvenser i översättningen. Således är Ekron och Akkaron, som nämns i de historiska böckerna, i själva verket en stad. Ett av de hebreiska namnen förekommer i Gamla testamentet bara elva gånger i tre böcker, och det är översatt på fyra olika sätt: Eliab, Elihu, Elia, Elia. Inkonsekvensen gäller naturligtvis inte bara egennamn. I Nya testamentets epistlar visar det sig ofta att samma nyckelord översätts olika även inom samma kapitel, till exempel den beryktade dikayoshune(se kapitel 12) - som "sanning" och omedelbart som
"rättfärdighet", vilket förstör textens logik.
Ibland har vi idag anledning att tro att översättarna gjorde ett misstag.
Det mest slående exemplet har redan analyserats i kapitel 10 - det här är 2 Samuelsboken 12:31, som säger att kung David ska ha utrotat alla ammoniterna, även om han med största sannolikhet bara fick dem att fungera.
Synodalöversättningen har också ytterligare en egenskap, som knappast kan kallas en nackdel, men som får en att fundera över möjligheten till andra översättningar. Som redan nämnts följer dess Gamla Testamentets del i grunden den hebreiska texten.
Det hände så att Septuaginta redan har översatts till de viktigaste europeiska språken, förutom ryska, och denna lucka är verkligen värd att fylla.
Nya översättningar av Bibeln släpps för närvarande, baserade på olika principer och riktade till olika målgrupper, vi kommer att prata om dem i nästa kapitel. Det är fullt möjligt att föreställa sig utseendet på en uppdaterad upplaga av Synodal Translation, med hänsyn till de senaste vetenskapliga landvinningarna och förändringarna i rysk stil, eller så kan man föreställa sig nya översättningar för kyrkans läsare.
Synodalöversättning
Det officiella översättningsprojektet fortsatte och avslutades i en betydligt annorlunda era för Ryssland, under kejsar Alexander II. Vid det här laget hade alla de viktigaste initiativtagarna till nedläggningen av RBO-projektet lämnat den historiska scenen, och både politiska och offentliga stämningar hade förändrats dramatiskt. I den här nya situationen, Met. Moskva Filaret (Drozdov) fann en möjlighet att ta upp frågan om den ryska översättningen av Bibeln igen. Vändpunkten i översättningens historia var 1856.
Händelser utvecklades enligt följande. Med anledning av kröningen av kejsar Alexander II 1856 ägde ett högtidligt möte i den heliga synoden rum i Moskva. Vid den talade synoden enhälligt för att återuppta översättningen av St. Skrifter till ryska. Synodens utkast till beslut i denna fråga utarbetades av Moskva-hierarken efter att synodalförsamlingen lämnade Moderstolen. Behovet av att återuppta översättningen motiverades av det faktum att "... språket i den slaviska bibelöversättningen, som var allmänt begripligt och allmänt använd på sin tid, inte längre är detsamma i dess antiken;<...>i den slaviska översättningen av Bibeln finns det många ställen där talets struktur är oförståelig och som kräver jämförelse med originaltexterna - hebreiska och grekiska;<...>många av församlingens prästerskap behöver också en rysk översättningsmanual;<...>översättning av det heliga Skrifter till den ryska dialekten och publiceringen av onago [översättning av RBO], inte enligt resonemang från den heliga synoden, men av skäl som inte officiellt förklaras, avbröts;<...>avlägsna aleuter, med den heliga synodens välsignelse, använder några böcker av de heliga skrifterna på sitt gemensamma språk, och ortodoxa ryssar kan bara kringgå denna välsignelse och olagligt tillfredsställa ett sådant behov ... ”Egentligen upprepade projektet huvudargumentet om dekretet från 1816, som godkände den första ryska översättningen. Det föreslogs att noggrant revidera översättningen av Nya testamentet som gjorts av RBO, att korrigera översättningen av Psaltaren genom en jämförelse av de hebreiska och grekiska texterna, att testa nya översättningar med en preliminär publicering i kyrkliga tidskrifter ... Det tog dock två år för slutgiltigt godkännande av detta synodala beslut.
Den nya chefsåklagaren vid den heliga synoden, generallöjtnant greve A.P. Tolstoy (1856–1862), var ganska försiktig med det mottagna projektet. Under namnet "Anteckningar", det vill säga som en privat åsikt från Moskva-hierarken, överlämnade Tolstoy projektet för honom personligen nära och auktoritativ i ortodoxins angelägenheter, Metropolitan. Kiev Filaret (Amfiteatrov). I sitt svar var Metropolitan of Kiev en stark motståndare till översättningen. Den efterföljande korrespondensen mellan chefsåklagaren och Filaret i Kiev, invändningarna från Filaret från Moskva blev den första kontroversen som utspelade sig kring den nya ryska översättningen.
Alla resonemang och argumentation i Filaret Kievskys recension av "Anteckningen" riktar sig mot översättningen. Dess huvudsakliga antiteser är: det ryska språket förlorar mot slaviska när det gäller uttrycksmöjligheter; översättningen av Bibeln till ryska hotar hela systemet av slavisk dyrkan; problemet med missförstånd av det slaviska språket löses inte genom översättning till ryska, utan genom flitigt studium av slaviska; den slaviska översättningen är en bindande tråd till de politiskt splittrade slaviska folkens enhet; Ryska översättningen av seklets början initierades "i England, boet för alla kätterier, sekter och revolutioner", hans idé "antogs till en början inte i den heliga synoden, utan i chefsåklagarens kontor<...>det fanns ingen välsignelse från ovan på honom”; översättning till ryska är oacceptabelt, eftersom det är en översättning till "en privat dialekt av ett enstamsfolk"; "om du översätter till rysk dialekt, varför inte senare översätta till lite ryska, vitryska och så vidare!"; i slutändan, "även om du inte förstod vad som finns i den [den slaviska texten], får du stor vigning av själva läsningen" ... Istället för den ryska översättningen föreslog Filaret från Kiev "att lämna för alltid okränkbar huvudtexten i den slaviska översättningen<...>, som invigt av antiken och överlämnat till oss från de heliga slaviska apostlarna - Methodius och Cyril ....", begränsande sig till att redigera enskilda platser; publicera tolkningar av de heliga fäderna, olika manualer för att förbättra undervisningen i det slaviska språket ...
Metropolitan Filaret (Amfiteatrarna) frågade c. A.P. Tolstoy att framföra sin åsikt direkt för den suveräna kejsaren i förväntan att synodens åtagande skulle kvävas i sin linda av det högsta reskriptet: "Ett suveränt ord från honom skulle ha stoppat saken på ett avgörande sätt." Senare skrev han till Tolstoy: "Jag instruerar din försiktighet och iver för den heliga ortodoxa kyrkan och fosterlandet att använda denna information för att bevara okränkbarheten i den slaviska texten av St. Skriften, som jag i djupet av min själ vördar som vår nationella helgedom."
Alexander II föreslog en åsikt från Metropolitan of Kiev för diskussion till synoden, med en preliminär bekantskap med honom av Filaret i Moskva. Moskvahierarken utarbetade ett svar, där han i detalj underbyggde inkonsekvensen i bestämmelserna om återkallelsen av Philaret från Kiev. Sålunda, genom att hålla med om att "det slaviska språket råder i betydelse", påpekade helgonet att huvudkravet för översättning borde vara dess klarhet; som erfarenheten bekräftar förstår inte ens församlingens präster den slaviska översättningen av St. Skrifter; fruktar att med översättningen till ryska av det heliga. Skrifterna kommer att ersättas av att det slaviska språket elimineras genom dess okränkbarhet i liturgiskt bruk; enhet med resten av de slaviska kyrkorna kommer inte att brytas, eftersom gudstjänsten förblir oförändrad på slaviska; separata korrigeringar av språket i den slaviska bibeln kan inte lösa problemet med förståelse, eftersom "införandet av nya ord i den slaviska texten kommer att göra Bibelns språk så färgstarkt att det varken kommer att vara slaviskt eller ryskt och inte kommer att locka, men stöta bort läsarna<...>tvetydigheten kommer att förbli även efter denna korrigering”; uttalandena från Metropolitan of Kiev om översättningen av RBO förvränger historiska fakta, vilket framgår av hans eget brev för trettio år sedan... Moskvahierarkens svar går tillbaka till juli 1857.
Samtidigt dök ett antal anonyma artiklar upp i tidskriftspressen, tydligen syftade till att skapa opinion mot översättningen. De innehåller inget i grunden nytt i jämförelse med återkallelsen av Kiev Metropolitan. I själva verket är detta ett offentligt uttryck av hans resonemang. Separata passager i dessa artiklar karaktäriserar ganska vältaligt deras författares världsbild: "Översättningen från det nuvarande judiska språket till det ryska folkspråket kommer att skaka ortodoxin i Ryssland"; "Vanliga människor på det slaviska språket hör bara det heliga och lärorika. Det måttliga mörkret i detta ord mörkar inte sanningen, utan tjänar som en slöja för den och skyddar den från det elementära sinnet. Ta bort denna slöja, då kommer var och en att tala om Skriftens sanningar och ord enligt sina egna idéer och till sin egen fördel. Och nu får mörkret honom att antingen helt enkelt underkasta sig kyrkan eller be kyrkan om vägledning.
Den kontrovers som uppstod från båda sidor innehöll inte något i grunden nytt i jämförelse med de åsikter som kom till uttryck under 1800-talets första hälft. i samband med överlåtelsen av RBO. Således upprepade motståndarna till översättningen uppenbarligen de viktigaste domarna från amiral Shishkov, vilket visade full instämmande med hans ståndpunkt. Protasov. Samtidigt har överåklagaren vid kyrkomötet, gr. A.P. Tolstoy accepterade tydligt och försvarade ställningen för Metropolitan of Kiev. I motsats till situationen med den första översättningen, när åsikterna från både dess entusiaster och motståndare påtvingades av auktoritära påtryckningar, i den nya miljön, nådde tvisten mellan oliktänkande parter nivån av öppen och offentlig diskussion.
I denna tvist tog den heliga synoden beslutsamt parti för Moskvahierarken. Genom ett beslut av den 20 mars 1858 beslutade den heliga synoden att, med den suveräna kejsarens tillstånd, påbörja en rysk översättning av det heliga. Skrifter. Den 5 maj godkände Alexander II detta synodala beslut. Så arbetet som avbröts för 33 år sedan återupptogs.
Den heliga synoden gav fyra teologiska akademier i uppdrag att utföra översättningsarbetet. Enligt det ursprungliga projektet började de översätta från Nya testamentet. Slutligen bildades följande arbetsordning. Varje akademi hade sin egen översättningskommitté, där översättningen diskuterades. Sedan skickades han för besiktning hos den regerande stiftsbiskopen. Därefter gick översättningen till den heliga synoden. Att kyrkomötet ansåg översättningen som sitt viktigaste initiativ vittnar om att en av de tre närvarande kyrkomötesdagarna helt ägnades åt arbetet med översättningen. På synoden leddes den av Metropolitan of St. Petersburg, som hade företräde i den: från 1856 till 1860, Grigory (Postnikov), från 1860, Isidore (Nikolsky). Från synoden levererades översättningen till Moskva av Metropolitan. Filaret, som korrekturläste och kontrollerade alla översättningar. Med Moskvahierarkens kommentarer återvände han till synoden. Metropolitan Filaret granskade och redigerade personligen hela översättningen av Nya testamentet. Personer nära honom på den tiden kom ihåg att helgonet arbetade med översättningarna som skickades till honom, ibland 11 timmar om dagen. Jag hade bråttom att få det!
Arbetet var så aktivt och intensivt att redan 1860, "med den heliga synodens välsignelse", publicerades de fyra evangelierna och 1862 resten av böckerna i Nya testamentet.
Parallellt påbörjades arbetet med översättningen av Gamla testamentet. De första preliminära översättningarna av Gamla testamentets böcker publicerades i periodiska kyrkotidskrifter så tidigt som 1861. Översättningar publicerades i Christian Reading, Proceedings of the Kiev Theological Academy och Orthodox Review. Översättningar utgavs av Fr. G. Pavsky, archim. Macarius (Glukharev). Han publicerade sina översättningar av Jobs böcker och Jesu visdom, Siraks son och Vyatka-ärkebiskopen. Agafangel (Soloviev), "känd" som informatör i "Pavsky-fallet".
Huvudproblemet vid översättningen av Gamla testamentets del av Bibeln, liksom i historien om översättningen av RBO, var valet av den textmässiga grunden för översättningen. Filaret av Kiev, trots hans oförsonliga avvisande av den ryska översättningen som sådan och, uppenbarligen,
som stöd för valet av synoden, tryckte han separat på denna hans mest smärtsamma nerv: "... Den grekisk-ortodoxa kyrkan erkänner den judiska texten som skadad;<...>översättningen av de sjuttio tolkarna placerades av Gud själv som ett fast och oförstörbart bålverk mot kristendomens bittra fiender - de judiska rabbinerna;<...>när den välsignade tiden för de slaviska folkens omvändelse till den kristna tron anlände, ordnade Guds försyn så att för dem gjordes en översättning av de heliga skrifterna till deras modersmål, och Gamla testamentets böcker översattes inte från hebreisk text, men från de sjuttios tolkars grekiska;<...>man kan inte förlita sig på riktigheten i de aktuella utgåvorna av den judiska bibeln...” Moskvahierarkens åsikt blev avgörande även i denna svåra fråga.
År 1858, Metropolitan Filaret (Drozdov) publicerade en anteckning som han hade lämnat in till synoden redan 1845 "Om den dogmatiska värdigheten och skyddande användningen av de grekiska sjuttio tolkarna och den slaviska översättningen av St. skrifterna." Noten, som skrevs under åren av "oförsonligt motstånd" mot den ryska översättningen, väckte frågor om statusen för två grundläggande texter i Gamla testamentet - hebreiska och grekiska - i samband med de olika projekt som diskuterades vid den tiden angående den slaviska bibeln. Publikationen placerade henne faktiskt i positionen som programdokumentet för den förnyade ryska översättningen. I en lång diskussion av lappen gjordes en exkursion i de två texternas historia och deras kyrkliga användning, deras förtjänster och problem påpekades och vissa avvikelser mellan MT och LXX illustrerades och utvärderades. Huvudinriktningen i detta dokument var att erkänna det bestående värdet av bevisen från båda texterna. Däremot ställdes inte frågan om den praktiska tillämpningen av dessa slutsatser. När det gäller den redan praktiska användningen av de två texterna i den ryska översättningen av Gamla testamentet kan man känna igen publikationen 1861 av Met. Filaret, ett brev till honom från Archim. Macarius (Glukharev) från 1834, där han underbyggde valet av den hebreiska texten som grund för översättningen, och helgonets adress till synoden den 20 januari 1863, där han återigen påpekade behovet av att ta hänsyn till ta hänsyn till båda texterna. Sålunda bestämdes den ryska översättningens programmatiska ställning i dess Gamla Testamentets del som en översättning från det hebreiska originalet "under ledning av den grekiska bibeln" (Chistovichs uttryck).
I Synodalsöversättningen placerades andra versioner av LXX-texten än MT inom parentes. Sålunda vittnade översättningen om båda texterna. En sådan reduktion av två texter till samma nämnare genomfördes dock lätt endast på de platser där deras skillnader hade karaktären av ett förklarande tillägg. I de fall det fanns skillnader mellan dem i betydelse, betydande avvikelser i volym och ordning, tvingades översättare stanna vid en av versionerna. Samtidigt var själva valet inte fastställt på något sätt, men som du kan förstå styrdes de oftare av versionen av den slaviska bibeln. Dessutom användes parenteser också som ett syntaktisk skiljetecken. Allt detta avgjorde till en början både eklekticism och översättningens godtycke. Redan före slutet av arbetet noterade Chistovich denna svaga sida av synodalöversättningen: "Det är omöjligt att inte erkänna att detta översättningssystem, även om det har sina obestridliga fördelar, också har sina olägenheter. För det första är den väldigt obestämd och lämpar sig inte för några exakt definierade regler. Förvirringen, och så att säga, sammanslagning av två texter med en preferens i det ena fallet för hebreiska, i det andra för grekiska, har varit och kommer alltid att förbli ett verk av översättarnas godtycke, och det finns inga sätt att sätta gränser på detta godtycke.
I oktober 1867, vid ett möte i den heliga synoden, St. Petersburg Metropolitan. Isidore rapporterade om Mets önskan. Filaret (Drozdov) för att delta i redigeringen av den ryska översättningen av Gamla testamentet. Detta initiativ var dock inte avsett att gå i uppfyllelse.Döden av ärkepastorn i Moskva, som följde den 19 november 1867, fullbordade femtioårsdagen av hans jordiska arbete med den ryska bibelöversättningen.
Sedan 1867 var allt arbete med den slutliga förberedelsen av den ryska översättningen koncentrerat till själva den heliga synoden. Särskild uppmärksamhet gavs henne av Mr. Isidore, skyddsling till Met. Filaret. Det huvudsakliga redigeringsarbetet i synoden utfördes av Protopresbyter V. B. Bazhanov, efterträdaren till Archpriest. G. Pavsky som lärare till tronföljaren. Båda studerade vid en tidpunkt vid St. Petersburgs teologiska akademi under Pavsky.
Akutiteten och vikten av problemet med att välja textmässig grund för översättningen av Gamla testamentet visade sig återigen i den kontrovers som uppstod när den slutliga upplagan av synodalsöversättningen närmade sig sitt slut. I mitten av 70-talet utspelade sig en ganska het diskussion i kyrkliga tidskrifter, initierad av St. Feofan (Govorov), som starkt inte håller med om valet av den hebreiska texten som grund för översättningen. Helgonets ställning reducerades till flera teser: MT är oacceptabelt, eftersom det både medvetet och oavsiktligt förvrängs av judarna, det är främmande för den kyrkliga traditionen, som inte känner till det, och dess användning innebär ett brott med den. traditionen i den slaviska bibeln. det är nödvändigt att översätta från LXX-texten, helgad av dess exklusiva användning i kyrkan. Samtidigt berörde han inte problemen med de ursprungliga bibliska texterna på något sätt. Ep. Feofan motarbetades av prof. P. I. Gorsky-Platonov, vars argument, baserade på filologisk och historisk analys, tydligt visade den vetenskapliga inkonsekvensen i helgonets argument, deras uppenbara anakronism.
Gamla testamentets del av den ryska översättningen publicerades i delar: 1868 publicerades Pentateuchen; 1869 - historiska böcker; år 1872 - undervisningsböcker; år 1875 - profetisk. År 1876 publicerades en fullständig rysk översättning av Bibeln, med välsignelse från den allra heligaste styrande synoden. Auktoriserad av den ryska ortodoxa kyrkans högsta kyrkliga auktoritet fick han universell berömmelse som "synodal".
Publiceringen av 1876 avslutade det sextioåriga eposet av den ryska översättningen av St. Skrifter på 1800-talet Synodöversättningen blev dess logiska resultat både som fullbordandet av ansträngningarna från många och de mest olika av dess entusiaster, till minne av uppfyllandet av evangeliets ord "knacka på, så kommer det att öppnas för dig", och i termer av kontinuitet i användningen av sina föregångares beslut och resultat i översättningsarbetet. När det gäller den första är det omöjligt att inte notera den speciella rollen som St. Philaret (Drozdov). Genom hans insatser påbörjades översättningsarbetet, fortsattes med ihärdighet och fullbordades i hans regi. (Kanoniseringen av helgonet 1994 låter ortodoxen tro på hans himmelska skydd för fullbordandet av arbetet med skapandet av den ryska Bibeln.) Han var den främste ideologen, organisatören och översättaren. G. Pavsky och munken Macarius (Glukharev). De nya översättarna använde definitivt arvet från första hälften av 1800-talet, vilket på allvar påverkade det slutliga resultatet. En jämförande analys av översättningarna av Nya testamentet av RSO och Synodal tillåter forskare att hävda sin genetiska koppling. Översättningskommittén vid St. Petersburg Academy hade i sitt arbete med översättningen av Gamla testamentet möjlighet att förlita sig på RBO:s åtta bok, vars eget exemplar överfördes dit av Met. Grigory (Postnikov). I vilket fall som helst användes samma översättningsprincip i det synodala Gamla testamentet som i RBO-oktateuken.
Det är anmärkningsvärt att varken under arbetets gång eller efter dess slutförande ansågs Synodalöversättningen som den enda och oförändrade. Tjistovich talade om "efterföljande korrigeringar av den ryska översättningen av Bibeln publicerad på uppdrag av den heliga synoden" redan före publiceringen av den fullständiga ryska Bibeln.
År 1916, i samband med hundraårsjubileet av den ryska översättningen, talade den välkände ryske slavisten och bibelforskaren I.E. Evseev om behovet av en ny rysk översättning och formulerade huvudkravet för "den rätta värdigheten för den ryska nationella översättningen av Bibeln" den konstnärliga perfektionen av sitt språk.
En viktig händelse för de protestantiska samfunden i Ryssland var publiceringen av Synodal Translation, gjord av Synodal Printing House "med tillstånd av den heliga styrande synoden för det engelska bibelsällskapet" 1882. På titelsidan stod: "The Holy Books i Gamla testamentet översatt från den hebreiska texten." Utgåvan i dess Gamla testamentets del bestod endast av de böcker som ingår i den hebreiska bibeln, och motsvarade således Gamla testamentets kanon som etablerades i den protestantiska traditionen. Själva texten redigerades för att eliminera versioner av sjuttioöversättningen från den, vilket uppnåddes genom att mekaniskt ta bort alla delar inom parentes. Därefter användes denna utgåva och omtryck från den av flera generationer av troende. Bland dessa omtryck är den mest kända 1947 års upplaga av American Bible Society (uppsatt i två kolumner med parallella platser i mitten), som blev huvudupplagan av Bibeln för ryska protestanter.
Tyvärr ledde redigeringsmetoden från 1882 till att orden från den ursprungliga hebreiskan också togs bort från texten (på de ställen där parentes användes som skiljetecken). 1991 - 1993 RBO genomförde en verifiering av den "protestantiska" Bibeln med 1876 års översättning och den hebreiska texten. Som ett resultat av detta arbete återställdes de felaktigt raderade delarna av Synodalöversättningen; sedan 1994 har den korrigerade texten tryckts i alla upplagor av Bibeln publicerade av RSO i volymen av kanoniska böcker.
Fram till nu är Synodalöversättningen fortfarande den mest använda ryska översättningen av Bibeln, som själva namnet på den ryska Bibeln är starkt förknippad med. Dess praktiska användning av alla kristna kyrkor i Ryssland skapar en unik situation för den ryska Bibeln som en gemensam, överkonfessionell text av St. Skrifter.
Den 4 oktober 2016 hölls en vetenskaplig och praktisk konferens i Moskva, tillägnad 140-årsdagen av skapandet av den synodala översättningen av Bibeln till ryska. Evenemanget arrangerades av Christian Interfaith Advisory Committee. Metropoliten Hilarion i Volokolamsk, ordförande för avdelningen för yttre kyrkliga relationer i Moskva-patriarkatet, levererade en rapport vid konferensen.
1. Vi har samlats i dag för att fira ett viktigt datum i kristendomens historia i Ryssland – 140-årsdagen av den synodala översättningen av Bibeln. Det är naturligt för en troende att med tacksamhet hedra minnet av dem som gav honom möjligheten att röra vid de goda nyheterna, att läsa Skriften på sitt modersmål. Årsdagen för bibelöversättningen är en högtid för alla kristna i Ryssland.
Philo av Alexandria, som levde i början av vår tideräkning, skrev att judarna i Alexandria årligen firade årsdagen av översättningen av Bibeln till grekiska och samlades på ön Pharos (där, enligt traditionen, de sjuttio tolkarna översatte Pentateuchen). "Och inte bara judarna", skriver Philo, "utan även många andra människor kommer hit för att hedra den plats där tolkningens ljus först lyste, och för att tacka Gud för denna uråldriga välgörenhet, som alltid förblir ny."
De slaviska folken hedrar med tacksamhet minnet av de heliga Cyril och Methodius, som lade grunden till den slaviska bibeln. I en tid då västkyrkan inte uppmuntrade översättningar till folkliga språk, gav Cyril, Methodius och deras lärjungar slaverna Bibeln på en dialekt som var begriplig och infödd för dem. I Bulgarien, Ryssland och några andra länder firas minnet av bröderna Solun på statlig nivå - som en dag för utbildning, kultur och slaviskt skrivande.
Skaparna av Synodalöversättningen förtjänar inte mindre tacksamhet från vår sida. Det är i denna översättning som miljontals rysktalande människor i Ryssland och utomlands känner till och läser Bibeln.
Samtidigt, till skillnad från den situation som ofta äger rum i andra länder, där olika kristna samfund använder olika översättningar av den heliga skriften, skiljer inte synodala översättningen i Ryssland utan förenar kristna av olika bekännelser. Ett levande bevis på detta är dagens möte, som samlade representanter för kristna kyrkor som använder den synodala översättningen.
Det finns skillnader mellan de "ortodoxa" och "protestantiska" utgåvorna av Synodalöversättningen, men de berör bara vissa avsnitt i Gamla testamentet. De "protestantiska" utgåvorna utelämnar de så kallade "icke-kanoniska böckerna i Gamla testamentet"; detta är Esras andra och tredje bok, Judits, Tobits böcker, Salomos visdomsböcker, Jesu, Siraks sons visdom, Jeremias brev, profeten Baruks bok och de tre mackabiska böckerna. . Alla dessa böcker fanns med i medeltidens manuskriptbibliska tradition, men kom inte in i de protestantiska samfundens bibliska kanon på grund av att de skrevs senare än resten av Gamla testamentets böcker och inte ingår i den judiska kanonen.
I Gamla testamentets del av de "protestantiska" utgåvorna av Synodalöversättningen utelämnas inläggen enligt Septuaginta, som finns i de "ortodoxa" utgåvorna - platser där översättningen av den hebreiska bibeln kompletteras med inlägg gjorda av den grekiska texten. Alla dessa avvikelser är dock marginella i jämförelse med Gamla testamentets huvudbudskap, som för alla kristna i Ryssland låter i en enda översättning.
Det finns ingen skillnad mellan de "ortodoxa" och "protestantiska" biblarna när det gäller kärnan i vår tro, Nya testamentet.
2. Början av biblisk upplysning i vårt land går tillbaka till tiden för dopet av Rus. De äldsta monumenten i det ryska språket är Ostromir-evangeliet, skrivet 1056-1057. för St. Sophia-katedralen i Novgorod, och den så kallade "Novgorod-psaltaren", som härstammar från slutet av X - början av XI-talet, d.v.s. bara ett eller två decennier senare än dopet i Rus. Båda de äldsta monumenten i det ryska språket är bibliska texter. Detta säger oss tydligt att det ryska språket, den ryska skriften, den ryska kulturen är oskiljaktiga från den ryska bibeln.
Tack vare de heliga Cyrillos, Methodius och deras lärjungars arbete fanns andlig litteratur på det nationella språket i Ryssland från allra första början. Men som alla levande mänskliga språk har det ryska språket förändrats. I början av 1800-talet vidgades klyftan mellan kyrkoslaviska och vardagskommunikation så mycket att slaviska texter blev obegripliga. Många representanter för aristokratin - till exempel Pusjkin eller kejsar Alexander I - om de ville läsa Bibeln tvingades de läsa den på franska. Det fanns ingen bibel på ryska, men slaviska var redan svår att förstå. I november 1824, kort efter sin ankomst till Mikhailovskoye, skrev Pushkin till sin bror i St. Petersburg: ”Bibeln, Bibeln! Och franska förstås! Med andra ord, Pushkin ber specifikt att skicka honom inte en obegriplig kyrkoslavisk bibel, utan en fransk skriven på ett språk som han förstår.
I slutet av 1700-talet stod översättningen av Skriften till ryska på agendan. År 1794 publicerades den helige aposteln Paulus' brev med tolkning utarbetat av ärkebiskop Methodius (Smirnov), där parallellt med den slaviska texten även en rysk översättning gavs. Det var den första översättningen av en bibeltext till ryska, uppfattad som ett annat språk än kyrkoslaviska.
Ett nytt skede i den ryska bibelns historia infaller i början av 1800-talet, i Alexander I:s era. Under kriget 1812, som Alexander I uppfattade som ett test sänt av Gud, tog hans personliga "bibliska omvändelse" plats. Han blir en djupt religiös person, Bibeln (i fransk översättning) blir hans uppslagsbok.
Samma år 1812 anlände John Patterson, en representant för British Bible Society, till Ryssland. Hans förslag att bilda ett bibelsällskap i Ryssland får den ryske kejsarens brinnande stöd, oväntat för Patterson själv. Den 6 december 1812 godkände Alexander I rapporten från prins Alexander Nikolajevitj Golitsyn, en anhängare av biblisk utbildning, om lämpligheten av att öppna St. Petersburgs bibelsällskap. Den 4 september 1814 fick den namnet Ryska Bibelsällskapet. Prins Golitsyn blev sällskapets ordförande. Den skapades som en interreligiös; det inkluderade representanter för de viktigaste kristna samfunden i det ryska imperiet. Denna erfarenhet av samarbete mellan olika bekännelser är ett viktigt exempel för dagens kristna i Ryssland.
Sällskapet ägnade sig åt att översätta och ge ut Bibeln. Under de tio år som den funnits har den publicerat över 876 000 exemplar av bibelböcker på 29 språk; av dem på 12 språk för första gången. För början av 1800-talet var det enorma upplagor. Detta var möjligt endast tack vare uppmärksamhet och personligt stöd från kejsar Alexander I. Det ryska språket lämnades inte utan uppmärksamhet.
Den 28 februari 1816, prins A.N. Golitsyn rapporterade till den heliga synoden Alexander I:s testamente: "Hans kejserliga majestät ... ser tyvärr att många av ryssarna, på grund av den uppfostran de fått, har avlägsnats från kunskapen om den gamla slovenska dialekten, inte utan yttersta svårighet kan använda de heliga böcker som publicerats för dem på denna enda dialekt, så att somliga i detta fall tar till hjälp av utländska översättningar, och de flesta av dem kan inte ha detta ... Hans kejserliga majestät finner ... så att för den Ryska folket, under överinseende av präster, bör Nya testamentet transkriberas från det gamla slaviska till den nya ryska dialekten ".
Längs vägen blev det ryska bibelsällskapets planer mer ambitiösa: de talade om att översätta inte bara Nya testamentet, utan hela Bibeln, och inte från det "urgamla slaviska", utan från originalen - grekiska och hebreiska .
Den främsta inspiratören, organisatören och till stor del utföraren av översättningen av Bibeln till ryska var rektorn för S:t Petersburgs teologiska akademi, Archimandrite Filaret (Drozdov), Moskvas framtida metropolit, helgonförklarad av den ortodoxa kyrkan som ett helgon. Han utvecklade regler för översättare och blev i själva verket chefredaktör för alla översättningar, den sista auktoriteten i deras förberedelser för publicering.
1819 publicerades de fyra evangelierna. År 1821, hela Nya testamentet. År 1822 - Psaltaren. Ärkeprästen Gerasim Pavsky, en av de första hebraisterna i Ryssland, var ansvarig för översättningen av Gamla testamentet. År 1824 förbereddes och trycktes den första upplagan av Pentateuchen, men den började inte säljas. Det beslöts att lägga till böckerna Josua, Domare och Rut till Pentateuken och ge ut dem tillsammans i form av den så kallade Oktateuken.
Under tiden inträffade en ödesdiger händelse för översättningen: i maj 1824, som ett resultat av palatsintriger initierade av greve Arakcheev och Archimandrite Photius (Spassky), avfärdade Alexander I prins Golitsyn. Sällskapets nya president, Metropolitan Seraphim (Glagolevskiy), gjorde allt för att stoppa översättningen av Bibeln till ryska och hindra Bibelsällskapet från att fungera. Nästan hela upplagan av den nytryckta Pentateuchen med bilagan till böckerna Josua, Domare och Rut (9 000 exemplar) brändes i slutet av 1825 vid Alexander Nevsky Lavras tegelfabrik. Den 12 april 1826, under inflytande av greve Arakcheev och hans medarbetare, avbröt kejsar Nicholas I genom sitt dekret sällskapets verksamhet "tills högsta tillstånd".
Ärkeprästen Gerasim av Pavsky och Archimandrite Macarius (Glukharev), som heroiskt fortsatte sitt arbete med att översätta Skriften till ryska under dessa år, fick uppleva missnöjet hos dåtidens kyrkliga myndigheter.
Avbrottet i arbetet med den ryska översättningen av Bibeln och, kort därefter, nedläggningen av det ryska bibelsällskapet orsakades inte bara av palatsintriger och ett personligt gräl mellan Alexander I och prins Golitsyn. Motståndarna till översättning, i första hand den berömda amiralen Shishkov, insisterade på det slaviska språkets speciella heliga natur och det ryska språkets oförmåga att förmedla religiöst innehåll. ”... Vi kan bedöma vilken skillnad i språkets höjd och styrka bör finnas mellan de heliga skrifterna på slaviska och andra språk: i dessa finns en tanke bevarad; i vårt sinne är denna tanke klädd med ordens prakt och betydelse”, skriver Shishkov. I ett sådant perspektiv uppstod oundvikligen frågan: är det nödvändigt att överhuvudtaget översätta Bibeln till ryska i närvaro av slaviska?
"Av en ovanligt lycklig slump har det slovenska språket fördelen framför ryska, över latin, grekiska och över alla möjliga språk som har ett alfabet, att det inte finns en enda skadlig bok i det", skrev Ivan Kireevsky , en av de mest framstående representanterna för slavofilismen. Naturligtvis kommer vilken slavist som helst att säga att detta uttalande inte är sant: i antik rysk litteratur hittar vi många "avvisade böcker" som avvisats av kyrkan, olika "trollkarlar" och "förtrollare", böcker med öppet kätterskt innehåll. Men åsikten om det kyrkslaviska språkets speciella - exklusiva, nästan gudomliga natur - uttrycktes i vårt land gång på gång. Det upprepar sig idag.
För att ge denna åsikt en kyrklig bedömning är det nödvändigt att i synnerhet påminna om historien om bibelöversättningen till slaviska. Vi vet att försök att förklara vissa språk "heliga" och alla andra "profana" har gjorts upprepade gånger. De heliga Cyril och Methodius, grundarna av slavisk skrift, var tvungna att bekämpa det så kallade "trespråkiga kätteri", vars apologeter trodde att endast tre språk var tillåtna i kristen dyrkan och litteratur: hebreiska, grekiska och latin. Det var genom bröderna Thessalonikas bedrift som det ”trespråkiga kätteriet” övervanns.
Nya testamentets tjänst är, som aposteln Paulus skriver, "inte bokstavens tjänst, utan andens tjänst, ty bokstaven dödar, men anden ger liv" (2 Kor 3:6). Ända från början av den kristna historien har kyrkans uppmärksamhet riktats mot budskapet, på predikan, på missionen och inte på en fast text på ett specifikt "heligt" språk. Detta skiljer sig radikalt från till exempel inställningen till den heliga texten i rabbinsk judendom eller i islam. För rabbinsk judendom är Bibeln i grunden oöversättbar, och översättning eller transkription kan bara föra närmare förståelsen av den enda sanna texten, som är den judiska masoretiska texten för en troende jude. På liknande sätt är Koranen för islam i grunden oöversättbar, och en muslim som vill lära känna Koranen måste lära sig arabiska. Men en sådan inställning till den heliga texten är helt främmande för den kristna traditionen. Det räcker med att säga att evangelierna som förde oss Frälsarens ord inte är skrivna på det språk som Frälsaren talade (arameiska eller hebreiska). Evangelierna, huvudkällan till vår kunskap om Frälsarens predikan, innehåller inte hans tal i originalet, utan i översättning till grekiska. Man kan säga att själva den kristna kyrkans liv började med översättning.
Det är mycket viktigt för oss att den ortodoxa kyrkan aldrig har helgonförklarat någon text eller översättning, något manuskript eller en upplaga av den Heliga Skrift. Det finns ingen enskild allmänt accepterad bibeltext i den ortodoxa traditionen. Det finns diskrepanser mellan citat från Scripture in the Fathers; mellan Bibeln accepterad i den grekiska kyrkan och den kyrkliga slaviska bibeln; mellan de kyrkliga slaviska bibeltexterna och den ryska synodala översättningen som rekommenderas för hemläsning. Dessa avvikelser bör inte förvirra oss, för bakom de olika texterna på olika språk, i olika översättningar, finns det en enda god nyhet.
Frågan om kanoniseringen av den kyrkoslaviska bibeln som en text "självständig, som den latinska Vulgata" togs upp på 1800-talet. Överprokurator vid den heliga synoden greve N. A. Protasov (1836-1855). Men som den heliga Philaret i Moskva skriver: "Den heliga synoden om arbetet med att korrigera den slaviska bibeln proklamerade inte att den slaviska texten var uteslutande oberoende och blockerade därför framsynt vägen för de svårigheter och förvecklingar, som i detta fall skulle vara samma eller till och med större än de som inträffade i den romerska kyrkan.
Det var tack vare S:t Philaret som frågan om den ryska bibelöversättningen, undanskjuten och som bortglömd efter Bibelsällskapets nedläggning, återigen togs upp på agendan, när den sociala stagnation som präglade Ryssland under tiden för Nicholas I ersattes av tiden för reformer i samband med namnet Alexander II. Den 20 mars 1858 beslutade den heliga synoden att, med den suveräna kejsarens tillstånd, påbörja en rysk översättning av de heliga skrifterna. Den 5 maj 1858 godkände Alexander II detta beslut.
Översättningen gjordes av fyra teologiska akademier. Metropolitan Filaret granskade och redigerade personligen Bibelns böcker när de förbereddes för publicering. 1860 publicerades de fyra evangelierna, 1862 hela Nya testamentet. Komplett Bibel - 1876, efter St Philarets död. Totalt tog översättningen av Nya testamentet 4 år, Gamla testamentet - 18 år.
Liksom i början av 1800-talet utspelade sig en hård kontrovers kring översättningen. Behovet av en rysk översättning för den ryska kyrkans existens var dock redan så uppenbart att utgivningen av Synodalöversättningen stöddes av både kyrkliga och världsliga myndigheter. Nästan omedelbart efter synodala översättningens uppkomst blev Bibeln en av de mest spridda och mest spridda böckerna i Ryssland.
Man kan med säkerhet säga att Synodalöversättningen under de senaste 140 åren av dess existens har gjort ett enormt skifte i den ryska kulturen och säkerställt utvecklingen av ryskspråkig teologi i slutet av 1800-talet och under hela 1900-talet.
Den historiska riktigheten hos förespråkarna för att översätta Bibeln till ryska blev uppenbar under de tider av prövningar som drabbade ryska kristna på 1900-talet. Tack vare Synodalsöversättningen var den heliga Skrift med de troende även när andlig utbildning, inklusive undervisning i kyrkoslaviska, praktiskt taget var förbjuden, när kyrkböcker konfiskerades och förstördes. Bibeln på ryska, tillgänglig för läsning och förståelse, hjälpte människor att behålla sin tro under åren av förföljelse och lade grunden för återupplivandet av det religiösa livet efter statsateismens fall. Många av oss minns fortfarande hur gamla gulnade böcker noggrant förvarades i våra föräldrars familjer, hur tunna "Bryssel"-upplagor av Bibeln på silkespapper smugglades från utlandet. Synodalöversättningen är vår dyrbara tillgång, det är de nya martyrernas bibel.
Efter avskaffandet av förföljelsen av kyrkan, sedan 1990-talet, blir Bibeln i den synodala översättningen återigen en av de mest publicerade och distribuerade böckerna i Ryssland. Från och med mitten av 1900-talet, i nästan alla ortodoxa publikationer, började bibelcitat att citeras enligt texten i den synodala översättningen (tidigare uteslutande från den slaviska texten i den elisabethanska bibeln). Den synodala översättningen utgjorde grunden för ett antal översättningar av Bibeln till språken för folken i Ryska federationen (som till exempel Kryashen eller Chuvash).
3. Genom att hylla och tacka skaparna av Synodalöversättningen kan vi inte annat än ta hänsyn till den konstruktiva kritik som riktats mot den.
Det finns många redaktionella brister i synodalsöversättningen. Ofta återges samma egennamn i olika böcker (och ibland i samma bok) på olika sätt i Synodal Translation, och vice versa, ibland sammanfaller olika judiska namn i rysk transkription. Till exempel kallas samma israeliska stad Hatzor ibland Hazor, sedan Hatzor, sedan Esorah, sedan Nazor. Ofta översätts egennamn som om de vore vanliga substantiv eller till och med verb, och i vissa fall transkriberas vanliga substantiv som egennamn. Det finns en felaktighet i överföringen av verkligheter, vardagliga och sociala drag i den antika världen, okända eller missförstådda av vetenskapen på 1800-talet.
Vissa avsnitt kan vilseleda läsaren. Till exempel, i den synodala översättningen av profeten Malakis bok (2:16) läser vi: "... om du hatar henne (det vill säga din ungdoms hustru), släpp henne, säger Herrens Gud. Israel." Men både den hebreiska och den grekiska texten här säger motsatsen – att Gud hatar skilsmässa. (Slavisk text: "Men om du hatar, släpp henne, säger Herren, Israels Gud, och dina onda tankar kommer att täckas.")
Synodalöversättningen av Nya testamentet är gjord med större omsorg än översättningen av Gamla testamentet. Däremot kan många anspråk göras mot den synodala översättningen av Nya testamentet. Det kan erinras om att när överåklagaren vid kyrkomötet K.P. Pobedonostsev frågade N.N. Glubokovsky för att sammanställa en lista över felaktigheter i den synodala översättningen av Nya testamentet, svarade han honom med fem anteckningsböcker med korrigeringar.
Jag ska bara ge ett exempel på sådan felaktighet, som nyligen fångade mig när jag läste Apostlagärningarna. Den här boken berättar hur det under aposteln Paulus vistelse i Efesos "var inget litet uppror mot Herrens väg". Chefen för silversmedsgillet samlade en skara som uttryckte sin indignation över de kristnas predikningar genom att i två timmar ropa: "Store Artemis från Efesos!" Sedan tillkallades, för att lugna folket, en viss Alexander från folket, som bland annat sade: ”Männen från Efesos! Vilken person vet inte att staden Efesos är den stora gudinnan Artemis och Diopets tjänare? (Apostlagärningarna 19:23-35).
Vi vet vem Artemis är. Men vem är Diopet? Det kan antas att detta är en av de grekiska gudarna eller hjältarna i den antika mytologin. Men du kommer inte att hitta en sådan gud i det grekiska pantheonet, och det finns ingen sådan hjälte i grekiska myter. Ordet διοπετής/diopetês, felaktigt översatt som ett egennamn ("Diopet"), betyder ordagrant "nedkastad av Zeus", det vill säga fallen från himlen. Euripides i tragedin "Iphigenia in Tauris" använder denna term i förhållande till statyn av Tauride Artemis, vilket betyder att den föll från himlen, det vill säga att den är mirakulös. Den huvudsakliga hedniska helgedomen i Efesos var statyn av Artemis från Efesos, och förmodligen pekade Alexander, i sin vädjan till efesierna, på idén om att denna staty inte var gjord av händer. Därför bör hans ord översättas på följande sätt: "Vilken person vet inte att staden Efesos är gudinnan Artemis tjänare, stor och inte gjord av händer?" (eller "stor och fallen från himlen", eller bokstavligen - "stor och nedbruten av Zeus"). Inte ett spår finns kvar av den mystiska Diopet.
Oftast, när man diskuterar bristerna i den synodala översättningen, pekar de på dess textuella och stilistiska eklekticism. På denna punkt konvergerar kritiker av den synodala översättningen "från vänster" och "från höger". Den textmässiga grunden för den synodala översättningen är inte grekisk, men inte heller helt judisk. Språket är inte slaviskt, men inte helt ryska heller.
Den heliga synodens överprokurator 1880-1905, Konstantin Petrovich Pobedonostsev, ansåg att synodöversättningen borde ligga nära den slaviska texten.
Tvärtom kritiserade Ivan Evseevich Evseev, ordförande för den ryska bibelkommissionen, i rapporten "Rådet och Bibeln", som han presenterade för Allryska kyrkorådet 1917, den synodala översättningen för att vara överdrivet ålderdomlig och inkonsekvent med normerna för det litterära språket: "... den ryska synodala översättningen av Bibeln ... är slutförd, verkligen, nyligen - först 1875, men alla egenskaper hos inte ett älskat idébarn, utan en styvson till en andlig avdelning, återspeglades fullständigt i den, och den kräver brådskande en revidering eller, ännu bättre, en fullständig ersättning ... Dess original är inte upprätthållen: antingen överför den det judiska originalet, eller den grekiska texten LXX, sedan den latinska texten - i ett ord , allt har gjorts i denna översättning för att beröva den dess karaktär av integritet, homogenitet. Det är sant att dessa egenskaper är osynliga för den genomsnittlige fromme läsaren. Mycket mer betydande är hans litterära efterblivenhet. Språket i den här översättningen är tungt, föråldrat, artificiellt nära slaviskt, släpat efter det allmänna litterära språket i ett helt sekel ... detta är ett språk från pre-Pushkin-perioden, helt oacceptabelt i litteraturen, inte heller upplyst av en inspirationsflykt eller av textens konstnärskap ..."
Jag kan inte instämma i denna bedömning av synodalsöversättningen. Än idag, hundra år efter att Evseev framförde sin kritik, förblir den synodala översättningen läsbar, tillgänglig, lätt att förstå. Dessutom överträffade ingen av de ryska översättningarna som dök upp efter honom, vare sig i noggrannhet, eller förståelighet eller i poetisk skönhet. Detta är min personliga åsikt, och någon kan argumentera med honom, men jag anser att det är nödvändigt att uttrycka det i denna respektabla publik.
Icke desto mindre bör det noteras att Evseev faktiskt föreslog det allryska kyrkorådet ett helt program för arbetet med de slaviska och ryska biblarna. I många avseenden var det just för att lösa frågor med anknytning till kyrkomötets översättning som det föreslogs vid rådet att skapa ett bibelråd under Högsta kyrkoförvaltningen. Behandlingen av betänkandet om inrättandet av Bibelrådet var planerat till rådets vårsession 1919. Som ni vet var denna session inte avsedd att mötas, och hela skalan av problem relaterade till förbättringen av den synodala översättningen förblev olösta.
Tragedin som drabbade Ryssland efter 1917 trängde under lång tid åt sidan många frågor som diskuterades i rådet, inklusive frågor som rör översättningen av Bibeln. I en situation där själva existensen av kristendomen i Ryssland var hotad, fanns det ingen tid att förbättra de befintliga bibelöversättningarna. Under långa sjuttio år var Bibeln bland de förbjudna böckerna: den publicerades inte¹, trycktes inte om, såldes inte i bokhandlar och till och med i tempel var det nästan omöjligt att få tag på den. Att beröva människor tillgången till mänsklighetens huvudbok är bara ett av den gudlösa regimens brott. Men detta brott präglar tydligt kärnan i den ideologi som planterades med våld.
4. Idag har tiderna förändrats, och Bibeln i synodalsöversättningen säljs fritt, även i sekulära bokhandlar. Böcker med den heliga Skrift delas också ut gratis, vilket drar fördel av den ständiga efterfrågan. Till exempel, efter att för två år sedan The Charitable Foundation of St. Gregory the Theologian, i samarbete med Moscow Patriarchate Publishing House, initierade ett program för gratis distribution av boken Nya testamentet och psaltaren, blev det mer än 750 000 exemplar. distribuerad. Dessutom var distributionen riktad - boken togs emot endast av de som verkligen ville ha den, och inte av slumpmässiga förbipasserande på gatan.
Det kom också nya översättningar av enskilda böcker i Bibeln. Dessa översättningar är av mycket olika kvalitet. Så, till exempel, i början av 1990-talet, en översättning av aposteln Paulus' brev gjord av V.N. Kuznetsova. Här är bara några få citat: "Ah, du får stå ut med mig, även om jag är lite dum! Tja, ha tålamod, snälla... Jag tror att jag inte på något sätt är underlägsen dessa mest superapostlar. Jag kanske inte är en mästare på att tala, men vad gäller kunskap är det en annan sak... Jag upprepar ännu en gång: ta mig inte för en dåre! Och om du accepterar, låt mig då vara en dåre lite mer och skryta lite mer! Det jag ska säga är naturligtvis inte från Herren. I denna skrytsatsning kommer jag att tala som en dåre... Låt vem som helst hävda vad som helst - jag talar fortfarande som en dåre...” (2 Kor 11:1-22). "Jag är helt arg! Det var du som tog mig! Du borde berömma mig! Så var det, kommer du att säga, ja, jag belastade dig inte, men jag var listig och fick dig på ett listigt sätt i mina händer. Kanske lyckades jag tjäna på någon av dem som jag skickade till dig? (2 Kor. 12:11-18). "Mat för magen och magen för mat ... Och du vill förvandla en del av Kristi kropp till en prostituerad kropp? Gud förbjude!" (1 Kor. 6:13-16).
Som jag skrev i en recension publicerad i Journal of the Moscow Patriarchy strax efter publiceringen av detta hädiska hantverk (med andra ord, det är svårt för mig att kalla denna "översättning"), när man bekantar sig med sådana texter, får man känslan av att du inte läser den Heliga Skrift, utan du är närvarande under ett bråk i köket i en gemensam lägenhet. Uppkomsten av denna känsla underlättas av en märklig uppsättning ord ("dåre", "skryta", "företag", "tokig", "beröm", "dickare", "vinst", "mage", "prostituerad") och idiom ("inte en mästare att tala", "tog det i mina händer", "det mesta som ingendera är", "Jag kom med"). Den heliga texten reduceras till areal, basar, köksnivå.
Naturligtvis äventyrar sådana översättningar bara arbetet med bibelöversättning. Men detta betyder inte att arbetet med översättningen av de heliga skrifterna inte alls bör utföras. I dag, när vi firar årsdagen av synodalöversättningen, måste vi fundera på hur vi kan vara värda vår stora tradition, som går tillbaka till de heliga Cyril och Methodius, som, trots det "trespråkiga kätteri" och förföljelsen från det latinska prästerskapet, gav det slaviska Bibeln till de slaviska folken, såväl som till St. Philaret och andra skapare av synodala översättningen.
Ständig omsorg om att Guds ord ska vara begripligt och nära vår samtid är kyrkans plikt. Men i vilka specifika handlingar ska denna omsorg komma till uttryck? Behöver vi en ny översättning av de heliga skrifterna, eller räcker det med att redigera den befintliga synodalen? Eller kanske du inte behöver redigera den alls?
Återigen kommer jag att dela min personliga åsikt. Det förefaller mig som att man inte ska sikta på en helt ny översättning av Bibeln idag. Men det skulle vara möjligt att förbereda en redigerad utgåva av den synodala översättningen, där de mest uppenbara felaktigheterna (som omnämnandet av Diopet i Apostlagärningarnas bok) skulle rättas till. Det är uppenbart att för att förbereda en sådan upplaga av Synodalöversättningen behövs en grupp kompetenta, högt kvalificerade specialister inom området bibelvetenskap. Det är också självklart att den nya versionen av översättningen måste godkännas av de kyrkliga myndigheterna.
Synodalöversättningen är inte en "helig ko" som inte kan röras. Felaktigheterna i denna översättning är uppenbara och ganska många. Och dessutom är själva Nya testamentets textologi på en helt annan nivå idag än för 140 år sedan. Det är omöjligt att inte ta hänsyn till hennes prestationer när man arbetar med översättningen av de heliga skrifterna.
Jag hoppas att firandet av 140-årsjubileet av Synodalöversättningen blir ett tillfälle att reflektera över dess förbättring.
