Oglaševanje na portalu

javna misel. Značilnosti razvoja družbenopolitične misli v 17. stoletju Evropska družbena misel 17. stoletja

Burni dogodki na začetku 17. stoletja. pozival k aktivni udeležbi v političnem boju ljudskih množic, različnih družbenih slojev, povzročil premike v javni zavesti, zamajal prej uveljavljene politične in družbene teorije. Razumevanje dogodkov na splošno, primerjava političnih teorij in praks, njihovo usklajevanje z zgodovinsko resničnostjo in nabranimi izkušnjami - vse to je vplivalo na razvoj ruske družbene misli v prvi polovici stoletja.

Stalna pritožba na dogodke iz začetka XVII. postavljati določene politične ideje in jih dokazovati - značilnost novinarstva tega časa. Zato so nekatera stališča prišla do izraza prav v obliki zgodovinskih zapisov o »kugi« in se kazala v izboru določenih dejstev in v njihovi interpretaciji, pojasnjevanju njihovih vzrokov, v presoji stališč različnih družbenih in političnih skupin in osebnosti. Takšna dela so vključevala "Zgodba, zavoljo greha ...", "Vremennik" diakona Ivana Timofejeva, "Zgodba" o kleti Trojice-Sergejevskega samostana Avramija Palitsina, "Druga povest", "Zgodba o knjiga setve iz prejšnjih let" (pripisana knezu I. M. Katyrev-Rostovskemu), sestavek kneza Ivana Khvorostinina "Besede dni in carjev ...", "Novi kronist", ki odraža uradno politično ideologijo avtokracija itd.

Ena od pomembnih političnih lekcij, ki se jih je naučil vladajoči razred, je bilo priznanje potrebe po močni vladi v državi. V zvezi s tem se je postavilo vprašanje o njeni naravi, o vlogi in mestu v političnem sistemu države različnih slojev družbe. Ti problemi so bili v središču pozornosti I. Timofejeva. Njegov politični ideal je blizu političnemu idealu kneza A. M. Kurbskega. Zagovarjal je ideje o nedotakljivosti fevdalne hierarhične lestvice, zahteve knežje-bojarske aristokracije po posebnem položaju v državi, sovladi s carjem in njeni pravici, da se upre kraljevi oblasti, če ta krši načelo "mesto". Ta koncept v uradnem novinarstvu ni bil razvit.

Politična praksa "časa težav", krepitev vloge plemstva in najemnikov pri reševanju vitalnih vprašanj je prispevala k nastanku takšnega koncepta, kot je "cela zemlja". Utemeljena je bila pravica predstavnikov »dežele« do sodelovanja v državni vladi. Izpostavljena je bila potreba po izvolitvi enega ali drugega vladarja "vse zemlje", tj. Zemsky Sobor kot eno od meril za legitimnost oblasti. V tem duhu je govoril Alalitsin, ki je soglasno izvolitev Mihaila Romanova na prestol razložil z dejstvom, da je to misel ljudem vcepil Bog, to je, da je bila volja ljudstva izraz božje volje. To versko-politično formulo je prevzela uradna politična ideologija in se odrazila v Novem kronistu. Teoretična utemeljitev načel razredno-reprezentativne monarhije v takratnem novinarstvu je bila posledica aktivne vloge v družbeno-političnem življenju države. zemske katedrale v prvih desetletjih po »težavah«.

družbena misel v začetku 17. stoletja. zavzemala problematiko razmerja razrednih in narodnih interesov, tematiko domoljubja in narodnoosvobodilnega boja. In tukaj lekcije "kuge" niso bile zaman. Razmišljajoč o vprašanju, katera nevarnost je za fevdalno državo strašnejša - vstaja "sužnjev" ali tuja intervencija, I. Timofejev pride do zaključka, da imajo gospodarji pravico do brutalnih povračilnih ukrepov proti uporniškim sužnjem, vendar le, če državi ne grozi zunanja nevarnost. Tako I. Timofeev kot A. Palipyn sta ostro obsodila tiste predstavnike svojega razreda, ki so se v strahu pred ljudskim gibanjem dogovarjali z intervencionisti. Palitsynova "Zgodba" je delo visokega patriotskega zvoka, ki odraža dvig narodne zavesti in ogromno vlogo množic v boju proti intervencionistom, ki je niso mogli zanikati niti publicisti fevdalnega tabora. To pojasnjuje, zakaj je Zgodba postala najbolj priljubljeno zgodovinsko delo o "težavah".

Misli in pogledi zatiranih množic na dogodke iz začetka stoletja so izraženi v dveh tako imenovanih pskovskih zgodbah, ki sta izšli iz bosadskega prebivalstva. Oba sta prežeta s protifevdalnimi čustvi, protibojarsko težnjo, vse nesreče, ki jih je doživela Rusija, se v njih obravnavajo kot posledica bojarskega nasilja, spletk in izdaj. Kmečko vojno pojasnjujejo socialni vzroki - "nasilje" fevdalcev nad ljudmi, zaradi česar so jih "uničili njihovi sužnji". Te »meščanske« zgodbe so brez cerkveno-verskega razmišljanja in so povsem posvetne narave.

Dokumenti, ki so izhajali iz uporniških kmetov med kmečkimi vojnami 17. stoletja, so v konkretnih dejanjih njihovih udeležencev jasno odražali protifevdalno usmerjenost teh gibanj, spontani protest proti fevdalnemu zatiranju. Toda kmetje niso imeli jasnega programa družbenega prestrukturiranja, nobenega jasno izraženega pozitivnega ideala. Njegovi vsakdanji življenjski interesi so ostali na ravni vsakdanje zavesti, ki se kaže v naivnem monarhizmu – v veri v »dobrega« kralja.



Takšne iluzije je podpirala uradna ideologija, ki je postavila in utemeljila tezo o nadrazrednem bistvu avtokracije.teoretično utemeljitev absolutizma.

V političnem sistemu Rusije v drugi polovici XVII. težnja po absolutizmu je bila jasno izrazita; utemeljitev njegovih načel je povezana z imeni Simeona Polotskega in Jurija Križaniča.

Jurij Krimsanič, po rodu Hrvat, je leta 1659 prispel v Moskvo. Dve leti pozneje je bil zaradi suma delovanja v korist katoliške cerkve izgnan v Tobolsk, kjer je živel 15 let in napisal svoje glavno delo »Dume so politične « (»Politika«). V njem je predstavil širok in podroben program notranjih preobrazb v Rusiji kot nujen pogoj za njen nadaljnji razvoj in blaginjo. Družbeno-politični pogledi S. Polotskega so se izrazili predvsem v njegovih številnih pesniških delih.Polotski je povsem jasno zagovarjal potrebo po koncentraciji te polnosti oblasti v rokah enega vladarja - carja. Tudi Yu. Križhanich se je zavzel za "samoupravo" (neomejeno monarhijo) kot najboljšo obliko vladanja. Samo taka moč lahko po njegovem mnenju zagotovi rešitev najpomembnejših nalog zunanje politike in "pogasi" vse vrste "uporov" v kraljestvu, vzpostavi "večni mir" v njem.

Argumenti religiozne narave so še naprej ostali v sistemu dokazov, vendar ideja o "skupnem dobrem", "univerzalni pravičnosti" postopoma prihaja v ospredje. Zamisel o blaginji vseh subjektov kot glavnem cilju avtokratske vladavine je prežemala dela Y. Križhanich in S. Polotsky. Ta ideja je dobila konkreten izraz v pozivu k vzpostavitvi pravičnosti, »enakega sojenja« monarha nad vsemi podaniki. Ta ideja o "enakem sodišču" je povezana z bojem absolutizma, ki temelji na širokih slojih plemstva, za polnost oblasti proti aristokratskim zahtevam knežje-bojarskega plemstva.V tem smislu zanikanje S. Polotskega upoštevati je treba načelo plemenitosti in velikodušnosti. Vrednost osebe po njegovem mnenju ni določena z izvorom, temveč z njegovimi moralnimi lastnostmi, znanjem in zaslugami pri delu za "skupno dobro". Y. Križanich je kritiziral tudi stare predstave o plemenitosti in velikodušnosti, zlonamerno zasmehoval arogantnost in arogantnost fevdalnega plemstva ter poudarjal osebne zasluge in sposobnosti osebe.

Y. Križhanich in S. Poltsky sta priznala legitimnost in "pravičnost" izkoriščanja navadnih ljudi. Toda izhajajoč iz ideje »skupnega dobrega«, pridiganja socialnega miru in splošne blaginje, so pozvali k njegovi ublažitvi. Tu so vplivali vplivi »uporniškega« časa, zaostrovanje družbenih nasprotij, strah vladajočih slojev pred »neumnostjo črncev«, t.j. pred ljudskimi vstajami. Potrebo po omilitvi zatiranja so utemeljevali z njimi in z ekonomsko smotrnostjo.

S. Polotsky in Y. Križhanich sta razumela, da neomejena oblast monarha sama po sebi ne zagotavlja reda v državi, njene blaginje in splošne blaginje. Lahko se zlahka razvije v "tiranijo" (ali "ludodom", v terminologiji Y. Križhanich). Vse je odvisno od osebnosti suverena, njegovih moralnih kvalitet in "modrosti". Idealna podoba "razsvetljenega" monarha je v svojih pesniških naukih, namenjenih kralju in njegovi družini, je S. Polotsky postavil temelje za doktrino "razsvetljenega absolutizma" - enega najpomembnejših trendov v družbeno-politični misli XVIII. stoletja. Predvidevajoč ideje "razsvetljencev" je S. Polotsky menil, da je širjenje razsvetljenstva najpomembnejše sredstvo za popravljanje morale, odpravljanje slabosti v družbi, odpravljanje narodnih težav in notranjih nemirov.

Rast mest, razvoj blagovno-denarnih odnosov in trgovine, naraščajoča vloga trgovcev so pred rusko javno misel postavili številne nove probleme, povezane z gospodarskim življenjem države.Mnogi državniki, kot so B. I. Morozov, F. M. Rtiščev, A. L. Ordin-Naščokin, A. S. Matvejev, V. V. Golitsyn so prišli do zaključka o pomenu razvoja trgovine in industrije za krepitev države in zagotavljanje nacionalne neodvisnosti. Bili so avtorji reformnih projektov, ki so vplivali tudi na gospodarstvo.

Y. Križhanich je predstavil širok program ukrepov za spodbujanje razvoja obrti in trgovine. Njegove glavne točke so sovpadale s programom ene vidnih političnih osebnosti tistega časa Al.

A. L. Ordin-Nashchokin si je prizadeval izvesti številne dejavnosti, namenjene podpori trgovcev in prispevanju k razvoju trgovine. Kot guverner v Pskovu je skušal tam izvesti reformo mestne uprave, katere pomen je bil omejiti oblast guvernerjev in del njihovih upravnih in sodnih funkcij prenesti na samoupravni organ, izvoljen izmed »najboljših« meščani. Za pospeševanje zasebnega podjetništva je menil, da je treba ustanoviti kreditne ustanove. Seveda zanj vedno niso bili interesi trgovcev, temveč fevdalno-absolutistične države: razvoj trgovine in industrije je eno najpomembnejše sredstvo za krepitev te države, kot vsega fevdalnega - gradnja trdnjav. Toda objektivno je bil Ordin-Naščokinov program usmerjen v premagovanje zaostalosti države in je bil v skladu z nacionalnimi interesi Rusije.

Ruska družbena misel je v 17. stoletju, zlasti v njegovi drugi polovici, postavila vrsto pomembnih idej, ki so se v naslednjem stoletju še naprej razvijale. Postavljeni so bili temelji politične ideologije absolutizma, spoznana je bila potreba po reformah, začrtan njihov program in načini izvedbe.

Značilnost vsakdanjega življenja je njegova konzervativnost: človek se komajda loči od navad, ki se prenašajo iz roda v rod, moralnih načel in obredov, ki so se razvijali skozi stoletja, pa tudi idej o moralnih vrednotah. Zato je v XVII. v bistvu še naprej živel na Domostroyu.

Najpomembnejša značilnost fevdalnega življenja je, da je bila oprema osebe, arhitektura stanovanja in njegova notranja dekoracija, gospodinjski pripomočki, hrana in še veliko več neposredno odvisni od posesti osebe. Samo bojar je lahko nosil vratni klobuk in soboljev kožuh, medtem ko se je moral kmet zadovoljiti z zipunom iz grobega domačega blaga ali suknjičem iz ovčje kože in enako poceni pokrivalom - poleti klobukom iz klobučevine in suknom, podložena ovčja koža - pozimi. Bojarska miza se je po bogastvu in raznolikosti jedi razlikovala od kmečke v enaki meri kot bojarska posest od kmečke koče. To odvisnost življenja od razredne pripadnosti je opazil pozoren Kotoshikhin: "In v svojih hišah živijo proti toghu", kdo ima kakšno čast in položaj.

Hkrati je v vsakdanjem življenju nekaj skupne značilnosti zaradi skupnosti družbenega, gospodarskega in političnega okolja, v katerem so ljudje živeli. Globoke socialne razlike med bojarjem in kmetom niso izključile dejstva, da oba v razmerju do carja nista bila državljana, ampak podložnika.

Podložnost kmetom ni le odvzela osebne svobode, temveč je močno posegla v lastniške odnose in družinsko življenje, kršila nedotakljivost ognjišča, poteptala človekovo osebno dostojanstvo. Popolna odvisnost kmečkega življenja od samovolje gospodarja, nesramno posredovanje posestnika pri sklepanju zakonskih zvez, podelitev zemljiškemu posestniku pravice do sojenja in povračilnih ukrepov proti kmetom za vse primere kršitve fevdalnega prava. Pravni red, razen v primerih, povezanih z umori, je imela pravica do mučenja kmetov velik vpliv na oblikovanje kmečke psihologije in predstave o človekovem dostojanstvu. Toda ta ista samovolja je povzročila kopičenje sovraštva in sovraštva, pripravljenost kmetov, da stopijo na pot obupanega spontanega odpora, kar se je najbolj jasno odrazilo v kmečkih vojnah.

Fevdalni red in avtokratski sistem, ki je prevladoval v državi, je vplival tudi na plemstvo, ki je v njem ustvarilo hierarhijo odnosov in razvilo pri predstavnikih vladajočega razreda občutek hlapčevske pokornosti, ponižnosti in krotkosti do oseb, ki so zasedale višjo raven v državi. odnos do njih ter nekaznovana okrutnost, nesramnost in aroganca do tistih, ki so bili spodaj.

Druga značilnost fevdalnega življenja je bila izolacija življenja ljudi. Najprej jo je določala izoliranost njihove gospodarske dejavnosti: vsako kmečko gospodinjstvo je bilo nekaj izoliranega, sposobnega obstoja neodvisno od drugih gospodinjstev. Naravna narava gospodarstva je gospodarju omogočala, da se je preživljal s sadovi kmečkega dela in se ni zatekel k storitvam trga: vozički z vsemi vrstami hrane in izdelki kmečke obrti so se raztegnili do kraja stalnega prebivališča posestnika.

Glavno komunikacijsko mesto na podeželju je bila cerkev: na verandi so potekali poslovni pogovori, razpravljali so o vprašanjih zasebnega in javnega življenja, kot je na primer razporeditev dolžnosti, reševali in usklajevali so se spori prebivalcev itd. .

Cerkev je bila tudi kraj, kjer so se mladi lahko videvali, da bi kasneje svojo usodo povezali v zakon. V sami cerkvi so pogosto potekali poslovni pogovori. Tudi Domostroy je naročil, naj stojijo v cerkvi v tišini, ne stopijo z noge na nogo in se ne naslanjajo na steno ali steber. V 17. stoletju norme vedenja, ki jih priporoča Domostroy, so bile povzdignjene v zakon.

V mestu je bilo veliko več komunikacijskih mest kot na podeželju. Poleg cerkva so meščani za medsebojne stike uporabljali trgovska kopališča, tržnice, pa tudi kočo reda, kjer so prebivalstvo obveščali o dogodkih, kot so vojna napoved, sklenitev miru, kuga itd.

Prebivalci podeželja in mest so uporabljali še en način komunikacije - obiskovanje sorodnikov in prijateljev. V 17. stoletju se je še naprej držal tradicionalnega obreda sprejemanja gostov in ločene pogostitve za moške in ženske. Za način življenja fevdalne družbe je značilna tudi takšna značilnost, ki izhaja iz samooskrbnega kmetovanja, kot je patriarhalni način življenja. Patriarhalni odnosi so prežemali življenje tako kmečke ali mestne družine kot bojarske družine. Njen nepogrešljiv znak je bila brezpogojna poslušnost volji starešine in ponižani položaj ženske. Najbolj jasno so se patriarhalne značilnosti življenja pokazale med ustvarjanjem nove družine - ko je nastala, glavni junaki niso bili mladi, ki naj bi živeli skupaj, ampak njihovi starši. Prav oni so izvedli obred ujemanja: nevestini starši so zbirali podatke o ženinovem slovesu (da ni pijanec, ni lenuh itd.), ženinovi starši pa so vestno preučevali seznam neveste. bi prejel kot doto. Če je rezultat zadovoljil obe strani, se je začela druga faza slovesnosti - nevestina nevesta.

Ženin je bil izveden tudi brez sodelovanja ženina - v njegovem imenu so gledali mati, sestre, sorodniki ali tisti, "za katere ženin sam verjame". Namen neveste je bil ugotoviti odsotnost duševnih in telesnih pomanjkljivosti pri nevesti. Pozitiven izid neveste je dal razlog za pogovor o odločilnem postopku - določitvi časa poroke in poročnega slavja. Pogoji so bili določeni z dokumentom, v katerem je bila navedena višina kazni, če ena od strank zavrne pogoje pogodbe.

Končno je prišel dan poroke. Nevesta je šla do oltarja zavita v tančico. Samo med poročno pojedino so nevesto »odpirali« in mož je lahko videl svojo ženo. Včasih se je zgodilo, da se je zakonec izkazal za pokvarjenega: slepega, gluhega, duševno prizadetega itd. To se je zgodilo, če med nevestino predstavo niso prikazali neveste s telesno okvaro, temveč njeno zdravo sestro ali celo dekle iz druge družine. Prevarani mož ni mogel popraviti stvari - patriarh ni ugodil prošnji za ločitev, saj ga je vodilo pravilo: "Ne poroči se, ne da bi ga resnično preveril." V tem primeru bi mož lahko sčasoma dosegel svoj cilj z vsakodnevnim mučenjem svoje žene in zahteval tonzuro v samostan. Če je mlada ženska trmasto zavračala preselitev v samostansko celico, so njeni starši vložili peticijo pri patriarhu in se pritoževali nad krutostjo njenega moža. Upravičena pritožba bi lahko imela posledice - pošast je bila dodeljena v samostan za kesanje za obdobje šestih mesecev ali enega leta. Ločitev je bila odobrena šele potem, ko je mož, ki se je vrnil iz kesanja, še naprej mučil svojo ženo.

Čeprav je Kotoshikhin zapisal, da se "na enak način poročne zarote in obredi med trgovci in kmeti dogajajo proti istemu običaju v vsem", vendar je bilo malo verjetno, da bi bilo v kmečkih in meščanskih družinah mogoče prikazati med predstavo lažnih nevest - v te družine niso vodile samotarskega življenja. Še bolj so se od opisanega obreda razlikovale poroke podložnikov. Tukaj odločilna beseda ni pripadal staršem, temveč posestniku ali njegovim uradnikom. Uradnik A. I. Bezobrazov je sestavljal sezname nevest in ženinov, sestavljal zakonske pare in sam deloval kot posrednik. Če pa bi bil uradnikov pohlep ustrezno potešen s ponudbami zainteresiranih staršev, bi se lahko strinjal z njihovimi željami. Poroke so bile predmet odobritve gospodarja, njihova sklenitev brez njegove sankcije je lahko povzročila kazen za tiste, ki so se poročili.

Dolžnost otrok, da brezpogojno ubogajo voljo svojih staršev v 17. st. pridobil veljavo zakona: zakonik iz leta 1649 je prepovedal sinu ali hčeri, da bi se pritožil nad očetom ali materjo, prosilci so bili kaznovani z bičem. Zakonik je določal drugačno mero kaznovanja za isto kaznivo dejanje, ki sta ga zagrešila mož in žena: morilca so pričakovali zakopavanje do vratu v zemljo in boleča smrt, zakonik pa ni predvideval povračilnih ukrepov zoper moža, so se v praksi omejili na kesanje.

V družini je še naprej obstajala dolgo uveljavljena delitev dela med moško in žensko polovico. Najtežja kmetijska dela (oranje, bran, setev itd.) so padla na moško usodo, pa tudi skrb za vprežno živino, sečnja, lov in ribolov. Ženske so sodelovale pri žetvi, košnji, vrtnarjenju, skrbi za živino, kuhanju, šivanju oblačil, predenju in tkanju. Ženske so skrbele za otroke.

Nekatere skupne značilnosti v oblačilih in stanovanjih je mogoče zaslediti v vseh slojih fevdalne družbe. Oblačila, zlasti spodnje perilo, so bila enaka za kmeta in bojarja: moški so nosili pristanišča in ohlapno srajco. Kaftan in zipun premožnega človeka sta se od oblačil kmeta in meščana razlikovala le po materialu, iz katerega sta bila izdelana, pa tudi po izdelavi. Za bojarski kaftan so uporabljali prekomorske tkanine in brokat, kmetje pa so ga šivali iz domačega blaga. Krznena oblačila kmetov in meščanov so bila narejena iz ovčjih kož, krzneni plašč premožnih oseb pa iz dragih krzn: sobolja, kune, hermelina. Dragi krzneni plašč je ločil navadnega prebivalca od bojarja, zato se slednji, prepoten z znojem, ni ločil od njega niti v vročih poletnih dneh. Izdelovanje oblačil v kmečki in meščanski družini je bila skrb žensk. Oblačila bojarjev in bogatašev so šivali izurjeni mojstri krojači. Enako velja za čevlje. Bast čevlji v 17. stoletju še niso postale univerzalna kmečka obutev. Nosili so tudi škornje, ki so se od bojarjev razlikovali po tem, da niso bili izdelani iz uvoženega usnja, ki je bilo tanjše in bolj elastično, temveč iz grobe surove kože.

Tudi stanovanja in gospodarska poslopja velike večine plemiških posesti so imela veliko skupnega s kmečkim dvorom – v 17. st. še ni poznal razkošnih palač. Koča kmeta in meščana je bila, tako kot stanovanje plemiča, zgrajena iz lesa. Toda gospodarjeva koča se je razlikovala od kmečke koče po velikosti in razpoložljivosti udobja, gospodarska poslopja pa so bila zelo raznolika: zgornjo sobo premožnega človeka je ogrevala peč z dimnikom za dim, medtem ko se je kmet stiskal v koči. Kompleks gospodarskih poslopij bojarskega posestva je vključeval objekte, namenjene oskrbi številnih gospodinjstev: kuhalnice, ledenice, kleti, pekarne, pivnice itd. Poleg koče - bivalnih prostorov je kmečko dvorišče vključevalo zaboj - neogrevan prostor za shranjevanje oblačila, posoda, žito, živila, pa tudi hlevi.

Novosti v vsakdanjem življenju so prodirale predvsem v vrhove plemstva. Nastali so zaradi razvoja blagovno-denarnih odnosov in začetka oblikovanja vseruskega trga. Pod njihovim vplivom so se spremenile tako materialne kot duhovne razmere življenja višjih slojev. Zlasti se je povečal dotok izdelkov iz zahodnoevropskih manufaktur v Rusijo. V bojarskih hišah sta se pojavila razkošje in udobje, bližje koncu stoletja pa se je čutil vpliv zahodne Evrope.

Hiša bogatega plemiča, Sofijinega najljubšega bojarja V. V. Golitsina, ki je zlahka zaznal evropsko udobje, je bila napolnjena s predmeti zahodnoevropske proizvodnje. Številni prostori njegove zidane hiše so bili opremljeni z evropskim pohištvom, stene pa so bile obešene z ogledali. S stropa jedilnice je visel ogromen lestenec, na policah pa je bila razstavljena draga posoda. V spalnici je bila tuja postelja z baldahinom. Za razliko od Bezobrazove knjižnice, ki je bila sestavljena iz treh ducatov cerkvenih knjig, je Golicinova velika knjižnica vsebovala veliko posvetnih del, ki so pričala o visokih duhovnih zahtevah njenega lastnika.

Okusi in manire Golicyna, pa tudi razkošno pohištvo v njegovi hiši, so bili lastni enotam tudi med vladajočo elito. Toda evropski vpliv, ki zadeva na primer oblačila in dlake na obrazu, je bolj ali manj široko prodrl v dvorno okolje. O tem, da je v drugi polovici XVII. brili so si brade, pričajo portreti, ki so prišli do nas. Svetne in duhovne oblasti so nasprotovale prodoru novih običajev v deželo. Aleksej Mihajlovič je od dvorjanov zahteval, da »ne prevzemajo tujih nemških in drugih izvychay, ne strižejo las na glavi, ne nosijo oblek, kaftanov in klobukov iz tujih vzorcev in zato svojim ljudem niso ukazali nositi.« Kajenje tobaka je veljalo za bogokletno opravilo. Zakonik iz leta 1649 je prodajalcem tobaka grozil s smrtno kaznijo, kadilcem pa z izgnanstvom v Sibirijo. Prišlo je tudi do oslabitve samotnega življenja žensk v bojarskih in kraljevih sobanah. Indikativna v zvezi s tem je usoda princese Sofije, ki je pahnila v vrtinec političnega boja.

Na prelomu iz 17. v 18. stoletje rus fevdalna država dokončana kot absolutna monarhija. Reforme Petra I so dokončale odpravo starih fevdalnih institucij, zaznamovale začetek premagovanja industrijske, vojaške in kulturne zaostalosti države.

Nenaden zlom številnih starodavnih temeljev, prestrukturiranje tradicionalnih odnosov, oster preobrat v duhovnem življenju so rodili nove družbenopolitične poglede. Novo je bilo to, da so našle svoj izraz v zakonodajnih aktih absolutistične države, v neštetih dekretih, uredbah, listinah, manifestih, od katerih jih je marsikaterega napisal ali uredil Peter sam. Glavne ideje teh zakonskih določb so bile vladarjeva skrb za skupno dobro ljudi, razlaga suverenove oblasti kot nadzakonske in neomejene.

Te ideje so dobile globljo teoretično utemeljitev v delih F. Prokopoviča in V. Tatiščeva.

Po Prokopoviču je pred nastankom države naravno stanje, v katerem so ljudje strašnejši od plenilcev in so sposobni iz kakršnega koli razloga ubiti sebi vrstne. Zato so ljudje prisiljeni najprej oblikovati "civilno unijo", nato pa pristati na vrhovno oblast. Ostro kritizira aristokracijo in demokracijo, zagovarja neomejeno monarhijo. Po njegovih pogledih bi morali podložniki "brez protislovja in godrnjanja narediti vse, kar je od avtokrata zapovedano."

VN Tatishchev, tako kot drugi predstavniki naravnega prava, razlikuje med naravnimi in civilnimi (pozitivnimi) zakoni. Če naravne zakonitosti določajo, kaj je »prav in ne«, potem politika presoja, kaj je koristno in kaj škodljivo. Naravno pravo govori o posamezniku, politika pa o družbi kot celoti.

"Po naravi," trdi V. Tatishchev, je oseba svobodno bitje, toda "nepremišljena samovolja je uničujoča." Za dobrobit človeka mu je treba naložiti "uzdo suženjstva". Tatishchev razlikuje med "uzdo po naravi" (potreba ubogati starše), "uzdo po lastni volji" (po pogodbi - suženjstvo hlapca, podložnika), "uzdo po prisili" (ko je nekdo ujet). in bodo obdržani v suženjstvu).

Teoretični kamen spotike za Tatiščeva je bilo suženjstvo. Suženjstvo in suženjstvo (tretja vrsta uzde) je priznal kot nenaravno, v nasprotju s človeško naravo, in menil, da je krepitev tlačanstva napaka B. Godunova. Ko pa je Tatiščev v teoriji, zgodovini in deloma v praksi obsodil tlačanstvo, je navedel številne argumente proti njegovi odpravi: 1) povzročilo bi »zmedo, prevaro, spore in zamere« in zato nevarno, »da ne bi povzroči več škode"; 2) brez skrbništva in vodenja razsvetljenega in modrega posestnika bo leni in nevedni kmet neizogibno propadel: "če bi mu bilo tako, smrt."

Politični in pravni nauk Prokopoviča in Tatiščeva je kljub svoji plemeniti usmerjenosti imel pozitiven pomen za svoj čas. Zagovarjali so napredne reforme Petra Velikega in nasprotovali reakcionarnim fevdalcem. Politični pogledi V. Tatiščeva so bili skoraj popolnoma osvobojeni verskega elementa in postali posvetni.

Razsvetljenstvo in liberalne ideje, plemiški in meščanski liberalizem so bili bistveni za nadaljnji razvoj politične misli v Rusiji. Za njihov nastanek so dozorele objektivne predpostavke.

Razvoj industrije, obrti in trgovine, ki so ga pospešile reforme Petra I., je privedel do občutne relativne rasti razreda industrialcev in trgovcev, ki se je oblikoval v meščanstvo.

Eden prvih ideologov ruske buržoazije je bil T. T. Posoškov (1665-1726). Sam se je ukvarjal s podjetništvom in trgovino, napisal je več del, med drugim Knjigo revščine in bogastva (1724). V njem je orisal program delovanja absolutizma, kot so ga želeli videti trgovci.

Posoškov je bil zagovornik popolne državne ureditve proizvodnje, dela, številnih vidikov življenja zaradi enega cilja - povečati družbeno bogastvo. Posoškov je predlagal jasno opredelitev pravic vsakega posestva in njegovih obveznosti do države. Plemiči morajo biti v vojaški ali državni službi, prepovedati jim mora imeti tovarne in obrate. Duhovništvo se mora vzdržati industrijskih dejavnosti. Samo trgovci naj se ukvarjajo s trgovinskimi in industrijskimi dejavnostmi, vključno z zunanjo trgovino.

Predlagal je, da se kmetje ne štejejo za lastnike zemljišč, ampak za suverena, da bi razlikovali med kmečko in posestniško zemljo. Vse težave države Posoškov vidi v nepopolnosti zakonodaje, prava, sodnih postopkov in uprave. Poseben pomen je pripisal reformi sodišča: sodišče naj bi po njegovem mnenju postalo dostopno vsakemu sloju. "Sodišče se da urediti, kakršen je kmet, takšen je trgovec in bogat." Posoškov je bil prvi ideolog ruske buržoazije, ki je izražala njene interese z vsemi značilnimi značilnostmi: lojalnostjo, upanjem na kraljevo pomoč, pripravljenostjo prenašati fevdalni sistem in se mu prilagoditi s sanjami o nekakšnem stabilnem pravnem redu, ki bo do neke mere zajel podložniško kmečko ljudstvo. Nekatera teoretična stališča, ki jih je predstavil Posoškov, so boleče prizadela interese plemstva. Kmalu po objavi in ​​pošiljanju "Knjige revščine in bogastva" Petru I. je bil aretiran in zaprt v "pomembnem tajnem državnem primeru" v trdnjavi Petra in Pavla, kjer je umrl.

V drugi polovici 18. stoletja se je kapitalistična struktura v Rusiji ob ohranjanju fevdalno-posestne strukture družbe krepila. To je prispevalo k zaostrovanju socialnih in razrednih nasprotij. Leta 1762 je zaradi še enega palačnega udara, ki ga je izvedla plemiška garda, na ruski prestol stopila Katarina II. Njeno vladavino zaznamuje prehod v tako imenovani »razsvetljeni absolutizem«. Politična in pravna ideologija tega obdobja se je razvila pod znatnim vplivom razsvetljenstva zahodne Evrope, zlasti Francije, o čemer pričajo korespondenca cesarice Katarine z Voltairom in d'Alembertom, povabilo v Rusijo Diderota itd.

Catherine je na vse možne načine obsodila "škodljivost prejšnje avtokracije", pri čemer se ni varčevala z obljubami, "da bo vzpostavila dober red in pravičnost v svoji ljubljeni domovini." Leta 1767 je bila z njenim dekretom ustanovljena komisija za pripravo novega zakonika, za katerega je Katarina napisala obsežno »Navodilo«, ki večinoma povzema fraze, ideje, besedila zahodnoevropskih razsvetljencev, predvsem Montesquieuja in Beccarie.

To delo cesarice je vsebovalo številne določbe, ki so bile v avtokratsko-fevdalni Rusiji nemogoče, v bistvu deklarativne: enakost državljanov; svoboda kot odvisnost samo od zakona; omejitev državne oblasti v mejah, ki jih ta določa itd.

Za Rusijo je bil to liberalen, humanističen preboj. »Mandat« naj bi pričal o »razsvetljenosti« ruskega monarha in prispeval k uvrstitvi Rusije med vodilne civilizirane države. Vendar pa idejam "Nakaza" ni bilo usojeno, da postanejo zakon zaradi ostrih sporov v ustanovljeni komisiji, ki je prenehala delovati že leta 1769, kraljica pa je v uradnem listu izjavila: "Dokler so zakoni pravočasni, , živeli bomo, kot so živeli naši očetje.«

Za obdobje razsvetljenega absolutizma v Rusiji je značilno protislovje med besedo in dejanjem, poskusi prevzemanja naprednih idej za tisti čas in želja po krepitvi fevdalno-hlapčevskih institucij. Pojavil se je svojevrsten tip voltairskega podložnika, ki je poznal novosti zahodne izobraževalne literature, z naklonjenostjo spremljal boj ZDA, obsojal trgovino s črnci, a bil nepomirljivo sovražen celo do ideje o priznavanju človekovega dostojanstva. njegovih podložnikov.

V tem obdobju sta se oblikovali dve smeri razvoja politične misli Rusije: politična in pravna ideologija fevdalne aristokracije, ki si je prizadevala okrepiti svoj položaj z omejeno monarhijo (ustanovitev cesarskega sveta, reforma Senat itd.) ter politične in pravne ideje porajajočega se razsvetljenstva in liberalizma, usmerjene proti tlačanstvu.

Najvidnejši ideolog dobro rojene aristokracije je bil knez M. M. Ščerbatov (1733-1790). Enakosti ne dopušča niti med plemstvom.

Toda Rusija se ni uspela upreti zahodnim idejam razsvetljenstva. Najbolj razsvetljeni ljudje Rusije so postali aktivni pridigarji teh idej: S. E. Desnitsky, N. G. Kurganov, N. I. Novikov, A. Ya. Polenov, I. A. Tretjakov, D. I. Fonvizin. Postavili so vprašanje o usodi ruskega kmečkega ljudstva, razkrili očitne zlorabe fevdalcev, pokazali škodo, ki jo kmetstvo povzroča razvoju kmetijstva in industrije. Zavzemali so se za odpravo tlačanstva in omejitev absolutne oblasti monarha. To so želeli doseči na miren način, saj so verjeli, da lahko razsvetljeno javno mnenje prisili absolutistično državo k ustreznim reformam.

Pogledi A. N. Radiščeva (1749-1802) so postali vrhunec napredne politične misli v Rusiji v drugi polovici 18. stoletja. V knjigi »Potovanje iz Sankt Peterburga v Moskvo« ostro kritizira tlačanstvo in avtokracijo, dokazuje, da je tlačanstvo v nasprotju z naravnim pravom in družbeno pogodbo. Avtokracija je po njegovem mnenju najbolj nasprotno stanje človeške narave.

Radiščev je odločno zavrnil idejo o "nerazumni mafiji", goreče verjel v ustvarjalne zmožnosti množic. Verjame v revolucijo, a hkrati pripomni: "Vidim skozi celo stoletje!" Zanj je revolucija pomenila temeljito preureditev družbe in države v interesu ljudstva. Pomembna je bila njegova ideja o potrebi po ohranitvi kmečke skupnosti.

A. N. Radiščev se je vpisal v zgodovino ruske politične misli kot prvi republikanski revolucionar. Njegovi pogledi so močno vplivali na politična stališča Pestelja, Rylejeva in drugih dekabristov, ki so prav tako zagovarjali republikanske ideje.

V prvi polovici 19. stoletja se je v Rusiji nadaljeval razpad fevdalnega sistema in razvoj kapitalističnih odnosov. Zato tudi politika avtokracije niha od odkrito reakcionarne smeri do popuščanja liberalizmu.

Protifevdalne smeri politične in pravne misli so bile: liberalizem (plemiški in buržoazni), revolucionarna ideologija decembristov, razsvetljenstvo in od začetka 40. let prejšnjega stoletja - revolucionarna demokracija. Filozofske in politično-pravne ideje M. V. Lomonosova, A. N. Radiščeva so ostale glavni ideološki in teoretični vir napredne politične misli in so se v njej še naprej razvijale.

Najpomembnejši predstavniki ideologije liberalizma v tem obdobju so bili N. S. Mordvinov in M. M. Speranski.

N. S. Mordvinov (1754-1845) - eden od prijateljev Aleksandra I, je pripisoval poseben pomen gospodarskemu razvoju države. Zavzemal se je za svobodo podjetniške dejavnosti, dokazoval prednosti svobodnega dela, utemeljeval misel, da lahko lastninska pravica velja samo za stvari in »človek ne more biti last osebe«. Vendar je bilo vse to združeno z odpravo tlačanstva šele v prihodnosti.

Mordvinov je predlagal preoblikovanje senata v parlamentarno institucijo, sestavljeno iz zgornjega doma "plemičev", izvoljenih za vse življenje, in spodnjega doma, ki so ga izvolili bogati krogi. Toda tudi tako zmerno »reprezentativno« telo naj bi postalo zakonodajno svetovalno telo pod carjem in ne zakonodajni parlament. Tako je Mordvinov združil liberalne ideje s podporo obstoječega reda in zaščito interesov plemiških posestnikov, ki jih je prizadel kapitalistični razvoj. To je značilna lastnost plemenitega liberalizma nasploh.

Osnutki ustavnih reform M. M. Speranskega (1772-1839), ki je izhajal iz manjše duhovščine, ki je zaradi svojih izjemnih sposobnosti postal glavni uradnik, so bili širše liberalne narave. Speranski je šel od plemiškega liberalizma do obrambe neomejene monarhije. Pod njegovim vodstvom je bila pripravljena popolna zbirka zakonov Ruskega imperija v 45 zvezkih, pa tudi zakonik Rusije v 15 zvezkih.

Po navodilih Aleksandra I. je leta 1809 razvil podroben projekt državnih reform, ki je utemeljil potrebo po reformah v skladu z duhom časa. Speranski je sistem delitve oblasti, ki ga je predlagal, interpretiral na svoj način. Zakonodajna, izvršilna in sodna oblast se mu zdijo manifestacije »ene same suverene oblasti«. Zaradi tega je cesar »vrhovni zakonodajalec«, »vrhovno načelo izvršilne oblasti«, »vrhovni varuh pravice«.

Speranski prvič uvaja razlike med zakoni in normativnimi akti - listinami, predpisi, navodili itd., Ki so določali dejavnosti upravnih organov. Tako se je postavilo vprašanje o podzakonski zakonodajni dejavnosti izvršilnega aparata in izvirno dopolnila teorija o delitvi oblasti.

Najvišji organ sodne oblasti je senat, ki ga imenuje cesar izmed kandidatov, ki jih priporočajo deželne dume. Za odpravo različnih sporov med oblastmi, splošno povezavo vseh državnih zadev, državni svet imenuje cesar.

Na terenu se ustvarijo deželne dume, ki jih sestavljajo vsi posesti, ki imajo lastnino. Volostni sveti imajo pravico voliti volostne odbore. V vaseh in zaselkih so starešine izvoljeni (oz. imenovani).

Nadaljnji razvoj družbenopolitične misli v Rusiji je povezan z decembrističnim gibanjem. Od njihove vstaje 14. decembra 1825 je V. I. Lenin datiral začetek osvobodilnega gibanja v Rusiji in v njem ločil tri stopnje: plemiško (1825-1861), raznočinsko (1861-1895) in proletarsko (po 1895). Dekabriste in Herzena je imenoval za najvidnejše osebnosti prve stopnje. Lenin V.I. Celotna dela. v. 25. str. 93

Dekabristi so simpatizirali z ljudmi in si zadali nalogo, da jih osvobodijo suženjstva, vendar so poskušali izvesti revolucionarni udar brez sodelovanja samih ljudi. Ta omejitev je vplivala tudi na njihove programe reform.

V politični ideologiji decembristov ločimo dve struji: zmerno in radikalno. Najvidnejši predstavnik zmerne smeri je bil N. M. Muravyov (1795-1843) - ustvarjalec dekabristične ustave. V svojih pogledih je izhajal iz teorije naravnega prava. Bil je odločen nasprotnik podložništva. Namesto razrednega sistema je Muravjova ustava uvedla enakost vseh pred zakonom. Poudaril je, da ruski narod "ni in ne more biti last nobene osebe in nobene družine". Carsko avtokracijo so imenovali "samovolja ene osebe", brezpravnost. Toda hkrati se Muravyov zavzema za ustavno monarhijo, verjame, da je cesar "najvišji uradnik vlade", ki je dolžan poročati ljudskemu svetu - najvišjemu predstavniškemu organu - o stanju v državi. .

Ideolog radikalne smeri je bil P. I. Pestel (1793-1826) - kavalir zlatega meča "Za pogum", ki ga je prejel za sodelovanje v bitki pri Borodinu, kjer je bil hudo ranjen, avtor ustavnega projekta imenovanega »Ruska resnica«, s katero se ukvarja že vrsto let. Vendar Russkaya Pravda ne vključuje le ustavnega projekta, ampak tudi splošne politične pojme: država, ljudstvo, vlada, njihove medsebojne pravice in obveznosti itd.

Tako kot Muravjov je tudi Pestel zasebno lastnino razglasil za sveto in nedotakljivo. Odpravljanje pomanjkljivosti, ugotovljenih v družbeno-politični ureditvi Zahoda, je avtor Ruske Pravde dodelil agrarnemu projektu in načrtu za organizacijo državne oblasti.

Za razliko od Muravjova ima Pestel negativen odnos do brezzemeljske osvoboditve kmetov in jo imenuje "namišljena svoboda". Na kmete je nameraval prenesti polovico veleposestniških, apanažnih in drugih zemljišč.

Pestlova struktura oblasti je temeljila na načelu delitve oblasti, a s številnimi novostmi: »Zavrača se pravilo ravnotežja oblasti, sprejema pa se pravilo določanja obsega delovanja«. Iz te formule je izhajala potreba po jasni opredelitvi pristojnosti vsakega organa in odgovornosti izvršilnih organov zakonodajni oblasti. Pestel je kritiziral pomanjkanje odgovornosti izvršne oblasti na primerih Anglije in Francije.

Russkaya Pravda je bila dokument družbenega sistema v obliki republike. In čeprav so bile ideje demokracije, propad politične prevlade bogatih za tisti čas iluzorne, so bile progresivne ne le za fevdalno-absolutistično Rusijo, ampak tudi za buržoazne zahodne države.

Dekabristi so politični in pravni misli svojega časa prispevali veliko vrednosti in izvirnosti. Tako rekoč so predali štafeto od Radiščeva A. I. Herzenu in raznočinskim revolucionarjem 60. let.

Prvi odprti protest po 14. decembru 1825 v razmerah države, ki jo je zatrl jarem Nikolaja I, je bila objava "Filozofskega pisma", ki ga je izgnal P. Ya., Chaadaev pa je bil razglašen za norega. Mislec z grenkobo opaža zaostalost Rusije, piše, da Rusija, zdrobljena z despotizmom in suženjstvom, ni mogla prispevati k razvoju človeštva (kasneje je priznal pretiravanje te obtožbe). Ker je dobro poznal dela zahodnih razsvetljencev (od 1823 do 1826 je živel v tujini), je Chaadaev upal na širjenje izobraževanja kot glavnega načina preobrazbe, kasneje pa mu je dodal še versko izobraževanje mladih.

Chaadaevova "Filozofska pisma" so zaostrila ideološke spore med plemiško inteligenco, med katerimi sta se v štiridesetih letih prejšnjega stoletja pojavili dve politični struji: slovanofili in zahodnjaki. Slovanofili - K. S. Aksakov, I. V. Kireevsky, Yu. F. Samarin, A. S. Khomyakov in drugi so nasprotovali zbliževanju Rusije z Zahodno Evropo, h kateremu je pozval P. Chaadaev. Menili so, da je skupnostni začetek glavna značilnost Rusije, kritizirali so preobrazbe Petra I. Razglasili so stanovsko enotnost, pripadnost pravoslavju kot osnovo moralnega zdravja družbe in občinsko samoupravo kot prvotne značilnosti države. ruski ljudje. Slovanofili so bili zagovorniki ohranitve avtokracije, nasprotovali so kakršnim koli prisilnim spremembam in zanikali potrebo po ustavi.

Vidni predstavniki zahodnjakov so bili P. V. Annenkov, B. N. Chicherin, K. D. Kavelin. Kritično so ocenili državni in družbeni sistem carske Rusije, zagovarjali potrebo po njenem razvoju po zahodnoevropski poti. Odločno so nasprotovali tlačanstvu, vendar so čakali na reforme vlade.

Novo obdobje v razvoju liberalizma se je začelo z odpravo kmetstva (1861), sodnimi in zemeljskimi reformami ter demokratizacijo splošnega šolstva. Takrat se je liberalizem v Rusiji razvijal v dveh smereh: klasični (B.N. Čičerin 1828-1904) in sociologizirani (P.I. Novgorodcev 1866-1924).

Profesor prava na moskovski univerzi, učenec Granovskega B. N. Čičerin je bil najvplivnejši ideolog liberalizma v Rusiji konec 19. stoletja. Bil je zagovornik pravne države, ustavne monarhije, čeprav je kritiziral »kratkovidni despotizem« Aleksandra I. in Nikolaja I. Razvijal je teorijo o skupni zgodovini Rusije in Evrope, argumentiral ideološke premise skupnost njihovih političnih načel. Hkrati je nasprotoval socialni enakosti in pomoči šibkejšim. Podpora tistim v stiski ni državna, ampak zasebna stvar, stvar človekoljubja. Da bi imeli vsi enake koristi, je treba oropati bogate in to ni le kršitev pravičnosti, je menil Čičerin, ampak tudi sprevračanje temeljnih pravil človeške družbe. Opozoril je, da je drama ruske politične misli v prevladi skrajnosti radikalizma in konzervativizma.

Nasprotno, v ideji P. I. Novgorodtseva o pravni državi je bila glavna točka zaščita šibkih, tistih, ki so bili zaposleni. Potreben je minimum socialnih pravic, ki jih zagotavlja država: pravica do dela, poklicne organiziranosti, socialnega zavarovanja.

Novgorodcev se je približal ideji socialne države. Nalogo in bistvo prava vidi v varstvu osebne svobode, za kar je treba najprej poskrbeti za materialne pogoje svobode, saj se lahko brez tega svoboda izkaže za prazen zvok, nedosegljivo dobro, zakonsko zapisano, a dejansko odvzeto.

P. Novgorodtsev je videl rešitev ruskih težav ne v izposojanju zahodnih institucij, temveč v kreativnem pristopu k evoluciji avtokracije, v prehodu od avtokracije do države z blagovnim gospodarstvom in demokratičnimi institucijami, z državnim nadzorom nad razvojem družbenega odnosov.

Liberalna misel Rusije je prehodila dolgo pot od neposrednega izposojanja zahodnih idej do razvoja številnih izvirnih idej za državno preureditev Rusije.

Vendar pa na splošno liberalna politična misel v Rusiji ni postala vseobsegajoča, imela je majhen vpliv, kar je bilo pojasnjeno s šibkostjo začetkov individualizma v ruski kulturi in gospodarstvu ter ohranjanjem komunalizma v upravljanju večine proizvajalcev. Množičnega zavračanja idej liberalizma v postsovjetskem obdobju ne pojasnjujejo le pozitivni vidiki socialistične dobe, temveč tudi zgoraj omenjeni dejavniki.

Skupaj z liberalizmom se je od sredine 19. stoletja v Rusiji trdno uveljavila konservativna tradicija razvoja politične misli. Med konservativci so bili ideologi reakcionarne narave, ki so zagovarjali zvestobo samo preteklosti, in tisti, za katere je pritožba na preteklost, zgodovina služila kot spodbuda za izboljšanje družbe na podlagi določene stabilnosti, stabilnosti. V prvo skupino pogosto spadajo N. M. Karamzin, S. S. Uvarov, K. P. Pobedonostsev, druga skupina - reformistični pozni slovanofili, avtorji ruske ideje (N. Y. itd.). Jasno je, da je takšna delitev zelo arbitrarna.

Želja po ohranjanju sedanjosti s krepitvijo preteklosti je bila splošno razširjena. L. Tolstoj je na primer opozoril, da je bila Rusija prenasičena z reformami, potrebovala je dieto. Vendar, ali je glede na to izjavo mogoče velikega pisatelja pripisati reakcionarnemu krilu konzervativizma? V postsovjetskem obdobju, po perestrojčnih vzgibih in razočaranjih, je ideja o razumnosti meja svetovljanstva, zahodnjaštva, Tolstojeve ideje o "dieti" ponovno pridobila aktualnost, uporabljajo jo ruski neokonservativci, nikakor ne reakcionarji.

V Rusiji je konservatizem pridobil specifično rusko ideologijo slovanofilstva. Njegovi nosilci so bili ljudje, katerih imena so vstopila v zgodovino Rusije.

N. M. Karamzin (1766-1826) je trdil, da je za Rusijo najbolj zaželena neomejena oblast monarha, vsa blaginja države je bila zagotovljena z enotnostjo carja in ljudstva. Veleposestnike je imel za zaupnike kmetov. Univerzalne postulate konzervativizma: nevarnost sprememb, zgodovinsko nujnost obstoja aristokracije kot posrednika med vlado in ljudstvom, stabilnost oblasti - Karamzin razume sveto, s simpatijo do paternalizma in etatizma.

Grof S. S. Uvarov (1786-1855) - predsednik Ruska akademija znanosti, minister za izobraževanje - oblikoval bistvo konzervativizma kot triado: pravoslavje, avtokracija, narodnost. Trdil je, da so ruski ljudje religiozni, mistični, vdani carju, zanje je značilna zvestoba avtokraciji.

Med najbolj reakcionarne konservativce spada K. P. Pobedonostsev (1827-1905), ki mu očitajo, da je Rusija z uvedbo ustavne monarhije zamujala četrt stoletja. Volitve je ocenil kot proces kopičenja laži, "pohlepa po oblasti", saj prek njih oblast postane pridobitev ambicioznih ljudi. Samo monarhija se lahko upre volilnim lažem. Bistvo kraljeve oblasti je paternalizem, oblikovanje družbe kot velike družine. Stvar moči je stvar požrtvovalnosti v imenu človekovega odrešenja. Oblast, red v državi temeljita na veri v Boga. Vera izgine - država propade.

Hkrati je K. P. Pobedonostsev zagovarjal "ljudsko samoupravo", verjel, da je samouprava organsko povezana z duhovnostjo ruskega naroda, zagovarjal "eno in nedeljivo Rusijo". Mimogrede, idejo o celovitosti in nedeljivosti so delili radikali različnih časov. P. Pestel je na primer menil, da je za Rusijo primerna le enotna država.

Predstavniki druge skupine konservativcev - pozni slovanski nofili, so bili kritični do obstoječega sistema, zagovarjali so odpravo tlačanstva, vendar so nasprotovali izposoji zahodnih idej. Glavna stvar v njihovi dejavnosti ni bila toliko rešitev specifičnih problemov države, temveč iskanje skupne ideje, značilne za Rusijo.

Pozni slovanofili (imenovali so jih tudi »počvenniki«, »panslavisti«), ne da bi zanikali potrebo po spremembah, so verjeli, da je evropska pot povezana z velikimi izgubami v kulturi, z izgubo notranje harmonije in duhovne celovitosti. L. N. Tolstoj je bil na primer prepričan, da je pot do srečno življenje leži skozi novo vero, skozi moralno popolnost, skozi odpuščanje, univerzalno ljubezen (»neupiranje zlu z nasiljem«).

Konservativnost II polovica XIX- začetek 20. stoletja, ki se naslanja na slovanofilske ideje, postane bolj teoretičen, tesneje povezan z državno politiko.

N. Ya Danilevsky (1822-1885) utemeljuje idejo o kulturnozgodovinskem tipu in ugotavlja, da lahko kultura enega zgodovinskega tipa prodre v kulturo drugega tipa ne v celoti, ampak le z ločenimi elementi. Ta ideja je bila metodološka podlaga za poglede Vl Solovjeva (1853-1900), ki velja za očeta ruske ideje. Po Solovjovu je blagor ljudem, ki Božjo besedo uresničujejo bolje kot drugi, ki si zaslužijo večjo božjo milost. Na tej podlagi se oblikuje celostna kultura človeštva kot sistem vzpona k Bogočloveku skozi sofijsko-božansko modrost. Rusija je dedinja Bizanca in ima vse razloge, da uteleša božje kraljestvo. Rusija je popolnoma samozadostna, ima takšne "elemente", kot so cerkev, avtokracija, podeželska skupnost, ki so lahko temelji močne države. Poleg tega so v Rusiji »božji glasniki« Zahoda (»latinizem« v osebi katoliških Poljakov) in Vzhoda (»basurmanizem« v osebi nekrščanskih Judov). Za Rusijo je življenjskega pomena, da se pomiri z glavnimi duhovnimi nasprotniki, da združi načela pravoslavja, katolicizma in judovstva v teokratični sintezi. Potem bo Rusija postala največje kraljestvo na Zemlji.

Posebna stran v zgodovini politične misli v Rusiji so pravni in politični pogledi revolucionarnih demokratov.

Za drugo polovico 19. stoletja je značilen razvoj revolucionarne demokracije. Njegovi predstavniki A.I. Zavračajo vsak izkoriščevalski sistem in združujejo revolucionarno demokracijo z utopičnim socializmom.

Kar zadeva Rusijo, je Herzen svojo teorijo imenoval teorija "ruskega socializma". Temeljil je na njegovih idejah o prednostih podeželske skupnosti, ki je preživela v Rusiji. Herzen je idealiziral skupnost kot že pripravljeno celico socializma, ohranitev skupnosti pa kot jamstvo za prehod v socializem mimo kapitalizma. Ruskega kmeta je imel za rojenega socialista.

Hercenova interpretacija problema države je izvirna. Nastanek države je tako kot drugi misleci razlagal v duhu pogodbene teorije, ki je izhajala iz potrebe po ohranjanju javne varnosti. Vendar je že Herzen razumel, da države ne služijo "skupnemu dobremu", temveč nalogam družbenega zatiranja. Po njegovem mnenju »država enako služi tako reakciji kot revoluciji, tistemu, na čigar strani je oblast«. V državi je videl formo brez vsebine. To je hkrati moč in slabost njegovih stališč. Ker v državi ni videl določene vsebine, se je obrnil na "vrhove", upal na reforme. Po drugi strani pa je tak pristop omogočil premagovanje vpliva Bakunina in v državi videti močno sredstvo za zaščito revolucije, ki izvaja globoke družbene preobrazbe. Herzen, ki si je predstavljal socializem kot družbo brez države, hkrati ni zahteval njene takojšnje likvidacije, zanikal je "skorajšnjo neizogibnost brezdržavnega sistema".

Herzen se je približal razumevanju bistva namišljene demokracije. "Meščanska država je anonimna družba političnih goljufov in borznikov." Obsoja krvavo vlogo države med revolucijo leta 1848 in piše, da je meščanska država v surovosti in neusmiljenosti represalij nad ljudstvom s svojimi prvinskimi pravicami prekosila celo fevdalno državo.

Herzen jezno razkrinka tudi meščanski parlamentarizem. S podkupovanjem, grožnjami in drugimi sredstvi pritiska na volivce si buržoazija zagotavlja sestavo parlamenta, ki jo potrebuje. Volilna pravica je eno od sredstev za zavajanje množic.

Herzen razlikuje med dvema oblikama organizacije človeške družbe - monarhijo in republiko, pri tem pa razlikuje med politično in socialno republiko. Politična, tj. buržoazno republiko, se mu zdi zunanja, ki ne zadovoljuje interesov večine ljudstva. Toda tudi takšna republika je svobodnejša od ustavne monarhije. To je stopnja k osvoboditvi ljudstva, k socialni republiki.

Herzenov prispevek k razvoju nacionalnega vprašanja je pomemben. Zavzema se za prijateljstvo narodov, njihov skupni boj proti socialnemu zatiranju. Hercenova glavna zahteva pri tem je pravica narodov do odločanja o svoji usodi, vključno z oblikovanjem samostojne države. Hkrati je bil prepričan, da se po revoluciji narodi, ki naseljujejo Rusijo, ne bodo želeli ločiti, vstopili bodo v prostovoljno in svobodno ustvarjeno zvezo. Svoje poglede na nacionalno vprašanje je pokazal v podpiranju želje Poljakov, da se osvobodijo ruskega jarma, leta 1863 je bil popolnoma na strani poljskih upornikov, ki so rešili čast ruske demokracije.

VG Belinsky (1811-1848) je že pripadal novi generaciji aktivistov osvobodilnega gibanja - generaciji revolucionarnih raznočincev.

Glavna zasluga Belinskega pri razvoju družbenopolitičnih problemov je bila zanj kritika sodobne realnosti. V svojem »Pismu Gogolju« je podal osupljivo sliko Rusije kot dežele, kjer »ljudje trgujejo z ljudmi« in »ne samo, da ni jamstev za osebnost, čast in lastnino, ampak ni niti policijskega reda, ampak so ogromne korporacije raznih storitev - nih tatov in roparjev. Gorje državi, ko je v rokah kapitalistov,« je zapisal V. Belinsky.

Prehod v socializem, ki ga je Belinsky imenoval "ideja idej", "bit bitja", "alfa in omega vere in znanja", je povezal predvsem z ljudsko revolucijo. Goreče je verjel v svetlo prihodnost Rusije in zapisal, da bo čez sto let stala na čelu vsega človeštva.

Glavni sklep, ki ga je naredil N. Černiševski, tako kot drugi revolucionarni demokrati, je bil sklep o potrebi po ljudski revoluciji in prehodu v socializem. Tako kot Herzen je sanjal, da bo Rusija prešla stopnjo kapitalizma, vendar za razliko od Herzena skupnosti ni imel za že pripravljeno celico socializma, verjel je, da je treba komunalno kmetijstvo dopolniti s kolektivnim kmetijstvom in da socializem bi nastala z razvojem sodelovanja v industriji in kmetijstvu. Kot obliko takšnega sodelovanja je ocenil industrijsko in kmetijsko partnerstvo.

V svojih pogledih na državo in pravo je N.G. Chernyshevsky predstavil številne pomembne določbe. Upravičeno je verjel, da se država oblikuje sočasno s pojavom zasebne lastnine, čeprav ni videl, da nastane v povezavi z delitvijo družbe na razrede. Izrazil je idejo o možnosti odmiranja države, čeprav te možnosti ni povezal z odmiranjem razredov, ampak le s popolno zadovoljitvijo potreb ljudi. Podal je ostro kritiko buržoazne demokracije in izjavil, da se v Angliji »... veličasten spektakel parlamentarne vlade skoraj vedno izkaže za čisto komedijo«. Utemeljil je potrebo po vzpostavitvi demokratične republike z razvito lokalno samoupravo med revolucijo in poudaril, da je za izvedbo političnih in gospodarskih preobrazb potrebno dolgo prehodno obdobje.

V nacionalnem vprašanju je N. G. Černiševski brezpogojno zagovarjal načelo vrhovne oblasti ljudstev, da razpolagajo s svojo usodo. Vsak narod ima pravico, da se odcepi od države, ki ji ne želi pripadati. Za najbolj sprejemljivo obliko državnega ustroja večnacionalne države se mu je zdela federacija. "Kdor sprejme zvezno misel, najde rešitev vse zmede." Vstop v federacijo mora biti prostovoljen, sama federacija pa lahko temelji le na enakopravnosti narodov.

Delo N. Černiševskega je bilo vrhunec revolucionarne demokracije v Rusiji. V sedemdesetih letih je revolucionarni demokratizem prevzel obliko revolucionarnega populizma.

V. I. Lenin pravilno identificira tri glavne značilnosti populističnih pogledov:

ü priznanje izvirnosti ruskega gospodarskega sistema, zlasti kmečke skupnosti, upoštevanje skupne proizvodnje kot višje od kapitalizma;

l prepoznavanje kapitalizma v Rusiji kot zatona, nazadovanja;

- ignoriranje povezanosti inteligence z materialnimi interesi določenih družbenih slojev.

Oddelek za politologijo

Povzetek na temo:

"Zgodovina razvoja politične misli v Rusiji"

Izvedeno:

dijak gr. 4041z

Irina

Preverjeno:

Veliki Novgorod


1. Uvod 3

2. Izvor in razvoj verskih in etičnih političnih doktrin v Rusiji 3

3. Državljanski koncepti v družbeni in politični misli Rusije v obdobju od 17. do 19. stoletja 6

4. Politična misel obdobja novejše in novejše zgodovine v Rusiji 16

5. Sklep 19

6. Literatura 21


Uvod.

Začetek razvoja družbenopolitične misli v Rusiji, ki je na voljo sodobnim zgodovinarjem in politologim, je treba izračunati iz Kijevska Rusija v času pokristjanjevanja. Od takrat jo lahko štejemo za izvirno formacijo filozofske misli in jo povezujemo z rusko izvirno kulturo.

Od 11. do 20. stoletja lahko glavne zgodovinske oblike družbeno-politične misli povežemo s petimi dokaj izrazitimi in relativno neodvisnimi stopnjami v razvoju ruske kulture. Prvo je obdobje od 11. do 17. stoletja, ki ustreza srednjemu veku, ki se tradicionalno izpostavlja v zgodovini zahodnoevropske kulture. Razdelimo jo lahko na staro rusko (kultura Kijevske Rusije) in srednjeveško rusko (kultura moskovske države).

Druga stopnja zajema konec 17. - prvo četrtino 19. stoletja. Začetek te stopnje zaznamuje reformna dejavnost Petra I., konec pa vstaja decembristov.

Tretja stopnja - od druge četrtine 19. stoletja do leta 1917. Na začetku je zaznamovan z rojstvom ruske klasične kulture, katere vrhunec je bil A. S. Puškin. V tem času se narodna samozavest razvija z izjemno močjo, v ospredje pa postavlja glavno temo - temo posebnosti ruske kulture, pa tudi posebno poslanstvo in usodo ruskega začetka v svetovni zgodovini, poseben pomen Rusija pri reševanju večnega spora med vzhodom in zahodom.

Četrta faza v zgodovini je omejena na leta 1917-1990. To je obdobje socialistične izgradnje, praktičnega preverjanja marksistično-leninistične ideologije, materialističnih pogledov na zgodovino, politiko in sovjetsko državnost.

Peta faza - od leta 1991 do danes. Ta faza je povezana predvsem z vrnitvijo k liberalnim pogledom in njihovim odločnim zavračanjem s strani zagovornikov socialistične poti razvoja, ki so šli v opozicijo z uveljavljenim političnim (tako imenovanim demokratičnim) režimom, ki je bil vzpostavljen kot posledica znanih dogodkov leta 1991, katerih ocena je v krogih naše inteligence, da in med ljudmi kot celoto, zelo, zelo dvoumna.

Treba je opozoriti, da v politološki literaturi ni uveljavljene periodizacije zgodovine razvoja družbenopolitične misli v Rusiji. Glede tega vprašanja obstajajo različna stališča. Držala sem se zgoraj predstavljene periodizacije, v okviru katere je tema povzetka osvetljena s pomenskimi bloki.

Nastanek in razvoj verskega in etičnega

politične doktrine v Rusiji.

Predstavitev družbene in politične misli v Rusiji, ki je predmet sodobnega preučevanja, je povezana z imenom kijevskega metropolita Hilariona (XI. stoletje). Napisal je "Besedo zakona in milosti" (1049), kjer je orisal teološki in zgodovinski koncept, ki je utemeljil vključitev ruske zemlje v svetovni proces zmage božanske luči (z drugimi besedami Kristusa) nad temo. poganstva. Ilarion obravnava zgodovinski proces kot spremembo verskih načel. V središču Stare zaveze je načelo prava. Osnova Nove zaveze je načelo milosti, ki je za avtorja sinonim za resnico. Zakon je po Hilarionu le senca resnice, služabnik in predhodnik milosti. Starozavezne prepovedi so po Ilarionu nezadostne. Morala je problem svobodnega človeka; človek naj svobodno dela dobro, kar je narava osrednje ideje Hilarionovih naukov.

Edinstven spomenik zgodovine politične misli v Rusiji tega obdobja je Zgodba preteklih let, kronika, napisana leta 1113. Njegova glavna ideja je ideja o enotnosti ruske zemlje. Iste ideje so polne enega prvih Rusov literarna dela- "Zgodba o Igorjevem pohodu".

Za srednjeveško družbenopolitično misel je značilno, da se začne poglobljeno preučevanje človekove duhovne narave in oblikuje humanistična predstava o človeku kot »podobi in podobnosti« Boga, ki je s svojim delom in vedenjem poklican k ohranjanju harmonije. in red v svetu. Ta koncept je ustrezal zgodovinski potrebi po oblikovanju centralizirane moskovske države, krepitvi avtokracije in boju proti reakcionarnim političnim položajem bojarjev. Odraža se v številnih delih politične literature: "Zgodba o firenški katedrali", "Sporočilo o Monomakhovi kroni" itd. Ta dela je povezovala splošna ideja o veličini moči Moskve vladarjev, je upravičil, da je car Ivan III sprejel naziv "avtokrat vse Rusije", nato pa leta 1485 - naslov "suveren vse Rusije".

Ta ideja je našla nadaljnje izboljšave in razvoj v teoriji "Moskva je tretji Rim", ki jo je predstavil pskovski menih Filotej v začetku stoletja, v obdobju akutnega boja med privrženci centralizirane kraljeve oblasti - "neposestniki" , in nasprotniki ideje o omejevanju moči cerkve v državi - "Jožefiti" .

Po tej teoriji je zgodovina človeštva zgodovina vladavine treh velikih svetovnih držav, katerih usodo je usmerjala božja volja. Prvi med njimi je bil Rim, ki je padel od poganstva. Drugo državo - Bizanc - so osvojili Turki zaradi grškokatoliške unije leta 1439, sklenjene na koncilu v Firencah. Po tem je Moskva postala Tretji Rim - pravi varuh pravoslavja. Ona jih bo do konca sveta, ki ga je določil Bog - "in ne bo četrtega." Moskovski suveren - "visoki prestol", "vsemogočen", "božji izbranec" - je dedič moči velikih držav.

Pod Ivanom Groznim je ideja o "Moskvi - tretjem Rimu" postala osnova vseh družbenih teorij, političnih usmeritev in verskih teženj moskovske države. Ivan Grozni ga je uporabil za vzpostavitev neomejene oblasti monarha in za boj proti vplivu cerkve na posvetno oblast. Cerkev pod njim postaja vse bolj odvisna od države. Leta 1559 je bil metropolit Filaret mučen iz opričnine. Njegovo obsodbo Ivana Groznega je bilo skoraj zadnje vsenarodno obsojanje države s strani cerkve. Po Filaretu je cerkev dolgo molčala.

Poleg Filaretovih idej so tudi izjave političnega nasprotnika Ivana Groznega, kneza Andreja Kurbskega, ki je bojarje in ljudstvo pozval k boju proti opričnini. »Kje so obrazi prerokov, ki so obsojali laži kraljev? Kdo bo branil užaljene brate? - Nagovoril princa Kurbskega, ki je kritiziral tiranijo Ivana IV, predvsem cerkev, vendar se je postopoma odvadila od dajanja odgovorov na takšna vprašanja.

Velik pomen v razvoju politične misli v Rusiji ima zakonik iz leta 1649, sprejet v času vladavine Alekseja Mihajloviča, drugega avtokrata iz dinastije Romanovih. Prvič, uzakonila je tlačanstvo s spreminjanjem kmetov v sužnje. Zakonik iz leta 1649 je utrdil zvezo monarha in srednjega službenega plemstva, ki je bila osnova nastajajočega absolutizma. Drugič, močan udarec je bil zadan politični in gospodarski moči cerkve, saj je »zakonik« državo osvobodil nadzora cerkve v tistem smislu in obsegu, kot je obstajal prej.

Zakonik iz leta 1649 je bil uperjen tako proti vrhu kot proti nižjim slojem družbe. Utemeljila je s političnega in etičnega vidika novo naročilo dejstvo, da bi morali podložniki služiti plemičem, plemiči - kralju, kralj - ruski deželi.

Hkrati se oblikuje birokratska država, nastaja sistem ukazov kot javne oblasti.

»Tabela rangov«, objavljena pod Aleksejem Mihajlovičem (čeprav se domneva, da jo je objavil Peter 24. januarja 1722), je bila namenjena temu, da celotno prebivalstvo države, ne v sužnji, spremeni v »službence«, tj. , vsakogar postaviti pod nadzor oblasti, vsakemu dati čin in določiti mesto v službeni hierarhiji. Niti enemu človeku se ni bilo treba izogibati "pripisovanju", se ni mogel osvoboditi ukazov "tabele rangov" in niti pomisliti, da je zunaj nje. Tako je bila zagotovljena in ohranjena kontinuiteta med srednjeveško Moskovijo in Rusijo dinastije Romanov.

V istem obdobju in v bližnji prihodnosti so se v Rusiji razširila tako imenovana heretična gibanja, v katerih so utelešala nasprotovanje fevdalizmu, boj množic proti fevdalnemu izkoriščanju v Rusiji, ki je imel versko obarvanost.

Heretiki, ki so zanikali glavna načela vere o Kristusovem božanskem izvoru, so v svojih programskih govorih in izjavah - "herezijah" - zahtevali odpravo pravice cerkve do prejemanja podkupnin za obrede, obsojali gradnjo dragih cerkva, čaščenje ikon. , kopičenje bogastva s strani cerkve. Nekateri heretiki so šli še dlje, obsojali bogastvo in premoženjsko neenakost na splošno ter pridigali asketski način življenja.

SOCIALNA IN POLITIČNA MISEL RUSIJE OB MEJI
17. – 18. stoletja

Uvod ………………………………………………………………………………..3

  1. Družbenopolitična misel Rusije ob koncu 17. stoletja……………..4
  2. Idejni in politični boj na začetku 18. stoletja…………………………..6
  3. Dejavnosti V. N. Tatishcheva…………………………………………………8
  4. Ideolog ruskega trgovskega razreda I. T. Posoškov………………………….. 10
  5. Družbeno-politični pogledi M.V. Lomonosova………………..12

Zaključek…………………………………………………………………………….14

Seznam uporabljene literature……………………………………………... 15

Uvod

Prelom XVII - XVIII stoletja. je postal začetek nove faze v zgodovini Rusije, čas ostre prelomnice, prehod iz "starodavne" Rusije v "novo". Njena vsebina v najsplošnejšem smislu sta bila dva pomembna momenta - odločilen premik iz srednjega veka v nov čas in evropeizacija vseh področij življenja.

Prva četrtina 18. stoletja je povezana z imenom ruskega cesarja Petra I., ki so ga njegovi sodobniki imenovali Veliki. Veliko tega, kar je ustvaril v Rusiji, je preživelo več generacij. Zapletenost in dvoumnost preobrazb petrovskega obdobja je vedno vzbujala zanimanje zgodovinarjev. Glavno vprašanje, okoli katerega so se osredotočili spori znanstvenikov, je bilo, v kolikšni meri so reforme, ki jih je izvedel Peter Veliki, spremenile ruske nacionalne tradicije in kakšne so bile posledice sprejetih zahodnih, evropskih modelov. Sam obseg Petrovih reform, njihov obsežen vpliv na poznejši razvoj je prispeval k nastanku različnih pogledov na dejavnosti Petra I.

Konec 17. stoletja začetek 18. stoletja je bilo najbolj zanimivo, intenzivno in produktivno obdobje v zgodovini ruske države. V tem času se znanost, izobraževanje, kultura in družbenopolitična misel v Rusiji hitro razvijajo.

Namen tega dela je prikazati razvoj družbenopolitične misli v Rusiji na prelomu iz 17. v 18. stoletje.

Naloge: 1. Analizirati razvoj družbenopolitične misli v Rusiji ob koncu 17. stoletja;

2. Prikaži idejni in politični boj v začetku 18. stoletja;

3. Opišite dejavnosti V.N. Tatiščev;

4. Razkriti poglede ideologa ruskega trgovskega razreda IP Posoškova;

5. Pokažite dejavnosti M. V. Lomonosova

1. Družbeno-politična misel Rusije ob koncu 17. stoletja

Razmere akutnega ideološkega boja, v katerem se je oblikovala enotna ruska država, so povzročile vzpon v družbeno-politični misli 17. stoletja. V središču njene pozornosti so bila vprašanja življenja države: o obliki političnega sistema države, o naravi in ​​prerogativih nastajajoče avtokratske oblasti, oblikah pod nadzorom vlade in o mestu v njej različnih družbenih skupin, o vlogi cerkve v enotni ruski državi. Politični boj je določal publicističnost del duhovnih in posvetnih avtorjev.

V novinarskih delih se odraža intenzivno iskanje rešitev za probleme državnega in družbenega življenja. V letih 6-70. vidni predstavnik uradnega novinarstva je bil menih Simeon iz Polocka. Leta 1661 se je preselil v Moskvo in postal učitelj kraljevih otrok. Simeon Polotski je bil prvi dvorni pesnik, ki je pisal ne le panegirike avtokracije, ampak tudi verske, satirične pesmi in moralistična dela. Njegova dela sta sestavljali tudi dve veliki zbirki - "Rhymologion" in "Mnogobarvni Vertograd". V svojih pesmih in naukih, namenjenih kraljevi družini, Simeon Polocki izrisuje idealno podobo razsvetljenega monarha, ki postavlja temelje doktrini razsvetljenega absolutizma. Učenca Simeona Polockega sta bila Silvester Medvedjev in Karion Istomin.

Priljubljena obtožujoča smer novinarstva tistega časa je "Življenje" nadsveštenika Avvakuma, ki ga je napisal v zaporu Pustozero v 70. letih. Avvakum, navdihnik staroverskega gibanja, pridiga idejo o ohranjanju antike, zagovarja starodavno pobožnost in ostro kritizira samovoljo oblasti.

Predmet vročih razprav v družbenopolitični misli XVII. pojavilo se je vprašanje o načinih razvoja ruske kulture. Zamisel o širjenju kulturnih vezi z Zahodno Evropo kot sredstvo za premagovanje kulturne zaostalosti Rusije, ki jo povzroča neugoden splet zgodovinskih okoliščin, postaja vse bolj priljubljena. Ti pogledi so se odražali v spisih I. A. Khvorostina in G. Kotoshikhina, pisarja veleposlaniškega reda, ki je leta 1664 pobegnil na Švedsko in tam sestavil svoj slavni opis moskovske države. Publicist Yu.Krizhanich, po poreklu Hrvat, se je zavzemal za razvoj ruske kulture kot dela vseslovanske kulture. V Moskvo je prispel leta 1659 in dve leti pozneje je bil zaradi suma dejavnosti v korist katoliške cerkve izgnan v Tobolsk. Križanich je preživel 15 let v izgnanstvu in tam napisal "Politiko" - svoje glavno delo, v katerem je predstavil širok program notranjih preobrazb v Rusiji, ki temelji na načelih avtokratske oblasti.

Jurij Križanič je razvil klasifikacijo znanosti, filozofijo je razlagal kot nekakšno veščino, kot znanost med drugimi znanostmi, kot »premišljeno ustrežljivost« oziroma izkušnjo pri sklepanju o vseh temah. V svoji razpravi »Pogovori o voditeljstvu« je posebno mesto namenil nujnim lastnostim vladarja, saj je menil, da mora vedno voditi le moder človek, ki okrog sebe združuje pametne svetovalce. Križanich je izrazil ideje, ki so določale čas celo stoletje in so se uresničile šele v 18. stoletju, v obdobju razsvetljenega absolutizma.

Nasprotniki ideje o seznanitvi z zahodnoevropsko kulturo so bili člani "kroga ljubiteljev pobožnosti" S. Vonifatyev in protojerej Ivan Neronov, ki sta delovala kot prvaka antike in ostro obsodila popravljanje cerkvenih knjig. Istemu krogu je pripadal nadduhovnik Avvakum.

Razvoj literature v 17. stoletju odražal procese, ki se odvijajo v družbenopolitičnem življenju države. V tem času se razvijajo zgodovinske in publicistične pripovedi, za katere je značilen odmik od kronološkega prikaza dogodkov, izbor dejstev v skladu z glavno idejo dela in pozivanje k vlogi posameznika v zgodovina.

Nastala v 17. stoletju. Spremembe v družbenem življenju države so vnaprej določile začetek nove stopnje v razvoju ruske literature. V pisni literaturi se je oblikovala posvetna smer. Pod vplivom ljudske umetnosti se knjižni jezik vse bolj približuje živemu ljudskemu jeziku, pojavljajo se nove zvrsti, med katerimi si zasluži posebno pozornost demokratična satira. Prelom s srednjeveškimi tradicijami se je izkazal s prehodom od zgodovinskih literarnih likov k ustvarjanju posplošenih literarnih podob, izmišljenih likov.

Pojav različnih zgodb, ki prikazujejo vsakdanje življenje navadnih ljudi, obsojajo cerkvene in sodne ukaze, navade bojarsko-plemiškega okolja, so postale značilnost literarnega procesa 17. stoletja. Posebno zanimiva so dela, napisana v žanru demokratične satire: "Zgodba o dvoru Šemjakin", "Zgodba o Jeršu Jeršoviču". Spremembe v zavesti, morali in vsakdanjem življenju so se izrazile v vsakdanji zgodbi (»Zgodba o gorju-nesreči«, »Zgodba o Savvi« Grudtsyna). Konec stoletja se je pojavila Zgodba o Frolu Skobejevu, ki je odražala proces imenovanja novega, energičnega plemstva in zaton starega plemstva.

Tako je ruska družbena misel XVII. postavil temelje politične ideologije absolutizma, utemeljil potrebo po reformah, začrtal program in načine za njihovo izvedbo.

2. Idejni in politični boj v začetku 18. stoletja

V petrovskem obdobju sta ruska znanost in kultura občutili ogromen vpliv evropske ideologije in kulture. V tem času so nastale izjemno ugodne razmere za razvoj javne svobodomiselnosti. To potrjujejo dejavnosti F. Prokopoviča, V. Tatiščeva, A. Kantemirja, I. Ju. Trubetskoja - članov "znanstvene ekipe" Petra I, podpornikov in razvijalcev Petrovih reform. Torej je F. Prokopovič - avtor številnih del, človek širokih pogledov - deloval kot predstavnik razsvetljenstva, filozofije racionalizma. Zavzemal se je za povečanje izobrazbe ljudi, saj je to menil kot nujen pogoj za krepitev moralnih temeljev in avtokracijo - najboljšo obliko vladavine za rusko ljudstvo. Hkrati je protestiral proti pretiranemu zatiranju in izkoriščanju, govoril o potrebi po premagovanju razredne neenakosti. Kljub temu je menil, da so razredne privilegije naravne, večne in dane od Boga. Pogledi Prokopoviča so jasen primer prehoda od religioznega racionalizma do novega, posvetnega pogleda na svet.

Ena osrednjih epizod obdobja palačnih prevratov - poskus vrhovnega tajnega sveta leta 1730, da bi spremenil obliko vlade v Rusiji - je jasen dokaz rasti politične zavesti plemstva in celo želje njegovega plemstva. posamezne skupine ustavno omejiti avtokracijo.

Najbolj izrazit izraz teh čustev je bil princ D. M. Golitsyn, ugledni državnik, ki je v različnih obdobjih zasedal položaje kijevskega guvernerja, predsednika zbornic in trgovinskih kolegijev ter člana vrhovnega tajnega sveta.

Po mnenju zgodovinarjev bi lahko dokumenti vrhovnih voditeljev, sestavljeni pod njegovim vodstvom - Pogoji in klavzule prisege (ali osnutek oblike vlade), po mnenju zgodovinarjev služili kot osnova za prihodnjo ustavo.

Znano je, da je šel Golitsin v načrtih za preoblikovanje političnega sistema veliko dlje od svojih kolegov in predlagal razdelitev zakonodajne oblasti med vrhovni tajni svet in dva zbora izvoljenih predstavnikov plemstva in meščanov, kar bi prispevalo k oblikovanje široke oblike predstavniške vlade. Neuspeh teh načrtov ("ustavni izum") in propad vrhovnega tajnega sveta sta prisilila Golicina, da je priznal: "Pogostitev je bila pripravljena, a gostje je niso bili vredni."

Prednosti so bile na strani privržencev absolutističnega sistema. Značilno je, da je ustavno gibanje januar-februar 1730 sprožilo enoten odpor nekdanjih Petrovih sodelavcev, na čelu s Feofanom Prokopovičem, glavnim ideologom Petrovega časa.

Kasneje se je v tem krogu razvila intelektualna skupnost, ki jo je Prokopovič poimenoval »znanstveni odred«. V njej so bili znanstvenik, pesnik in diplomat A.D. Kantemir, državnik in zgodovinar V.N. Tatishchev, A.P. Volynski. Združenje je vodil podpredsednik sinode, novgorodski nadškof F. Prokopovič.

"Znanstvena četa" se je zavzemala za razvoj tiste tradicije notranje in zunanje politike petrovskega obdobja, ki je zagotovila politično in gospodarsko moč države, za napredek na področju znanosti in izobraževanja. Toda hkrati je v središču vseh idej članov »Znanstvene čete« trdno prepričanje o legitimnosti in nedotakljivosti neomejene monarhije, stanovskega sistema in plemiških privilegijev. Ta stališča je najbolj v celoti odražal V. N. Tatishchev (1686 - 1750).

3. Dejavnosti V. N. Tatishcheva

V svojih teoretičnih in zgodovinskih izračunih je Tatiščov sledil teorijam »naravnega prava«, »družbene pogodbe«, ki so običajne na Zahodu in priljubljene med podobno mislečimi ljudmi v Rusiji. S teh pozicij je obravnaval razvoj družbenih in političnih institucij, vključno z izvorom avtokracije in tlačanstva.

V njihovi osnovi je ločil predvsem pogodbeno načelo, ki je zavezovalo tako vladarja kot zemljiške gospode, da skrbijo za svoje podložnike, ti pa se brezpogojno pokoravajo oblasti, ki stoji nad njimi.

Na podlagi klasifikacije, ki jo je v antiki dal Aristotel, je Tatiščov poimenoval tri oblike državne oblasti, znane iz svetovne zgodovine: monarhijo, aristokracijo in demokracijo. Za Rusijo je zaradi geografskih značilnosti in skladišča ljudskega značaja priznaval samo dobrodelnost monarhije.

Preobrazba zgodovinskega znanja v znanost se zaključi do sredine stoletja. To so v veliki meri olajšala dela V. N. Tatishcheva. Njegova »Zgodovina Rusije« v štirih delih, ki zajema obdobje do konca 16. stoletja, je bila že pravo znanstveno delo (čeprav zasnovana v obliki kronike).

Ideje razsvetljenstva je razvil Tatiščov, avtor znamenite Ruske zgodovine od najstarejših časov. Opozoril je na izvirnost nacionalnega razvoja Rusije zaradi družbeno-zgodovinskih dejavnikov, poudaril dejstvo, da so državljanski spopadi in dolgotrajna podrejenost Mongolo-Tatarom povzročili upočasnitev napredka razsvetljenstva in pripeljali do dejstva, da je prevlada cerkve trajala veliko dlje kot na zahodu. Tatiščov je razloge za nastanek državnosti povezal s prostovoljnim dogovorom, državnost pa je imenoval "prostovoljno ujetništvo". Avtokracijo in tlačanstvo je smatral za nujno osnovo za krepitev in razcvet brezmejne ruske države. V zvezi z vero je zagovarjal idejo, da je treba cerkveno in državno oblast ločiti.

V 17. stoletju se je v Rusiji prvič pojavila družbena misel kot pojav. Ima 2 smeri: čaščenje antike ali obsodba ruskih redov + čaščenje zahoda. Reakcija proti vplivu Zahoda se najbolj izraža v cerkvenem razkolu, ko se namig na »latinizem« dojema kot kršitev običajev.

Princ Iv. Andr. Khvorostinin. Prvi evropejec Rusije. V času težav se je spoprijateljil s Poljaki, se učil latinščine in poljščine. Katolicizem je spoštoval enako kot pravoslavje, za kar je bil pod Šujskim izgnan v samostan, po vrnitvi pa je postal ostro negativen. obravnavati pravoslavje, "piti in bogokletno", posledično se je znašel v socialni izolaciji. V svojih zapiskih je obsodil Ruse zaradi nepremišljenega čaščenja ikon, nevednosti in prevare, Mikh. Fed. imenovan "ruski despot", je bil ponovno izgnan. Umrl leta 1625.

Grigorij Kotošihin. Uradnik veleposlaniškega reda je leta 1664 pobegnil na Poljsko, ker se je bal kazni Jurija. Dolgoruky za neuspeh. reda, nastanil na Švedskem, kjer pod krin. Magnus Delagardi je napisal delo o Moskoviji: obsoja nevednost Rusov, nagnjenost k laganju, nesramnost družinskih odnosov in poročne zarote. Leto in pol kasneje so ga na Švedskem usmrtili zaradi domačega umora.

Jurij Križanič. Srb, katoličan, študiral v Italiji. Dobro izobražen je leta 1659 brez dovoljenja odšel v Moskvo, kjer je pod carjem delal na enotnem slovanskem jeziku. Predhodnik panslavizma je imel Moskvo za središče združevanja vseh Slovanov, ki ji je prerokoval mesijansko prihodnost. Leto kasneje je bil izgnan v Tobolsk, leta 1677 pa je zapustil državo. V Tobolsku je napisal »Politične misli ali pogovore o posesti«, kjer primerja ruske in evropske redove. Ideje: 1. potreba po izobraževanju v Moskoviji 2. potreba po avtokraciji. 3. politična svoboda 4. obrtna izobrazba. Obsoja nevednost, lenobo in napuh Rusov kot vzrok za njihovo revščino. Obsoja moralne pomanjkljivosti, neurejenost, nezmernost v oblasti. Ko obsoja moralo, ima Rusijo za »drugo domovino«, ki bi se morala razsvetliti, znebiti prevlade tujcev in postati močna evropska sila na čelu slovanskega sveta.

Fed. Mih. Rtiščev 1625-1673 Blizu Al. Mih. Opažena je njegova skrajna ponižnost. Aktivno se je ukvarjal z dobrodelnostjo in porabil svoje bogastvo. Imel je negativen odnos do podložništva. V prihodnosti so njegove ideje tvorile osnovo sistema cerkvenih ubožnic. Govoril je za cerkev. reformo, a poskušal preprečiti razkol. Pristaš zahodnega vpliva, izobražen. Nasprotnik lokalizma.

Athan. lovor. Ordin-Naščokin. 1606-80 pskovski plemič, izkazal se je med kruhovskim nemirom 1650. Vodja veleposlaniškega reda, odličen diplomat, konč. Valiesarsk. in Andrus. premirje. Pravzaprav kancler pod kraljem. Pridigal je o prioriteti države. zadeve pred osebnimi. Švedsko je imel za glavnega sovražnika Rusije, zagovarjal je zavezništvo s Poljsko, se zavzemal za kolonizacijo Sibirije. Kritik ruskega življenja in občudovalec Zahoda je verjel, da si ni treba izposojati brez razlikovanja, ampak le dobro. Zamisel o potrebi po industrijskem in komercialnem razvoju, pogoj za katerega je menil, da je oslabitev državnega nadzora. Zavzemal se je za mestno volilno samoupravo, ustanovitev redne vojske po vzoru zahodne in naborništvo. Leta 1671 Andrus ni upošteval kraljevega odloka o kršitvi. premirje, na stran. Leta 1672 je prevzel tonzuro.

Ti. Ti. Golicin. 1643-1714 Sofijin ljubljenec, evropeist, poznavalec latinščine in poljščine. V vsakdanjem življenju je živel na zahodnjaški način. Po O-N vodja Veleposlaniškega reda. Predsednik komisije za uvedbo evropskega stavba v vojski in odprava župnišča. Zagovornik vzgoje plemstva. Zamisel o osvoboditvi kmetov iz podložnosti z zemljo, osvobojeni bi morali biti obdavčeni za plačilo plače plemičem.