Dacă ultimele capitole ale acestei cărți au fost cele mai lungi în comparație cu celelalte, a fost pentru că religia și arta - împreună cu învățarea - au format partea leului din întregul fundal pe care s-a desfășurat viața aristocratului celtic. Știm comparativ mai puține despre păturile sociale inferioare și despre acestea Viata de zi cu zi, atât spirituale cât și materiale; Putem doar ghici despre multe din asta. Literatura lumii antice celtice, precum și mențiunile autorilor antici despre barbari, vorbesc doar despre gândurile și acțiunile oamenilor învățați și ale proprietarilor de pământ din societatea celtică. Antichitățile celtice tangibile pe care le dezvăluie arheologia arată și acele aspecte ale vieții cele mai strâns asociate cu prosperitatea societății: înmormântări, arme și podoabe personale, hamuri pentru cai; case şi cetăţi ale aristocraţilor bogaţi. Membrii neliberi ai societății și stratul inferior al oamenilor liberi nu aveau aproape deloc ceramică și obiecte metalice care să supraviețuiască până în zilele noastre; casele modeste nu necesitau aproape nici o fundație permanentă, ceea ce ar fi lăsat gropi de stâlp pe care le-ar fi putut găsi și un arheolog. Situația amintea foarte mult de munții scoțieni din secolul al XVIII-lea. Descriind călătoria sa cu Dr. Johnson, Boswell remarcă: „Când înaintasem deja suficient pe această parte a Lacului Ness, am observat o colibă ​​mică, în pragul căreia stătea o femeie care părea în vârstă. Am crezut că spectacolul l-ar putea amuza pe doctorul Johnson; așa că i-am spus despre asta. „Hai să intrăm”, a sugerat el. Am descălecat și, împreună cu ghizii noștri, am intrat în colibă. Era o colibă ​​minusculă, mizerabilă, mi se părea, construită din nimic altceva decât pământ. Fereastra a fost înlocuită cu o mică gaură; era astupată cu o bucată de turbă, care uneori era îndepărtată pentru a lăsa să intre lumina. În mijlocul încăperii, sau mai bine zis în spațiul în care am intrat, era un șemineu care era încălzit cu turbă. Fum ieșea printr-o gaură din acoperiș. Femeia asta avea pe foc o oală în care fierbea carnea de capră.”

Probabil, o scenă similară ar putea fi observată în lumea epocii fierului: locuințe temporare modeste și proprietăți sărace - asta este tot ceea ce reprezentanții claselor inferioare au văzut în viața lor. Deși informațiile despre alte elemente nearistocratice ale societății celtice sunt în mod inerent limitate, există anumiți factori - legați în primul rând de supraviețuirea culturii celtice la periferia lumii occidentale - care ne fac să presupunem că membrii mai umili ai societății, în ciuda Cu toate nenorocirea acasă și lipsa de bunuri, ei erau totuși, ca și frații lor moderni, caracterizați printr-o profundă reverență pentru artă, intelect și învățătură, precum și pentru zei și cei care îi slujesc. Ei puteau (și fără îndoială au făcut) să apeleze la spiritele și forțele naturii locale, despre care credeau că le controlează propriul destin umil, fără a recurge la marile zeități ale claselor superioare și la preoții aristocrați care au implorat acești zei în numele întregului. trib. Probabil că oamenii obișnuiți respectau anumite zile rituale și înfăptuiau rituri sacre care erau cunoscute doar de ei înșiși și de egalii lor ca statut social; dacă era necesar, puteau să facă sacrificii în felul lor special și credeau cu fermitate în puterea apei venerate fântâni locale, care îi ajutau pe bolnavi și îi făceau pe cei sterpi. Totuși, toate dovezile noastre indică faptul că ei, ca și membrii tribului, au luat parte la marile adunări tribale și au fost prezenți la sacrificiile vitale de care depindea bunăstarea întregului popor. Caesar însuși scrie: „Dacă cineva - fie că este vorba de o persoană privată sau de un întreg popor - nu se supune hotărârii sale, atunci îl excomunicează pe vinovatul din sacrificii. Aceasta este pedeapsa lor cea mai grea. Oricine este excomunicat în acest fel este considerat ateu și criminal, toată lumea îl ocolește, evită să se întâlnească și să vorbească cu el, pentru a nu intra în necazuri, ca de la o boală infecțioasă; oricât s-ar strădui pentru asta, nu i se face nici o judecată; De asemenea, nu are dreptul la nicio funcție.”

Tot ceea ce știm despre fermierii moderni și fermierii din zonele care sunt încă celtice ne obligă să presupunem că frații lor din lumea celtică păgână aveau aceeași reverență pentru inteligență și spiritualitate și pentru toate manifestările lor în cultură și că acest lucru nu a fost deloc influențat. de către ei.mai mult decât un stil de viaţă modest. Atât muncitorul, cât și moșierul nu-și puteau imagina marii zei și eroi semi-divini fără anumite aspecte intelectuale, deși aceste idei erau foarte limitate. La nici un nivel în societatea celtică nu ar fi tolerat un bufon, un erou frumos, dar fără creier, sau o zeiță drăguță, dar stupidă. Se crede adesea că zeul Dagda era un fel de bufon pozitiv, dar nu există date reale în această chestiune: se pare că toată vina o revine oamenilor de știință ostili sau plini de umor, care l-au transformat pe puternicul zeu al tribului într-un fel de bun- bufon de fire.

Atât zeii, cât și eroii au fost imaginați ca fiind extrem de intelectuali, după ce au înțeles toate secretele învățăturii, poeți și profeți, povestitori și artizani, magicieni, vindecători și războinici. Pe scurt, aveau toate calitățile pe care popoarele celtice înseși le admirau și doreau să le posede. Era o reflectare divină a tot ceea ce era considerat de invidiat și de neatins în societatea umană.

Astfel, religia și superstiția au jucat un rol definitoriu și profund în viața de zi cu zi a celților. Aceasta este de fapt cheia oricărei încercări de a înțelege caracterul lor specific. Caesar scrie: „Toți galii sunt extrem de evlavioși”. Toate datele noastre susțin această afirmație și nu trebuie să căutăm aici un fundal politic ascuns. Poate mai mult decât alte popoare, celții erau impregnați și ocupați în mod constant cu religia lor și expresia ei exterioară, care era constant și direct în prim-planul vieții lor. Zeitățile și acea Lume Cealaltă în care se credea că trăiesc (când nu invadau lumea oamenilor, ceea ce făceau destul de des), nu erau doar câteva idei teoretice care puteau fi amintite la un moment convenabil - în vacanțe sau atunci , când era necesar să sărbătorim o victorie, în momente de sacrificii sau necazuri naționale (tribale sau personale), sau când era necesar să se primească ceva anume de la acestea. Erau omniprezenti, uneori amenințători, mereu răzbunători și nemiloși. În viața de zi cu zi a celților, supranaturalul era prezent împreună cu naturalul, divinul – cu obișnuitul; pentru ei Lumea Cealaltă era la fel de reală ca lumea fizică substanțială și la fel de omniprezentă.

Trebuie subliniat încă de la început că nu este ușor să înveți ceva despre religia celtică păgână. Așa cum elementele pe care sa bazat în cele din urmă au fost variate și evazive, la fel sursele pentru o astfel de cercetare pot fi foarte variate, inegale în timp și calitate, puține și împrăștiate. Viața de zi cu zi a vechilor celți în ansamblu, natura comportamentului lor în societate, structura lor tribală, legile și stilul lor de artă caracteristic ar trebui studiate pentru a înțelege mai bine regulile și interdicțiile care le guvernau comportamentul religios.

Societatea antică celtică era în esență descentralizată. Sistemul său tribal caracteristic a condus la multe variante locale, dar aceste variante au continuat să facă parte dintr-un singur întreg. Știm că la apogeul puterii lor celții au ocupat zone foarte mari din Europa. După cum am văzut deja, teritoriul lor se întindea de la Oceanul Atlantic la vest până la Marea Neagră la est, de la Marea Baltică la nord până la Mediterana la sud. Dar, în ciuda diferențelor enorme și a lungii perioade de timp care a trecut între formarea unei societăți numită pe bună dreptate celtică și anul 500 d.Hr. e., în ciuda tuturor caracteristicilor tribale, preferințelor și posibilelor variații ale dialectelor lingvistice și sistem economicîn toată această regiune, precum și între continent și Insulele Britanice - într-un cuvânt, în ciuda tuturor acestor lucruri, se poate vorbi cu adevărat despre religia celtică, deși nu despre un sistem religios, despre asemănarea ritualurilor și unitatea tipurilor de cult, cam același amestec de natural și supranatural. Toate acestea vorbesc despre o uniformitate religioasă profundă și cu adevărat remarcabilă.

Există diverse surse de informații despre religia celtică păgână, iar natura lor fragmentară face ca utilizarea lor să fie foarte riscantă, deoarece se pune problema: cum să le conectăm între ele și să dovedim convingător această legătură? Cu toate acestea, combinând datele mai multor științe și comparând mai multe surse, ne putem obține o idee foarte generală despre natura credințelor și ritualurilor celților.

În primul rând, trebuie să luăm în considerare principalele surse despre religia celtică păgână. Cea mai importantă sursă pe care nu o avem sunt textele care au fost scrise în propria limbă sau latină sau greacă de către celții înșiși și care ne-ar oferi o viziune strict celtică, din interiorul societății. Pur și simplu nu există astfel de surse. Celții nu s-au obosit să-și noteze legile, genealogiile, istoria, poezia sau preceptele religioase. Le considerau aproape ceva sacru. Unii celți, așa cum am văzut deja, au folosit greaca în scopuri comerciale. Dar nu poate exista nicio îndoială că celții nu doreau ca tradițiile și învățarea lor tradițională să devină accesibile străinilor fără Dumnezeu; aceste secrete au fost păzite cu grijă de cei responsabili de perpetuarea lor. În plus, dependența de memoria orală este una dintre cele mai proeminente caracteristici ale culturii lor și este încă păstrată și foarte venerată în acele zone ale lumii moderne în care se vorbesc limbile celtice.

Astfel, toate aceste discipline tradiționale trebuiau transmise oral de la profesor la elev și din generație în generație. După cum știm, viitorul druid a avut nevoie de aproximativ 20 de ani pentru a stăpâni toate secretele profesiei sale și a le asimila pe deplin. La fel, în Irlanda, filidul a trebuit să studieze de la 7 la 12 ani pentru a studia oral toate materiile complexe în care a studiat. Tradiția orală și persistența ei este una dintre cele mai caracteristice trăsături ale culturii celtice. În Irlanda nu existau texte antice care să poată completa informațiile arheologiei în studiul religiei, există totuși o literatură locală, ca și în Țara Galilor, și deși legendele și episoadele mitologice au fost de fapt consemnate destul de târziu - începând cu al VII-lea - secolele al VIII-lea - se referă, evident, la evenimente mult mai arhaice decât perioada în care li s-a dat formă literară.

Din cauza lipsei de informații directe scrise de la celții înșiși, suntem nevoiți să căutăm în altă parte toate informațiile pe care le putem aduna. Aceste informații sunt în principal de trei tipuri și trebuie tratate cu mare prudență. Dacă vedem că diferite surse de informații se combină și se confirmă reciproc, atunci ne aflăm pe un teren relativ solid.

În anumite privințe, arheologia este cea mai de încredere dintre cele trei surse menționate, dar este în mod inerent limitată și lipsește detaliile pe care le oferă înregistrările scrise. O altă sursă - date de la autori antici - ne oferă informații fascinante despre diverse aspecte ale vieții religioase celtice. Dar nu este întotdeauna clar cărei perioade aparțin această informație, dacă se bazează doar pe zvonuri sau reprezintă o înregistrare a ceea ce a văzut autorul însuși. Ultima sursă - literatura locală - este cea mai vie și mai detaliată dovadă a religiei celtice păgâne, dar este atât de saturată de interpolări din partea scribilor creștini, basme și motive folclorice comune tuturor popoarelor, încât trebuie tratată cu mare atenție. şi a rezistat tentaţiei de a-l folosi în mod liber.interpreta.

În general, avem suficiente informații despre religia celtică pentru a ne forma o imagine completă și convingătoare din numeroasele informații pe care le avem. Într-o oarecare măsură, este posibil să se determine ce era universal în practicile lor religioase și ce era propriul lor, doar celtic, precum și modurile individuale în care își exprimau credința în supranatural.

După ce am analizat pe scurt natura surselor și ne-am asigurat că celții au într-adevăr o religie, vom încerca să aflăm mai multe despre aceasta. Ce era cel mai tipic la el, care erau principalele sale trăsături și cultele religioase?

Celții aveau anumite locuri în care se adresau zeităților și erau și preoți care se rugau zeilor în numele tribului. Au existat zile sfinte, perioade de sărbătoare și legende de cult care explicau originile acestor sărbători. Deoarece acestea sunt toate aspectele practicii religioase de care depindea totul, va fi util să încercăm mai întâi să ne facem o idee generală despre ele înainte de a lua în considerare zeii și zeițele înșiși.

Temple, altare și sanctuare

În ultimii ani, arheologii au descoperit câteva structuri care schimbă complet ideile anterioare despre natura templelor celtice păgâne și a lăcașurilor de cult. Se credea anterior că, cu excepții foarte minore (cum ar fi templele elaborate construite în stil mediteranean la Roquepertuse și Entremont, lângă gura de vărsare a Rhône-ului), celții nu aveau nimic care să semene nici pe departe cu templele pentru activitatea religioasă. Se credea că preoții celtici - druidii - își îndeplineau ritualurile și făceau sacrificii zeilor doar în natură - de exemplu, în crângurile de copaci care erau considerați sacri datorită legăturii lor de lungă durată cu zeii, sau aproape sacru. izvoare, ale căror ape aveau proprietăți deosebite și prin care se putea avea acces la zeitatea patronă. Mai târziu, sub auspiciile Bisericii Creștine, aceste zeități locale au fost înlocuite de sfinți locali, care purtau adesea aceleași nume ca prototipurile lor păgâne, iar venerarea fântânilor a continuat în toată originalitatea ei. Locurile preferate erau vârfurile dealurilor sacre sau vecinătatea movilelor asociate cu vreun strămoș zeificat; cu toate acestea, se credea că templele ca clădiri nu există.

Acum arheologii încep să recunoască și să descopere o serie de monumente care reprezintă clădirile sanctuare ale celților păgâni. Multe dintre ele au fost găsite în Europa, iar unele în Marea Britanie. Cercetările și săpăturile ulterioare, precum și revizuirea rezultatelor săpăturilor anterioare, vor duce, fără îndoială, la noi descoperiri. În unele cazuri, se poate întâmpla ca o interpretare greșită a naturii unor astfel de structuri să fi ascuns de fapt adevăratul lor sens; probabil că sunt mult mai mulți dintre ei în Insulele Britanice decât credem acum.

Orez. 37. Planuri de firekshanzen - locuri de cult păgân, înconjurate de garduri de pământ.

Aceste clădiri sunt structuri dreptunghiulare de pământ, care în Europa sunt numite firekschanzen, adică garduri pătrate. În ansamblu, ele par să dateze din secolul I î.Hr. e., iar din punct de vedere cultural revin la incintele funerare pătrate ale epocii fierului și se continuă în templele galo-romane, care erau de obicei construite din piatră și aveau plan pătrat sau rotund. Unele Vierekschanzen, precum Holzhausen, Bavaria (Fig. 37, 38), aveau gropi sau puțuri pentru ofrande. Aici, sub două metereze de pământ, stând foarte aproape unul de celălalt, erau palisade de bușteni. În interiorul incintei se aflau puțuri adânci în care s-au găsit urme de ofrande, inclusiv carne și sânge, probabil jertfe. Într-unul dintre aceste garduri au fost găsite rămășițele unui templu construit din bușteni.

Orez. 38. Ritual al meu. Holzhausen, Bavaria.

Mulți puțuri adânci, majoritatea circulare în secțiune transversală, au fost găsite în Marea Britanie. Unele dintre ele au fost descoperite în timpul lucrărilor de săpătură în timpul construcției căilor ferate în secolul al XIX-lea. Săpăturile și înregistrările neștiințifice au produs pagube mari și pierderi de materiale; Urmele clădirilor legate de mine sau lucrărilor de pământ au fost adesea trecute cu vederea sau descrise atât de inexact încât, în majoritatea cazurilor, informațiile erau practic inutile. Mina, excavată în Wilsford (Wiltshire), a fost datată folosind radiocarbon din secolul al XIV-lea î.Hr. î.Hr., iar acest lucru sugerează că clădirile religioase și centrele de activitate rituală de acest tip au existat cu mult înaintea celților. Toate acestea ne fac să ne reconsiderăm originile preoților celtici - druidii, care, desigur, foloseau astfel de sanctuare în vremea celtică.

O mărturie vagă a lui Ateneu, despre care am atins-o deja într-un alt context, ne face să ne gândim exact la astfel de garduri rituale dreptunghiulare.

„În povestea lui Lovernius, tatăl acelui Bituitus care a fost ucis de romani, Posidonius scrie că, căutând dragostea oamenilor, a călărit prin câmpuri într-un car, împrăștiind aur și argint către zeci de mii de celți care îl însoțeau. l; După ce împrejmuiește un spațiu dreptunghiular cu o latură de douăsprezece stadii, a așezat acolo cuve pline cu vin scump și a pregătit astfel de munți de mâncare încât, multe zile la rând, a putut trata pe oricine dorea, fără să se confrunte cu lipsa de nimic. .”

Din sursele irlandeze știm că adunările rituale ale celților erau însoțite de sărbători fastuoase și libații copioase și că jocurile, cursele de cai și comerțul au jucat un rol esențial în festivalurile religioase solemne. Una dintre cele mai interesante și impresionante descoperiri din ultima vreme a fost săpătura din 1956 a unui sanctuar celtic izbitor de la Libenice, lângă Kolin, în Republica Cehă. Într-o incintă lungă înconjurată de un meterez și un șanț, dovezi ale sacrificiilor de copii și animale, un craniu uman care ar fi putut fi folosit pentru libații rituale, o platformă pentru sacrificii, gropi cu oase și o cantitate imensă de feluri de mâncare, sparte și ele pentru ritual. scopuri, au fost descoperite. Două cupluri de bronz răsucite, aparent, au acoperit inițial gâturile a doi idoli uriași de lemn: au rămas doar găurile din stâlpi - idolii înșiși nu au fost conservați. A fost descoperită înmormântarea unei femei în vârstă, posibil preoteasa acestui sanctuar; conținea fibule, ceramică și alte obiecte care ne permit datarea sanctuarului în secolul al III-lea î.Hr. e.

O structură mult mai devreme, dar foarte asemănătoare a fost descoperită la Aunet-aux-Planches (departamentul Marne); aparține epocii culturii câmpului funerar și datează din secolul al XI-lea î.Hr. e. De asemenea, este posibil ca incinta lungă de la Tara, numită în mod obișnuit Sala Mead, unul dintre cele mai importante locuri sacre ale Irlandei antice, să fie un alt exemplu de astfel de structură. Moștenitorii acestor diferite clădiri au fost, pe de o parte, templele romano-celtice de piatră, iar pe de altă parte, cimitirele romane îngrădite din Galia și Marea Britanie.

Astfel, datele noastre arată că celții erau departe de a-și venera zeii doar în crângurile și în alte locuri din natură: de fapt, aveau o mare varietate de clădiri în care își îndeplineau riturile. Nu există nicio îndoială că viitoarele cercetări arheologice pe continent și pe Insulele Britanice vor dezvălui multe dintre ele. Există, de asemenea, o serie de dovezi ale templelor din lemn în interiorul acestor zone, împrejmuite cu metereze de pământ.

În celtică, sanctuarul era numit nemeton; nu există niciun motiv să presupunem că garduri similare nu au fost numite și acest cuvânt, deși s-ar putea referi și la poieni din crângurile care serveau și ca locuri sacre. În irlandeză veche, acest cuvânt sună ca „nemed”; Există, de asemenea, cuvântul „fidnemed” - „grove sacru”. Numele de locuri indică faptul că cuvântul a fost folosit pe scară largă în lumea celtică. Deci, în secolul al VI-lea d.Hr. e. Fortunatus menționează un loc numit Vernemet(on) - „Marele Sanctuar”; era un loc cu același nume în Marea Britanie, undeva între Lincoln și Leicester. Orașul Nanterre se numea inițial Nemetodur, iar în Spania există un loc numit Nemetobriga. Drunemeton este cunoscut - „Sanctuarul de stejar”, ​​care a fost atât un sanctuar, cât și un loc de întâlnire pentru galateni, precum și pentru mulți alții. În Marea Britanie există dovezi ale unui loc numit Medionemeton („Sanctuarul Central”) undeva în Scoția, iar la Buxton în Derbyshire a existat un izvor sacru numit „Actele Arnemetiei”, adică „apele zeiței Arnemetia”, stăpână a izvorului și a crângului sacru.

Astfel, celții nu numai că și-au adorat zeitățile și și-au îndeplinit rituri de ispășire în poienile sacre din crângurile interzise. Ei au construit diverse incinte de pământ care conțineau fie temple din lemn, fie un loc cheie pentru sacrificii și ispășire a zeilor, cum ar fi un uriaș stâlp sau coloană rituală, un puț sau o groapă pentru aruncarea rămășițelor victimelor - atât animale, cât și oameni, și un depozit. pentru ofrande votive de alt fel. Fără îndoială, în cele mai multe cazuri trebuie să fi existat o colibă ​​brută – răchită sau din lemn – pe care preotul putea să o folosească pentru a păstra semnele demnității sale preoțești și obiectele rituale.

În astfel de locuri celții își venerau zeii. Acum trebuie să încercăm să aflăm cine a fost mijlocitorul între zei și credincioși. Cel puțin unii dintre preoții celtici au fost numiți druizi și am vorbit deja despre ei în legătură cu locul lor în societate și rolul lor de gardieni ai tradiției antice. Trebuie să-i considerăm acum în lumina religiei, ca preoți. Majoritatea cititorilor sunt familiarizați cu cuvântul „druid” și își imaginează preoții celtici romantici care și-au îndeplinit riturile sacre, descrise atât de colorat de Pliniu: „Ei numesc vâscul cu un nume care înseamnă „tot-vindecător”. După ce au pregătit jertfa și sărbătoarea sub copaci, ei aduc acolo doi tauri albi, ale căror coarne sunt apoi legate pentru prima dată. Preotul, îmbrăcat într-o haină albă, se urcă în copac și tunde vâscul cu o secera de aur, iar alții îl prind într-o mantie albă. Apoi ucid victimele, rugându-se ca Dumnezeu să accepte acest dar de ispășire de la cei cărora le-a dat. Ei cred că vâscul, luat ca băutură, dă fertilitate animalelor infertile și că este un antidot pentru toate otrăvurile. Acestea sunt sentimentele religioase pe care multe popoare le experimentează în privința unor chestiuni complet banale.”

S-ar putea întreba dacă mărgelele misterioase de pe coarnele taurilor din iconografia religioasă celtică sugerează că coarnele au fost legate împreună în pregătirea pentru sacrificiu, ceea ce indică faptul că aceste animale aparțineau zeilor sau erau zeul însuși sub formă de animal. De asemenea, este interesant de remarcat faptul că cuvântul pentru vâsc în gaelica irlandeză și scoțiană modernă este „uil-oc” însemnând literal „tot-vindecător”. Povestea lui Pliniu despre acest ritual, care a însoțit sacrificiul taurilor, a avut o influență imensă asupra atitudinilor ulterioare față de problema preoției celtice: nu era conștient de cât de limitate sunt informațiile noastre reale despre druidi și, în foarte mare măsură, fantezia. a început să coloreze faptele.

De fapt, cu excepția unor referințe foarte puține la o astfel de clasă de preoți păgâni în autorii antici și referințe foarte vagi în tradiția locală, știm foarte puține despre druizi. Nu știm dacă erau obișnuiți în întreaga lume celtică, dacă erau singurii preoți de rang înalt sau în ce perioadă de timp au activat. Tot ce știm este că la o anumită perioadă a istoriei unele dintre popoarele celtice aveau preoți puternici care erau numiți astfel; au ajutat la apărarea împotriva forțelor Celelalte Lumi, adesea ostile, și cu ajutorul unor ritualuri cunoscute doar de ei, au dirijat aceste forțe în folosul umanității în general și al acestui trib în special. Cea mai aprofundată analiză a naturii Druidismului este cuprinsă în cartea lui S. Piggot „Druizii”.

Faptul că în epoca noastră atât de multă atenție se acordă druidilor se datorează în întregime activităților scriitorilor anticari, începând din secolul al XVI-lea. Întregul „cult” al druidilor a fost legat de conceptul „nobilului sălbatic” și, pe o bază foarte slabă de fapt, s-a construit o întreagă teorie fantastică, care a dus la apariția „cultului druidic” modern, care este practicat. la Stonehenge. Nu există nici cea mai mică dovadă că preoții păgâni din vechile triburi celtice ar fi fost în vreun fel conectați cu acest monument din neolitic și din epoca bronzului (deși predecesorii lor ar fi avut ceva de-a face cu asta). Evenimente moderne precum Eisteddfod - o sărbătoare anuală a muzicii și culturii galeze în Țara Galilor - și alte festivaluri similare din întreaga lume încă celtică au contribuit la perpetuarea imaginii druidului idealizat, dar această imagine este în mod inerent falsă, bazată nu atât de mult. pe cele supraviețuitoare, dar pe cele reconstruite.tradiții

Influența filozofilor anticari a fost atât de mare încât nu există practic niciun henge din Neolitic sau Epoca Bronzului care să nu fie atribuită originii „druidice” sau legăturii cu druidii. Pe tot Insulele Britanice, si mai ales in regiunile celtice, gasim cercuri, tronuri, movile, pietre druidice. Dr. Johnson a remarcat foarte inteligent despre primul astfel de monument pe care l-a văzut: „La aproximativ trei mile dincolo de Inverness am văzut, chiar lângă drum, un exemplu foarte complet a ceea ce se numește un templu al druidului. Era un cerc dublu, unul din pietre foarte mari, celălalt din pietre mai mici. Dr. Johnson a remarcat pe bună dreptate că „a merge să vezi un alt templu al druidului înseamnă doar să vezi că nu este nimic aici, din moment ce nu există nici artă, nici putere în el și să vezi unul este suficient”.

Celții înșiși din vremurile precreștine nu au lăsat nicio dovadă a preoției lor. Prin urmare, singurele mențiuni despre druizi din Irlanda datează din vremuri de după păgânism. Nu este clar dacă ei descriu cu exactitate caracterul druidului sau dacă ceea ce se spune despre druizi este doar rezultatul unei atitudini negative față de ei din partea noii preoții care le-a fost ostilă. În unele cazuri, druidii, care sunt menționați în mod constant, par a fi oameni demni și puternici; uneori chiar li se acordă preferinţă faţă de însuşi regele. Astfel, în „Răpirea taurului din Kualnge”, druidul Cathbad este numit tatăl regelui însuși - Conchobar, fiul lui Ness. Se spune că Cathbad avea un grup de discipoli pe care i-a instruit în știința druidică. Conform tradiției irlandeze, el este descris ca un profesor care îi învață pe tineri tradițiile religioase ale tribului și semnele prin care aceste tradiții pot fi transformate în avantajul lor. Acest lucru este în concordanță cu imaginea preoților celtici pictată de Cezar în secolul I î.Hr. BC: „Druizii iau parte activ în problemele de cult, monitorizează corectitudinea sacrificiilor publice, interpretează toate întrebările legate de religie; Mulți tineri vin la ei pentru a studia știința și, în general, sunt ținuți cu mare stimă de gali.”

Într-una dintre cele mai vechi dintre vechea saga irlandeză, The Banishment of the Sons of Usnech, evenimentul dramatic, strigătul femeii fatale nenăscute Deirdre în pântecele mamei sale, trebuie explicat prin puterile profetice ale druidului Cathbad. După ce a avut loc acest eveniment de rău augur, care i-a speriat pe toți cei prezenți, viitoarea mamă se grăbește la druid și îl roagă să-i explice ce s-a întâmplat:

Mai bine ascultă-l pe Cathbad
Nobil și frumos,
Umbrită de cunoștințe secrete.
Și eu însumi, în cuvinte clare...
Nu pot spune.

Cathbad „și-a pus… palma pe stomacul femeii și a simțit un fior sub palma lui.

— Într-adevăr, aceasta este o fată, spuse el. „Numele ei va fi Deirdre.” Și multe rele se vor întâmpla din cauza ei.”

După aceasta, o fată se naște cu adevărat, iar viața ei urmează cu adevărat calea prezisă de druid.

Potrivit tradiției irlandeze, druidii sunt caracterizați prin demnitate și putere. Alte referințe le conferă alte trăsături, aproape șamaniste. Numele în cauză este celebrul druid Mog Ruth: cel puțin un specialist în mitologia celtică a crezut că el a fost inițial un zeu al soarelui. Deși a susține acest lucru înseamnă a merge mult mai departe decât ne permit dovezile disponibile, el a fost totuși considerat un vrăjitor puternic și ar fi avut capacitatea de a ridica o furtună și de a crea nori doar cu respirația sa. În saga „The Siege of Drum Damgaire” poartă enchennach - „haine de pasăre”, care este descrisă astfel: „I-au adus pielea taurului maro fără coarne a lui Mog Ruth și hainele sale pestrițe de pasăre cu aripi curgătoare și, în în plus, hainele lui de druid. Și s-a ridicat împreună cu focul în văzduh și în cer.”

O altă relatare a druidilor din surse locale irlandeze îi înfățișează într-o lumină plină de umor și ca nu sunt atât de demni pe cât și-ar face să creadă admiratorii anticari. Cu toate acestea, poate că motivul pentru aceasta este confuzia cuvântului „druid” cu druith - „prost”. În saga „Intoxicarea Uladilor”, care este plină de motive și situații mitologice, regina Medb, o zeiță irlandeză de origine, este păzită de doi druizi, Crom Derol și Crom Daral. Ei stau pe perete și se ceartă. Unul crede că o armată uriașă se apropie de ei, în timp ce celălalt susține că toate acestea sunt doar părți naturale ale peisajului. Dar, în realitate, chiar armata este cea care îi atacă.

„Nu au stat mult acolo, doi druizi și doi observatori, când în fața lor a apărut primul detașament, iar apropierea lui a fost alb-luminoasă, nebună, zgomotoasă, tunând peste vale. S-au repezit înainte atât de furioși, încât în ​​casele din Temra Luachr nu a mai rămas nici o sabie pe cârlig, nici un scut pe raft, nici o suliță pe un perete care să nu cadă la pământ cu vuiet, zgomot și zgomot. Pe toate casele din Temre Luakhra, unde erau țigle pe acoperișuri, acele țigle au căzut de pe acoperișuri pe pământ. Părea că o mare furtunoasă s-ar fi apropiat de zidurile orașului și de gardul acestuia. Și în oraș însuși, fețele oamenilor s-au făcut albe și s-a scrâșnit din dinți. Apoi doi druizi au leșinat, iar în inconștiență și în inconștiență, unul dintre ei, Krom Daral, a căzut de pe zidul de afară, iar celălalt, Krom Derol, a căzut înăuntru. Dar în curând Krom Derol a sărit în picioare și și-a fixat privirea asupra detașamentului care se apropia de el.”

Clasa druidilor ar fi putut avea un fel de putere în epoca creștină, cel puțin în lumea Goydel, și nu avem niciun motiv să credem că odată cu apariția creștinismului, cultele păgâne și toate atributele și oamenii asociate cu acesta au dispărut instantaneu. În Scoția, se spune că Sfântul Columba a întâlnit un druid pe nume Broichan, lângă Inverness, în secolul al VII-lea d.Hr. e. Druizii poate să fi existat de ceva timp sub creștinism, deși nu mai aveau aceeași putere religioasă și influență politică; poate s-au transformat doar în magicieni și vrăjitori.

Cu toate acestea, în antichitate puterea lor, cel puțin în unele zone ale lumii antice, era de netăgăduit. Caesar, se pare, a avut dreptate în principiu când a scris: „Și anume, ei dau verdicte în aproape toate cazurile controversate, publice și private; dacă a fost comisă o crimă sau o crimă, dacă există o dispută cu privire la moștenire sau la granițe, aceiași druizi decid... Se crede că știința lor a apărut în Marea Britanie și de acolo s-a transferat în Galia; și până în ziua de azi, pentru a-l cunoaște mai în detaliu, merg acolo să-l studieze.”

În plus, Pliniu menționează venerația de care se bucura druidismul în Insulele Britanice. El notează: „Și până astăzi Marea Britanie este fascinată de magie și își îndeplinește riturile cu asemenea ceremonii, încât se pare că ea ar fi fost cea care a transmis acest cult perșilor.”

Caesar, vorbind despre Marea Britanie, nu menționează druidi. Episoade precum revolta Boudicca și riturile și practicile religioase asociate cu acestea dau impresia că în secolul I d.Hr. e. era ceva foarte asemănător cu Druidry, cel puțin în unele părți ale Marii Britanii. De fapt, autorii antici au o singură mențiune despre druidii din Marea Britanie. Descriind atacul guvernatorului roman Paulinus asupra cetății druide din Anglesey în anul 61 d.Hr. e., Tacit spune: „Pe mal stătea o oaste duşmană cu totul înarmată, printre care alergau femei, arătând ca nişte furi, în veşminte de doliu, cu părul curgător, ţineau în mâini făclii aprinse; Druizii care se aflau chiar acolo, cu mâinile ridicate spre cer, au ridicat rugăciuni către zei și au rostit blesteme. Noutatea acestui spectacol i-a șocat pe soldații noștri, iar aceștia, parcă împietriți, i-au înlocuit corpuri staționare sub loviturile care plouau asupra lor. În cele din urmă, ținând seama de îndemnurile comandantului și îndemnându-se unii pe alții să nu se teamă de această armată frenetică, pe jumătate feminină, se repezi spre inamic, îi aruncă înapoi și îi împing pe rezistenți în flăcările propriilor făclii. După aceasta, o garnizoană este plasată printre învinși și le sunt tăiate crângurile sacre, destinate săvârșirii unor rituri superstițioase feroce: la urma urmei, ei considerau evlavios să iriga altarele bârlogurilor cu sângele prizonierilor și să le ceară instrucțiuni, îndreptându-se către măruntaiele umane.”

Știm deja că fortăreața druidului de pe Anglesey ar fi putut fi asociată atât cu aspecte economice, cât și religioase, ceea ce explică rezistența fanatică la invazia romană. Alte săpături arheologice, împreună cu clasificarea unora dintre figurile de cult din Anglesey care nu au fost încă studiate în acest context, ar putea arunca mai multă lumină asupra naturii Druidry pe această insulă și poate în Marea Britanie în ansamblu.

Dovezile autorilor antici sugerează că femeile druide, sau druide, dacă pot fi numite așa, au jucat și ele un rol în religia celtică păgână, iar aceste dovezi sunt în concordanță cu datele textelor insulare. Vopisk (deși aceasta este o sursă destul de dubioasă) spune o poveste interesantă: „Bunicul meu mi-a spus ce a auzit de la însuși Dioclețian. Când Dioclețian, spunea, se afla într-o crâșmă din Tungri, în Galia, avea încă un mic grad militar și își însuma cheltuielile zilnice cu vreo femeie druidă, ea i-a spus: „Ești prea zgârcit, Dioclețian, prea prudent”. La aceasta, spun ei, Dioclețian a răspuns nu serios, ci în glumă: „Voi fi generos când voi deveni împărat”. După aceste cuvinte, se spune că druida a spus: „Nu glumi, Dioclețian, pentru că vei fi împărat când vei ucide mistretul”.

Vorbind despre abilitățile profetice ale druidilor și menționând din nou femeile, Vopisk spune: „El a susținut că Aurelian s-a adresat odată la druidele galice cu întrebarea dacă urmașii săi vor rămâne la putere. Aceștia, după el, au răspuns că nu va exista un nume mai glorios în stat decât numele urmașilor lui Claudius. Și există deja împăratul Constanțiu, un om de același sânge, iar descendenții săi, se pare, vor atinge gloria care a fost prezisă de druide.

Am văzut deja ce putere profetică i se atribuie văzătorului Fedelm în Răpirea taurului din Kualnge; există toate motivele să credem că în clasa Druidului femeile, cel puțin în unele zone și în anumite perioade, se bucurau de o anumită influență.

Idoli, imagini și ofrande votive

Știm deja câte ceva despre templele și sanctuarele celților și despre druidii care erau preoți ai cel puțin unora dintre celți. Acum se pune următoarea întrebare: au fost făcute imagini de cult în epoca preromană? Celții și-au închinat zeii într-o formă tangibilă sau și-au imaginat pur și simplu concepte abstracte ale divinității?

Orez. 39. Cinci din 190 de obiecte (toate din duramen de stejar) descoperite la sanctuarul Sequana de la gura râului Sena (Côte d'Or, Franţa).

Toate datele noastre sugerează că aveau o mare varietate de imagini și idoli. O dovadă uluitoare în acest sens este o comoară uriașă de aproximativ 190 de obiecte din lemn de pe locul unde se afla Templul Sequana la izvorul râului Sena. Toate sunt realizate din duramen de stejar, la fel ca multe alte obiecte emblematice din lemn din Danemarca (unde influența celtică a fost puternică), Franța și Insulele Britanice. Un număr atât de mare de imagini supraviețuitoare indică de fapt că au existat la un moment dat în număr mare. Astfel, materialul preferat pentru confecţionarea idolilor era lemnul, iar din moment ce celţii veneau stejarul mai mult decât orice alt copac, alegerea stejarului pentru confecţionarea idolilor a fost destul de firească. Unii filologi cred că cuvântul „druid” însuși este asociat cu denumirea celtică pentru stejar, care este asociat și cu numele grecesc pentru stejar - drus. A doua silabă a acestui cuvânt este posibil legată de rădăcina indo-europeană „wid”, adică „a ști”; adică, în general, „druid” înseamnă ceva de genul „un înțelept care venerează stejarul”. Maximus din Tir spune că celții l-au imaginat pe Zeus (adică echivalentul celtic al zeului antic) ca pe un stejar uriaș. Cezar spune că Galia are cele mai multe imagini cu Mercur (referindu-se din nou la zeii locali care s-au contopit cu Mercur pe vremea romanilor). Toate acestea sugerează că religia celtică nu era deloc lipsită de imagini, așa cum se pretinde uneori - dimpotrivă.

Este clar, însă, că imaginile din piatră erau mai puțin populare și, deși un număr mic sunt cunoscute cel puțin din secolul al VI-lea î.Hr. e., sculpturile în piatră au devenit cu adevărat venerate abia din secolul I î.Hr. e. sub auspiciile lumii romane. Cu toate acestea, există și o mulțime de dovezi că pietrele în sine, decorate în manieră celtică, precum pietrele din Turo sau Castlestrange (Irlanda), sau stâlpul de la Sankt Goar (Germania), sau pur și simplu blocuri de piatră sau pietre în picioare, au fost venerați în ei înșiși: se credea că au o putere uimitoare. Pietrele, așa cum am văzut deja, marcau adesea granițele dintre triburi. Lia Fal - marea piatră de inaugurare a Irlandei antice - a strigat când adevăratul conducător al Irlandei a stat asupra lui. Există nenumărate povești în vechea tradiție irlandeză despre puterea pietrelor sacre. Astăzi, în credințele populare celtice moderne, unele pietre sunt încă considerate a avea puteri supranaturale, iar în zonele îndepărtate ale lumii celtice existente, utilizarea pietrelor în magia neagră și ritualuri similare este încă amintită. În „Locuri antice” irlandeze (povestiri care explică originea numelor anumitor locuri) există referiri la idolul de piatră Cenn Croich sau Cromm Cruach (în legenda populară modernă - Crom Oak) și unsprezece dintre frații săi. Deși, desigur, această legendă nu trebuie luată la propriu, există elemente ale ei care se potrivesc în mod convingător cu imaginea generală a credinței celtice așa cum ne imaginăm. Mai mult, faptul că idolul ar fi stat pe Mag Slecht, „Valea Cultului” din colțul de nord-vest al județului Cavan, unde se pare că ar fi existat o mare zonă de cult de importanță primordială în vremurile păgâne, subliniază adevărul din spatele poveștii. Legenda spune: „Aici stătea un idol înalt care văzuse multe bătălii și se numea Cromm Cruach; a obligat toate triburile să trăiască fără pace... Era zeul lor, străvechiul Kromm, ascuns în multe neguri; Cât timp oamenii au crezut în el, nu au putut găsi Împărăția veșnică mai presus de toate refugiile... Idolii de piatră stăteau în rânduri, patru rânduri de trei; și o, vai, pentru a înșela trupele, imaginea lui Kromm a fost făcută din aur. Din vremea lui Eremon, un conducător generos, pietrele au fost venerate aici până la sosirea nobilului Patrick în Ard Macha. L-a zdrobit pe Kromm cu un ciocan din cap până în picioare; cu marele său curaj a alungat monstrul neputincios care stătea aici.”

Această relatare plină de culoare a răsturnării idolilor păgâni de către biserica creștină poate explica lipsa sculpturilor în piatră din lumea celtică preromană.

Cromm, sau Cenn Cruach, a rămas în tradiția populară irlandeză ca Crome Oak. Moira McNeill, împreună cu alți savanți, analizează legendele acestei figuri de cult în legătură cu marele festival calendaristic de la Lughnasadh. Un alt idol de piatră este descris în Calendarul irlandez al lui Aengus: „Clohar, adică piatra de aur, adică piatra înființată în aur, pe care păgânii o venerau, și un demon pe nume Kermand Kestah obișnuia să vorbească din această piatră și a fost idolul principal al Nordului"

Un alt idol, de data aceasta presupus britanic, se numea Etarun. Acest nume poate conține aceeași rădăcină ca și numele marelui zeu galic cu roată - Taranis, urme ale cărui cult sunt de fapt observate în Marea Britanie. Nu numai zeii sau demonii se credea că locuiau în pietre și vorbesc din ele; armele erau considerate și casa spiritelor. Oamenii credeau că armele sacre ale zeilor și ale eroilor semi-divini pot acționa și vorbesc independent de proprietar prin acțiunile forțelor supranaturale care le controlau. În Rapul taurului din Cualnge citim cum Sualtaim, tatăl pământesc al lui Cuchulainn, este ucis de propriul său scut: a încălcat obiceiul ca nimeni să nu vorbească înainte de a vorbi druidul:

„Atunci Sualtaim i-a părăsit cu furie și furie, pentru că nu a auzit răspunsul dorit. Și s-a întâmplat că Cenușiul din Macha s-a ridicat și a plecat în galop de la Emain, iar scutul lui Sualtaim i-a scăpat din mâini și i-a tăiat capul cu marginea lui. Apoi calul s-a întors spre Emain și pe spatele lui zăcea un scut cu capul lui Sualtaim. Capul a spus din nou:

„Soții sunt uciși, femeile sunt luate, vitele sunt răpite, Ulads!”

Numărul de mici modele inițiatice de arme precum sulițele, săbiile și scuturile găsite în contexte rituale în Marea Britanie și pe continent sugerează, de asemenea, că arma era considerată casa puterilor supranaturale. Unele dintre aceste obiecte în miniatură au fost sparte în mod deliberat, fără îndoială în conformitate cu ritualurile și credințele care existau la acea vreme. Pumnalele cu mânere în formă de oameni (Fig. 40) înfățișau chiar spiritul sau zeitatea care se presupune că trăia în ele sau era responsabilă pentru originea lor. Aceasta este o altă sursă de dovezi cu privire la venerarea acestor obiecte în lumea antică celtică.

Orez. 40. Mâner scurt de sabie în formă de bărbat din North Grimston, Yorkshire, East Riding.

Arta La Tène, așa cum vom vedea în capitolul următor, s-a dovedit a fi un alt tezaur de simboluri de cult. Toate erau țesute delicat în modele fluide de spirale, frunze stilizate și plante; cuplul propriu-zis (decorul gâtului) a servit ca un însemn magic purtat de zei și eroi. Pe multe obiecte decorate de hamuri de cai și decorațiuni pentru căști vedem simboluri ale puterii magice și amulete împotriva răului.

Celții nu cunoșteau nicidecum tot ce ținea de venerarea idolilor și a imaginilor antropomorfe – se poate considera dovedit că aveau din belșug toate acestea. Dar, din moment ce aveau tendința de a-și exprima convingerile și ideile în mod indirect, acest lucru nu este întotdeauna evident și doar un studiu al culturii celtice și al vieții de zi cu zi în general poate dezvălui influența subtilă a religiei și a superstiției în multe moduri care la prima vedere par banale și obișnuite. .

Sărbători și adunări rituale

Ne-am uitat la sanctuarele și locurile sacre ale celților și am aflat că erau multe dintre ele, deși multe au fost descoperite doar în ultimii ani, iar unele încă așteaptă descoperirea. Ne-am familiarizat cu cei care trebuiau să vorbească zeilor în numele omenirii și am descoperit că celții aveau cu siguranță preoți numiți druizi și există dovezi ale existenței altor preoți, deși nu știm ce rol au jucat aceștia. și modul în care erau conectați cu clasa Druiților. Am văzut că celții aveau idoli și imagini de cult din abundență, iar în viitor multe dintre ele vor fi, fără îndoială, descoperite sau găsite în contexte literare.

Și, în sfârșit, să încercăm să ne dăm seama în ce cazuri au fost folosite toate aceste articole? Ce ritualuri făceau preoții în sanctuarele unde se aflau mulți dintre idolii și alte accesorii ale cultului religios?

Celții sărbătoreau principalele sărbători calendaristice. Știm deja că celții considerau timpul ca fiind nopți. Anul celtic din Irlanda a fost împărțit în patru părți principale și este foarte posibil ca acest lucru să fi fost făcut în alte părți ale lumii celtice. Fiecare parte a anului a început cu un mare festival religios, la care a fost amintită o legendă de cult. Sărbătoarea a fost însoțită de sărbători și distracție, târguri și bazaruri, jocuri și concursuri, precum și rituri religioase solemne, iar în Galia, cel puțin, sacrificii atât ale oamenilor, cât și ale animalelor. Acest obicei a fost detestat de romani, care abandonaseră de mult practica sacrificiului uman în momentul în care au intrat în contact strâns cu lumea celtică păgână.

Prima etapă rituală a anului calendaristic a fost 1 februarie. Se pare că această sărbătoare a fost dedicată zeiței Brigid, al cărei loc a fost luat ulterior de succesorul ei creștin, Sfânta Brigid. Această zeiță puternică era cunoscută și sub numele de Brigantia, zeița patronă a nordului Marii Britanii. Dedicațiile și numele locurilor de pe continent vorbesc și despre cultul ei. Ea a fost cel mai probabil una dintre cele mai venerate zeițe ale întregii lumi celtice păgâne. Ce sărbătoare în cinstea ei, care a fost numită Imbolc (sau Oimelg), nu a fost pe deplin clară, totuși, aparent, a fost asociată cu începutul mulsului oilor și, prin urmare, a fost în primul rând o sărbătoare a păstorilor. În tradiția creștină de mai târziu, se atrage atenția asupra legăturii lui Brigid cu viața oilor și ciobanului, precum și cu fertilitatea în general; aparent, acestea sunt ecouri ale rolului jucat de predecesorul său păgân.

A doua sărbătoare, Beltane, a fost sărbătorită pe 1 mai. Este posibil să fi fost asociat cu venerarea vechiului zeu celtic Belenus, care este cunoscut din aproximativ 31 de inscripții descoperite în nordul Italiei, sud-estul Galiei și Norica. Există, de asemenea, urme epigrafice ale cultului său în Insulele Britanice, iar unele dovezi din tradiția literară sugerează că urme de cunoștințe despre această zeitate au persistat și mai târziu în lumea celtică. Beli Mawr, care apare în Mabinogion ca un rege puternic al Marii Britanii, pare să fi fost considerat o zeitate strămoșă a aristocrației timpurii din Țara Galilor și poate fi identificat în origine cu Bhelen însuși. Puterea și influența acestei zeități pastorale timpurii ar putea explica popularitatea și longevitatea festivalului său, care încă supraviețuiește în cel puțin unele zone din Highlands scoțiani. Potrivit lui Cormac, autorul din secolul al IX-lea al unui dicționar irlandez vechi, cuvântul „Beltane” provine de la „Beltene” – „foc frumos”. Era o sărbătoare asociată cu promovarea fertilității, iar riturile magice ocupau un loc mare în ea, menite să asigure reproducerea animalelor și creșterea culturilor. S-au aprins focuri mari și au fost duse vitele între focuri pentru purificare. Din nou, potrivit lui Cormac, druizii au aprins două focuri și au condus animale între ele. Fără îndoială, la aceste festivaluri s-au făcut sacrificii. Beltane era numit și „Ketsamain”.

Al treilea festival sezonier a fost, de asemenea, răspândit în întreaga lume celtică, iar urmele lui sunt încă vii în obiceiurile populare celtice moderne. Sărbătorit la 1 august, Lughnasadh a fost în primul rând un festival agricol, asociat mai degrabă cu recolta de cereale decât cu o economie pastorală. El a fost strâns asociat cu zeul Lugh în Galia (Lugh în Irlanda, Lleu în Țara Galilor), o zeitate puternică, adorată pe scară largă, al cărei cult ar fi putut fi introdus în Irlanda de către coloniștii celtici de mai târziu. În Galia Romană, la Lyon (Lugdunum), în această zi a fost sărbătorită o sărbătoare în cinstea împăratului Augustus, și pare destul de evident că a înlocuit vechea sărbătoare dedicată zeului celtic, după care orașul a fost numit „cetatea”. lui Lug.” Lughnasadh a fost o sărbătoare foarte importantă în Irlanda, după cum confirmă folclorul care a ajuns până la noi. Această sărbătoare a fost numită uneori Bron Trogain - „Mâhnirea lui Trogan”, și poate că acesta este numele vechi al Lughnasad. În Irlanda, două mari adunări au fost organizate în mod tradițional pe Lughnasadh, ambele asociate cu zeițe puternice. Una dintre aceste sărbători a fost sărbătoarea lui Tailțiu, cealaltă a fost sărbătoarea lui Karman. Festivalul Tailtiu a avut loc la Teltoun, judetul Meath. Există două legende care explică originea acestei sărbători. Unul spune că a fost ridicat de zeul Lugh în cinstea mamei sale adoptive Tailtiu, care a murit aici la 1 august. Ne-am dat deja seama cât de important era sistemul educațional pentru societatea celtică și că (în mod ideal) părinții adoptivi au fost tratați cu respect și dragoste. Aparent, același lucru s-a întâmplat printre zei.

Sărbătoarea Lughnasadh a durat în mod tradițional o lună întreagă - cu 15 zile înainte de 1 august și cu 15 zile după. Alte traditii spun ca Lugh a infiintat festivalul Tailtiu in onoarea celor doua sotii ale sale, Nas si Bui. În Ulster Lughnasadh a fost sărbătorit la Emain Macha, în Leinster la Carman. Se credea că Carman era mama a trei fii: împreună cu fiii ei, a devastat toată Irlanda, ea - într-un mod pur feminin, folosind magie și vrăjitorie, ei - recurgând la puterea și armele lor. În cele din urmă, fiii au fost învinși și forțați să părăsească Irlanda, iar Carman a rămas aici ca ostatic „împreună cu cele șapte lucruri pe care le venerau”. Ea a murit de durere, iar în cinstea ei s-a organizat o sărbătoare, conform dorințelor ei.

Al patrulea festival - de fapt primul din anul celtic, de când a marcat începutul acestuia - a fost Samhain, poate cel mai important dintre cele patru. În această zi, Lumea Cealaltă a devenit vizibilă pentru oameni și toate forțele supranaturale au hoinărit liber în lumea umană. A fost o perioadă de pericol teribil și de vulnerabilitate spirituală. S-a sărbătorit în noaptea de 1 noiembrie și pe tot parcursul acelei zile. În saga antice irlandeze, aceasta este o sărbătoare foarte semnificativă, iar majoritatea evenimentelor care au semnificație mitologică și rituală sunt dedicate acestei date. Era sfârşitul anului păstoresc şi începutul celui următor; fără îndoială, în această zi s-au făcut sacrificii, care trebuiau să liniștească forțele din Celălalt Lume și să sperie creaturile ostile.

Pe Samhain, Dagda, zeitatea tribală a irlandezilor, a intrat în căsătorie sacră cu Morrigan, zeița corbului războiului; pe câmpul de luptă ea a acționat nu cu ajutorul armelor, ci intervenind magic în luptă. De-a lungul tradiției timpurii, este subliniat darul inerent al profeției. Ar putea fi atât o bună prietenă, cât și un dușman nemilos. Cu altă ocazie, Dagda s-a unit cu zeița râului, patrona râului Boyne.

În zonele îndepărtate, festivalul Samhain este încă sărbătorit în rândul popoarelor celtice și până de curând a fost respectat un ritual foarte elaborat în această zi. A fost o noapte de ghicire și magie: ritualurile corecte trebuiau îndeplinite pentru a favoriza forțele supranaturale despre care se credea că sunt împrăștiate în întreaga lume umană în acest moment.

Au existat, desigur, și alte sărbători în lumea antică celtică. Era festivalul Thea, patrona divină a Adunării din Tara, unul dintre cele mai mari sanctuare din Irlanda; a mai fost ținută captivă, ca și Karman și Tailțiu. O altă patronă a festivalului, Tlachtga, ar fi dat naștere la trei gemeni deodată (un motiv mitologic celtic tipic), și toți au avut tați diferiți. Ca și zeița Maha, ea a murit la naștere. Aceste zeițe antice se pare că au jucat un rol în festivalurile rituale ale calendarului celtic antic.

Capete tăiate

Acum, de la sanctuare și temple, preoți și idoli, sărbători periodice și întâlniri rituale, trecem la considerarea însăși natura acelor zeități pentru care a fost conceput întregul sistem de rituri religioase. Cu toate acestea, înainte de a vorbi despre caracterul unor zeități individuale și despre cultele lor, vom construi, probabil, o punte către acest subiect, luând în considerare simbolul în care s-a concentrat într-o oarecare măsură întreaga religie celtică păgână și la fel de caracteristic pentru ea ca crucea. este pentru cultura creștină.

Acest simbol este un cap uman tăiat. În toate formele diferite ale reprezentării sale în iconografie și artă verbală se poate găsi nucleul religiei celtice. Acesta este cu adevărat, după cum se spune, „o parte în loc de întreg”, un fel de simbol generalizator al întregii filozofii religioase a celților păgâni.

Se întâmplă că este, de asemenea, cel mai documentat dintre toate cultele, pe deplin atestat nu numai de toate cele trei izvoare pe care le folosim aici, dar și atât de durabil, încât urme ale acestuia supraviețuiesc până în zilele noastre în superstițiile și folclorul popoarelor celtice existente.

Celții, ca multe alte triburi primitive, vânau capete. Știm asta din craniile găsite în forturile celtice. În unele cazuri, s-au păstrat până și cuiele cu care au fost bătuți în cuie la porțile sau stâlpii din jurul zidurilor cetății. Capetele tăiate erau trofee care mărturiseau puterea militară a proprietarilor și, în același timp, puterile despre care se credea a fi inerente capului uman serveau drept protecție și fereau răul din cetate sau casă, aducând bunătate, noroc și succes. Diodorus Siculus vorbește despre obiceiul galilor de a-și decapita dușmanii și povestește cum au pironit capetele în casele lor sau le-au îmbălsămat în ulei și i-au considerat comori neprețuite. Dovezile sale despre importanța capului în viața cotidiană și spirituală celtică sunt susținute de o observație a lui Livy.

Livy descrie, de asemenea, modul în care, în 216, tribul Boii a plasat capul unui lider inamic de rang înalt într-un templu. Craniile umane au fost expuse în nișe speciale din templele mari din Roquepertuse și Entremont, confirmând observațiile corecte ale autorilor antici. Livy continuă să vorbească despre obiceiul celtic de a decora capete umane cu aur și de a le folosi ca pahare de băut; poate tocmai aceasta a fost funcția craniului uman descoperit în sanctuarul Libenice. Există multe exemple în literatura de specialitate a popoarelor celtice de capete umane care sunt folosite în acest fel. Vânătoarea de capete apare în mod constant în ciclul Uladian al poveștilor irlandeze, precum și în alte legende. În Răpirea taurului din Cualnge, în urma primei bătălii după ce a luat armele, Cú Chulainn se întoarce la Emain Machu cu un stol de lebede, căprioare sălbatice și trei capete tăiate. Mai târziu, în „Răpire” se spune că „Cuchulainn a ținut nouă capete într-o mână și zece în cealaltă și le-a scuturat în semn de neînfricare și vitejie” în fața armatei. Este puțin probabil ca trupele să-i fi pus întrebări despre asta...

Se spune că multe personaje, zei sau eroi, nu s-au așezat niciodată la ospăț fără să pună un cap tăiat pe masă în fața lor; Celții credeau că capul uman este sediul sufletului, esența ființei. Ea simboliza zeitatea însăși și poseda toate calitățile dorite. Ea ar putea fi în viață după moartea corpului; putea alunga răul și putea profeți; putea să se miște, să acționeze, să vorbească, să cânte; putea să spună povești și să se distreze; ea a prezidat sărbătoarea Lumii Cealalte. În unele cazuri, a fost folosit ca simbol al unei anumite zeități sau cult; în altele a exprimat simbolic sentimentele religioase în general.

Cel mai impresionant exemplu din literatură cu privire la credința în puterea unui cap tăiat apare în povestea lui Branwen în Mabinogion. În această poveste, care povestește despre nenorocita soră a lui Bran cel Fericitul, „Corbul binecuvântat” (posibil inițial un puternic zeu celtic), capul magic tăiat al zeității euhemerizate joacă un rol important. Se spune că Bran era atât de înalt încât era imposibil să construiești o casă suficient de înaltă pentru a-l găzdui, un indiciu clar al naturii sale supranaturale. După o expediție dezastruoasă în Irlanda, a fost rănit și, la cererea lui, camarazii săi supraviețuitori i-au tăiat capul. Înainte de aceasta, el a făcut profeții despre evenimentele viitoare și le-a spus ce să facă și cum să se comporte pentru a evita necazurile și dezamăgirile. Capul tăiat al lui Bran a trăit mai departe după ce trupul i-a fost decapitat. Oamenii lui și-au luat capul cu ei în Lumea Cealaltă, unde s-au ospătat și s-au distrat mult timp într-o perioadă magică, habar n-aveau unde se află și ne amintindu-și nimic despre suferința pe care au îndurat-o. Capul ii distra si le ofera, prin magie, ospitalitate si companie: „Si au ramas acolo patru-douazeci de ani, dar in asa fel incat sa nu sesizeze timpul si sa nu au devenit mai batrani decat erau cand au venit acolo, si acolo. nu a fost un moment mai plăcut pentru ei și distracție. Și capul era cu ei, ca un Bendigeid Vran viu. Și de aceea șederea lor acolo se numește Ospitalitatea Onorabilului șef”.

În cele din urmă, unul dintre prietenii lui Bran, ignorând avertismentele lui, deschide ușa interzisă. Vraja se rupe și își amintesc ce s-a întâmplat din nou. Acționând din nou la ordinele lui Bran, duc capul la Londra și îl îngroapă acolo. Ea devine un talisman, apărând răul și ciumă din țară până când este dezgropată. După aceasta, puterea ei se oprește. Există mai multe povești similare în tradiția irlandeză în care un cap tăiat prezidează sărbătorile sau distrează mulțimea.

Arheologia confirmă pe deplin acest cult cel mai important pentru popoarele celtice păgâne. Din piatră erau făcute sute de capete; tot atâtea sau chiar mai multe au fost făcute din lemn, dar, bineînțeles, au ajuns la noi mult mai puține capete de lemn decât cele din piatră. În arta La Tène, capul sau masca umană apare ca un motiv constant și aici, ca și în imaginile de piatră ulterioare, pot fi deslușite o varietate de atribute de cult, inclusiv coarne, coroane de frunze sau grupuri de mai multe capete. Aceste capete erau, fără îndoială, înzestrate cu puteri magice pentru a îndepărta răul; unele dintre ele înfățișau zei sau zeițe individuali.

Orez. 41. Capul lui Janus din lavă bazaltică, Leichlingen (Renania, Germania).

Orez. 42. Cap cu coarne din Starkenburg, Germania.

Celții credeau ferm în puterea magică a numărului trei. Potrivit legendelor de cult, zeitățile lor s-au născut adesea ca tripleți, împreună cu cei doi omonimi ai lor. Unele personaje mitologice au fost considerate a avea trei capete. Capetele cu trei fețe au fost reprezentate în sculptura în țările celtice din epoca romană, mărturisind, fără îndoială, și puterea sacră a numărului trei. Multe astfel de capete au fost găsite în Marea Britanie. Alte capete au forma unui Ianus cu două fețe (Fig. 41), care poate reflectă un concept al unui zeu care așteaptă cu nerăbdare Lumea Cealaltă și înapoi la lumea umană. Uneori capetele sunt încoronate cu coarne; Aparent, acest lucru este legat de cultul zeităților cu coarne în general (Fig. 42). Uneori capetele nu au urechi, alteori urechile sunt exagerate sau sculpturile au fante pentru introducerea urechilor animalelor. Ochii sunt de obicei accentuați; uneori unul dintre ele este mai mare decât celălalt, uneori unul sau mai mulți au mai mulți elevi. Fețele sunt de obicei asemănătoare unei măști și lipsite de orice expresie și nu au nimic în comun cu capete portrete ale lumii antice. Acest corp imens de capete și dovezile că în vremurile străvechi existau mult mai multe dintre ele, atât din lemn, cât și din piatră, și din metal, ne oferă o excelentă sursă suplimentară de informații despre rolul fundamental, vital, al capului uman în celticul păgân. religie în toate timpurile şi de-a lungul istoriei.teritoriul fiecărui trib. Se poate spune pe bună dreptate că celții venerau un zeu cap - un simbol al întregii lor credințe religioase.

Zeități și culte

Trebuie să ne uităm acum la tipurile de zeități pe care celții le venerau; căci, deși există o unitate de bază evidentă a credinței religioase și a practicii rituale, există și o tendință distinctă de a considera zeii și zeițele ca tipuri divine în propria lor sferă cultică distinctă. În acest caz, deși cunoaștem literalmente sute de nume de zeități din epigrafie și tradiție literară (unele dintre ele întâlnite frecvent în lumea celtică, altele apar doar o dată sau de două ori), există doar un număr foarte limitat de tipuri divine. Este clar că același tip de zeitate era venerat pe o zonă largă, chiar dacă el sau ea avea nume diferite, iar legendele lor de cult variau ușor de la un trib la altul și în funcție de preferințele personale.

Înainte de a trece la considerarea celui mai proeminent dintre aceste culte, este necesar să spunem ceva despre zeitățile celtice ca clasă. Aparent, celții nu aveau un panteon specific, o împărțire clară a zeilor și zeițelor în funcție de funcții și categorii speciale. Există zeități a căror reprezentare frecventă în epigrafie și literatură sugerează poate o influență mai profundă decât cele care au fost observate doar o dată sau de două ori, iar acest lucru justifică poate presupunerea existenței unui fel de ierarhie a zeităților. Cu toate acestea, chiar și în acest caz vorbim atât despre zei și zeițe „de toate meseriile”, cât și despre cei care au fost implicați într-un anumit domeniu al vieții publice.

Zeitățile celtice, în general, par să fi fost personalități cu multe fațete. Zeul tribal (indiferent cum era numit în diferite zone) era principalul tip de zeitate celtică. Fiecare trib avea propriul său tată divin. El a fost reprezentat ca strămoșul poporului, tatăl regelui sau al șefului, în care se credea că locuia puterea divină. La fel ca acest zeu, regele era responsabil pentru bunăstarea generală a tribului, fertilitatea animalelor și a oamenilor înșiși, pentru o recoltă bună și absența ciumei și a dezastrelor, pentru legile corect alese și hotărârile judecătorești corecte. Un rege „cu viciu” sau unul care s-a dovedit a fi corupt moral nu putea decât să dăuneze tribului; o domnie bună asigura vremea bună și recolta – într-un cuvânt, tot ce era bun pentru oameni. La fel ca regele, Dumnezeu Tatăl conducea dreptatea și legile în timp de pace. Dar putea să ia armele și să-și conducă oamenii în luptă în timpul războiului. Cezar scrie: „Toți galii se consideră descendenți ai părintelui Ditus și spun că aceasta este învățătura druidilor”. Acest echivalent celtic al Tatălui Dith, zeul strămoș sacru, este, fără îndoială, același zeu tribal universal care în tradiția irlandeză este Dagda - „Dumnezeul cel Bun”. Acesta este un războinic uriaș și puternic, cu o bâtă și un cazan, soțul puternicului Morrigan, zeița corbului războiului și, de asemenea, Boand, zeița eponimă a râului Boyne. Printre altele, echivalentul său în Galia pare să fi fost o figură ca Sucellus, „Luptătorul bun”, care, cu ciocanul și cupa lui, seamănă foarte mult cu descrierile verbale ale Dagdei.

Zeul tribului a devenit consoarta zeiței pământului, oricare ar fi numele ei în diferite locuri și conform diferitelor tradiții. După cum am văzut deja, una dintre consoartele Dagdei a fost o puternică zeiță a războiului, care, după propria ei dorință, putea lua forma unui corb sau a unui corb și care a influențat rezultatul luptei cu ajutorul magicului ei. puteri și divinații. O altă legătură între cei doi părinți ai tribului - galul Sucellus și irlandezul Dagda - este că tovarășul zeului galic a fost Nantosvelta - „Fecioara pârâului șerpuit”, al cărui atribut era doar corbul.

Astfel, putem considera că „unitatea de bază” a comunității divine celtice era principalul zeu tribal, responsabil de toate aspectele vieții, omologul divin al regelui sau șefului, și consoarta acestuia – mama pământului, care avea grijă. a fertilității țării, a recoltelor și a animalelor și care au luat parte activ în lupta împotriva dușmanilor tribului, folosind nu atât arme, cât vrăji și vrăji magice pentru a câștiga. Pe lângă menționarea acestei perechi divine principale, există dovezi ale zeilor cu sfere de influență mai limitate, care pot fi întâlniți în societatea umană: un zeu fierar, un vindecător divin, un zeu care practica artele verbale, o divinitate patronă. a vreunei fântâni sau râuri sacre. Cu toate acestea, zeul „folositor” ar putea, dacă era necesar, să se angajeze într-una dintre aceste arte, dacă este necesar, iar sferele de influență ale zeilor s-au suprapus probabil destul de des.

Astfel, reiese că, din punct de vedere celtic, ordinea socială divină corespundea ordinii din ierarhia tribală. Există, de asemenea, unele dovezi ale existenței unui grup de zeități mai „înalte” decât zeii tribali, adică un fel de zei ai zeilor înșiși. Unele zeițe par să fi ocupat poziția de „mamă a zeilor” la un moment dat. Acestea sunt figuri atât de obscure, dar puternice precum Anu, sau Danu, Brigid sau Brigantia, sau Welsh Don, care, aparent, au ocupat același rol. Anu este „cea care hrănește zeii”, poate, ca și Danu, ei îi corespunde și Donul Galez. Brigid este o zeiță păgână, în unele legende ea este mama zeilor Brian, Iukhar și Iukharba. După alte tradiții, mama acestor trei era Danu; erau numiți „oamenii celor trei zei”. Cu toate acestea, poziția cea mai proeminentă a lui Brigid nu a fost cea de fiică triplă a zeului tribal Dagda (căci erau trei zeițe surori numite Brigid), ci de sfânta iluminată creștină timpurie, Brigid din Kildare. Nouă fecioare se aflau în permanență în jurul flăcării veșnice sacre a Sfintei Brigida. Echivalentul său britanic a fost, desigur, Brigantia, „High”, care și-a dat numele unei zone din Marea Britanie romană egală cu cele șase comitate nordice moderne ale Angliei și puternica confederație a tribului Brigante care locuia în acea zonă.

Toate aceste zeități feminine puternice, fie că reprezintă în cele din urmă aceeași zeiță sau același concept de bază al unei mame divine, sugerează că deasupra zeului tribal și consoarta lui - mama pământului a tribului - exista într-adevăr un grup de zeități superioare, acele care i-au crescut pe zei înșiși și ai căror fii i-au întrecut chiar pe zeii tribali.

Alte zeițe obscure, vag definite, dar aparent foarte interesante sunt reflectate în relatările literare despre eroine feminine care l-au învățat pe Cuchulain tehnicile sale irezistibile în luptă și l-au servit atât de bine în vremuri de necaz. Scathach, despre care se spune că a îndeplinit (prin constrângere) cele trei dorințe ale lui Cuchulainn, eroul ciclului Uladian, a fost o mare regină-războinic în tipul străvechii divine regine irlandeze Medb - „The Intoxicating One”. Scathach îi oferă eroului fiicei sale o pregătire de primă clasă în strategie militară și îi dezvăluie viitorul său. Cu Chulainn își învinge apoi inamicul său, o altă femeie puternică, Aife, care călărește ea însăși un car și ignoră lumea bărbaților. Eroul uladian îl învinge cu o strategie superioară, iar ea îi îndeplinește, de asemenea, trei dintre dorințe, inclusiv nu numai să facă pace cu Scathach, ci și să se culce cu Cú Chulainn și să-i ofere un fiu. Așa se întâmplă, dar mai târziu Cu Chulainn nu recunoaște fiul pe care i l-a născut și îl ucide într-un duel înainte de a înțelege cine este tânărul luptător pentru el.

Se poate crede că toate aceste puternice zeițe-regine războinice sunt într-un fel legate între ele și toate întruchipează de fapt conceptul de zeiță care se află deasupra tribului - marea zeiță a zeilor înșiși.

Ținând cont de această bază a organizării lumii dincolo celtice păgâne, cu împărțirea zeilor în zeul tribal și zeița mamă și apoi toți zeii și zeițele cu funcții diferite, mai specifice, acum trebuie să luăm în considerare unele dintre cultele individuale cu cu care erau asociate aceste zeități, indiferent de sub ce nume erau numite. Am văzut deja că cultul capului uman tăiat era vital pentru religia celtică și putea exprima toate aspectele comportamentului religios celtic. Ținând cont de faptul că numai acest simbol ar putea reprezenta numeroasele culte separate din care a fost compusă mitologia lor, putem trece la o analiză generală a cultelor mai tipice și a tipurilor de zeități care le-au fost asociate.

Celții, după cum vom vedea, aveau o mare reverență față de animale. Prin urmare, nu este de mirare că unul dintre cele mai bine atestate tipuri de zei din lumea celtică păgână a fost zeul cu coarne. Există două tipuri principale de zei cu coarne. Primul este un zeu cu coarne de cerb, care, după cum se știe dintr-o inscripție, purta numele (K)ernunn - „Cu coarne”. Există dovezi timpurii ale cultului său în întreaga lume celtică și apare destul de regulat. Cernunnos are coarnele unui cerb; zeul este adesea însoțit de o căprioară – animalul său de cult prin excelență. El poartă adesea un torkves, un ornament sacru pentru gât, în jurul gâtului și, uneori, îl ține în mâini. El este însoțit în mod constant de un șarpe misterios cu cap sau coarne de berbec. Această creatură a fost înfățișată și lângă zeul local, care l-a înlocuit pe Marte. Zeul cerbului ne apare adesea așezat pe pământ, ceea ce se pare că amintește de obiceiurile galilor, care nu foloseau scaune și stăteau pe podea.

Este clar că cultul acestui zeu era răspândit în întreaga lume celtică și este posibil să fi fost o zeitate venerată în special de druidi. Există dovezi puternice ale acestei zeități în tradițiile literare atât din Țara Galilor, cât și din Irlanda, iar faptul că în manuscrisele creștine această figură a devenit un simbol al diavolului și al forțelor anti-creștine sugerează importanța sa esențială pentru religia celtică. El a fost adesea descris ca un maestru al animalelor. De exemplu, stă pe un ceaun din Gundestrup, ținând de gât un șarpe cu cap de berbec; pe laturile lui stau un lup si un urs. Multe alte animale sunt prezentate în fundal. Spre deosebire de zeul cu coarne de al doilea tip, zeul cu coarne de cerb este întotdeauna descris ca pașnic și întregul său cult este cultul fertilității și prosperității agricole și comerciale. Demnitatea și rafinamentul acestui cult vorbesc despre marea sa vechime și semnificație.

Al doilea tip de zeu cu coarne, pe care îl găsim și în întreaga lume celtică, este zeul cu coarnele unui taur sau berbec. El este infinit mai aspru decât fratele său cu coarne de cerb, dar au și ei ceva în comun. Uneori, aceste două culte păreau să se contopească într-unul singur. De exemplu, ambii zei au fost asociați cu Mercurul roman. Asocierea lui Mercur cu prosperitatea economică trebuie să fi dus la identificarea zeității celtice cu coarne cu acest zeu antic. Mai mult, în rolul său mai străvechi de protector al turmelor, Mercur semăna în mod natural în multe privințe cu zeitatea cu coarne de cerb (ca conducător al animalelor) și cu zeul cu coarne de taur sau cu coarne de berbec, care era, de asemenea, clar asociat cu păstoritul. Numele zeului cu coarne de taur este necunoscut. Este posibil să fi fost una dintre acele zeități adorate în părți din Galia sau Marea Britanie romană, unde dovezile pentru cultul său sunt deosebit de impresionante. În multe privințe, el este zeul războiului. Uneori în iconografia locală apare ca capul cu coarne al celor mai tipice specii locale. Cel mai adesea a fost înfățișat ca un războinic gol, cu un falus desenat clar, ținând o suliță și un scut în mâini. Uneori este comparat cu Marte, iar alteori cu Mercur. În plus, el, ca zeitate aspră a pădurii, putea fi identificat cu Silvan - un zeu tot falic, dar în același timp neînarmat. În calitate de zeu al triburilor de păstori în război constant, el a reflectat în mod viu atitudinea lor față de viață și a prețuit aspirațiile - un războinic puternic, protector al turmelor, care a dat curaj și fertilitate oamenilor și animalelor.

Am văzut deja că zeul tribal era în esență un războinic puternic și, indiferent de sferele sale de influență și activitățile pe timp de pace, când tribul era în pericol de invazie sau era gata să plece într-o campanie pentru a cuceri noi pământurile, zeul -tatăl i-a devenit conducătorul în luptă, idealul divin al curajului și rezistenței umane. Celții, un popor agitat, mobil, preferau decorațiunile frumoase caselor permanente, clădirilor religioase complexe și durabile și, prin urmare, trebuiau să aibă un fel de amulete sau idoli care să fie ușor de transportat și care să servească drept simbol al războinicului divin sau i-ar fi dedicat. Adesea se pare că era un cap făcut din piatră sau lemn, sau un mic idol de lemn, sau poate chiar doar o piatră sau o armă sacră în care zeul vorbea, inspirând războinicii.

Era firesc ca romanilor, atunci când au făcut cunoștință cu celții, zeitățile celtice ar fi trebuit să pară monstruos de agresive, așa că zeul tribal al celților tindea să fie identificat cu Marte, zeul roman al războiului. Pe măsură ce conflictul și tensiunea s-au diminuat și viața a devenit mai pașnică și mai liniștită sub dominația romană, zeul tribal a continuat să fie descris ca Marte. Cu toate acestea, știm că în multe cazuri, ținând cont în principal de alte atribute și dedicații aduse acestui zeu pe care le găsim în iconografie, zeul războinic a fost asociat mai mult cu fenomene precum apele vindecătoare și fertilitatea agricolă, sau figurat în rolul unui zeu local - ocrotitor, custode al tradiției culturale locale.

În regiunile de nord ale Marii Britanii, unde cucerirea romană nu și-a pierdut niciodată aspectul militar, zeul războinic - cel mai adesea cu coarnele unui taur sau berbec - a fost înfățișat ca Marte și doar sub înfățișarea sa ca zeu al războiului. O singură zeitate nordică, și anume Mars Condatis - „Marte la întâlnirea apelor”, care era venerat la Chester-le-Street și Pearsebridge din County Durham, sugerează puterile unui izvor sau râu sacru, amintind rolul lui Marte în multe zone din Galia și sud-vestul Angliei. Zeii identificați cu Marte în regiunile de sud-est ale Marii Britanii au fost asociați în primul rând cu vindecarea. Este interesant că zeitățile irlandeze au fost și ele implicate în vindecare. Lugh, fiul lui Ethlenn din triburile zeiței Danu în vechea tradiție irlandeză, un războinic neobișnuit de priceput care, în plus, deținea multe meșteșuguri diferite, ar fi fost tatăl divin al marelui erou Cuchulainn. Când Cuchulainn a fost rănit aproape de moarte („Violul taurului din Cualnge”), Lugh vine la el sub înfățișarea unui războinic; în același timp, însă, nimeni nu-l vede în afară de eroul însuși. El cântă vrăji magice asupra fiului său pentru a-i induce somnul, apoi aplică ierburi și plante sacre pe rănile sale teribile și vindecă eroul rănit cu cântări: Cuchulainn este din nou întreg, nevătămat și gata de luptă.

Pentru un popor atât de războinic precum celții, Dumnezeu în forma sa războinică a trebuit să ocupe un loc de frunte în mitologie și iconografia ulterioară. Nu trebuie să uităm de cultul armelor. După cum am văzut deja, multe saga antice irlandeze spun că unele săbii, scuturi sau sulițe deosebit de venerate au fost făcute de zei înșiși sau dobândite de zei și aduse în Irlanda de ei.

În general, zeițele celtice erau zeități feminine puternice. Ei erau responsabili în principal de pământ, de fertilitatea atât a plantelor, cât și a animalelor, de plăcerile sexuale, precum și de război în aspectul său magic. Conceptul unei trinități de zeități feminine pare să fi jucat un rol fundamental în credințele celtice păgâne. În iconografie, zeița-mamă tribală a fost descrisă în primul rând ca un grup de trei zeițe-mamă cunoscute atât în ​​lumea galo-romană, cât și în lumea romano-britanică. Aspectul matern al zeiței tribale era de o importanță capitală; prin urmare, nu este de mirare că în sculptură ea a fost înfățișată ca o zeiță-mamă care își hrănește copilul, îl ține în poală sau se joacă cu el. Aspectele materne și sexuale ale zeițelor celtice sunt destul de bine atestate. Cu toate acestea, pe lângă această funcție de bază a zeiței-mamă tribale, pot fi identificate și alte sfere de influență mai înguste ale zeităților feminine. De exemplu, zeița războinică triplă corb, sau mai bine zis, trei zeițe pe nume Morrigan, au fost mai preocupate de luptă ca atare, profețindu-și și schimbându-și aspectul, deși aspectul lor sexual este de asemenea foarte clar exprimat. Alte zeițe, precum Flidas, par să fi fost, ca și Cernunnos și alte zeități, stăpâna animalelor din pădure - echivalentul celtic al Dianei. Au vânat, au alergat cu carele prin desișurile sălbatice și, de asemenea, au protejat turmele și au contribuit la creșterea lor. Flidas a fost iubitul marelui erou Fergus, fiul lui Roach („Marele Cal”). Numai ea îl putea satisface complet sexual.

Printre alte zeițe care ne sunt cunoscute din vechea tradiție irlandeză, o putem numi însăși Medb cu șirul ei nesfârșit de soți și iubiți; marile zeițe ale izvoarelor și fântânilor tămăduitoare; zeități feminine obscure, cum ar fi zeița britanică Ratis - „zeița cetății”, Latis - „zeița iazului” (sau bere) și așa mai departe. O altă zeitate despre care nu știm prea multe este Coventina, zeița nimfă din nordul Marii Britanii. Multe dedicații pentru ea au supraviețuit și ea avea propriul ei centru de cult la Carrowburgh (Brocolithia) pe Zidul lui Hadrian în Northumberland. Bogăția și complexitatea ofrandelor votive din fântânile sacre ale Coventinei vorbesc despre venerația în care era înconjurată. Urmele numelui ei pe continent sugerează că zona cultului ei era mai largă decât pare la prima vedere.

La Bath, Somerset (în vechime Aqua Sulis), romanii au adaptat nevoilor lor cultul unei alte mari zeițe locale a izvoarelor. Zeița izvoarelor termale din Bath - Sulis - a fost identificată cu vechea Minerva. Iconografia zeițelor romane arată o imagine atât antică, cât și autohtonă; uneori se pare că imaginile antice au apărut în primul rând pentru a da o imagine tangibilă credințelor locale prin care sursa i-a fost dedicată lui Sulis în primul rând. În plus, la Aqua Arnemedia (Buxton) din Derbyshire, o zeiță romană era venerată și la izvoarele sacre din vremea romanilor.

În consecință, cele mai importante zeițe celtice din întreaga lume celtică păgână au fost zeițe-mamă și au îndeplinit funcțiile materne și sexuale corespunzătoare. Au existat și zeițe de război care uneori mânuiau arme și uneori foloseau puterea magiei pentru a acorda succes părții pe care o susțineau. Eroul Cu Chulainn, după ce a respins avansurile sexuale ale marelui Morrigan, experimentează imediat resentimentele și furia ei. Într-o dispoziție mohorâtă, răzbunătoare, ea vine la Cuchulainn tocmai în momentul în care îi este greu într-un duel: „Morrigan le-a apărut sub forma unei juninci albe cu urechi roșii, conducând încă cincizeci de juninci, înlănțuite în perechi. cu lanțuri de bronz ușor. Aici femeile i-au impus lui Cuchulainn interdicții și gesuri, pentru ca acesta să nu-l lase pe Morrigan să plece fără să o hărțuiască și să o distrugă. De la prima aruncare, ochiul lui Morrigan l-a lovit pe Cuchulain. Apoi a înotat în aval și s-a înfășurat în jurul picioarelor lui Cuchulainn. În timp ce se străduia să se elibereze, Loch i-a provocat o rană peste gât. Apoi Morrigan a apărut sub înfățișarea unei lupoaice roșii și l-a rănit din nou pe Cuchulain Loch în timp ce el a alungat-o. Cuchulainn a fost plin de furie și a lovit inima inamicului în piept cu o lovitură din ha bulga.”

Astfel, zeițele celtice aveau stăpânire asupra pământului și a anotimpurilor; erau plini de energie sexuală și radiau bunătate maternă. Mulți dintre ei au trecut în mod clar în tradiția populară, cum ar fi Crone irlandez din Barra, Crone scoțian din Benn Brick sau ciudatul Mulidartach legat de mare; fac minuni, iar sferele lor de influență corespund îndeaproape cu cele văzute în iconografia și tradițiile textuale ale lumii mai vechi, păgâne.

Păsările au jucat un rol vital, fundamental, în imaginea religiei celtice păgâne. Emoțiile umane față de păsări trebuie, evident, considerate foarte străvechi și se poate determina în mod clar ce simțeau oamenii față de speciile individuale (Fig. 43). Este remarcabil că unele păsări au fost tratate cu evlavie de-a lungul veacurilor, iar aceste idei au trecut în tradiția orală modernă. Alții au cunoscut o scurtă perioadă de popularitate, dar păsările - atât în ​​general, cât și speciile individuale - au rezonat întotdeauna cu caracterul celtic.

Păsările au jucat roluri diferite. Se spunea că druidii fac predicții bazate pe zborul și strigăturile păsărilor. Textele conțin multe exemple fascinante ale semnificațiilor atașate strigăturilor păsărilor. Încă din perioada culturii urnelor, în epoca proto-celtică, unele păsări apar în mod repetat în contexte aparent cultice. Diferite păsări de apă au fost asociate cu cultul soarelui, mai ales în forma sa vindecătoare. Idolii erau înfățișați stând în carele conduse de păsări. Soarele însuși era purtat de un cormoran (Fig. 44), o rață sau o gâscă; aceste păsări au continuat să fie înfățișate în tradițiile artistice ulterioare. Se pot distinge mai multe soiuri de rațe, iar acuratețea observațiilor ornitologice din iconografia Europei păgâne este pur și simplu uimitoare. Unul dintre cele mai elegante exemple de folosire a păsărilor pentru a decora un obiect de uz casnic (care, totuși, poate să fi fost destinat doar în scopuri rituale) este o furculiță pentru carne (sau moș pentru cai) din Dunaverney, Irlanda. Acest obiect are reprezentări de contur ale corbilor și lebedelor cu puii lor, iar faptul că sunt toți mobili sugerează legătura lor cu știința divinației păsărilor, iar acest obiect ar fi putut aparține unui rege sau preot.

Orez. 43. Bufniţă. Dintr-o broșă spartă descoperită la Weiskirchen (Lorena, Franța).

Orez. 44. Cormoranii. Imagine pe un cuplu de la Breverie (Marne, Franța).

Unele păsări mai mari și mai vizibile au jucat un rol în întreaga tradiție celtică. Printre acestea se numără o lebădă, o macara sau o barză, un corb, diverse specii de rațe și un vultur, care, însă, este mult mai puțin obișnuit decât s-ar putea aștepta. Atributul lui Jupiter celtic a fost, mai degrabă, nu un vultur, ci o roată. Lebada a fost întotdeauna considerată întruchiparea purității, frumuseții și posibilului noroc; Legătura sa cu aspectele sexuale este, de asemenea, evidentă. Adesea, iubitorii de ambele sexe, plecând în călătorii romantice, au luat forma unor lebede.

Macaraua era considerată o pasăre foarte de rău augur; în lumea antică celtică, mâncarea cărnii sale era interzisă. Dacă era necesar, zeițele ostile sau femeile rele și promiscue sexual au luat aspectul unei macarale. Această pasăre nu a fost niciodată iubită, iar aversiunea față de ea a pătruns tradiția scoțiană modernă.

Corbul era înșelător și periculos, avea nevoie de ochi și ochi și trebuia liniștit cu ajutorul anumitor ritualuri (Fig. 45). Zeițele irlandeze ale războiului au fost cele care s-au transformat în corbi, apărând nu sub formă umană; Corbul era slujitorul și mesagerul unor zei.

Păsările din Cealaltă Lume în tradiția celtică păgână au cântat cu voci blânde; cântarea lor îneca durerea și dădea plăcere. Judecând după felul în care erau înfățișați în iconografie și prezentate în texte, ele aparțineau unei zeițe strălucitoare, înzestrată cu putere sexuală; atât zeii cât și eroii au cortes-o și au cucerit-o.

Orez. 45. Mâner (?) decorat cu corbi, din Lisnacroger (județul Antrim, Irlanda).

Legendele și superstițiile referitoare la păsări încă trăiesc în folclorul lumii celtice moderne. Ei spun că simbolismul păsărilor în tradițiile religioase ale lumii păgâne a fost fundamental.

Animalele din mitologia celtică

În cele din urmă, trebuie să luăm în considerare pe scurt rolul animalelor în mitologia celtică păgână. Animalele au jucat un rol foarte proeminent și distinct în tradițiile celtice, pe locul doi numai după păsări.

Mistrețul pare să fi fost animalul prin excelență în societatea celtică antică. Din vremea lui La Tène există numeroase dovezi ale venerației sale. Datele de la înmormântările Galyntat, unde se găsesc oase de porc, indică faptul că în vremuri mai vechi au avut un fel de semnificație rituală. Iconografia regiunilor romano-celtice oferă numeroase exemple de imagini ale unui porc sau mistreț (Fig. 46); Textele insulelor conțin și numeroase referiri la acest animal - atât ca creatură supranaturală, cât și ca fel de mâncare preferată de oameni și zei. Era prada preferată a vânătorilor, hrana eroilor. Capacitățile sexuale, forța fizică, apărarea eroică a unui mistreț încolțit și pasiunea acestuia pentru fructele arborelui sacru - stejarul - le asigurau porcilor și mistreților un loc de cinste în mitologia celtică. Exista chiar și un zeu galic numit Mokk, adică „Porcul”; altul purta pe trup un mistreț uriaș (Fig. 47). Altarele simple ale zeului misterios din nordul Marii Britanii, Veterius sau Vithyrius, așa cum este numit și în inscripții, au fost, de asemenea, decorate cu imagini cu un mistreț și un șarpe.

Orez. 46. Mistreț de bronz din Nevian-Souiat (departamentul Loiret, Franța); mistreț de bronz din Bata (Tolna, Ungaria).

Orez. 47. Figura de piatră din Effigné (departamentul Haute-Marne, Franța).

Am vorbit deja despre cerb ca atribut al lui Cernunnos (Fig. 48). Calul a fost, de asemenea, foarte venerat încă din epoca câmpurilor de urne. Taurul (Fig. 49), aparent, a jucat un rol oarecum subordonat, cu toate acestea, era încă foarte important pentru cultele locale. Un taur cu trei coarne este adesea găsit în iconografia religioasă Belgae; unele astfel de imagini din bronz au ajuns în Marea Britanie. Răpirea taurului din Qualnge se învârte în jurul unui taur supranatural titanic, Brown of Qualnge, care a fost inițial o zeitate antropomorfă și apoi a luat multe forme animale până a devenit un taur puternic. Dar se pare că mitologiile celților păgâni erau într-o oarecare măsură dominate de mistreț și cerb. Berbec (Fig. 50), atât sub înfățișarea unui șarpe misterios cu cap de berbec, cât și în formă naturală, apare și în contexte de cult, în timp ce zeul cu coarne de berbec este bine atestat în iconografia timpurie.

Orez. 48. 1 – fibula cu imaginea unui cal (Schwieberdingen, Ludviksburg, Germania); 2 – cerbul negru (Taunus, Germania); 3 – cal (Silchester, Hampshire); 4 – cal (Friesen, Saarland, Germania).

Unele creaturi acvatice au jucat, de asemenea, un rol în crearea legendelor supranaturale. Cel mai important dintre acestea a fost somonul; a fost considerat păstrătorul înțelepciunii din Cealaltă Lume; Unele zeități i-au luat forma, el era spiritul și simbolul râurilor și al lacurilor sacre. Conform tradiției irlandeze, somonul a mâncat nucile nucului sacru care a căzut în iaz și, prin urmare, înțelepciunea și puterile supranaturale au fost reînnoite constant. Un relief din Galia arată un cap uman între doi somoni uriași; poate că acest lucru ar trebui explicat ca transferul înțelepciunii magice către un cap magic. În același mod, unii zei galici și scandinavul Odin și-au primit cunoștințele despre lume și evenimentele din ea de la doi corbi care stăteau pe umeri și le vorbeau direct la urechi.

Orez. 49. Reprezentarea unui taur pe un detaliu de car din bronz din Bulbury, Dorset.

Câinele (Fig. 51) a jucat și el un rol important în mitologia popoarelor celtice. După cum știm deja, eroului Cuchulainn i-a fost interzis să mănânce carne de câine. Nodont, zeul adorat la Lydney, a fost, de asemenea, puternic asociat cu câinii. Într-un caz, numele său este însoțit de o imagine a unui câine, iar acest lucru sugerează că, la fel ca zeitățile celtice în general, Nodont ar putea fi un vârcolac și, din propria voință, să ia forma animalului său de cult.

Orez. 50. Berbec pe un cuplu argintiu de la Manerbio sul Mella (Brescia, Italia); un berbec pe un cuplu de aur dintr-o comoară descoperită în Franc-le-Buissenal (Hainaut, Belgia).

Orez. 51. Câine de bronz (loc găsit necunoscut).

Celții credeau cu pasiune și bucurie în Lumea Cealaltă, casa zeilor, sursa tuturor plăcerilor și fericirii. Ei credeau în continuarea existenței materiale. Înmormântările lor erau echipate cu obiecte considerate necesare călătoriei către Lumea Cealaltă și sărbătoare. Un erou inteligent și neînfricat și-ar putea trece cu forța spre Lumea Cealaltă în forma sa muritoare, folosind trădare și viclenie. Zeița ar putea să se îndrăgostească de erou și să-l ia cu ea în propriul ei regat magic. Nicăieri nu vedem Lumea Cealaltă servind drept recompensă pentru un comportament bun. Conceptele de bine și rău au lipsit pur și simplu din ideile celților despre viața de după moarte, dincolo de mormânt sau chiar despre a fi în Lumea Cealaltă în timpul vieții - cu o creatură divină. Cealaltă Lume aparținea în mod natural oricărei persoane: era un loc la fel de definit și aproape la fel de tangibil ca lumea oamenilor.

Magia a dominat întreaga religie celtică; Religia a fost influențată și de executarea corectă sau incorectă a ritualului. Zeii celtici erau la fel de dibaci și imprevizibili ca și colegii lor de trib; dacă găsești o abordare față de ei și îi liniștești în funcție de înclinațiile lor personale cu jertfe și recitarea de vrăji și cântări, ar putea deveni amabili și binefăcători. Dacă erau neglijați sau insultați, deveneau cruzi și neliniştiți. Zeii au vizitat adesea lumea umană și au glumit cu cei care le-au intersectat calea. Nu erau nici invincibili, nici nemuritori. Se credea că pot muri, ca oamenii înșiși.

Concluzie

În acest eseu neapărat scurt pe o temă amplă și complexă, am spus destule pentru a ne permite să luăm în considerare, cel puțin în termeni cei mai generali, principalele trăsături ale religiei celtice păgâne. Cezar a spus:

„Toți galii sunt extrem de evlavioși”, iar toate datele pe care le avem confirmă această observație. Viața celților păgâni - și, într-o oarecare măsură, a descendenților lor creștini - a fost învăluită și impregnată de superstiții și semne religioase minore, rituri de ispășire, vrăji și acțiuni care trebuiau să alunge răul. Nicio pasăre nu ar putea zbura deasupra capului celtului sau a ateriza pe pământ fără să fie atașată o anumită semnificație mișcărilor sale; carnea unor animale nu putea fi mâncată din cauza tabuurilor religioase; clădirile nu se construiau fără anumite sacrificii, animale sau umane (rămășițele victimelor erau îngropate sub fundație), și altele asemenea. În fiecare domeniu al vieții de zi cu zi, celții considerau necesar să se apere împotriva zeilor și forțelor din Cealaltă Lume, așa cum le-au învățat druidii în vremuri străvechi; această învățătură a fost repetată de fiecare nouă generație de preoți și văzători. O persoană rea era acela care nu îndeplini toate riturile de ispășire, provocând astfel mânia zeilor: era considerat pur și simplu un prost, prost manier și lipsit de rațiune.

Deși religia păgânilor celți era barbară și destul de obscură, fără un sistem clar, fără dogme, ea este impresionantă prin franchețea și rolul uriaș pe care l-a jucat în viața oamenilor. Mai mult decât atât, era suficient de omogenă pe o suprafață mare și pe perioade lungi de timp pentru a avea un caracter individual propriu, ceea ce o făcea în primul rând o reflectare a vieții spirituale a oamenilor. Astfel, merită un anumit loc printre religiile lumii antice.

Introducere……………………………………………………………………………….. 3

1. Istoria triburilor celtice…………………………………………………….4

2. Religia anticilor celți……………………………………………………8

2.1. Druizi……………………………………………………………………8

2.2. Zeii…………………………………………………………………………………………………10

2.3. Declinul druidismului și vestigiile sale……………………………………………12

Literatură………………………………………………………………………………….13

Introducere

În prezent, în cultura lumii este dificil de urmărit moștenirea oricărui popor. Și în general, termenii oameni și naționalitate pot fi urmăriți foarte relativ, ținând cont de posibila noastră ignoranță și, în primul rând, presupunând că datele pe care le avem sunt de încredere. Astfel, nu putem vorbi decât despre care este împărțirea populației în opinia noastră. Globul în grupuri etnice separate, care este rolul lor în procesul istoric și, ca urmare, în formarea civilizațiilor moderne. Popoarele antice reprezintă un obiect foarte interesant de studiu, deoarece multe dintre ele au fost împrăștiate pe o zonă vastă și au adus o contribuție semnificativă la istoria unui număr de țări moderne. Religia, cultura și tradițiile lor au fost transmise de-a lungul secolelor, schimbate și împletite de mai multe ori, dând nuanțe și arome deosebite fundațiilor triburilor vecine. Unul dintre cele mai răspândite popoare au fost celții. Urme ale existenței lor au fost găsite în toată Europa, coasta mediteraneană și părți din vestul Asiei - aproximativ 1/13 până la 1/10 din pământ. Și totul pentru că au dus un stil de viață preponderent nomad, cucerind și explorând constant noi teritorii. Toate acestea ar fi fost imposibile fără o ierarhie clară în societate, care să le permită unora să conducă, iar altora să se supună. Spre deosebire de Imperiul Roman vecin, unde piramida socială se baza pe o armată loială regelui, printre celți religia și mitologia au jucat rolul principal. Ele au fost păstrate și aduse la viață de către druidi, cu alte cuvinte, preoți. Pentru a înțelege acest lucru, trebuie mai întâi să înțelegeți cine sunt celții și care este istoria lor.

Istoria triburilor celtice

În prima jumătate a mileniului trecut î.Hr. Din masa popoarelor primitive fără nume de pe teritoriul de la nord de Alpi, primele care au apărut au fost triburile celtice, ale căror pagini inițiale ale istoriei scrise au fost marcate de bătălii sângeroase și raiduri devastatoare asupra celor mai bogate centre ale vremii, care au aruncat restul Europei în dezordine. Lumea sudică educată, în special cea greacă și cea romană, căreia îi datorăm primele informații despre istoria antică a Europei, nu știa nimic despre celți până atunci. Între timp, la nord-vest de Alpi, într-un proces complex, s-a născut comunitatea acestui popor uimitor, care a fost primul dintre barbari, așa cum îi plăcea lumea de sud să-i numească, pentru a deveni un reprezentant clasic al „barbarului”. lume. Acest popor a apropiat Europa Centrală de mediul sudic și, datorită abilităților creatoare, a finalizat dezvoltarea civilizației primitive pe teritoriul de la nord de Alpi. În această perioadă, adică pe la sfârșitul secolelor VI-V. î.Hr. În mediul celtic, au avut loc deja schimbări economice și sociale importante, stratificarea socială cauzată în primul rând de condițiile și premisele locale. Au apărut numeroase centre de putere ale nobilimii tribale locale, despre care lumea sudică a aflat când era profitabil din punct de vedere economic să le aprovizioneze cu produsele sale, contribuind astfel la ridicarea nivelului de trai și a splendorii stratului conducător. Și dintr-o dată, grupuri bine înarmate de celți au atacat cu îndrăzneală și curaj cele mai importante centre ale sudului educat, au invadat nordul Italiei, au ocupat chiar și Roma și au pătruns departe până în Sicilia însăși; în același timp, un alt val s-a îndreptat spre Bazinul Carpaților, Balcani și chiar Asia Mică. Lumea sudică a fost uluită de tenacitatea lor în luptă, de curajul, curajul și lăcomia lor. Abia acum s-a întâlnit față în față cu faptul neplăcut că dincolo de Alpi crescuse o mulțime de oameni care, în următoarea jumătate de mileniu de istorie europeană, au devenit un important factor militar și politic. Prin urmare, deja în secolul al IV-lea. celții erau considerați unul dintre cele mai mari popoare barbare ale lumii de atunci, alături de perși și sciți. În plus, ei nu au întreținut întotdeauna relații ostile cu vecinii lor. Au existat și așezări separate care s-au amestecat treptat cu alte grupuri etnice - sciții, de exemplu, care trăiau pe teritoriul Rusiei moderne. Deci prezența sângelui celtic în strămoșii noștri este, fără îndoială. Și totuși acest popor nu a realizat o unitate etnică completă și nu a creat nici una educație publică, o putere care ar uni diferitele triburi într-un singur tot organizat și stabil. Acest popor a fost fragmentat în multe formațiuni tribale mai mult sau mai puțin mari care vorbeau dialecte diferite, deși înrudite, dintre care majoritatea au dispărut mai târziu. Lumea greacă le numea „Keltoi”, celți. După toate probabilitățile, acest nume s-a răspândit tocmai în perioada culminantă a perioadei de glorie a centrelor de putere ale stratului conducător, dacă nu mai devreme, atunci, în orice caz, nu mai târziu de secolul al VI-lea și este posibil ca inițial să fi fost numele unuia dintre triburi, și poate și numai al clanului dominant, care a fost apoi însușit întregului popor. Ar fi totuși o greșeală să presupunem că a existat un fel de limbă pre-celtică ca cea originală, care a servit drept bază pentru toate dialectele ulterioare. Au existat o serie de dialecte diferite, așa cum a existat în vremurile străvechi o rețea de culturi și grupuri culturale care mai târziu au servit ca bază unificatoare a culturii celtice și a unui singur stil. Numele „Keltoi” a devenit cunoscut restului lumii înaintea altora. Romanii, însă, au numit poporul celtic „Galli” (Galli) și din acest cuvânt au venit mai târziu numele Gallia Cisalpina în partea de nord a Italiei moderne, Gallia Narbonensis în sudul Frantei și Galia Transalpină (Gallia Transalpina) în centrul Franței moderne, binecunoscută din „Războiul Galic”, care a fost purtat de liderul militar roman G. Yu. Cezar în secolul trecut î.Hr. Mai târziu, din nou într-un moment în care vechile centre ale culturii Hallstatt căzuseră de mult în decădere, apare numele Galatae, Galateni. În Asia Mică, ei susțin că limba lor era legată de limba Treveri, adică celții care locuiau în zona actualei Trier. Dar toate aceste nume sunt mai mult sau mai puțin sinonime. Diodor Siculus, care a călătorit prin cea mai mare parte a Europei, și Cezar, care a luptat multă vreme în Galia, spun că numele Galli și Galatae se referă la același popor, care se numește Keltoi, în latină Celtae; Diodor consideră că numele „celți” este mai corect. O interpretare similară o găsim printre istoricii și geografii din vremurile de mai târziu. Numai în Marea Britanie, se pare, acest nume nu era atât de comun. Începând din secolul al V-lea î.Hr., numele „celți” s-a răspândit rapid în ceea ce era atunci Europa. Dar ceea ce s-a întâmplat înainte de secolul al V-lea a rămas multă vreme un mister. De la sfârşitul secolului al XVIII-lea. sub influența romantismului crește interesul pentru trecutul celților, care se manifestase deja mai devreme în Europa de Vest și Insulele Britanice, unde trăiau mulți descendenți ai acestui popor. Acest interes s-a dezvoltat într-o adevărată manie celtică, cu rezultatul că, adesea fără nicio abordare critică, s-au adunat dovezi reale și imaginare ale trecutului glorios al celților. Din secolul al XVII-lea. Se credea că celții de pe coasta de vest a Franței și Angliei erau constructorii structurilor megalitice construite din blocuri mari de piatră, atât menhiruri (monoliți înalți în picioare), cât și dolmenuri (camere funerare din pietre mari), cât și alei lungi de piatră sau structuri circulare (Stonehenge), care sunt considerate observatoare astronomice și lăcașuri de cult. Romanticii i-au considerat pe celții cel mai vechi popor, i-au identificat cu descendenții personajelor biblice și adesea, pe baza unor comparații etimologice arbitrare, au ajuns la concluzia că celții au fost așezați aproape în toată Europa. Ideile despre nivelul înalt de dezvoltare al celților au fost susținute și de falsificări literare. Cele mai cunoscute dintre ele sunt operele epice ale poetului scoțian D. Macpherson, datând din anii 1760-1763, pe care autorul le-a prezentat ca o traducere din lucrările celtice ale lui Ossian, un bard celtic care a trăit în secolul al III-lea. Ecourile de etimologizare goală au persistat foarte mult timp, în esență până în vremea noastră, iar pe parcursul întregului proces o mare varietate de descoperiri arheologice au fost atribuite fără discernământ celților. Chiar și la sfârșitul secolului trecut, tendințele pan-celtice au fost observate ca o contrapondere a germanismului militant sau a imperialismului englez, iar până atunci erau considerate autentice cântecele populare bretone care povesteau despre rezistența druidului la creștinism sau lupta împotriva francilor; de fapt, acestea au fost lucrările lui Ersart de la Villemarque, publicate în 1839. Acesta este doar unul dintre faptele de falsificare cunoscute de noi, de fapt, istoria de astăzi a celților este foarte denaturată, întrucât singura modalitate de a copia cărți era un recensământ, unde „amendamentele autorului” nu pot fi excluse „și opiniile originale. Recensământul instanței a fost controlat, dar restul fluxului de informații, deși dubios, nu era informații verificabile. În Occident, așadar, tradițiile celtice erau foarte puternice și susținute de o mare varietate de surse și monumente: mesajul scriitorilor antici care povesteau despre viața celților și nerăzboiul lor; monumente literare ale epocii galo-romane, în special inscripții pe pietre funerare și structuri similare; legătura etimologică în numele râurilor, localităților și dealurilor; monede celtice, ale căror descoperiri se înmulțeau rapid; obiecte de artă celtică și monumente materiale din natură; și în sfârșit, studii antropologice ocazionale. Toate acestea dezvăluie încetul cu încetul istoria celților, care au condus Europa multe secole la rând și au dat naștere culturii moderne.

2. Religia vechilor celți

RELIGIA CELȚILOR

IRLANDA SI RELIGIA CELTICA

Am spus deja că dintre toate popoarele celtice, irlandezii prezintă un interes deosebit, deoarece cultura lor a păstrat și ne-a adus multe trăsături ale culturii vechilor celți. Și totuși, nici măcar ei nu și-au dus religia prin golul care ne desparte de antichitate.

Ei nu doar și-au schimbat credința; au renuntat cu totul la el, astfel incat sa nu ramana nici o pomenire. Sfântul Patrick, el însuși celt, în secolul al V-lea. care a convertit Irlanda la creștinism, ne-a lăsat o relatare autobiografică a misiunii sale, un document extrem de interesant, reprezentând prima dovadă scrisă a creștinismului în Marea Britanie; cu toate acestea, el nu ne spune nimic despre acele învățături asupra cărora a triumfat. Învățăm mult mai multe despre credințele celtice de la Iulius Caesar, care le-a perceput doar ca un observator exterior. Vastul corp de legende consemnat în forma cunoscută nouă în Irlanda între secolele VII și XII, deși adesea se întorc în mod clar la o sursă precreștină, nu conține, în afară de referiri la credința în magie și existența anumitor ritualuri oficiale, orice informație despre sistemul religios sau chiar moral și etic al vechilor celți. Știm că reprezentanții individuali ai nobilimii și ai barzilor au rezistat mult timp noii credințe, iar această confruntare a fost rezolvată în secolul al VI-lea. în bătălia de la Moreau, dar nu a ajuns la noi urme de polemici, nimic care să indice o luptă între două învățături, care se reflectă, de exemplu, în descrierile disputelor dintre Celsus și Origen. După cum vom vedea, literatura Irlandei medievale conține numeroase ecouri ale miturilor antice, apar umbrele unor ființe care la vremea lor erau fără îndoială zei sau întruchipări ale elementelor; dar conținutul religios al acestor povești a fost emasculat și s-au transformat în povești pur și simplu frumoase. Și totuși, nu numai Galia a avut, așa cum demonstrează Cezar, propriul crez dezvoltat; după cum aflăm din aceeași sursă, Insulele Britanice reprezentau centrul religiei celtice, erau, ca să spunem așa, Roma celtică.

Să încercăm să descriem această religie în termeni generali înainte de a trece la vorbirea despre miturile și legendele generate de ea.

RELIGIA POPOLCĂ A CELȚILOR

Dar mai întâi trebuie subliniat că religia celților, desigur, a fost o formațiune complexă și nu poate fi în niciun fel redusă la ceea ce numim druidism. Pe lângă doctrina oficială, au existat și credințe și prejudecăți care au apărut dintr-o sursă mai profundă și mai veche decât druidismul, care erau destinate să-i supraviețuiască mult timp - și până în prezent nu se poate spune că au dispărut complet.

OAMENI DIN MEGALITHES

Religiile popoarelor primitive cresc în cea mai mare parte din riturile și practicile asociate cu înmormântarea morților. Nu cunoaștem numele sau istoria celor mai vechi oameni cunoscuți care au locuit teritoriile „celtice” din Europa de Vest, dar, datorită numeroaselor înmormântări supraviețuitoare, putem spune destul de multe despre ele. Aceștia au fost așa-zișii oameni megalitici, care au construit dolmene, cromlech-uri și movile cu camere funerare, dintre care doar în Franța sunt peste trei mii. Dolmenii se găsesc în sudul Scandinaviei și mai la sud de-a lungul întregii coaste de vest a Europei până la strâmtoarea Gibraltar și pe coasta mediteraneană a Spaniei. Au fost găsite și pe unele dintre insulele vestice ale Mării Mediterane și în Grecia, și anume în Micene, unde un dolmen străvechi încă se află lângă magnifica înmormântare de la Atreidae. Aproximativ vorbind, dacă tragem o linie de la gura de nord a Rhône-ului până la Varangerfjord, atunci toate dolmenele, cu excepția câtorva mediteraneene, se vor afla la vest de această linie. La est, până în Asia, nu vom întâlni nici unul. Cu toate acestea, după ce au trecut strâmtoarea Gibraltar, îi găsim de-a lungul întregii coaste nord-africane, precum și în est - în Arabia, India și chiar Japonia.

DOLMENI, CROMLECHS ȘI ARSURI

Trebuie clarificat faptul că un dolmen este ceva asemănător cu o casă, ai cărei pereți sunt în poziție verticală, pietre netăiate, iar acoperișul este de obicei o singură piatră uriașă. Planul structurii este adesea în formă de pană și adesea pot fi găsite indicii ale unui fel de „pridvor”. Scopul inițial al dolmenului a fost să servească drept locuință pentru morți. Un cromlech (care în limbajul de zi cu zi este adesea confundat cu un dolmen) este, de fapt, un cerc de pietre în picioare, în centrul căruia se află uneori un dolmen. Se crede că majoritatea, dacă nu toate, dolmenele cunoscute erau ascunse anterior sub o movilă de pământ sau pietre mai mici. Uneori, ca, de exemplu, în Carnac (Bretania), pietrele în picioare individuale formează alei întregi; Evident, în această zonă au îndeplinit un fel de funcție rituală și liturgică. Monumentele ulterioare, cum ar fi, de exemplu, Stonehenge, pot fi făcute din pietre prelucrate, dar, într-un fel sau altul, rugozitatea structurii în ansamblu, absența sculpturii și a oricăror decorațiuni (în afară de ornamente sau doar simboluri individuale sculptate pe suprafață. ), o dorință clară de a produce impresia datorită acumulării de blocuri uriașe, precum și alte câteva trăsături care vor fi discutate mai târziu, reunesc toate aceste clădiri și le deosebesc de mormintele vechilor greci, egipteni și altele mai dezvoltate. popoarele. Dolmenele în sensul propriu fac în cele din urmă loc unor movile uriașe cu camere funerare, ca la New Grange, care sunt considerate, de asemenea, a fi opera poporului megalitic. Aceste movile au apărut în mod natural din dolmene. Primii constructori de dolmeni aparțineau epocii neolitice și foloseau unelte din piatră lustruită. Dar în movile se găsesc nu doar piatră, ci și unelte din bronz și chiar din fier - la început, evident, de import, dar apoi apar și articole produse pe plan local.

ORIGINEA OAMENILOR MEGALITH

Limba vorbită de acest popor nu poate fi judecată decât după urmele ei în limba cuceritorilor - celți. Dar harta de distribuție a monumentelor indică în mod irefutat că creatorii lor au venit din Africa de Nord; că la început nu au știut să călătorească pe mare pe distanțe lungi și au mers spre vest de-a lungul coastei Africii de Nord, după care s-au mutat în Europa, unde Marea Mediterană de la Gibraltar se îngustează până la dimensiunea unei strâmtori înguste de doar câteva mile lățime. , iar de acolo s-au stabilit în regiunile de vest ale Europei, inclusiv în Insulele Britanice, iar în est au trecut prin Arabia până în Asia. Trebuie totuși amintit că, deși inițial, fără îndoială, o rasă aparte, de-a lungul timpului oamenii megalitului nu au mai posedat unitate rasială, ci doar culturală. Acest lucru este dovedit clar de rămășițele umane găsite în morminte sau, mai precis, de varietatea formelor craniilor acestora. Descoperirile arheologice îi caracterizează pe constructorii de dolmene în general drept reprezentanți ai unei civilizații foarte dezvoltate pentru vremea lor, familiarizați cu agricultura, creșterea vitelor și, într-o anumită măsură, călătoriile pe mare. Monumentele în sine, adesea de dimensiuni impresionante, necesitând eforturi deliberate și organizate în construcția lor, indică clar existența la acea vreme a unei preoții care se ocupa de înmormântări și era capabilă să controleze grupuri mari de oameni. Morții, de regulă, nu au fost arse, ci îngropați intacte - monumente impresionante se pare că marchează locurile de înmormântare ale unor persoane importante; nicio urmă nu a ajuns la noi despre mormintele oamenilor obișnuiți.

CELTE CIMPII

De Jubainville, în schița sa despre istoria antică a celților, vorbește despre doar două triburi principale - celții și poporul megalitic. Dar A. Bertrand, în lucrarea sa excelentă „Religia Galilor” („La Religion des Gaulois”) îi împarte pe celții înșiși în două grupe: locuitorii din zonele joase și muntenii. Celții din zonele joase, în opinia sa, au părăsit Dunărea și au venit în Galia în jurul anului 1200 î.Hr. e. Au fondat așezări lacustre în Elveția, bazinul Dunării și Irlanda. Ei cunoșteau metalul, știau să lucreze cu aurul, staniul, bronzul și până la sfârșitul perioadei au învățat să prelucreze fierul. Spre deosebire de poporul megalitic, ei vorbeau o limbă celtică, deși Bertrand pare să se îndoiască că aparțineau rasei celtice. Au fost mai degrabă celtizați fără a fi celți. Acest popor pașnic de fermieri, crescători de vite și artizani nu-i plăcea să lupte. Și-au ars morții în loc să-i îngroape. Într-o așezare mare - în Golasecca, în Galia Cisalpină - au fost găsite 6.000 de înmormântări. Peste tot, fără nicio excepție, cadavrele au fost incinerate anterior.

Acest popor, după spusele lui Bertrand, nu a pătruns în Galia ca cuceritor, ci s-a infiltrat treptat acolo, stabilindu-se în zone libere în mijlocul văilor și câmpurilor. Au trecut prin pasurile Alpine, plecând din împrejurimile Dunării Superioare, care, potrivit lui Herodot, „se naște printre celți”. Nou-veniții s-au contopit pașnic cu locuitorii locali - oamenii Megalitului și, în același timp, nu a apărut niciuna dintre acele instituții politice dezvoltate, care se nasc numai cu război, dar este posibil ca aceste triburi de câmpie să fi fost cele care au contribuit principal la dezvoltarea religiei druidice şi poezia barzilor.

CELȚII MUNTILOR

În cele din urmă ajungem la al treilea trib, de fapt celtic, care a urmat pe urmele predecesorilor săi. La începutul secolului al VI-lea. reprezentanții săi au apărut pentru prima dată pe malul stâng al Rinului. Bertrand numește cel de-al doilea trib celtic, iar acesta - galați, identificându-i cu galatenii grecilor antici și cu galii și belgii romani.

După cum am spus deja, al doilea trib sunt celții din câmpie. În al treilea rând - celții din munți. Pentru prima dată îi întâlnim printre crestele Balcanilor și Carpaților. Organizarea lor socială era ceva ca o aristocrație militară - trăiau din tributul sau jefuirea de la populația supusă. Aceștia sunt celții iubitori de război ai istoriei antice, care au devastat Roma și Delphi, mercenari care au luptat în rândurile armatelor cartagineze și mai târziu romane pentru bani și din dragoste de luptă. Ei disprețuiau agricultura și meșteșugurile, câmpurile lor erau cultivate de femei, iar sub stăpânirea lor oamenii de rând s-au transformat aproape în sclavi, după cum ne spune Cezar. Numai în Irlanda presiunea aristocrației militare și diviziunile ascuțite care au apărut în legătură cu aceasta nu sunt atât de clar vizibile, dar și aici găsim o situație în multe privințe similară cu situația din Galia: aici au existat și triburi libere și nelibere. , iar elita conducătoare a acționat crud și nedrept.

Și totuși, deși acești conducători aveau vicii generate de conștiința propriei puteri, se distingeau și prin multe calități frumoase, demne. Erau uimitor de neînfricat, fantastic de nobili, foarte conștienți de farmecul poeziei, muzicii și raționamentului abstract. Posidonius indică faptul că în jurul anului 100 î.Hr. e. aveau un înfloritor colegiu de poeți-barzi și, cu aproximativ două secole mai devreme, Hecateu din Abdera relatează festivaluri muzicale organizate de celți pe o anumită insulă vestică (probabil în Marea Britanie) în cinstea zeului Apollo (Lug). Erau arieni ai arienilor, iar aceasta era puterea și capacitatea lor de a progresa; dar druidismul – nu în sens filozofic, științific, ci din cauza puterii preoției, care a subjugat structura politică a societății – s-a dovedit a fi blestemul lor; s-au închinat în fața druidilor, iar asta le-a dezvăluit slăbiciunea lor fatală.

Cultura acestor celți de munte a fost semnificativ diferită de cultura omologilor lor de câmpie. Ei au trăit în epoca fierului, nu în epoca bronzului; nu și-au ars morții, considerând că este lipsit de respect, ci i-au îngropat.

Celții de munte au cucerit Elveția, Burgundia, Palatinatul și nordul Franței, o parte a Marii Britanii în vest și Iliria și Galația în est, dar grupuri mici dintre ei s-au stabilit pe întreg teritoriul celtic și, oriunde mergeau, ei ocupau poziția de conducători. .

Cezar spune că Galia la vremea lui era locuită de trei triburi și „toate diferă între ele ca limbă, instituții și legi”. El numește aceste triburi belgi, celți și aquitani. El îi plasează pe belgi în nord-est, pe celți în centru și pe aquitani în sud-vest. Belgienii sunt galatenii lui Bertrand, celții sunt celții, iar aquitanii sunt poporul megalitic. Toate, desigur, au intrat sub influența celtică într-o măsură mai mare sau mai mică, iar diferența de limbi pe care Cezar o remarcă nu a fost deosebit de mare; și totuși este de remarcat - un detaliu care este destul de în concordanță cu opiniile lui Bertrand - că Strabon susține că aquitanii erau considerabil diferiți de ceilalți și semănau cu ibericii. El adaugă că celelalte popoare din Galia vorbeau dialecte din aceeași limbă.

RELIGIE MAGICĂ

Urmele acestei triple împărțiri s-au păstrat într-un fel sau altul în toate țările celtice, ceea ce cu siguranță trebuie amintit atunci când vorbim despre gândirea celtică și religia celtică și încercăm să evaluăm contribuția popoarelor celtice la cultura europeană. Mitologia și arta par să fi luat naștere printre ceea ce Bertrand numește locuitorii zonelor joase. Dar barzii au compus aceste cântece și saga pentru a-i distra pe aristocrații mândri, nobili și războinici și, prin urmare, nu pot decât să exprime ideile acestor aristocrați. Dar în plus, aceste lucrări au colorat credințele și ideile religioase născute în rândul oamenilor megalitici - credințe care abia acum se retrag treptat în fața luminii atotpătrunzătoare a științei. Esența lor poate fi exprimată într-un singur cuvânt: magie. Ar trebui să discutăm pe scurt despre natura acestei religii magice, deoarece ea a jucat un rol semnificativ în formarea corpus de legende și mituri care vor fi discutate în continuare. În plus, așa cum a remarcat profesorul Bury în prelegerea sa susținută la Cambridge în 1903: „Pentru a studia cea mai complexă dintre toate problemele - problema etnică, pentru a aprecia rolul unei anumite rase în dezvoltarea popoarelor și consecințele a amestecului rasial, trebuie amintit că civilizația celtică deservește acele porți care ne deschid calea către acea misterioasă lume pre-ariană, din care, poate, noi, europenii moderni, am moștenit mult mai mult decât ne imaginăm acum. ”

Originea termenului „magie” nu este cunoscută cu precizie, dar probabil că a apărut din cuvântul „magi”, autonumele preoților din Haldea și Media din vremurile preariene și presemitice; acești preoți erau reprezentanți tipici ai sistemului de gândire pe care îl luăm în considerare, care combina superstiția, filozofia și observațiile științifice. Baza magiei este ideea că întreaga natură este pătrunsă în întregime cu energie spirituală invizibilă. Această energie a fost percepută altfel decât în ​​politeism - nu ca ceva separat de natură și întruchipat în unele ființe divine. Este prezent în natură implicit, imanent; întunecat, nemărginit, inspiră uimire și uimire, ca o forță a cărei natură și limite sunt învăluite într-un mister de nepătruns. Inițial, magia a fost, așa cum par multe fapte să indice, asociată cu cultul morților, deoarece moartea era considerată o întoarcere la natură, când energia spirituală, anterior investită într-o formă specifică, limitată, controlată și deci mai puțin înfricoșătoare a omului. personalitate, acum dobândește putere nesfârșită și incontrolabilă. Cu toate acestea, nu complet incontrolabil. Dorința de a controla această putere, precum și ideea mijloacelor necesare în acest scop, s-au născut probabil din primele experiențe primitive de vindecare. Una dintre cele mai vechi nevoi umane a fost nevoia de medicină. Și este probabil ca capacitatea substanțelor naturale, minerale sau vegetale cunoscute de a produce un anumit efect, adesea înspăimântător, asupra corpului și minții umane, să fi fost percepută ca o confirmare evidentă a acelei înțelegeri a Universului, pe care o putem numi „magic”. ”. Primii magicieni au fost cei care au învățat mai bine decât alții să înțeleagă ierburile medicinale sau otrăvitoare; dar de-a lungul timpului a apărut ceva de genul științei vrăjitoriei, parțial pe baza cercetărilor reale, parțial pe imaginația poetică, parțial pe arta clerului. Cunoașterea proprietăților speciale atribuite oricărui obiect și fenomen natural a fost întruchipată în ritualuri și formule, legate de anumite locuri și obiecte și exprimată în simboluri. Discuțiile lui Pliniu despre magie sunt atât de interesante încât merită să le cităm aici aproape în întregime.

PLINIU DESPRE RELIGIA MAGICĂ

„Magia este unul dintre puținele lucruri despre care este necesară o lungă conversație și numai pentru că, fiind cea mai înșelătoare dintre arte, s-a bucurat întotdeauna și pretutindeni de cea mai necondiționată încredere. Să nu ne mire că a dobândit o influență atât de largă, căci a unit în sine cele trei arte care excită cel mai mult spiritul uman. Ieșită inițial din Medicină, de care nimeni nu se poate îndoi, aceasta, sub pretextul îngrijirii trupului nostru, a luat sufletul în mâinile sale, luând înfățișarea unei vindecări spirituale mai sacre și mai profunde. În al doilea rând, promițând oamenilor cele mai plăcute și seducătoare lucruri, ea și-a atribuit meritele Religiei, despre care nu există claritate în mintea umană până în ziua de azi. Și pentru a încununa totul, ea a recurs la Astrologie; la urma urmei, toată lumea vrea să cunoască viitorul și este convins că o astfel de cunoaștere este cel mai bine primită din ceruri. Și astfel, după ce a înlăturat mintea omenească în aceste trei cătușe, ea și-a extins puterea asupra multor națiuni, iar regii regilor i se închină în Răsărit.

Desigur, își are originea în Est - în Persia, iar Zoroastru l-a creat. Toți oamenii cunoscători sunt de acord cu acest lucru. Dar este doar Zoroastru?.. Am observat deja că în vremuri străvechi, și alteori, nu este greu să găsești oameni care au văzut magia ca culmea învățării - cel puțin Pitagora, Empedocle, Democrit și Platon au traversat mările. și, fiind mai degrabă exilați, decât călători, au căutat să studieze înțelepciunea magică. Când s-au întors, au lăudat magia și învățăturile ei secrete în toate felurile posibile.<…>Printre latinii din antichitate se pot găsi urme ale acesteia, de exemplu în Legile noastre ale celor douăsprezece tabele și în alte monumente, așa cum am spus deja în cartea anterioară. De fapt, abia în 657 de la întemeierea Romei, sub consulatul lui Cornelius Lentulus Crassus, Senatul a interzis sacrificiile umane; aceasta dovedește că și până atunci se puteau îndeplini asemenea rituri teribile. Galii le-au dus la îndeplinire până în zilele noastre, căci numai împăratul Tiberiu i-a chemat pe druizi și pe toată hoarda de profeți și vindecători la ordine. Dar la ce folosește interzicerea artei care a trecut deja oceanul și s-a apropiat de granițele Naturii? (Historia Naturalis, XXX.)

Pliniu adaugă că, din câte știe el, prima persoană care a scris un eseu despre magie a fost un anume Ostgan, un tovarăș al lui Xerxes în războiul cu grecii, care a semănat „semințele artei sale monstruoase” în toată Europa oriunde mergea. .

Magia, după cum credea Pliniu, a fost inițial străină grecilor și italienilor, dar a fost răspândită în Marea Britanie; sistemul de ritualuri de aici este atât de dezvoltat încât, potrivit autorului nostru, pare că britanicii le-au predat această artă pe perși, iar nu perșii i-au învățat.

URME DE CREDINȚE MAGICE AU RĂMĂSUT ÎN MONUMENTELE MEGALITĂ

Ruinele impresionante ale clădirilor religioase lăsate nouă de poporul megalitic ne spun multe despre religia creatorilor lor. Luați, de exemplu, movila curioasă de la Man-et-Oyc, în Bretania. Rene Gall, care a examinat acest monument în 1864, a mărturisit că acesta s-a păstrat intact - învelișul de pământ a fost neatins și totul a rămas așa cum era atunci când constructorii au părăsit locul sacru. La intrarea în camera dreptunghiulară se afla o lespede de piatră pe care era gravat un semn misterios - probabil totemul conducătorului. Imediat dincolo de pragul arheologiei, a fost descoperit un pandantiv frumos din jasp verde, de mărimea aproximativă a unui ou. În centrul camerei, pe podea, se afla un decor mai complicat - un inel mare, ușor alungit, din jadeit și un topor, tot din jadeit, a cărui lamă se sprijinea pe inel. Toporul este un simbol binecunoscut al puterii, des întâlnit în arta rupestrei din epoca bronzului, hieroglifele egiptene și reliefurile minoice etc. La mică distanță erau două pandantive mari de jas, apoi un topor de jad alb, apoi un alt pandantiv de jasp. Toate aceste obiecte au fost plasate exact de-a lungul diagonalei camerei, îndreptate de la nord-vest la sud-est. Topoarele din jadeit, jad și plăci de fibre au fost stivuite într-unul dintre colțuri - 101 mostre în total. Arheologii nu au găsit rămășițe de oase sau cenușă sau o urnă de înmormântare; structura era un cenotaf. „Nu ni se dezvăluie aici o anumită ceremonie bazată pe practici magice”, întreabă Bertrand?

Chiromanţie în Havre-INIS

În ceea ce privește înmormântarea de la Le Havre-Inis, curatorul Muzeului Popoarelor Antice, Albert Maitre, a făcut o observație foarte interesantă. S-au găsit - ca și în alte monumente megalitice din Irlanda și Scoția - multe pietre decorate cu un design extrem de ciudat de cercuri și spirale ondulate și concentrice.

Dacă modelele ciudate de pe palma omului de la bază și de pe vârful degetelor sunt examinate sub lupă, se va descoperi că modelele de pe pietre amintesc foarte mult de ele. Liniile de pe palmă sunt atât de distinctive încât se știe că sunt folosite pentru a identifica criminalii. Ar putea asemănările găsite să fie coincidente? Nimic similar cu aceste modele nu se găsește în alte locuri. Nu ar trebui să ne amintim aici despre chiromanție - o artă magică care a fost larg răspândită în cele mai vechi timpuri și chiar și astăzi? Palma ca simbol al puterii este un semn magic bine cunoscut, chiar inclus în simbolismul creștin: amintiți-vă, de exemplu, imaginea unei pensule pe partea din spate una dintre barele transversale ale crucii Muiredach la Monasterbojk.

PIETRE CU GĂURI

O altă trăsătură interesantă și încă neexplicată a multora dintre aceste monumente, din Europa de Vest până în India, este prezența unei mici gauri în una dintre pietrele care alcătuiesc camera. Era destinat spiritului defunctului, sau ofrandelor lui, sau era o cale prin care revelațiile din lumea spiritelor puteau ajunge la un preot sau un magician, sau combina toate aceste funcții? Este bine cunoscut faptul că pietrele cu găuri sunt cele mai comune dintre relicvele cultelor antice și sunt încă venerate și folosite în practicile magice asociate cu nașterea, etc. Evident, găurile ar trebui interpretate în mod specific ca un simbol sexual.

Închinarea la piatră

Nu numai corpurile cerești, ci și râurile, copacii, munții și pietrele - totul a devenit obiect de cult pentru acest popor primitiv. Venerarea pietrelor a fost deosebit de răspândită și nu este la fel de ușor de explicat ca venerarea obiectelor vii și în mișcare. Poate că ideea aici este că uriașele blocuri individuale de piatră neprelucrată arătau ca dolmenuri și cromlech-uri create artificial. Această superstiție s-a dovedit a fi extrem de tenace. În 452 d.Hr e. Catedrala din Arles i-a condamnat pe cei care „se închină copacilor, izvoarelor și pietrelor”, o practică condamnată de Carol cel Mare și de numeroase consilii bisericești până în vremuri foarte recente. Mai mult, un desen realizat din viață de Arthur Bell și reprodus aici mărturisește că în Bretania există încă ritualuri în care simbolismul și ritualul creștin servesc drept acoperire pentru cel mai complet păgânism. Potrivit domnului Bell, preoții sunt foarte reticenți în a lua parte la astfel de rituri, dar sunt forțați să facă acest lucru de presiunea opiniei publice. Izvoarele sfinte, apa din care se consideră că are proprietăți vindecătoare, sunt încă destul de comune în Irlanda și, ca exemplu similar pe continent, trebuie menționate apele sacre din Lourdes; cu toate acestea, acest din urmă cult este aprobat de biserică.

Gropi și cercuri

În legătură cu monumentele megalitice, este necesar să amintim un alt ornament curios, al cărui sens este încă neclar. Depresiuni rotunde sunt realizate pe suprafața pietrei și sunt adesea încadrate de linii concentrice, iar una sau mai multe linii de rază se extind din gaură dincolo de cercuri. Uneori, aceste linii leagă depresiunile, dar cel mai adesea se extind doar puțin dincolo de cel mai lat dintre cercuri. Aceste semne ciudate se găsesc în Marea Britanie și Irlanda, în Bretania și ici și colo în India, unde sunt numite mahadeos. De asemenea, am descoperit un model curios – sau cel puțin pare să fie – în Monumentele lui Dupois din Noua Spanie. Această ilustrație este reprodusă în Lord Kingsborough's Antiquities of Mexico, vol. O brazdă este trasă prin toate aceste cercuri până la margine. Acest model amintește foarte mult de modelele europene tipice de gropi și cercuri, deși este executat mai precis. Nu poate exista nici o îndoială că aceste podoabe înseamnă ceva și, mai mult, oriunde se găsesc, înseamnă același lucru; dar ce rămâne un mister. Ne-am aventura să presupunem că acesta este ceva ca un plan al unui mormânt. Degajarea centrală marchează locul de înmormântare propriu-zis. Cercurile sunt pietrele în picioare, șanțurile și meterezele care îl înconjoară de obicei, iar linia sau șanțul care merge din centru spre exterior este pasajul subteran în camera funerară. Din figurile de mai jos, această funcție de „trecere” pe care a efectuat-o canelura devine evidentă. Deoarece mormântul era și un altar, este destul de firesc ca imaginea lui să fie printre semnele sacre; poate că prezența lui a indicat că locul era sacru. Este greu de spus în ce măsură această presupunere este justificată în cazul Mexicului.

MURMENT LA NEW GRANGE

Unul dintre cele mai semnificative și mai mari monumente megalitice din Europa este marea movilă de la New Grange, pe malul nordic al râului irlandez Voyne. Această movilă și altele adiacente acesteia apar în miturile antice irlandeze în două calități, a căror combinație este în sine foarte curioasă. Pe de o parte, ele sunt considerate locuințele lui Sid (în pronunția modernă shi) sau oamenii zânelor - probabil așa au început să fie percepute zeitățile din Irlanda antică, iar pe de altă parte, conform tradiției, aici sunt îngropați înalți regi ai păgânului Erin. Povestea înmormântării regelui Cormac, care se presupune că a devenit creștin cu mult înainte ca Patrick să înceapă să o predice pe insulă și care a ordonat să nu fie îngropat la râul Voyne, deoarece acest loc era păgân, duce la concluzia că New Grange a fost centrul unui cult păgân, care nu se limita în niciun caz la venerarea regalității. Din păcate, aceste monumente în secolul al IX-lea. au fost găsite și jefuite de danezi, dar s-au păstrat suficiente dovezi că acestea au fost inițial înmormântări săvârșite în conformitate cu riturile religiei antice. Cea mai importantă dintre acestea, movila de la New Grange, a fost atent examinată și descrisă de domnul George Caffey, păstrătorul colecției de antichități celtice din Muzeul Național din Dublin. Din exterior pare un deal mare acoperit de tufișuri. Diametrul său în punctul cel mai lat este puțin mai mic de 100 de metri, înălțimea sa este de aproximativ 13,5 metri. Este încadrat de un cerc de pietre în picioare, dintre care se pare că erau treizeci și cinci inițial. În interiorul acestui cerc se află un șanț și un meterez, iar deasupra acestui meterez se află o bordură de blocuri mari de piatră, așezate pe o margine, de la 2,4 la 3 metri lungime. Dealul în sine este de fapt un cairn, acum acoperit, așa cum am menționat deja, cu iarbă și tufișuri. Cel mai interesant lucru este în interiorul cairnului. La sfârşitul secolului al XVII-lea. muncitorii care scoteau piatra de pe deal pentru a construi drumuri au descoperit un coridor care ducea înăuntru; De asemenea, au observat că placa de la intrare era dens presărată cu spirale și romburi. Intrarea este orientată exact spre sud-est. Pereții coridorului sunt din blocuri verticale din piatră netăiată și acoperiți cu aceleași blocuri; înălțimea sa variază de la aproximativ 1,5 până la 2,3 metri; lățimea sa este puțin mai mică de 1 metru, iar lungimea sa este de aproximativ 19. Se termină într-o cameră în formă de cruce de 6 metri înălțime, al cărei tavan boltit este făcut din pietre mari plate înclinate spre interior și aproape atingându-se în vârf. Sunt acoperite de o lespede mare. La fiecare dintre cele trei capete ale camerei cruciforme se află ceea ce pare a fi un sarcofag uriaș, de piatră brută, dar nu există niciun semn de înmormântare.

MODELE SIMBOLICE ÎN NEW GRANGE

Toate aceste pietre sunt complet neprelucrate și au fost în mod clar luate de pe fundul râului sau în alt loc în apropiere. Pe marginile lor plate există desene care prezintă un interes deosebit. Dacă nu luați piatra mare cu spirale la intrare, este puțin probabil ca aceste desene să fi servit drept decor, decât în ​​sensul cel mai brut și primitiv. În aceste desene nu există dorința de a crea un decor care să se potrivească cu dimensiunea și forma suprafeței. Modelele sunt zgâriate ici și colo pe pereți.

Elementul lor principal este o spirală. Este interesant de observat asemănarea unora dintre ele cu presupusele „amprente” de la Le Havre-Inis.

Există, de asemenea, spirale triple și duble, diamante și linii în zig-zag. La capătul vestic al camerei a fost găsit un design asemănător cu o ramură de palmier sau o frunză de ferigă. Designul este destul de naturalist și este dificil să fiți de acord cu interpretarea domnului Kafi că face parte din așa-numitul model „os de pește”. O frunză de palmier asemănătoare, dar cu vene care se extind în unghi drept de la tulpină, a fost găsită într-o movilă vecină la Dout, lângă Lugcru, și de asemenea - în combinație cu semnul soarelui, svastica - pe un mic altar din Pirinei. , schițat de Bertrand.

SIMBOLUL DE NAVE LA NEW GRANGE

În secțiunea de vest a camerei găsim un alt model remarcabil și destul de neobișnuit. Diferiți cercetători au văzut în ea un semn de zidar, un exemplu de scriere feniciană, un grup de numere; și în cele din urmă (și fără îndoială corect) domnul George Caffey a sugerat că era o reprezentare aproximativă a unei nave cu pânzele ridicate și oameni la bord. Rețineți că direct deasupra acestuia există un cerc mic, care este evident un element al imaginii. O imagine similară este disponibilă în Daut.

După cum vom vedea, această cifră poate clarifica multe. S-a descoperit că pe unele dintre pietrele movilei Locmariaquer din Bretania sunt multe ornamente similare, iar pe una dintre ele există un cerc în aceeași poziție ca în desenul de la New Grange. Această piatră înfățișează și un topor, pe care egiptenii o considerau o hieroglifă a naturii divine și, în plus, un simbol magic. În lucrarea doctorului Oscar Montelius asupra sculpturii în piatră a Suediei găsim o schiță sculptată în piatră a unei reprezentări grosolane a mai multor corăbii care conțin oameni; deasupra uneia dintre ele se află un cerc împărțit în patru părți de o cruce, fără îndoială o emblemă a soarelui.

Presupunerea că navele (ca și în Irlanda, desenate atât de convențional simbolic încât nimeni nu ar vedea în ele o semnificație concretă decât dacă indiciul ar fi dat de alte imagini, mai complexe) este însoțită de un disc solar doar ca decor mi se pare neplauzibil. Este puțin probabil ca mormântul, la acea vreme centrul ideilor religioase, să fie decorat cu desene fără sens, goale. După cum a spus atât de bine Sir George Simpson, „Bărbații au legat întotdeauna sacralitatea și moartea”. Mai mult, nu există nicio urmă de decorativitate în aceste mâzgăliri. Dar dacă ar fi menite să fie simboluri, ce simbolizează ele?

Este posibil ca aici să ne confruntăm cu un complex de idei de ordin superior magiei. Presupunerea noastră poate părea prea îndrăzneață; cu toate acestea, după cum vom vedea, este destul de în concordanță cu rezultatele unor alte studii privind originea și natura culturii megalitice.

Odată acceptat, va oferi o certitudine mult mai mare ideilor noastre despre relația poporului megalitic cu locuitorii Africii de Nord, precum și despre natura druidismului și a învățăturilor conexe. Mi se pare destul de evident că o apariție atât de frecventă a navelor și a soarelui în picturile rupestre din Suedia, Irlanda și Bretania nu poate fi întâmplătoare. Și privind, de exemplu, la o imagine din Olanda (Suedia), nimeni nu se va îndoi că două elemente alcătuiesc clar o imagine.

SIMBOLUL DE NAVE ÎN EGIPTUL

Simbolul navei, cu sau fără imaginea soarelui, este foarte vechi și se găsește adesea pe mormintele egiptene. El este asociat cu cultul lui Ra, care a fost în cele din urmă format în 4000 î.Hr. e. Semnificația lui este binecunoscută. Aceasta este barca soarelui, vasul în care zeul solar își face călătoriile - în special, când navighează pe țărmurile unei alte lumi, purtând cu el sufletele binecuvântate ale morților. Zeul solar, Ra, este uneori descris ca un disc, alteori sub o altă formă, plutind deasupra sau în interiorul unei bărci. Oricine intră în Muzeul Britanic și se uită la sarcofagele pictate sau sculptate de acolo va găsi multe picturi de acest fel. Într-un număr de cazuri, el va vedea că razele dătătoare de viață ale lui Ra se revarsă pe barcă și pe cei care stau în ea. Mai departe, pe una dintre sculpturile în stâncă ale corăbiilor din Bakka (Boguslen), dată de Montelius, o barcă cu figuri umane este desenată sub un cerc cu trei raze coborătoare, iar deasupra altei nave se află un soare cu două raze.

Se poate adăuga foarte bine că în movila de la Dowth, lângă New Grange, și aparținând aceleiași perioade, ca și la Loughcrew și în alte locuri din Irlanda, se găsesc din abundență cercuri cu raze și cruci în interior; În plus, a fost posibilă identificarea imaginii navei din Daut.

În Egipt, o barjă solară poartă uneori pur și simplu o imagine a soarelui, alteori o figură a unui zeu cu zeități însoțitoare, alteori o mulțime de pasageri, suflete umane, alteori un corp întins pe o targă. În desenele megalitice, apare și soarele uneori, alteori nu; uneori sunt oameni în bărci, iar alteori nu. Odată acceptat și înțeles, un simbol poate fi reprodus cu orice grad de convenție. Poate că în forma sa completă această emblemă megalitică ar trebui să arate așa: o barcă cu figuri umane și un semn de soare în vârf. Aceste cifre, bazate pe interpretarea noastră, înfățișează morții care se îndreaptă către o altă lume. Acestea nu sunt zeități, pentru că imaginile antropomorfe ale zeilor au rămas necunoscute oamenilor megalitici chiar și după sosirea celților - ele apar pentru prima dată în Galia sub influența romană. Dar dacă aceștia sunt morți, atunci avem în fața noastră originile așa-numitei doctrine „celtice” a nemuririi.

Desenele în cauză sunt de origine preceltică. Sunt prezenți și în locuri unde celții nu au ajuns niciodată. Cu toate acestea, ele sunt dovada tocmai acelor idei despre o altă lume care, încă de pe vremea lui Cezar, au fost obișnuite să fie asociate cu învățăturile druidilor celți și care proveneau în mod clar din Egipt.

"NAVETAS"

În acest sens, aș dori să atrag atenția cititorului asupra ipotezei lui W. Borlas, conform căreia un dolmen tipic irlandez ar fi trebuit să înfățișeze o corabie. În Minorca există clădiri numite pur și simplu „navetas” - „nave” din cauza acestei asemănări. Dar, adaugă W. Borlas, „cu mult înainte să știu despre existența peșterilor și navetelor în Minorca, am avut părerea că ceea ce am numit anterior „forma pană” se întoarce la imaginea unei bărci. După cum știm, nave adevărate au fost găsite de mai multe ori în movile scandinave. Pe același teritoriu, ca și pe coasta Baltică, în epoca fierului, o corabie a servit foarte des drept mormânt.” Dacă ipoteza domnului Borlas este corectă, avem un sprijin puternic pentru interpretarea simbolică pe care am propus-o pentru picturile megalitice cu bărci solare.

SIMBOLUL NAVEI ÎN BABILONIE

Întâlnim prima dată simbolul navei în jurul anului 4000 î.Hr. e. în Babilon, unde fiecare zeu avea propria sa navă (barca zeului Sin se numea Barca Luminii); Imaginile zeilor erau purtate în timpul procesiilor ceremoniale pe o targă în formă de barcă. Jastrow crede că acest obicei datează din vremurile când orașele sfinte ale Babiloniei erau situate pe coasta Golfului Persic și sărbătorile se țineau adesea pe apă.

SIMBOLUL STOP

Există, totuși, motive de a crede că unele dintre aceste simboluri preced orice mitologie cunoscută și popoare diferite, după ce le-a tras dintr-o sursă acum necunoscută, au fost, ca să spunem așa, mitologizate în moduri diferite. Un exemplu interesant este simbolul celor două picioare. Potrivit unui faimos mit egiptean, picioarele erau una dintre părțile în care a fost tăiat corpul lui Osiris. Erau un fel de simbol al puterii. Capitolul 17 din Cartea Morților spune: „Am venit pe pământ și... Am luat stăpânirea celor două picioare ale mele. Eu sunt Atum.” În general, acest simbol al picioarelor sau al urmelor este extrem de răspândit. În India găsim urmele lui Buddha; imaginea picioarelor este prezentă pe dolmenele din Bretania și devine un element al modelelor scandinave pe piatră.

În Irlanda, există povești despre urmele lui Sf. Patrick sau Sf. Columba. Cel mai surprinzător este că această imagine este prezentă și în Mexic. Tyler, în „Cultura primitivă”, menționează „ceremonia aztecă de la cel de-al doilea festival în onoarea zeului soarelui Tezcatlipoca; ei împrăștie făină de porumb în fața sanctuarului său, iar marele preot se uită la el până când vede urmele divine, apoi exclamă: „Marele nostru zeu a venit la noi!”

„ANKH” CA COMPOZIȚIE DIN PICTURE SUPRAPEȘTI

Avem alte dovezi ale legăturilor oamenilor megalitici cu Africa de Nord. Sergi subliniază că semnele de pe tăblițele de fildeș (probabil având o valoare numerică) descoperite de Flinders Petrie în înmormântarea Naquadah sunt similare cu desenele de pe dolmenele europene. Printre desenele sculptate pe monumentele megalitice se numără și câteva hieroglife egiptene, printre care celebrul „ankh” sau „crux ansata”, simbol al vitalității și al învierii. Pe această bază, Letourneau concluzionează „că constructorii monumentelor noastre megalitice au venit din sud și sunt înrudiți cu popoarele din Africa de Nord”.

DOVEZI DE LIMBAJ

Având în vedere latura lingvistică a problemei, Rees și Brynmore Jones au descoperit că presupunerea originii africane a populației antice din Marea Britanie și Irlanda este destul de justificată. De asemenea, s-a arătat că limbile celtice, în sintaxa lor, aparțin tipului hamitic, și în special egiptean.

CONCEPTE EGIPȚIENE ȘI „CELTICE” DE IMORTALITATE

Desigur, faptele pe care le avem în prezent nu ne permit să construim o teorie coerentă a relației dintre constructorii de dolmenuri din Europa de Vest și cei care au creat religia și civilizația uimitoare a Egiptului Antic. Dar dacă luăm în considerare toate faptele, devine evident că astfel de relații au avut loc. Egiptul este o țară cu simbolism religios clasic. El a dat Europei cele mai frumoase și mai faimoase imagini - imaginea mamei divine și a copilului divin. Se pare că de acolo simbolistica profundă a călătoriei sufletelor conduse în Lumea Morților de zeul luminii a ajuns la primii locuitori ai Europei de Vest.

Religia Egiptului, într-o măsură mai mare decât alte religii antice dezvoltate, este construită pe doctrina unei vieți viitoare. Mormintele, impresionante prin splendoarea și dimensiunea lor, ritualuri complexe, mitologie uimitoare, cea mai înaltă autoritate a preoților - toate aceste trăsături ale culturii egiptene sunt strâns legate de ideile despre nemurirea sufletului.

Pentru egiptean, sufletul, lipsit de trup, nu era doar o asemănare fantomatică a lui, așa cum credea antichitatea clasică, nu, viața viitoare era o continuare directă a vieții pământești; o persoană dreaptă care i-a luat locul în lumea nouă s-a trezit înconjurat de propriile sale rude, prieteni, muncitori, iar activitățile și distracția lui erau foarte asemănătoare cu cele anterioare. Soarta celui rău avea să dispară; a devenit victima unui monstru invizibil numit Soul Eater.

Și astfel, atunci când Grecia și Roma s-au interesat pentru prima dată de ideile celților, ei au fost loviți în primul rând de doctrina vieții de apoi, care, după galii, era mărturisită de druizi. Popoarele din antichitatea clasică credeau în nemurirea sufletului; dar care sunt sufletele morților în Homer, în această Biblie greacă! În fața noastră sunt niște creaturi degenerate, pierdute, lipsite de aspect uman. Luați, de exemplu, descrierea modului în care Hermes conduce sufletele pretendenților uciși de Ulise către Hades:

Ermiy, între timp, zeul lui Killean, a ucis oameni

A chemat suflete din cadavrele celor nesimțiți; având în mână toiagul de aur...

Le făcu cu mâna și, într-o mulțime, umbrele zburau în spatele lui Ermiy

Cu un scârțâit; ca liliecii în adâncul unei peșteri adânci,

Înlănțuit de pereți, dacă cineva se desprinde,

Vor cădea la pământ de pe stâncă, țipând, fluturând în dezordine, -

Așa că, țipând, umbrele zburau după Ermiy; iar Ermiy i-a condus,

patron în necazuri, până la limitele ceții și decăderii...

Scriitorii antici au simțit că ideile celtice despre viața de apoi reprezentau ceva complet diferit, ceva în același timp mai sublim și mai realist; s-a susținut că o persoană după moarte rămâne la fel ca în timpul vieții, păstrând toate legăturile personale anterioare. Romanii au observat cu uimire că un celt ar putea da bani în schimbul unei promisiuni de a-i primi înapoi într-o viață viitoare. Acesta este un concept complet egiptean. O asemenea analogie i s-a întâmplat și lui Diodor (cartea 5), ​​pentru că nu văzuse nimic asemănător în alte locuri.

PREDARE DESPRE TRANSMITEREA SUFLETELOR

Mulți scriitori antici credeau că ideea celtică a nemuririi sufletului întruchipa ideile orientale despre transmigrarea sufletelor și chiar a fost inventată o teorie conform căreia celții au învățat această învățătură de la Pitagora. Astfel, Cezar (VI, 14) spune: „Druizii încearcă mai ales să întărească credința în nemurirea sufletului: sufletul, după învățătura lor, trece după moartea unui trup în altul”. De asemenea, Diodor: „...învățătura lui Pitagora este populară printre ei, conform căreia sufletele oamenilor sunt nemuritoare și după ceva timp revin, din moment ce sufletul lor intră într-un alt trup” (Diodor. Biblioteca istorică, V, 28) . Urmele acestor idei sunt într-adevăr prezente în legenda irlandeză. Astfel, liderul irlandez Mongan este o figură istorică a cărei moarte a fost consemnată în anul 625 d.Hr. e., se ceartă cu privire la locul morții unui rege pe nume Fotad, care a fost ucis într-o bătălie cu legendarul erou Finn Mac Cumal în secolul al III-lea. El dovedește că are dreptate chemând din lumea cealaltă fantoma lui Kailte, care l-a ucis pe Fotad și descrie cu exactitate unde se află înmormântarea și ce este în interiorul ei. Își începe povestea spunându-i lui Mongan: „Am fost cu tine”, apoi, întorcându-se către mulțime: „Am fost cu Finn, care a venit din Alba...” „Taci”, spune Mongan, „nu trebuie să dezvăluiți. secretul " Misterul, desigur, este că Mongan este reîncarnarea lui Finn. Dar, în general, este evident că învățăturile celților nu coincideau deloc cu ideile lui Pitagora și ale locuitorilor din Orient. Transmigrarea sufletelor nu a făcut parte din cursul natural al lucrurilor. Se putea întâmpla, dar de obicei nu se întâmpla; defunctul a primit un trup nou în acea lume, și nu în această lume și, din câte putem stabili din textele antice, aici nu s-a vorbit de vreo răzbunare morală. Aceasta nu era o doctrină, era o imagine, o idee fantastică frumoasă, care nu ar trebui să fie proclamată deschis tuturor, așa cum demonstrează avertismentul lui Mongan.

Evident, baza învățăturilor druidice a fost credința în nemurirea sufletului. Cezar vorbește direct despre acest lucru și susține că druidii au dezvoltat această idee în toate modurile posibile, mai degrabă de dragul de a-și stabili propriul statut, mai degrabă decât pentru considerente de ordin metafizic. O credință fermă într-o altă lume, precum cea înrădăcinată printre celți, este una dintre cele mai puternice arme în mâinile preoției, care deține cheile vieții de apoi. Deci, druidismul a existat în Insulele Britanice, în Galia și, din câte se poate aprecia, oriunde celții intrau în contact cu triburile constructorilor de dolmene. Celții trăiau și în Galia Cisalpină, dar acolo nu existau dolmene - și nu existau druizi. Este clar, în orice caz, că atunci când celții au venit în Europa de Vest, au găsit acolo o preoție puternică, ritualuri religioase complexe, clădiri rituale uriașe și un popor adânc cufundat în magie și misticism, cu un cult dezvoltat al lumii interlope. De aici putem trage următoarele concluzii: Druidismul a apărut datorită impresionabilității celților, care, după cum știm deja, erau extrem de capabili să împrumute ideile altor oameni, și anume ideile fostei populații a Europei de Vest - poporul megalitic, care, la rândul său, avea o anumită legătură cu cultura spirituală a Egiptului Antic, despre care, totuși, nu trebuie discutată în continuare aici. Întrebarea rămâne încă în mare măsură deschisă și, poate, nu va fi pe deplin rezolvată, dar dacă există o grămadă rațională în ipotezele prezentate aici, atunci oamenii megalitului fac încă unul sau doi pași de sub vălul misterului ciudat care îi înconjoară și devine evident că el a jucat un rol semnificativ în dezvoltarea ideilor religioase în Europa de Vest și în pregătirea acestei părți a lumii pentru adoptarea creștinismului, care în cele din urmă a triumfat aici. Bertrand, în cea mai interesantă secțiune a lucrării sale – capitolul despre „Irlanda celților” – notează că multe mănăstiri au apărut în Irlanda foarte curând după creștinizare, iar organizarea lor generală indică probabil că erau de fapt colegii convertite de druizi. Cezar ne-a povestit cum arată unități asemănătoare, foarte numeroase, în Galia. În ciuda dificultății antrenamentului și a severității disciplinei din ei, ei au atras mulți oameni - pentru că druidii se bucurau de o putere enormă și privilegii extinse. Acolo au studiat artele și științele și au încrezut memoriei umane mii de poezii care conțineau înțelepciune veche. Se pare că situația nu era prea diferită în rândul druidilor irlandezi. Acest tip de structură s-ar putea transforma cu ușurință într-una creștină - deoarece în Irlanda această religie a luat o formă destul de specifică. Riturile magice nu trebuiau eradicate - creștinismul irlandez timpuriu, după cum arată literatura hagiografică extinsă, era la fel de plin de idei magice precum druidismul păgân. Conținutul principal al religiei a rămas credința într-o viață de apoi. Și, cel mai important, nu era absolut nevoie să negați supremația preoției asupra puterii pământești; Cuvintele rostite de Dion Chrysostom despre druidi și-au păstrat încă adevărul: „Ei sunt cei care comandă totul, iar regii pe tronuri de aur, în palate magnifice, sunt doar slujitorii lor și executorii planurilor lor”.

CEZAR DESPRE CUNOAȘTEREA DRUIZILOR

Cezar vorbește cu mare respect despre cunoștințele religioase, filozofice și științifice predate de druizi. „Ei spun multe ucenicilor lor”, scrie el, „despre lumini și mișcările lor, despre dimensiunea lumii și a pământului, despre natură și despre puterea și autoritatea zeilor nemuritori” (VI, 14). Ne-am dori, desigur, să știm ceva mai specific; dar druidii, deși erau excelenți în arta scrisului, nu doreau categoric să-și noteze învățăturile; cu adevărat o precauție înțeleaptă, căci în acest fel nu numai că au creat în jurul lui o anumită atmosferă de mister, atât de atractivă pentru mintea umană, dar s-au asigurat că nimeni nu le-ar putea respinge vreodată pozițiile.

SACRIFIC UMAN ÎN GALIA

Mesajul de la Cezar citat mai sus este contrazis moral de practica monstruoasă a sacrificiului uman, a cărei utilizare pe scară largă în rândul galilor este remarcată de autorul nostru. Prizonieri și criminali, sau, dacă nu erau destui, chiar și oameni nevinovați, probabil copii, erau strânși în colibe special construite la ore stabilite și arși de vii acolo pentru a câștiga favoarea zeilor. Bineînțeles, sacrificiile umane nu erau săvârșite doar de druidi - la o anumită etapă de dezvoltare culturală au avut loc în toate zonele atât ale Lumii Vechi, cât și ale Lumii Noi și în acest caz, fără îndoială, reprezentau o relicvă a obiceiurilor Megaliticului. oameni. Faptul că această practică nu a dispărut în rândul celților, care se aflau într-un stadiu destul de înalt de dezvoltare în toate celelalte privințe, găsește paralele în Mexic și Cartagina și se explică în mod evident prin dominația nedivizată a clasei preoți.

SACRIFIC UMAN ÎN IRLANDA

Bertrand încearcă să-i reabiliteze pe druizi declarând că în Irlanda nu găsim nicio urmă a acestui obicei teribil, deși acolo, ca și în alte părți în Celtica, druidii se bucurau de o putere nelimitată. Într-un tratat foarte vechi, Dinshenhas, care a ajuns până la noi ca parte a Cărții lui Leinster, se spune că în valea Mag-Slecht stătea un idol mare de aur - Crom Creuch ( Lună de sânge). Cerând vreme bună și recoltă, celții au sacrificat copii la picioarele lui: „I-au cerut lapte și pâine în schimbul copiilor lor - cât de mare era frica lor și cât de întristate gemetele lor!”

ȘI ÎN EGIPTUL

Egiptenii se distingeau printr-un caracter ușor, vesel și nu erau predispuși la fanatism; Nu găsim nicio mențiune despre sacrificii umane nici printre inscripții, nici printre desene, care sunt pe atât de numeroase pe cât de bogate sunt informațiile pe care le oferă despre toate aspectele vieții poporului. Manetho, istoric egiptean care scrie în secolul al III-lea. î.Hr e., relatează că sacrificiul uman a fost abolit numai de Amasis I la începutul domniei dinastiei a XVIII-a, în jurul anului 1600 î.Hr. e. Dar tăcerea completă a tuturor celorlalte surse arată că, chiar dacă credeți afirmația lui Manetho, astfel de ritualuri în vremuri istorice erau extrem de rare și erau percepute negativ.

NUMELE ZEI CELTIC

Ce nume aveau zeitățile celtice și ce calități aveau? Aici bâjbâim în mare măsură în întuneric. Poporul megalitic nu credea că zeii lor au formă umană. Pietrele, râurile, izvoarele, copacii și alte obiecte naturale au servit drept simboluri pentru acest trib, sau jumătate simboluri, jumătate întruchipare reală a forțelor supranaturale venerate. Dar sufletul celtic impresionabil al celtului nu s-a mulțumit cu asta. Cezar relatează despre existența zeilor în formă umană în rândul celților cu diferite nume și caractere, identificându-i cu personajele panteonului roman - Mercur, Apollo, Marte etc. Lucan numește triada zeităților: Teutat, Ez și Taran; Trebuie remarcat faptul că în aceste nume se pot distinge rădăcini cu adevărat celtice, adică ariene. Astfel, „Ez” se întoarce la baza indo-europeană „*as”, care înseamnă „a fi”, păstrată în numele Asura Mazda printre perși, Esuna printre umbri și Ases printre scandinavi. Teuthates provine dintr-o rădăcină celtică care înseamnă „curajos”, „războinic” și este un zeu asemănător cu Marte. Taran (Thor?) - conform lui Jubinville, zeitatea fulgerului („taran” în galeză, cornish, bretonă înseamnă „fulger”). S-au găsit inscripții votive la acești zei în Galia și Marea Britanie. Alte inscripții și imagini confirmă existența în Galia a multor zeități minore, locale, de la care avem în cel mai bun caz nume. În forma în care au ajuns până la noi, ele poartă urme evidente ale influenței romane. Toate sculpturile sunt asemănări aproximative cu opere de artă religioasă romană. Dar printre ele există și imagini sălbatice, ciudate - zei cu trei fețe, zei cu coarne ramificate, șerpi cu coarne de berbeci și alte simboluri acum de neînțeles ale credinței străvechi. Foarte demne de remarcat sunt „Poza lui Buddha” adesea repetă cu picioarele încrucișate, atât de familiară Orientului și Mexicului, precum și tendința, binecunoscută nouă din Egipt, de a uni zeii în triade.

CEZAR ASUPRA DEITĂȚILOR CELTICĂ

Cezar, care a încercat să încadreze religia galilor în cadrul mitologiei romane - ceea ce, de altfel, galii înșiși au făcut după cucerire - spune că Mercur este considerat principalul zeu dintre ei și că ei văd în el creatorul tuturor. arte, patronul comerțului, paznicul drumurilor și patronul călătorilor. De aici putem trage concluzia că pentru gali, ca și pentru romani, el a servit ca ghid pentru morți - călători într-o altă lume. Multe statui de bronz ale lui Mercur realizate de mâinile galilor au ajuns la noi, iar chiar numele lui a fost adoptat de acești oameni, după cum mărturisesc multe nume de locuri. Apollo a fost numit zeul vindecării, Minerva era gardianul tuturor artelor și meșteșugurilor, Jupiter a condus cerul, iar Marte a patronat războiul. Desigur, Cezar unește aici multe zeități galice diferite sub cinci nume romane.

DUMNEZEU AL LUMII SUBLIME

Potrivit lui Cezar, cel mai notabil zeu al galilor a fost (în terminologia romană) Dis, sau Pluto, zeitatea lumii interlope locuite de morți. Galii se consideră urmașii lui și, în cinstea lui, spune Cezar, încep să numere ziua de la începutul nopții. Numele lui Dumnezeu nu este dat. D'Arbois de Jubainville crede că el, la fel ca Ez, Teutat, Taran și în mitologia irlandeză - Balor și fomorienii, personifică forțele întunericului, răului și morții și, astfel, credințele celtice dezvoltă mitul solar faimos în lume, bazat pe ideea luptei eterne dintre zi și noapte.

DUMNEZEU AL LUMINII

Zeul luminii în Galia și Irlanda este Lug, al cărui nume apare în multe nume de locuri precum „Lug-dunum” (Leiden), „Lyon”, etc. În miturile irlandeze, Lug este înzestrat cu proprietăți distinctive solare. El vine în armata sa înainte de bătălia cu fomorienii, iar războinicilor li se pare, spune saga, de parcă ar vedea răsăritul. Și totuși, așa cum vom vedea mai târziu, el este zeul lumii interlope, aparținând forțelor întunericului prin mama sa Etlin, fiica lui Balor.

CREDINȚA CELTICĂ A MORTII

Ideile celtice despre moarte, pe de o parte, sunt complet diferite atât de grecești, cât și de romane, iar pe de altă parte, așa cum sa indicat deja, corespund îndeaproape celor egiptene. Cealaltă lume nu era o împărăție a întunericului și a suferinței, ci, dimpotrivă, a luminii și a libertății. Soarele era la fel de mult conducătorul unei alte lumi ca și conducătorul acestei lumi.

Desigur, a existat răul, și întuneric și durere, iar acest principiu în miturile celților irlandezi a fost întruchipat de Balor și de fomorieni, de care ne vom aminti de mai multe ori; dar faptul că aceste imagini au fost asociate într-un fel special cu ideea morții este, cred, o ipoteză absolut falsă, care a apărut dintr-o comparație eronată cu ideile corespunzătoare ale popoarelor antichității. Aici celții sunt mai strâns înrudiți cu Africa de Nord sau Asia decât cu arienii europeni. Numai recunoscând faptul că celții, din ceea ce știm despre ei de la prăbușirea imperiului lor central european, sunt un amestec excepțional de caracteristici ariene și non-ariene, vom ajunge la o înțelegere adevărată a contribuției lor la istoria europeană și influența lor asupra culturii europene.

CINCI FACTORI AI CULTURII CELTICE ANTICE

În concluzie, se pare că putem distinge cinci componente ale vieții religioase și spirituale a celților, așa cum era înainte de influențele romane și creștine. În primul rând, aici avem o gamă largă de credințe populare și ritualuri magice, care includ sacrificii umane. Aceste ritualuri diferă de la un loc la altul deoarece erau legate de diverse obiecte naturale, care erau considerate a fi întruchipări sau vehicule ale puterii divine sau diabolice. În al doilea rând, a existat, fără îndoială, un fel de doctrină intelectuală și filozofică, obiectul central de cult în care era soarele ca simbol al puterii și constanței divine, iar ideea centrală era ideea nemuririi suflet. În al treilea rând, a existat cultul zeităților antropomorfe - Esus, Teutat, Lug și alții, care personificau forțele naturii sau protejau instituțiile divine. În al patrulea rând, romanii au fost profund impresionați de prezența ideilor cvasiștiințifice în rândul druidilor despre structura lumii, despre detaliile cărora, din păcate, nu știm practic nimic. În fine, am avut ocazia să remarcăm puterea instituției preoților, care a dominat domeniul educației religioase și laice, precum și al literaturii; care a dat dreptul la această educație doar membrilor unei caste privilegiate și care, datorită superiorității sale intelectuale și a atmosferei de evlavie care îl înconjura, a devenit principala forță politică, socială și spirituală din toate ținuturile celtice. Vorbim despre acești factori, separându-i mental unul de celălalt, dar în practică s-au împletit într-o unitate indisolubilă, iar casta druidilor controla totul. Se pune firesc întrebarea: putem distinge aici elemente celtice și preceltice, probabil chiar pre-ariane? Această sarcină este, desigur, foarte dificilă; totuși, mi se pare că, comparând fapte similare și trasând paralele relevante, nu ne vom înșela foarte mult dacă atribuim poporului megalitic o învățătură, ritualuri și instituție preoțească deosebită a druidismului; iar la celți - zeități antropomorfe și sete de cunoaștere și construcții abstracte; superstițiile populare sunt doar forma pe care au luat-o ideile comune întregii rase umane în anumite localități.

CELTI AZI

Datorită faptului că populația actuală a țărilor numite „celtice” este evident mixtă, se consideră adesea că această definiție nu are nicio bază în realitate. Acei celți care au luptat cu Cezar în Galia și cu englezii în Irlanda nu mai sunt - au murit pe câmpurile de luptă, în vasta întindere de la Alesia până la râul Voin, iar în locul lor s-a stabilit un alt substrat rasial. Potrivit acestui punct de vedere, singurii celți adevărați sunt înalți și roșii din Perthshire și nord-vestul Scoției și puținele dinastii ale rasei antice cuceritoare încă existente în Irlanda și Țara Galilor. Cred că există o cantitate considerabilă de adevăr în acest concept. Cu toate acestea, nu trebuie să uităm că descendenții poporului megalitic poartă un mare amestec de sânge celtic fizic și spiritual - tradiții și idealuri celtice. În plus, atunci când atingem problemele de caracter național și originile sale, nu ar trebui să uităm că aici este imposibil să se efectueze o analiză similară cu analiza unui compus chimic - pur și simplu izolați părțile constitutive și preziceți fără ambiguitate proprietățile viitoare. Caracterul național, oricât de stabil ar fi, nu este un detaliu turnat într-o formă și evident incapabil de orice creștere sau dezvoltare. El face parte din lumea vie; este schimbătoare și conține multe potențe ascunse care pot izbucni în orice moment. Personal sunt convins de un lucru - că dezvoltarea etică, socială și intelectuală a popoarelor unite de europeni sub denumirea de „periferie celtică” ar trebui să treacă doar sub semnul „celticismului” - este necesar să se păstreze și să susțină Tradiție celtică, literatură, limbă, într-un cuvânt, toate acestea, de către moștenitori ceea ce, deși nu în linie dreaptă, ne-au devenit popoarele mixte familiare. Toate acestea sunt aproape de spiritul lor și adânc înrădăcinate în inimile lor, iar o recoltă bogată îl așteaptă pe cel care, plin de credință îndrăzneață, iese cu plugul în acest pământ arabil. Pe de altă parte, pedanteria, îngustia de minte, intoleranța nu ar trebui să aibă loc aici dacă sperăm să obținem succesul; nu ar trebui să se agațe de formele exterioare ale trecutului doar pentru că spiritul celtic s-a întrupat cândva în ele. Să nu uităm că în Evul Mediu timpuriu celții irlandezi au fost cei mai remarcabili oameni de știință și misionari, cei mai de seamă pionieri în domeniul religiei, științei și gândirii abstracte din Europa. Cercetătorii moderni își trasează căile luminoase pe jumătate din continentul păgân, iar școlile din Irlanda erau pline de studenți străini care nu puteau primi o educație în altă parte. În acele zile, celții și-au jucat rolul principal în drama mondială și nu puteau juca nimic mai magnific. Într-adevăr, moștenirea acestor oameni ar trebui păstrată cu respect, dar nu ca o raritate muzeală; nimic nu ar fi mai departe de spiritul lor liber și îndrăzneț decât dacă ar fi lăsat să se împietrească în mâinile celor care se numesc moștenitorii direcți ai numelui și gloriei lor.

LITERATURA MITOLOGICĂ

După schița istoriei antice a celților și a factorilor care au influențat-o, prezentate în acest capitol și în cel precedent, trecem la o cercetare a miturilor și legendelor celtice, în care trăiește și acum sufletul care le-a creat. Nu vom atinge aici literaturile altor popoare. Nu vom vorbi despre adaptări ale legendelor de origine celtică, de exemplu, despre legendele despre Regele Arthur, pentru că nimeni nu va spune ce este de la celți și ce nu. Mai mult, în astfel de cazuri, ultima opțiune este de obicei cea mai valoroasă.

Deci, tot ceea ce prezentăm, vă prezentăm fără adăugiri și fără modificări. Desigur, este adesea necesară combinarea diferitelor versiuni, dar tot ceea ce conțin ele provine direct din spiritul națiunii celtice, iar aceste legende există până în zilele noastre în galeză sau galeză.

Celții sunt locuitorii coastei de nord a Europei, unde au trăit din timpuri imemoriale.

După cum se știe, descendenții moderni ai vechilor celți locuiesc doar pe un mic teritoriu în Insulele Britanice (Irlanda și Țara Galilor) și în peninsula Bretanie, situată în nord-vestul Franței. Irlandezii, scoțienii și galezii vorbesc în mare parte engleză (bretonii vorbesc franceză) și aproape au uitat limba lor maternă, miturile, legendele și credințele strămoșilor lor îndepărtați. Cu toate acestea, în cele mai vechi timpuri, triburile celtice (dacă le puteți numi așa) ocupau zone vaste în Europa Centrală și de Vest.

În cronologia mea dau câteva exemple de prezență a acestor triburi pe teritoriul Asiei Mici, Peninsula Balcanică, estul Franței, Germania centrală, Spania și nordul Italiei. Din istorie se știe că romanii numeau aceste triburi Galii, dar le numeau toate triburile slave, pe care grecii le numeau sciți, cu acest nume.

Însuși numele „celți” este considerat a fi persan; acesta a fost numele în Asia de Vest și Centrală pentru un topor din perioada Epocii Bronzului cu o priză perpendiculară pe lamă. Mostrele sale similare au fost găsite în toate teritoriile locuite de triburile indo-europene. Primele mențiuni ale unor astfel de forme de topoare de piatră datează din cultura Keltiminar din regiunea Aral din epoca neolitică și eneolitică - mileniul IV-III î.Hr.

Civilizația celtică nu era la fel de materială pe cât era spirituală și se baza în primul rând pe o cultură dezvoltată care unește triburi împrăștiate pe teritorii foarte vaste. Arheologii găsesc imagini similare ale vechilor zei celtici, atribute identice ale cultului (toiage, cazane, figurine de animale), părți ale armelor decorate cu același ornament tradițional împletit în Franța, Danemarca, Irlanda, Pirinei și Balcani.

Multe imagini, cum ar fi Zeul Cerb pe un cazan din Gundenstrup, figurine de animale de căprioare, unicorni și leoparzi sau zeități pe o placă de argint, amintesc în mod surprinzător de produsele din movilele scitice și pot fi atribuite cu încredere celebrului „animal” scitic. ” stil. Aceste numeroase descoperiri indică faptul că triburile celtice aveau un cult religios comun dezvoltat, bazat pe un singur sistem mitologic, idei cosmogonice și un panteon complex de zei.

Dedicat lui Andrew Lang

Prefaţă

Studiul științific al religiilor celtice antice s-a dezvoltat abia în timpurile recente. Din cauza cantității insuficiente de material pentru un astfel de studiu, autorii anteriori și-au permis cele mai incredibile zboruri ale fanteziei, conectând religia celtică cu religia Orientului Îndepărtat, văzând în ea rămășițele unei credințe monoteiste sau o serie de învățături ezoterice. ascunse sub masca cultelor politeiste. Odată cu apariția lucrărilor lui M.M. Gaydos, Bertrand și D'Arbois de Jouvainville în Franța și odată cu publicarea textelor irlandeze de către savanți precum Dr. Windisch și Dr. Stokes, a început o nouă perioadă de cercetare și un val de lumină a cunoștințelor s-a revărsat asupra slabului. rămășițe ale religiei celtice.În acest domeniu, locul de mândrie printre cercetătorii acestei religii îi aparține lui Sir John Rees, a cărui lucrare epocă a fost Gibbert Lectures on the Origin and Development of Religion on the Example of Celtic Paganism (1886). De atunci, fiecare om de știință care studiază acest subiect a simțit o mare datorie față de cercetările neobosite și speculațiile strălucitoare Sir John Rhys. Simt că este necesar să remarc că și eu îi sunt foarte îndatorat. Cu toate acestea, în prelegerile sale Gibbert și mai târziu în măiestria sa lucrări despre „convențiile arturiene” a adoptat punctul de vedere al școlii „mitologice”: a văzut în poveștile antice mituri despre Soare, zori și întuneric, iar în vederi geologice - zei soarelui, zeități din zori și o armată de personalități întunecate de o natură supranaturală. Studiind acest subiect din punct de vedere antropologic și în lumina obiceiurilor populare care au supraviețuit până în zilele noastre, am ajuns la concluzii diferite asupra multor probleme. Prelegerile Hibbert vor rămâne o sursă de inspirație pentru toți savanții celtici. Studiile ulterioare ale lui Solomon Reinach și M. Dottin, precum și mica carte valoroasă a profesorului Anvil despre religia celtică, au dat un nou impuls acestei lucrări.

În această carte am folosit toate sursele disponibile și am luat ca bază metoda antropologică comparativă de cercetare. De asemenea, am studiat cultele anterioare folosind obiceiurile populare supraviețuitoare în „teritoriul celtic” oriunde mi s-a părut legitim. Rezultatele obținute ne permit să oferim o interpretare mai exactă a ideilor religioase ale strămoșilor noștri celtici, care erau un amestec de credințe primitive și credințe populare.

Din păcate, celții nu au lăsat o descriere a religiei lor, așa că suntem lăsați la propriile noastre interpretări ale materialelor existente. Cartea mea a fost scrisă într-o perioadă lungă de viață pe Insula Skye, unde încă supraviețuiește limba veche a acestui popor, unde spiritul acestui loc vorbește peste tot despre lucruri îndepărtate și ciudate; era mai ușor să încerci să înțelegi religia antică acolo decât într-un loc mai prozaic, mai de afaceri. Totuși, tot timpul am simțit câte informații s-ar câștiga dacă vreun celt sau druid bătrân ar vizita din nou locurile natale și mi-ar permite să-i pun sute de întrebări care au rămas neclare... Dar, vai, acest lucru este imposibil!

Mulțumesc domnișoarei Turner și domnișoarei Annie Gilchrist pentru asistența lor valoroasă în cercetarea mea și Bibliotecii din Londra pentru că mi-a oferit câteva lucrări care nu îi aparțin.

Această lucrare a oferit asistență neprețuită tuturor oamenilor de știință care lucrează departe de biblioteci.

J. A. McCulloch

Rectorii, Podul lui Allan, octombrie 1911

Capitolul 1
Introducere

Pentru a reînvia o religie învechită din uitare și pentru a o face să-și spună povestea ar fi nevoie de bagheta vrăjitorului. Cunoaștem multe religii antice: Egipt, Babilon, Grecia, Roma. Mitologia, teologia și operele lor de artă conțin o cantitate mare de informații despre credința umană și aspirațiile popoarelor. Cât de puține sunt informațiile despre religia celtică! Credința trecută a oamenilor care au inspirat lumea cu visele lor nobile este construită pe suferință și adesea pe frică; trebuie recreat din resturi fragmentare, în multe cazuri transformate.

Avem observații superficiale ale martorilor clasici; dedicații în cinstea zeităților romano-celtice, monumente picturale din aceeași perioadă; monede, simboluri materiale, nume de locuri și nume de persoane. În ceea ce privește celții irlandezi, există o mulțime de dovezi găsite în manuscrise din secolele al XI-lea și al XII-lea. Multe dintre ele, în ciuda modificărilor și pierderilor, se bazează pe mituri despre zeități și eroi și conțin, de asemenea, unele informații despre ritualuri. Din Țara Galilor provin documente precum Mabinogion și poezii ciudate ale căror personaje sunt zei străvechi transformați, dar care nu spun nimic despre rituri sau culte. 1
Unii autori văd în poezia bardă sistemul ezoteric al druidului și urmele unui cult practicat în secret de barzi - „erezia neo-druidă” (vezi. Davies. Mit. a britanicului. Druizi, 1809; Herbert. Erezia neo-druidică, 1838). Alți autori au văzut în „druidism” o credință monoteistă ascunsă sub politeism.

Aluzii valoroase sunt date în documentele bisericești antice, dar mai importante sunt obiceiurile populare existente, în care multe sunt luate din cultul antic, deși și-a pierdut sensul pentru cei care îl folosesc acum. De asemenea, puteți cerceta basmele populare și puteți extrage motive celtice din ele. În cele din urmă, movile celtice și alte vestigii ale trecutului oferă dovezi ale credinței și tradiției antice.

Din aceste surse încercăm să reconstruim păgânismul celtic și să obținem o perspectivă asupra esenței sale interioare, chiar dacă lucrăm în amurgul unui morman de fragmente. Celții nu ne-au lăsat o descriere a credinței și a practicii lor spirituale; toate poeziile neînregistrate ale druidilor au murit odată cu ele. Totuși, din aceste fragmente îi vedem pe celții căutându-L pe Dumnezeu, legându-se cu legături puternice de invizibil, străduindu-se să cucerească necunoscutul prin rit religios sau artă magică. Sufletul celtic nu sa îndreptat niciodată spre căutări spirituale în zadar. Ei nu au uitat sau au încălcat niciodată legea zeilor și au crezut că nimic nu se întâmplă cu oamenii în afara voinței zeilor. Ascultarea celților față de druizi arată cât de mult respectau ei autoritatea în chestiuni religioase; Toate regiunile celtice erau caracterizate de evlavie religioasă care se transforma cu ușurință în superstiție și devotament față de idealuri, chiar dacă lupta pentru ele părea fără speranță. Celții s-au născut visători, așa cum arată credința lor rafinată în Elysium; mult din ceea ce este spiritual și romantic în toată literatura europeană își datorează originile lor.

Comparația cu dezvoltarea religioasă în alte religii ne ajută să reconstruim religia celților. Deși niciun grup celtic istoric nu a fost pur rasial, influența profundă a caracterului celtic a „celticizat” în curând contribuțiile religioase ale elementului non-celtic. Celții au avut un trecut sălbatic și, fiind conservatori din fire, au păstrat o mare parte din acest trecut. Prin urmare, ne vom ocupa de religia celtică în ansamblu. Aceste elemente primitive au existat înainte ca celții să emigreze din vechea patrie „ariană”; totuși, întrucât apar în religia celtică spre sfârșitul acestei perioade, vorbim despre ele ca fiind celtice. Cel mai vechi aspect al acestei religii, înainte ca celții să devină un popor separat, era cultul spiritelor naturii sau cultul manifestărilor vieții în natură. Este posibil ca bărbații și femeile să fi avut culte separate, cultul femeii fiind mai important. Ca vânători, celții s-au închinat animalelor pe care le-au ucis, cerându-le să le ierte pentru că le-au ucis. Acest sentiment de vinovăție, care se găsește la toți vânătorii primitivi, are natura unui cult. Animalele sacre au fost ținute în viață și venerate; acest cult a dat naștere domesticirii animalelor și vieții pastorale, cu influența probabilă a totemismului. Pământul, producând vegetație, a fost o mamă fertilă; începutul agriculturii se datorează în principal femeilor, acestea practicau cultul Pământului (mai târziu și cultul vegetației și spiritelor recoltei), iar pământul era venerat ca zeitate feminină. Atunci bărbații au început să se intereseze de agricultură, iar zeul Pământului a luat locul mamei Pământului sau a devenit soțul sau fiul ei. Spiritele recoltei au devenit adesea spirite masculine, deși multe spirite, chiar și atunci când au fost ridicate la rangul de zeitate, au rămas femei.

Pe măsură ce religia s-a dezvoltat, spiritele mai abstracte au avut tendința de a deveni zei și zeițe, iar animalele idolatrate au devenit zeități antropomorfe, cu animalele ca simboluri, slujitori sau victime. Cultul spiritelor vegetației era centrat pe ritualul de plantare și semănat, iar cultul zeităților de creștere a fost centrat pe marile festivaluri sezoniere și agricole în care se găsește cheia dezvoltării religiei celtice. Odată cu cucerirea noilor pământuri, celții au apărut zei ai războiului și, totuși, străvechea influență feminină a rămas eficientă, deoarece multe dintre aceste zeități erau femei. În ciuda faptului că aveau un număr mare de zei de război locali, celții nu erau un popor deosebit de războinic. Înainte de cuceriri, ei au participat la războaie doar ocazional, angajându-se constant în agricultură și creșterea vitelor. În Irlanda credința în dependența fertilității de șef arată în ce măsură Agricultură. Muzica, poezia, meșteșugurile și comerțul au dat naștere divinităților culturale, posibil evoluând din zeii creșterii. Miturile de mai târziu i-au creditat cu crearea de arte plastice și meșteșuguri, precum și cu domesticirea animalelor. Este posibil ca unii dintre zeii culturii să fi fost venerați ca animale venerate. Zeițele culturii și-au luat încă locul printre zeii culturii și erau considerate mamele lor. Proeminența acestor zeități arată că celții erau mai mult decât triburi războinice.

Astfel, panteonul zeilor era mare, iar în cadrul lui zeitățile creșterii erau de obicei mai importante. Spiritele naturii antice și animalele divine nu au fost niciodată complet uitate. Celții au păstrat, de asemenea, vechile ritualuri ale spiritelor vegetației, iar zeii creșterii erau adorați la sărbătorile importante. În esență, nu a existat nicio relație ierarhică între aceste zeități până când influența romană a distrus puritatea religiei celtice. Prin natura lor, celții erau aproape de natură și nu au exclus niciodată complet elementele ei primitive din religia lor. În plus, influența cultelor spiritelor și zeițelor feminine a rămas un factor important până la sfârșit.

Cele mai multe zeități celtice erau locale, fiecare trib având propria sa gazdă de zeități, dar fiecare zeu avea funcții similare în toate triburile. Unii au primit un statut mai universal, dar și-au păstrat caracterul local. Numeroasele zeități ale Galiei cu nume distincte pot fi înțelese mai bine ca zei individuali locali. Acest lucru poate fi adevărat și în Marea Britanie și Irlanda. Zeii adorați în teritoriile celtice mai îndepărtate erau aparent zeii tribului celtic dominant, care și-a extins influența dincolo de granițele tribale. Dacă pare îndoielnic să vedem asemănări strânse între zeii locali ai popoarelor răspândiți în toată Europa, atunci acest lucru se poate explica prin influența caracterului celtic, care a dus peste tot la aceleași rezultate, și, de asemenea, prin omogenitatea civilizației celtice, cu cu excepția anumitor regiuni - de exemplu, sudul Galiei. Deși în Galia avem doar inscripții, iar în Irlanda doar mituri distorsionate, obiceiurile populare supraviețuitoare din ambele regiuni indică o asemănare în opiniile lor religioase. Druizii, ca organizație religioasă, au contribuit la păstrarea acestei asemănări.

Astfel, spiritele primitive ale naturii au făcut loc unor zei mai semnificativi, fiecare dintre ei având puterea și funcțiile sale. Deși civilizația în creștere a avut tendința de a-i separa de solul lor, ei nu au pierdut niciodată complet legătura cu acesta. La urma urmei, se credea că pentru închinare și sacrificii zeii dădeau omului viață și o creștere a beneficiilor, victorie, putere și cunoaștere a meșteșugurilor. Dar aceste sacrificii erau rituri în care „reprezentantul” zeului era destul de des ucis. Anumite zeități erau adorate pe zone vaste, cel mai adesea zeii triburilor locale, iar fiecare loc, deal, pădure și pârâu aveau propriile sale spirite. Riturile magice erau amestecate cu închinarea și îndeplinite de o preoție profesionistă. Și din moment ce celții credeau și în zei invizibili, ei credeau în existența unei regiuni invizibile unde se presupune că au trecut după moarte.

Cunoștințele noastre despre aspectul superior al religiei celtice sunt incomplete și nicio descriere a vieții spirituale interioare nu a ajuns la noi. Nu se știe dacă celții aveau întrezări de monoteism, dacă erau familiarizați cu sentimentul păcatului. Dar oamenii, a căror influență spirituală a devenit mai târziu atât de semnificativă, trebuie să fi avut idei cel puțin primitive despre aceste lucruri. Unii dintre ei trebuie să fi cunoscut dorul sufletului după Dumnezeu sau să fi căutat principii etice mai înalte decât normele timpului lor. Acceptarea entuziastă a creștinismului, evlavia sfinților celtici timpurii și caracterul vechii biserici celtice sugerează acest lucru.

Atitudinea Bisericii Celtice față de păgânism a fost intolerantă, deși nu întotdeauna. Adesea ea a adoptat unele din obiceiurile trecutului, combinând sărbătorile păgâne cu ale ei, întemeind biserici pe locurile vechiului cult, dedicând izvoare păgâne sacre unui sfânt. Ei credeau că un sfânt ar putea vizita mormântul unui păgân pentru a auzi din nou o veche epopee sau să cheme eroi păgâni din iad pentru a le da un loc în rai. Ei credeau că sfinții s-au rugat pentru eroii morți din Țara Fericiților, au studiat natura acestui ținut al minunilor și au reflectat asupra faptelor eroice ale „zimurilor străvechi, care par a fi mult mai vechi decât orice istorie scrisă în orice carte. ."

Citind astfel de povești, învățăm o lecție în spiritul toleranței creștine și al bunăvoinței creștine.

capitolul 2
oameni celtici

Cercetările relevă faptul că popoarele de limbă celtică erau de diferite tipuri antropometrice: scurte și cu pielea închisă la culoare, precum și montanii înalți și blond și galezi, bretoni cu capul scurt și lat, diverse tipuri de irlandezi. Oamenii de tip scandinav cu nume scandinave vorbesc gaelică. Dar toate au fizice și temperamente similare, moștenite, ca și limba celtică, de descendenți. Nu există nicio rasă etnică celtică ca atare, dar ceva a fost moștenit încă de pe vremea „purității celtice”, care a unit diferitele elemente sociale într-una singură. tip general, des întâlnit în locuri unde nimeni nu vorbește acum celtică. Anglo-saxonii nepasionali pot descoperi brusc în ei înșiși ceva din trăsăturile celtice uitate ale strămoșilor lor.

În prezent, două teorii principale ale originilor celtice continuă să concureze. Potrivit primei, celții sunt identificați cu strămoșii „rasei alpine” scurte, brahicefalice (capete scurte) din Europa Centrală, care au trăit acolo în vremurile neolitice după migrarea lor din Africa și Asia. Acest tip se găsește printre slavi din părți ale Germaniei și Scandinaviei, în Franța modernă în regiunea „Celtae” a lui Cezar, printre auvergnani, bretoni și, de asemenea, în Lozère și Jura. Reprezentanți de acest tip au fost descoperiți în înmormântările neolitice belgiene și franceze. Profesorul Sergi numește acest tip „rasa eurasiatică” și, contrar credinței populare, îi identifică cu arienii - un popor sălbatic mai târziu decât rasa mediteraneană dolicocefală (cu cap lung), a cărei limbă au arianizat-o. Mai târziu au venit belgii, adoptând vorbirea celtică a oamenilor pe care i-au cucerit.

Broca a presupus că poporul brahicefalic întunecat, pe care l-a identificat cu celții („Celtae”) ai Cezarului, au fost învinși de belgi și au dobândit limba cuceritorilor lor, care de aceea este incorect numită celtică de filologi. Belgii erau înalți și blondi și erau infestați în Galia, cu excepția Aquitainei, amestecându-se cu celții, care pe vremea lui Cezar au primit o infuzie de sânge belgian. Dar chiar înainte de cucerire, celții se amestecaseră deja cu oamenii cu cap lung din Galia, iberici sau mediteraneeni, potrivit profesorului Sergi. Acesta din urmă a rămas relativ liber de amestecul Aquitainei.

Dar oamenii scunzi, brahicefalici, erau celți? Cezar spune că oamenii care se numeau „celți” erau numiți de către romani galii. Galii, conform autorilor clasici, erau înalți și cu părul blond. În consecință, celții nu erau un popor scund, cu pielea întunecată; Cezar observă că galii (inclusiv celții) i-au privit cu dispreț pe scurtii romani. Strabon mai spune că celții și belgii aveau același aspect galic, adică erau înalți și cu părul blond. Afirmația lui Cezar că aquitanii, galii și belgii diferă în limbă, rituri și legi nu este susținută de dovezi și, în ceea ce privește limbajul, poate însemna doar o diferență de dialecte. Acest lucru rezultă și din cuvintele lui Strabon că celții și belgii sunt „puțin diferiți” în limbaj. Niciun autor clasic nu îi descrie pe celți ca fiind scurti și cu părul negru, întotdeauna invers. Mai degrabă, oamenii scunzi, cu părul negru, erau numiți iberici, indiferent de forma craniului. Martorii clasici nu erau craniologi. Tipul brahicefalic scurt este acum cunoscut în Franța pentru că așa a fost întotdeauna, înlocuind tipul celtic înalt, cu părul blond. Cuceritorii celtici, mai mic ca număr decât băștinașii îndestulați, cu capul îngust, erau uniți prin căsătorie sau aveau relații mai scurte între ei. În decursul timpului, tipul rasei mai numeroase a devenit predominant. Chiar și pe vremea lui Cezar, reprezentanții de acest tip erau probabil deja depășiți numeric de celții înalți și cu părul blond, care, totuși, i-au celtizat. Dar autorii clasici, care îi cunoșteau pe adevărații celți ca înalți și cu părul blond, au văzut doar acest tip, așa cum orice persoană aflată la prima sa vizită în Franța sau Germania vede peste tot tipul generalizat de franceză sau germană. Mai târziu nu-și schimbă părerea, și nici martorii clasici. Campaniile militare ale lui Cezar trebuie să fi contribuit la exodul multor celți înalți și cu părul blond din Galia. Acest lucru, având în vedere tendința persoanelor cu părul întunecat de a depăși numărul celor cu părul blond în Europa de Sud și Centrală, poate ajuta la explicarea predominanței crescânde a tipului întunecat, deși tipul înalt și cu părul blond nu este deloc neobișnuit acolo.

A doua teorie, așa cum este acum ușor de presupus, vede la galii și belgi un popor celtic înalt, cu părul blond, vorbind o limbă celtică, aparținând unei rase care s-a răspândit din Irlanda până în Asia Mică, din nordul Germaniei până la râul Po. . Unele triburi belgiene au susținut originea germanică, dar cuvântul „german” în acest caz poate să nu însemne teutonic. Părul blond al acestor oameni i-a făcut pe mulți să presupună că sunt rude cu teutonii. Dar lejeritatea părului este relativă: romanii cu părul mai închis ar putea fi numiți cu părul castaniu deschis și au făcut o distincție între galii „cu părul blond” și germanii cu părul mai deschis. Modul lor de viață și opiniile religioase (după profesorul Rees) erau diferite; deși au comunicat foarte mult timp, numele zeilor și preoților lor nu sunt asemănătoare. Limbile lor, provenind din aceeași sursă „ariană”, sunt mai diferite una de cealaltă decât celtică este de italic, indicând o lungă perioadă de unitate italo-celtică înainte ca italicii și celții să se despartă și celții să intre în contact cu teutonii. Un german tipic diferă ca mentalitate și principii morale de un celt tipic. Comparați scoțienii de est de origine teutonă cu muntenii din vest - și diferența în sine va fi izbitoare. Celții și germanii istorici se disting prin nuanța lor de păr blond, caracter, religie și limbă.

Bărbații înalți și blonzi de tip teuton de la înmormântările Roe erau cu cap lung. Celții (se presupune că „celții” lui Broca nu erau celți adevărați) erau cu cap lung sau cu cap scurt? Broca crede că Belgae, sau „Kimry”, aveau cap lung, dar toată lumea trebuie să fie de acord cu el că craniile excavate sunt prea puține pentru a trage o concluzie generală. Craniile celtice din epoca fierului din Marea Britanie sunt dolicocefalice (cu cap lung); poate că acesta a fost rezultatul unei boli locale. Craniile „Kymri” ale lui Broca sunt mezocefalice; el atribuie acest lucru amestecării cu capete rotunzi cu creștere scăzută. Informațiile sunt prea puține pentru generalizări, deși printre valoni (posibil descendenți ai belgilor) și unii gali există un procent destul de mare de cei cu cap lat.

Craniile britanice sunt rotunde (epoca celtică timpurie a bronzului), în cea mai mare parte largi, cele mai bune exemplare prezentând afinități cu craniile brahicefalice neolitice din Grenelle (deși gazdele lor erau cu cinci centimetri mai scurte). Dr Beddoe crede că Belgae cu craniul îngust în ansamblu a asigurat predominanța populației mezo și brahicefalice cu cap rotund din Marea Britanie. Dr. Turnam crede că craniile galice erau rotunjite, cu sprâncenele în deasupra. Profesorii Ripley și Sergi, ignorând diferența de înălțime și indicele cefalic mai mare, îi identifică cu rasa scurtă alpină (celții lui Broca). Keene neagă acest lucru. Poate că aceste popoare nu provin dintr-o familie de limbi comune și au venit în Europa în momente diferite?

Dar este justificat, pe baza studiului a câteva sute de cranii, să tragem concluzii de amploare cu privire la popoarele care au trăit câteva mii de ani? Într-o perioadă istorică foarte îndepărtată, un tip celtic s-ar fi putut dezvolta acolo, iar ulterior, poate, a apărut un tip arian. Celții pe care îi cunoaștem trebuie să se fi amestecat cu aborigenii Europei și au devenit o rasă mixtă, păstrându-și caracteristicile rasiale și psihice și împărtășindu-le altor popoare. Unii gali sau belgi aveau cap lung, judecând după cranii; altele erau brahicefalice, păstrând părul blond de altă nuanță. Scriitorii martori clasici nu ne spun nimic despre acest popor. Dar textele irlandeze vorbesc despre cei care trăiesc în Irlanda atât a celor înalți, cu păr blond, cu ochi albaștri, cât și a celor scunzi, cu pielea închisă și cu ochi negri. Chiar și în epoci îndepărtate, a existat o influență reciprocă între celți și alte popoare. Ceea ce s-a întâmplat pe stepele eurasiatice - leagănul ipotetic al „arienilor”, de unde au venit celții, deplasându-se spre vest - în adevăr, acesta este un secret cu șapte peceți. Oamenii a căror vorbire ariană urma să domine peste tot poate avea deja diferite tipuri de cranii, iar acea eră era departe de „începutul”.