សាសនាណាស៊ី។ លទ្ធិហ្វាស៊ីស និងសាសនាគឺជាបងប្អូននៅក្នុងប៉ារ៉ាស៊ីត។ ទំនាក់ទំនងនៃសាសនាទៅនឹងហ្វាស៊ីសនិយម

ណាស៊ីស និងកាតូលិក

ដំបូងឡើយ សង្គមនិយមជាតិបានអត់ឱនចំពោះការរីកចម្រើននៃសង្គមកាតូលិកនៅឆ្នាំ 1933 និង 1934 ហើយថែមទាំងបានលើកទឹកចិត្តដល់ការកើនឡើងនៃចំនួនអ្នកជឿ និងការបើកសាលាព្រះវិហារកាតូលិក។ ប៉ុន្តែចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1935 មក NSDAP បានស្វែងរកកាន់តែខ្លាំងឡើងដើម្បីកំណត់ឥទ្ធិពលនៃសង្គមយុវជនកាតូលិក ហើយបន្ទាប់មកបានចាប់ផ្តើមរំលាយពួកគេ ហើយបញ្ចូលពួកគេនៅក្នុងយុវជនហ៊ីត្លែរ។ ក្នុងដំណើរនៃការចុះខ្សោយនៃការផ្តន្ទាទោសខាងសាសនា សង្គមនិយមជាតិបានបង្កើនយុទ្ធនាការរបស់ពួកគេប្រឆាំងនឹងសាលាសាសនា និងប្រឆាំងនឹងសារព័ត៌មានកាតូលិក រហូតដល់ឆ្នាំ 1941 ព្រឹត្តិបត្រដែលនៅសេសសល់របស់គ្រឹស្តសាសនាឈប់បោះពុម្ព។ ជាងនេះទៅទៀត យុទ្ធនាការឃោសនាត្រូវបានចាប់ផ្តើមប្រឆាំងនឹងសមាជិកនៃការបញ្ជាទិញកាតូលិក ដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ពីបទអសីលធម៌ និងការបំពានច្បាប់រូបិយប័ណ្ណ។

អនុស្សរណៈរបស់លោក Bormann ដែលបានផ្ញើនៅខែធ្នូ ឆ្នាំ 1941 ទៅកាន់ Gauleiters ទាំងអស់ ហើយត្រូវបានបញ្ជូនទៅ SS សង្ខេបខ្លឹមសារនៃអាកប្បកិរិយារបស់ណាស៊ីចំពោះគ្រិស្តសាសនា៖

គំនិតសង្គមនិយម និងសាសនាគ្រឹស្តមិនស៊ីគ្នា... បើដូច្នេះនៅពេលអនាគត យុវជនរបស់យើងនឹងមិនដឹងអ្វីអំពីគ្រិស្តសាសនា ដែលគោលលទ្ធិរបស់ពួកគេមានលក្ខណៈទាបជាងយើង នោះសាសនាគ្រឹស្តនឹងរលាយបាត់ទៅវិញ។ ឥទ្ធិពលទាំងអស់ដែលអាចចុះខ្សោយ ឬធ្វើឱ្យខូចដល់ការដឹកនាំរបស់ប្រជាជន ដែលត្រូវបានអនុវត្តដោយFührer ដោយមានជំនួយពី NSDAP ត្រូវតែត្រូវបានលុបចោល៖ ប្រជាជនត្រូវតែញែកចេញពីព្រះវិហារកាន់តែច្រើនឡើងៗ និងមាត់របស់វា ដែលជាគ្រូគង្វាល។

ប៊ីស្សពកាតូលិកអាឡឺម៉ង់ Klemens von Galen បានថ្កោលទោសដោយបើកចំហចំពោះគោលនយោបាយនៃរបបណាស៊ី។ សង្ឃកាតូលិក និងព្រះសង្ឃមួយចំនួនធំត្រូវបានទុក្ករកម្មនៅក្នុងជំរុំមរណៈរបស់ណាស៊ី។ បូជាចារ្យ និងព្រះសង្ឃជាង 2,500 នាក់បានស្លាប់នៅក្នុងជំរុំប្រមូលផ្តុំនៅប្រទេសប៉ូឡូញ។ នៅក្នុងជំរុំប្រមូលផ្តុំ Dachau មាន "បន្ទាយរបស់បូជាចារ្យ" ដែលតាមរយៈនោះ បូជាចារ្យកាតូលិកប្រហែល 2,600 នាក់បានឆ្លងកាត់ ដែលភាគច្រើនបានស្លាប់។ បូជាចារ្យ និងព្រះសង្ឃដែលបានទុក្ករបុគ្គលមួយចំនួនត្រូវបានចាត់តាំងជាបន្តបន្ទាប់ (Maximilian Kolbe, Titus Brandsma, Edith Stein និងអ្នកដទៃ)។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ អង្គការកាតូលិក និងប្រូតេស្ដង់មួយចំនួននៅក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់បានប្រើប្រាស់កម្លាំងពលកម្មដោយបង្ខំរបស់អ្នកទោសសង្គ្រាមក្នុងអំឡុងពេលសង្គ្រាម។

យោងតាមសក្ខីកម្មរបស់អតីតមន្ត្រីចារកម្មកងទ័ពអាមេរិក លោក William Gowan នៅក្នុងតុលាការសហព័ន្ធក្នុងទីក្រុង San Francisco មន្ត្រីបុរីវ៉ាទីកង់បានរារាំងឧក្រិដ្ឋជនសង្គ្រាម និងអ្នកសហការរបស់ណាស៊ីពីការចាប់ខ្លួន និងការកាត់ទោស។ ពួកគេក៏បានជួយលាក់បាំង និងធ្វើឱ្យស្របច្បាប់នូវទ្រព្យសម្បត្តិដែលយកពីជនរងគ្រោះណាស៊ី រួមទាំងជនជាតិយូដាផងដែរ។ ដូច្នេះ ជំនួយត្រូវបានផ្តល់ជូន Klaus Barbie ("អ្នកកាប់សាច់របស់ Lyon") Adolf Eichmann, Dr. Mengele និង Franz Stengel ដែលជាប្រធានជំរុំមរណៈ Treblinka ។

នៅប្រទេសអ៊ីតាលី ជាមួយនឹងការចូលមកដល់នៃលទ្ធិហ្វាស៊ីសនិយមក្នុងស្រុក សាសនាចក្រកាតូលិកបានទទួលអំណាច និងឥទ្ធិពលច្រើនជាងមុន (សន្ធិសញ្ញាឡាតេរ៉ាន់ បានបញ្ចប់ក្នុងខែកុម្ភៈ ឆ្នាំ 1929)។ រួមជាមួយនឹងការឧបត្ថម្ភធនសំខាន់ៗរបស់រដ្ឋ នាងបានចរចារសម្រាប់ខ្លួននាងផ្ទាល់នូវសិទ្ធិអន្តរាគមន៍ និងការគ្រប់គ្រងដ៏ទូលំទូលាយក្នុងវិស័យអប់រំ និងជីវិតគ្រួសារ។ ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1929 ការប្រមាថសម្តេចប៉ាបបានក្លាយជាបទឧក្រិដ្ឋ។

"នៅក្នុងរដ្ឋហ្វាស៊ីសនិយម សាសនាត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការបង្ហាញដ៏ស៊ីជម្រៅបំផុតនៃវិញ្ញាណ ដូច្នេះហើយវាមិនត្រឹមតែត្រូវបានគេគោរពប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានការពារ និងគាំទ្រ"

ទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធរវាងរបបហ្វាស៊ីស និងព្រះវិហារ គឺជាលក្ខណៈរបស់ប្រទេសរូម៉ានី ហុងគ្រី និងអេស្ប៉ាញ។ ក្រោយមក ព្រះវិហារកាតូលិកត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងលទ្ធិហ្វាស៊ីសតាំងពីដើមដំបូងមក។ Monument Valley of the Fallen ដែលសាងសង់ឡើងដោយបញ្ជារបស់ Generalissimo Franco រួមបញ្ចូលគ្នាទាំងនិមិត្តសញ្ញាសាសនា និងហ្វាស៊ីស។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយ ការគិតបែបសាសនា និងជីវិតសាសនានៅក្នុងរដ្ឋហ្វាស៊ីស ត្រូវបានត្រួតពិនិត្យយ៉ាងតឹងរ៉ឹង និងគ្រប់គ្រងដោយប្រព័ន្ធរដ្ឋ ដោយសារធម្មជាតិផ្តាច់ការរបស់វា។

ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ បូជាចារ្យ Lutheran លោក Dietrich Bonhoeffer និង Martin Niemöller បានបរិហារយ៉ាងបើកចំហចំពោះគោលនយោបាយនៃរបបណាស៊ី។ បន្ទាប់មក Dietrich Bonhoeffer បានបង្កើតទំនាក់ទំនងជាមួយអ្នកសមគំនិតក្នុងជួរកងទ័ព និងការិយាល័យបរទេស។ នៅឆ្នាំ 1933 របបណាស៊ីបានបង្ខំព្រះវិហារប្រូតេស្ដង់ក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់បញ្ចូលទៅក្នុងព្រះវិហារប្រូតេស្ដង់តែមួយ ដែលត្រូវបានគេសន្មត់ថាគាំទ្រមនោគមវិជ្ជាណាស៊ី។ នៅក្បាលនៃការបង្កើតព្រះវិហារថ្មីគឺជាសកម្មជននៃចលនាគ្រិស្តសាសនាអាល្លឺម៉ង់។ ការប្រឆាំងព្រះវិហារត្រូវបានបង្ខំឱ្យទៅក្រោមដី ហើយនៅក្នុងខែកញ្ញានៃឆ្នាំដដែល ដើម្បីសម្របសម្រួលសកម្មភាពរបស់ពួកគេ ពួកគេបានបង្កើតសហភាពគ្រូគង្វាល (Ger. Pfarrernotbund) សហជីពនេះបានផ្តល់សច្ចាប័នលើសេចក្តីប្រកាស Barman ក្នុងឆ្នាំ 1934 ដែលជាអ្នកនិពន្ធសំខាន់គឺលោក Karl Barth ។ គំនិតសំខាន់នៃការប្រកាសនេះគឺថាសាសនាចក្រនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់មិនមែនជាមធ្យោបាយនៃការអនុវត្តគំនិតរបស់ណាស៊ីទេ ប៉ុន្តែមានសម្រាប់តែការផ្សព្វផ្សាយព្រះគ្រីស្ទប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះ​ហើយ​បាន​ត្រូវ​បាន​គេ​បង្កើត​អ្វី​ដែល​ហៅ​ថា​សាសនាចក្រ​សារភាព។

Nazism និង Orthodoxy

សង្គមនិយមជាតិ និងសកម្មភាពនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់

ទំនាក់ទំនងដំបូងនៃការធ្វើចំណាកស្រុករុស្ស៊ីជាមួយហ៊ីត្លែរមានតាំងពីដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1920 ។ សម្រាប់ជនអន្តោប្រវេសន៍ជាច្រើន Reich ទី 3 ហាក់ដូចជាកម្លាំងពិតតែមួយគត់ដែលអាចកំទេចរបបសូវៀត។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ អ្នកស្រាវជ្រាវមួយចំនួនយល់ស្របថា “ហ្វាស៊ីសនិយមអាឡឺម៉ង់មិនមានអរិភាពចំពោះគ្រិស្តសាសនា និងជាពិសេសវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីជាងកុម្មុយនិស្តសូវៀត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការប៉ះទង្គិចគ្នារបស់ពួកគេដែលនាំឱ្យមានការកាន់កាប់ដោយកងទ័ពអាល្លឺម៉ង់នៃផ្នែកសំខាន់នៃទឹកដីនៃសហភាពសូវៀតដែលមានចំនួនប្រហែលមួយភាគបីនៃចំនួនប្រជាជននៃប្រទេសនេះបានបង្កើតលក្ខខណ្ឌពិសេសដែលដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងជោគវាសនានៃគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ី។ ព្រះវិហារ។

គ្រិស្តអូស្សូដក់ត្រូវបានចាត់ទុកដោយអ្នកសង្គមនិយមជាតិថាជាឧបករណ៍ដ៏សំខាន់ក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងគូប្រជែងនយោបាយរបស់ពួកគេ និងក្នុងការបង្កើនសិទ្ធិអំណាចរបស់ពួកគេនៅក្នុងប្រទេសដែលមានជំនឿគ្រិស្តអូស្សូដក់លើសលុប (សហភាពសូវៀត រូម៉ានី ប៊ុលហ្គារី ក្រិក)។ នៅក្នុងវេន សកម្មប្រយុទ្ធប្រឆាំងបូលសេវិសនៃពួកណាស៊ី ត្រូវបានយល់ឃើញជាវិជ្ជមានដោយឋានានុក្រមគ្រិស្តអូស្សូដក់មួយចំនួននៃ White émigré milieu ។

ក្នុងកំឡុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1920 និងឆ្នាំ 1930 សង្គមនិយមជាតិបានចាត់វិធានការមួយចំនួនដើម្បីនាំពួកគេឱ្យខិតទៅជិត Orthodoxy ក្នុងប្រទេសអាល្លឺម៉ង់។ Reichsministry of Religious Cults បានគាំទ្រដល់ភូមិភាគអាល្លឺម៉ង់នៃសាសនាចក្រនៅក្រៅប្រទេស (ROCOR) ដែលប្រឆាំងនឹងសាសនាអយ្យកោម៉ូស្គូ ហើយបានផ្តល់ឋានៈជារដ្ឋនៃ "សាជីវកម្មនៃច្បាប់សាធារណៈ" ដែលអាចប្រើបានសម្រាប់តែ Lutherans និងកាតូលិកប៉ុណ្ណោះ។ . នៅឆ្នាំ 1938 ពួកណាស៊ីបានផ្តល់ហិរញ្ញប្បទានដល់ការសាងសង់នៅទីក្រុងប៊ែរឡាំងនៃវិហារ ROCOR ថ្មីនៃការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅលើ Hohenzollerndamm ក៏ដូចជាការជួសជុលព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ចំនួន 19 ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះដែរព្រះវិហារនៃយុត្តាធិការគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីមួយផ្សេងទៀត - Exarchate អឺរ៉ុបខាងលិចនៃវិហាររុស្ស៊ី - ត្រូវបានរឹបអូសនិងផ្ទេរទៅ ROCOR ។

ROCOR First Hierarch Metropolitan Anastasy (Gribanovsky) បានសរសេរនៅក្នុងលិខិតថ្លែងអំណរគុណដល់រដ្ឋមន្ត្រី Hans Kerl ថា "នៅពេលដែលព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅក្នុងមាតុភូមិរបស់យើងកំពុងទទួលរងនូវការបៀតបៀនដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមក យើងមានការចាប់អារម្មណ៍ជាពិសេសចំពោះការយកចិត្តទុកដាក់របស់រដ្ឋាភិបាលអាល្លឺម៉ង់ និងរបស់អ្នក។ ដោយផ្ទាល់ ដាស់យើងនូវអារម្មណ៍ដឹងគុណយ៉ាងជ្រាលជ្រៅចំពោះប្រជាជនអាល្លឺម៉ង់ និងមេដឹកនាំដ៏រុងរឿងរបស់ពួកគេ Adolf Hitler ហើយលើកទឹកចិត្តយើងឱ្យអធិស្ឋានអស់ពីដួងចិត្តសម្រាប់សុខភាពរបស់គាត់ និងសុខុមាលភាពរបស់ប្រជាជនអាល្លឺម៉ង់ និងសម្រាប់ជំនួយដ៏ទេវភាពក្នុងគ្រប់កិច្ចការរបស់ពួកគេ។ ទន្ទឹមនឹងនេះភាពតានតឹងក៏បានកើតឡើងនៅក្នុងទំនាក់ទំនងរវាងពួកណាស៊ីនិងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ផងដែរ: ឧទាហរណ៍នៅឆ្នាំ 1938 ជនជាតិអាឡឺម៉ង់បានទាមទារឱ្យ ROCOR Synod រំលឹកឡើងវិញនូវអាចារ្យទីក្រុងប៊ែកឡាំង Tikhon (Lyashchenko) ក្រោមការចោទប្រកាន់នៃការអាណិតអាសូរចំពោះជនជាតិយូដា។

បន្ទាប់ពីជោគជ័យដំបូងក្នុងកំឡុងសង្គ្រាមលោកលើកទី 2 ការដឹកនាំរបស់ណាស៊ីដែលសង្ឃឹមថានឹងទទួលជ័យជម្នះយ៉ាងរហ័សបានកាត់បន្ថយការគាំទ្រចំពោះព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅអឺរ៉ុប។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃការកាន់កាប់របស់យូហ្គោស្លាវីនិងការវាយប្រហារលើសហភាពសូវៀតក្នុងឆ្នាំ 1941 ការដឹកនាំរបស់ ROCOR ដែលដឹកនាំដោយ Metropolitan Anastasy ដែលមានទីតាំងនៅប្រទេសស៊ែប៊ីត្រូវបានទទួលរងនូវការបៀតបៀននិងការស្វែងរក។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃការចាប់យកបែលហ្ស៊ិកដោយជនជាតិអាឡឺម៉ង់នៅនិទាឃរដូវឆ្នាំ 1940 អាចារ្យអាឡិចសាន់ឌឺ (Nemolovsky) ទីក្រុងព្រុចសែលត្រូវបានចាប់ខ្លួនដោយ Gestapo ហើយត្រូវបាន "ចេញឱ្យនៅក្រៅឃុំ" សម្រាប់តែអាចារ្យអាល្លឺម៉ង់ Seraphim (Lyada) ប៉ុណ្ណោះ។ ឋានានុក្រមខ្ពស់បំផុតនៃសាសនាចក្រស៊ែប៊ី (រួមទាំងអយ្យកោកាព្រីយ៉ែល) ក៏ត្រូវបានបង្ក្រាបផងដែរ។

នៅដើមសង្រ្គាម ជនអន្តោប្រវេសន៍រុស្ស៊ីជាច្រើនបានចាត់ទុក រីច ទី 3 ថាជាអំពើអាក្រក់តិចជាងរបបស្តាលីន ហើយបានស្វាគមន៍ការផ្ទុះសង្រ្គាមរវាងសហភាពសូវៀត និងអាល្លឺម៉ង់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ថ្នាក់ដឹកនាំ ROCOR មិនមានឯកច្ឆន្ទលើបញ្ហានេះទេ។ Metropolitan Anastasy ដែលក្នុងឱកាសខ្លះ រួមជាមួយអ្នកតំណាង ROCOR ផ្សេងទៀតបានសម្តែងការគាំទ្រចំពោះរដ្ឋាភិបាលអាឡឺម៉ង់ បដិសេធមិនស្នើឱ្យបោះពុម្ពសារណាមួយទាក់ទងនឹងការវាយប្រហាររបស់អាល្លឺម៉ង់លើសហភាពសូវៀត (សូមមើលទំព័រ។ ) ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការបញ្ចប់នៃសង្រ្គាម Metropolitan Anastasy បានប្រកាសថា ROCOR Synod of Bishops "មិនដែលចេញវេជ្ជបញ្ជាការអធិស្ឋានសម្រាប់ 'ជ័យជំនះរបស់ហ៊ីត្លែរ' ហើយថែមទាំងហាមឃាត់ពួកគេដោយទាមទារឱ្យប្រជាជនរុស្ស៊ីអធិស្ឋាននៅពេលនេះសម្រាប់តែការសង្គ្រោះនៃប្រទេសរុស្ស៊ីប៉ុណ្ណោះ" ។

ថ្នាក់ដឹកនាំ ROCOR ចង់ប្រើការផ្ទុះសង្រ្គាមជាមួយសហភាពសូវៀត ដើម្បីរស់ឡើងវិញនូវជីវិតព្រះវិហារនៅរុស្ស៊ី។ ចាប់ផ្តើមនៅថ្ងៃទី 26 ខែមិថុនា ឆ្នាំ 1941 Metropolitan Anastasy ម្តងហើយម្តងទៀតបានងាកទៅទីក្រុងប៊ែកឡាំងជាមួយនឹងសំណើដើម្បីបង្កើតការគ្រប់គ្រងព្រះវិហារផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់នៅលើទឹកដីដែលកាន់កាប់នៃសហភាពសូវៀតប៉ុន្តែមិនបានរកឃើញការគាំទ្រពីថ្នាក់ដឹកនាំអាល្លឺម៉ង់ដោយសារតែការប្រឆាំងនៃក្រសួងដែនដីភាគខាងកើតបានដឹកនាំ។ ដោយ Alfred Rosenberg ។ ការលុកលុយរបស់អាឡឺម៉ង់លើសហភាពសូវៀតត្រូវបានស្វាគមន៍ដោយឋានានុក្រម ROCOR នៃទីក្រុងប៉ារីស Metropolitan Seraphim (Lukyanov)៖ "សូមព្រះប្រទានពរដល់មេដឹកនាំដ៏អស្ចារ្យនៃប្រជាជនអាឡឺម៉ង់ដែលបានលើកដាវរបស់គាត់ប្រឆាំងនឹងសត្រូវរបស់ព្រះដោយខ្លួនឯង ... សូមផ្កាយ Masonic ញញួរ។ ហើយ​កណ្ដៀវ​ក៏​បាត់​ពី​ផែនដី»។

នៅក្នុងទឹកដីដែលកាន់កាប់

ទីតាំងរបស់អាជ្ញាធរអាល្លឺម៉ង់នៅក្នុងទឹកដីកាន់កាប់នៃសហភាពសូវៀតរួមបញ្ចូលគ្នានូវវិធីសាស្រ្តផ្តាច់មុខទៅវិញទៅមក។ ម៉្យាងវិញទៀត រដ្ឋមន្ត្រី Reich លោក Alfred Rosenberg បានព្យាយាមធ្វើឱ្យទឹកដីដែលគ្រប់គ្រងដោយអាល្លឺម៉ង់ឡើងវិញ។ ក្រុមសាសនារួមទាំងគ្រិស្តអូស្សូដក់ តាមរយៈការបង្កើតស្វ័យភាព និងមិនទទួលខុសត្រូវចំពោះរចនាសម្ព័ន្ធព្រះវិហារផ្សេងទៀត ដោយមិនរាប់បញ្ចូលលទ្ធភាពនៃការកើតឡើងនៃអង្គការសាសនាចក្រដ៏មានឥទ្ធិពលតែមួយ។ ហ៊ីត្លែរ​បាន​បញ្ចេញ​យោបល់​ដូច​តទៅ៖

យើងត្រូវតែជៀសវាងការមានព្រះវិហារតែមួយបំពេញតម្រូវការសាសនានៃតំបន់ធំ ហើយគ្រប់ភូមិទាំងអស់ត្រូវតែប្រែទៅជានិកាយឯករាជ្យ។ បើ​អ្នក​ខ្លះ​ចង់​អនុវត្ត​វេទមន្ត​ខ្មៅ... យើង​មិន​ត្រូវ​ធ្វើ​អ្វី​ដើម្បី​បញ្ឈប់​ពួក​គេ​ឡើយ។ ... គោលនយោបាយរបស់យើងនៅក្នុងការពង្រីកដ៏ធំទូលាយគួរតែជាការលើកទឹកចិត្តរាល់ទម្រង់នៃការបែកបាក់ និងការបែកបាក់

ម៉្យាងវិញទៀត ថ្នាក់ដឹកនាំណាស៊ី និងមេទ័ពនៃ Wehrmacht នៅក្នុងទឹកដីដែលកាន់កាប់បានពេញចិត្តចំពោះអត្ថិភាពនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់តែមួយ យ៉ាងហោចណាស់នៅក្នុងតំបន់នីមួយៗ (រដ្ឋបាល់ទិក អ៊ុយក្រែន)។ លើសពីនេះទៅទៀត នៅក្នុងកិច្ចប្រជុំមួយនៅក្នុងក្រសួង Reich នៃដែនដីភាគខាងកើត នៅថ្ងៃទី 20 ខែមិថុនា ឆ្នាំ 1942 វាត្រូវបានសម្រេចថា វានឹងមានប្រយោជន៍សម្រាប់អាជ្ញាធរដែលកាន់កាប់ដើម្បីបង្រួបបង្រួមគ្រិស្តអូស្សូដក់ទាំងអស់នៅជុំវិញ Moscow Exarch ក្នុងគោលបំណងបណ្តេញពួកគេចេញបន្ទាប់ពីសង្រ្គាមទៅកាន់ គណៈកម្មាធិការ Reich "ទីក្រុងម៉ូស្គូ" ។

នៅក្នុងទឹកដីដែលកាន់កាប់ តាមការផ្តួចផ្តើមរបស់ប្រជាជន និងជាញឹកញាប់ដោយមានការគាំទ្រពីបញ្ជាការអាល្លឺម៉ង់ សហគមន៍ព្រះសហគមន៍កាតូលិក និងព្រះសង្ឃរាប់ពាន់នាក់ ដែលបានទៅក្រោមដីនៅសម័យសូវៀត បានត្រឡប់ទៅសេវាព្រះវិហារវិញ។ ជា​លើក​ដំបូង​ក្នុង​រយៈ​ពេល​ជា​ច្រើន​ឆ្នាំ​ដែល​ប្រាសាទ​ដែល​បាន​បិទ​ម្តង​ត្រូវ​បាន​ស្ដារ​ឡើង​វិញ និង​ពោរពេញ​ទៅ​ដោយ​អ្នក​គោរព​បូជា។ នៅពេលមួយ មានព្រះវិហារដែលមានមុខងារច្រើនជាងនៅក្នុងទឹកដីដែលកាន់កាប់ជាងនៅសេសសល់នៃសហភាពសូវៀតរុស្ស៊ី ដែលតាមវិធីជាច្រើនបានរួមចំណែកដល់ការផ្លាស់ប្តូរអាកប្បកិរិយារបស់អាជ្ញាធរសូវៀតចំពោះសាសនាចក្ររុស្ស៊ី ដែលបានប្រែក្លាយពីការបៀតបៀនដោយពាក់កណ្តាលនៃ សង្គ្រាមក្លាយជាអ្នករស់ឡើងវិញ។

ទន្ទឹមនឹងនេះការពង្រីកទឹកដីនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីនិងការពង្រឹងអំណាចរបស់ Metropolitan Sergius (Voskresensky) បានកើតឡើងនៅក្នុងរដ្ឋបាល់ទិក។ ការប៉ុនប៉ងដោយឋានានុក្រមនៃប្រទេសឡាតវី និងអេស្តូនីដើម្បីបង្កើតព្រះវិហារស្វយ័តត្រូវបានរារាំងដោយថ្នាក់ដឹកនាំណាស៊ី។ អាជ្ញាធរកាន់កាប់បានអនុញ្ញាតឱ្យ Metropolitan Sergius រក្សាទំនាក់ទំនង Canonical ជាមួយបុព្វបុរសដែលមាននៅក្នុងការបង្កើនឈ្មោះរបស់ Locum Tenens នៅសេវាកម្មដ៏ទេវភាព។

នៅប្រទេសបេឡារុស្ស អាជ្ញាធរអាឡឺម៉ង់បានបោះជំហ៊ានលើការបង្កើតព្រះវិហារ autocephalous បេឡារុស្សជាតិ ដោយពឹងផ្អែកលើអ្នកជាតិនិយមបេឡារុស្សដែលបានមកទីនេះពីសាធារណរដ្ឋឆេក និងប៉ូឡូញ។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងខែមីនាឆ្នាំ 1942 អាចារ្យ Panteleimon (Rozhnovsky) ត្រូវបានជ្រើសរើសជាទីក្រុងនៃទីក្រុង Minsk និង Belarus ដែលអាចរក្សាការអនុលោមតាមបែបប្រពៃណីនៃគ្រិស្តអូស្សូដក់បេឡារុស្សភាគច្រើនទៅទីក្រុងម៉ូស្គូ។ បន្ទាប់ពីការរំដោះប្រទេសបេឡារុស្សដោយកងទ័ពសូវៀត ប៊ីស្សពបេឡារុស្សដែលដឹកនាំដោយ Panteleimon បានចាកចេញទៅកាន់ប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ជាកន្លែងដែលពួកគេបានចូលរួមជាមួយ ROCOR ។

នៅប្រទេសអ៊ុយក្រែន ពួកណាស៊ីសបានធ្វើសមយុទ្ធលើការប្រឈមមុខដាក់គ្នារវាងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ជាច្រើន ដោយឆ្លាស់គ្នាគាំទ្រពួកគេ។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃការកាន់កាប់របស់អាឡឺម៉ង់ ព្រះវិហារចំនួន 5,400 និងវត្តអារាមចំនួន 36 ត្រូវបានបើកនៅលើទឹកដីនៃប្រទេសអ៊ុយក្រែន វគ្គបង្រៀនគ្រូគង្វាលត្រូវបានរៀបចំឡើង។

វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់មានសកម្មភាពនៅក្នុងទឹកដីកាន់កាប់នៃ RSFSR ។ មានតែនៅក្នុងតំបន់ Smolensk ព្រះវិហារចំនួន 60 ត្រូវបានបើកនៅ Bryansk និង Belgorod យ៉ាងហោចណាស់ 300, Kursk - 332, Oryol - 108, Voronezh - 116. បេសកកម្ម Pskov បានបង្ហាញពីសកម្មភាពសំខាន់។

ក្នុងរយៈពេលត្រឹមតែបីឆ្នាំនៃការកាន់កាប់ ច្រើនជាង 40% នៃចំនួនព្រះវិហារមុនបដិវត្តន៍ត្រូវបានស្ដារឡើងវិញ។ អក្សរសិល្ប៍សូវៀតនិយាយអំពីព្រះវិហារចំនួន 10,000 ។ លើសពីនេះទៀតវត្តប្រហែល 60 ត្រូវបានបង្កើតឡើងវិញ - 45 នៅអ៊ុយក្រែន 6 នៅបេឡារុស្សនិង 8-9 នៅ RSFSR ។

បេសកកម្ម Pskov គ្រិស្តអូស្សូដក់

បេសកកម្ម Pskov គ្រិស្តអូស្សូដក់បានដំណើរការក្នុងអំឡុងសង្គ្រាមស្នេហាជាតិដ៏អស្ចារ្យនៅលើទឹកដីនៃភូមិភាគខាងជើង - ខាងលិចនៃប្រទេសរុស្ស៊ីដែលកាន់កាប់ដោយកងទ័ពអាល្លឺម៉ង់: សាំងពេទឺប៊ឺគ Pskov និង Novgorod ក៏ដូចជារដ្ឋបាល់ទិក។ អ្នកផ្តួចផ្តើមបង្កើតបេសកកម្មគឺ Metropolitan Sergius (Voskresensky) នៃ Vilna និង Lithuania ។ នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌនៃការកាន់កាប់របស់អាឡឺម៉ង់គាត់បានគ្រប់គ្រងដើម្បីរក្សាការរួបរួម Canonical នៃភូមិភាគបាល់ទិកជាមួយវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ី។ មូលដ្ឋាននៃបេសកកម្ម Pskov ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយបូជាចារ្យរុស្ស៊ីមកពីអាណាចក្រ Riga និង Narva ។ នៅថ្ងៃទី 18 ខែសីហា ឆ្នាំ 1941 សង្ឃសាសនទូត 14 នាក់ដំបូងបានមកដល់ទីក្រុងនេះ ដែលក្នុងនោះមានទាំងនិស្សិតបញ្ចប់ការសិក្សាគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងជាមេដឹកនាំនៃសហភាពគ្រិស្តសាសនារុស្ស៊ី។ នៅក្នុងព្រះវិហារដែលទើបនឹងបើកថ្មី ទីក្រុង Metropolitan Alexy (Simansky) នៃ Leningrad ដែលនៅក្នុងភូមិភាគដែលអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាបានបម្រើនោះ ត្រូវបានរំឮកក្នុងអំឡុងពេលសេវាដ៏ទេវភាព ដោយសង្កត់ធ្ងន់ថាបេសកកម្មគឺជាផ្នែកមួយនៃសាសនាចក្ររុស្ស៊ី។ អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាម្នាក់គឺ Protopresbyter Alexy Ionov ព្រឹទ្ធបុរសនៃស្រុក Ostrov ក្នុងឆ្នាំ 1941-43 បានសរសេរនៅក្នុងសៀវភៅអនុស្សាវរីយ៍របស់គាត់ថា:

ព្រឹត្តិការណ៍ព្រះវិហារដ៏សំខាន់មួយនៅគ្រានោះ គឺការផ្ទេររូបតំណាង Tikhvin នៃមាតារបស់ព្រះទៅកាន់សាសនាចក្រ។ រូបតំណាងត្រូវបានជួយសង្គ្រោះពីព្រះវិហារដែលកំពុងឆេះនៅ Tikhvin ដោយមានការចូលរួមពីទាហានអាល្លឺម៉ង់ ហើយបានប្រគល់ទៅឱ្យសាសនាចក្រដោយជនជាតិអាល្លឺម៉ង់។

បូជាចារ្យផ្សព្វផ្សាយសាសនាបានយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះជំនួយខាងវិញ្ញាណដល់អ្នកទោសសង្រ្គាម - នៅក្នុងជំរុំមួយចំនួនដែលពួកគេបានគ្រប់គ្រងដើម្បីបើកព្រះវិហារ។ អំណោយ និងសំលៀកបំពាក់ក៏ត្រូវបានប្រមូលសម្រាប់អ្នកទោសសង្គ្រាមផងដែរ។ បេសកកម្ម​ក៏​បាន​មើល​ថែ​ក្មេង​កំព្រា​ដែរ។ តាមរយៈការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ parishioners មណ្ឌលកុមារកំព្រាមួយត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅព្រះវិហារ St. Demetrius នៃ Thessalonica នៅ Pskov សម្រាប់ក្មេងប្រុសនិងក្មេងស្រី 137 ដែលមានអាយុពី 6 ទៅ 15 ឆ្នាំ។ ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់ការរស់ឡើងវិញនូវជីវិតសាសនាក្នុងតំបន់ បព្វជិតភាពបានចាប់ផ្តើមចាក់ផ្សាយលើអាកាស៖ ការផ្សាយប្រចាំសប្តាហ៍ត្រូវបានចាក់ផ្សាយពី Pskov ។

ជីវិតរបស់ព្រះសហគមន៍កាតូលិកស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងទ្វេដង។ ម៉្យាងវិញទៀត កិច្ចការរបស់បេសកជន-បូជាចារ្យ ត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយអាជ្ញាធរកាន់កាប់ និងម្ខាងទៀតដោយបក្សពួកសូវៀត។ របាយការណ៍របស់ប្រធានបេសកកម្ម លោក Kirill Zayets ទៅកាន់ថ្នាក់ដឹកនាំអាល្លឺម៉ង់បានកត់សម្គាល់ពីភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានៃព័ត៌មានដែលមាន៖ «យោងទៅតាមអ្នកខ្លះ បក្សពួកចាត់ទុកបូជាចារ្យជាសត្រូវរបស់ប្រជាជនដែលពួកគេចង់ដោះស្រាយ។ យោងតាមអ្នកផ្សេងទៀត បក្សពួកកំពុងព្យាយាមសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើអាកប្បកិរិយាដែលអត់ឱន ហើយថែមទាំងមានចិត្តល្អចំពោះសាសនាចក្រ និងជាពិសេសចំពោះពួកសង្ឃ។ រដ្ឋបាលអាឡឺម៉ង់ចាប់អារម្មណ៍ជាពិសេសថាតើប្រជាជនជឿលើសារឃោសនាអំពីការផ្លាស់ប្តូរគោលនយោបាយព្រះវិហារ និងរបៀបដែលពួកគេមានប្រតិកម្មចំពោះសារទាំងនេះ។ សារជាលាយលក្ខណ៍អក្សរបានចាប់ផ្តើមមកដល់ការិយាល័យបេសកកម្មជាប្រចាំ។ ខ្លឹមសាររបស់ពួកគេមានភាពចម្រុះ។

ភាពស្មុគស្មាញធំ ៗ ជាមួយអាជ្ញាធរកាន់កាប់បានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការ Exarch នៅរដូវស្លឹកឈើជ្រុះឆ្នាំ 1943: ជនជាតិអាឡឺម៉ង់បានទទូចលើការមិនទទួលស្គាល់ការបោះឆ្នោតរបស់ Sergius (Stragorodsky) អយ្យកោដោយក្រុមប្រឹក្សាប៊ីស្សពនៅទីក្រុងម៉ូស្គូក្នុងខែកញ្ញាឆ្នាំ 1943 ។ អាជ្ញាធរកាន់កាប់បានទទូចឱ្យធ្វើសន្និសិទមួយជាមួយនឹងដំណោះស្រាយចងប្រឆាំងនឹងអយ្យកោ។ ប៉ុន្តែ Exarch នៅក្នុងសេចក្តីព្រាងសេចក្តីសម្រេចមិនបានសូម្បីតែនិយាយពីឈ្មោះនៃឋានានុក្រមទីមួយ អនុញ្ញាតឱ្យផ្តាច់ខ្លួនចេញពីបុព្វបុរសនៃទីក្រុងម៉ូស្គូ។

នៅថ្ងៃទី 28 ខែមេសាឆ្នាំ 1944 Exarch Metropolitan Sergius ត្រូវបានសម្លាប់។ រថយន្តដែលគាត់កំពុងធ្វើដំណើរតាមផ្លូវពី Vilnius ទៅ Riga ត្រូវបានបាញ់នៅលើផ្លូវហាយវេក្បែរ Kovno ដោយមនុស្សក្នុងឯកសណ្ឋានយោធាអាល្លឺម៉ង់។ អ្នក​បើក​បរ​របស់​គាត់ និង​អ្នក​នាំ​ភ្ញៀវ​ពីរ​នាក់​ត្រូវ​បាន​សម្លាប់​ជាមួយ​គាត់។ នៅរដូវស្លឹកឈើជ្រុះឆ្នាំ 1944 ការស្ដារឡើងវិញនៃអំណាចសូវៀតនៅបាល់ទិកបានចាប់ផ្តើម។ សមាជិកទាំងអស់នៃបេសកកម្ម លើកលែងតែពីរបីនាក់ដែលបានចាកចេញទៅលោកខាងលិច ត្រូវបានចាប់ខ្លួនដោយ NKVD ។ ពួកគេ​ត្រូវ​បាន​ចោទ​ប្រកាន់​ពី​បទ​សហការ​ជាមួយ​អាជ្ញាធរ​កាន់កាប់។ ពួកគេជាច្រើននាក់ត្រូវបានបញ្ជូនទៅជំរុំការងារ ភាគច្រើននៃអ្នកដែលរស់នៅដើម្បីមើលការរំដោះបានត្រឡប់ទៅផ្ទះរបស់ពួកគេវិញ ជាកន្លែងដែលពួកគេបានបន្តការបម្រើរបស់ពួកគេ។

ការហាមឃាត់ព្រះវិហារក្នុងតំបន់

ក្នុងករណីខ្លះ អាជ្ញាធរកាន់កាប់របស់អាឡឺម៉ង់បានហាមឃាត់ព្រះវិហារក្នុងតំបន់។ ដូច្នេះនៅថ្ងៃទី 27 ខែកញ្ញាឆ្នាំ 1942 ទាក់ទងនឹងការធ្វើឃាតរបស់ SS Obergruppenführer Reinhard Heydrich វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់នៃទឹកដីឆេកនិងស្លូវ៉ាគីត្រូវបានហាមឃាត់ (បូជាចារ្យគ្រិស្តអូស្សូដក់លាក់ខ្លួននៅក្នុងវិហារ Saints Cyril និង Methodius ពីក្រុម Cyril ដ៏អស្ចារ្យ។ អង់គ្លេស និងបាញ់ Heydrich ។ ព្រឹទ្ធាចារ្យ ប៊ីស្សព ហ្គោរ៉ាហ្សាដ និងបូជាចារ្យជាច្រើននាក់ត្រូវបានបាញ់សម្លាប់ ទ្រព្យសម្បត្តិរបស់សាសនាចក្រត្រូវបានរឹបអូស ព្រះវិហារត្រូវបានបិទ បព្វជិតត្រូវបានចាប់ខ្លួន និងដាក់គុក បូជាចារ្យត្រូវបានបញ្ជូនទៅធ្វើការដោយបង្ខំនៅប្រទេសអាល្លឺម៉ង់។

ភាពខុសគ្នាទាក់ទងនឹងឧត្តមសេនីយ៍ Vlasov

ណាស៊ីស និងអ៊ីស្លាម

Muhammad Amin al-Husseini និង Adolf Hitler

ដូចដែលបានរាយការណ៍នៅក្នុងព្រឹត្តិបត្រព័ត៌មានពីទីក្រុងប៊ែរឡាំង "The Führer បានស្វាគមន៍ Grand Mufti នៃទីក្រុង Jerusalem ដែលជាអ្នកតំណាងដ៏លេចធ្លោបំផុតមួយនៃចលនាជាតិអារ៉ាប់" ។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃកិច្ចប្រជុំនេះ លោក al-Husseini បានហៅហ៊ីត្លែរថា "អ្នកការពារសាសនាឥស្លាម" ហើយគាត់បានសន្យាថានឹងបំផ្លាញធាតុរបស់ជនជាតិជ្វីហ្វនៅមជ្ឈិមបូព៌ា។

Nazism និងព្រះពុទ្ធសាសនា

នៅឆ្នាំ 1938 - 1939 អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាឡឺម៉ង់ដឹកនាំដោយ SS-Sturmbannführer Ernst Schäfer និងក្រោមការឧបត្ថម្ភរបស់ Ahnenerbe បានធ្វើបេសកកម្មទៅកាន់ទីបេ។ ដោយផ្អែកលើការវាស់វែង anthropometric បានធ្វើឡើងក្នុងចំណោមប្រជាជនទីបេ ភស្តុតាង "វិទ្យាសាស្រ្ត" ត្រូវបានរកឃើញថា ជនជាតិទីបេជាកម្មសិទ្ធិរបស់ Aryans បុរាណ។ លើសពីនេះ អាថ៍កំបាំងដែលមានអំណាចនៅក្នុង Third Reich លោក Karl Wiligut ដែលបានចាត់ទុកវីរភាពអាល្លឺម៉ង់បុរាណថាជាសាសនាអាឡឺម៉ង់ពិត "ជឿថា "ព្រះនៃនិទាឃរដូវ" Baldr ដែលបានរួចផុតពីសេចក្តីស្លាប់បានលាក់ខ្លួននៅបូព៌ាហើយបានបង្កើត។ សាសនាឥណ្ឌូ - អារីយ៉ាននៅទីនោះ។ ជា​បន្ត​បន្ទាប់​ដែល​មាន​ឥទ្ធិពល​លើ​ការ​កើត​ឡើង​នៃ​ព្រះពុទ្ធសាសនា»។

ណាស៊ីនិយម និងសាសនាមិនជឿ

ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីឡើងកាន់អំណាច ហ៊ីត្លែរបានហាមឃាត់អង្គការសេរីភាពសាសនា (ដូចជាសម្ព័ន្ធអាល្លឺម៉ង់ Freethinkers) ហើយបានរៀបចំ "ចលនាប្រឆាំងនឹងមនុស្សគ្មានព្រះ" ។ នៅឆ្នាំ 1933 គាត់បានប្រកាសថា: "យើងបានចាប់ផ្តើមការតស៊ូប្រឆាំងនឹងចលនាមិនជឿព្រះ ហើយវាមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះការប្រកាសទ្រឹស្តីមួយចំនួនទេ៖ យើងបានលុបបំបាត់វា" ។

អក្សរសិល្ប៍

• Yuri Vorobyevsky, THIRD ACT, Third Reich និង Third Rome, M., 2009 ។
• M.V. Shkarovsky, ណាស៊ីអាល្លឺម៉ង់ និងសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ (គោលនយោបាយរបស់ណាស៊ីឆ្ពោះទៅកាន់វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងការរស់ឡើងវិញខាងសាសនានៅលើទឹកដីដែលកាន់កាប់នៃសហភាពសូវៀត) គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ពផ្សាយនៃបរិវេណអយ្យកោ Krutitsky, សង្គមនៃអ្នកស្រឡាញ់ប្រវត្តិសាស្រ្តសាសនាចក្រ, M., 2002 ។ ISBN 5-7873 -០០៣៥-៥

កំណត់ចំណាំ

1. ហ្វាស៊ីសនិយម និងគ្រិស្តសាសនា
2. Concordat ឆ្នាំ 1933
3. ការប្រមូលការសាកល្បង NURNBERG នៃសម្ភារៈ volume II // គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ពផ្សាយរដ្ឋនៃអក្សរសិល្ប៍ច្បាប់ ទីក្រុងមូស្គូ ឆ្នាំ 1954
4. Mit Brenender Sorge
5. សម្តេចប៉ាប Pius XII បានសង្គ្រោះ "ព្រលឹងជ្វីហ្វ"
6. សម្តេចប៉ាប Pius XII និងហ្វាស៊ីសនិយម
7. Chadwick, A History of Christianity (1995), ទំព័រ។ ២៥៤-៥
8. លោក John Vidmar ។ 2005. វិហារកាតូលិកពេញមួយសម័យកាល។ សារព័ត៌មាន Paulist ។ ISBN 0809142341
9. "ណាស៊ីស" // សព្វវចនាធិប្បាយកាតូលិក។ T.3, M.: 2007
10. BBC: "វិហារកាតូលិកបានប្រើអ្នកទោសសូវៀត", ថ្ងៃទី 08 ខែមេសាឆ្នាំ 2008
11. ប៉ុស្តិ៍លេខ 7: "Pope Paul VI សហការជាមួយ Nazis ក្នុងអំឡុងសង្រ្គាម" ថ្ងៃទី 15 ខែមករា ឆ្នាំ 2006
12. BBC | មនុស្ស | សិល្បករប្រឈមមុខនឹងការកាត់ទោសចំពោះការរិះគន់ប្រកាន់ទោស
13. ** * សេចក្តីថ្លែងការណ៍អំពី និងដោយ Stepinac **
14. D. Barton ។ ក្រូអាត ១៩៤១-១៩៤៦
15. Shkarovsky M.V.ការបែងចែកនិងការគ្រប់គ្រង។ គោលនយោបាយរបស់ណាស៊ីអាឡឺម៉ង់និងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីនៅក្នុងទឹកដីដែលកាន់កាប់ // សាសនា NG. - M. , 2003. - លេខ 19 ខែវិច្ឆិកា។

ស្តីពីការបំភាន់នៃសាសនាចក្រក្នុងសម័យមុនសង្គ្រាម

ការគូសវាសតាមកាលប្បវត្តិសង្ខេបនៃទំនាក់ទំនងរវាងវិហារគ្រឹស្តសាសនា និងរបបហ្វាស៊ីសអាចចាប់ផ្តើមពីពេលដែលបន្ទាប់ពីសង្គ្រាមលោកលើកទីមួយ មហាសេដ្ឋីអ៊ីតាលីបានឡើងកាន់អំណាច។ "សង្គមនិយម" មូសូលីនី.

ពេល​នោះ​ហើយ​ដែល​ទំនាក់ទំនង​ជិតស្និទ្ធ​បំផុត​រវាង​បុរីវ៉ាទីកង់ និង​របប​ផ្តាច់ការ​ភេរវជន​ផ្តាច់មុខ​បាន​ចាប់​ផ្តើម​អភិវឌ្ឍ។ សូម្បីតែមុនពេលក្លាយជា "Duce" Mussolini បានដឹងយ៉ាងច្បាស់ថាឥទ្ធិពលនយោបាយរបស់វិហារកាតូលិកនៅក្នុងប្រទេសអ៊ីតាលីគឺអស្ចារ្យប៉ុណ្ណា។ នាងត្រូវតែលេងជាមួយ។

នៅខែឧសភាឆ្នាំ 1920 នៅឯសមាជនៃគណបក្សហ្វាស៊ីសលោក Mussolini បានប្រកាសដូច្នេះ "ឃើញបរិសុទ្ធ"មានអ្នកតាមដាន 400 លាននាក់រស់នៅក្នុងប្រទេសទាំងអស់នៃពិភពលោក "...គោលនយោបាយប្រុងប្រយ័ត្ន ទាមទារឱ្យប្រើអំណាចដ៏អស្ចារ្យនេះ..."

ហើយអំណាចនេះត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយពួកណាស៊ី។

នៅថ្ងៃទី 6 ខែកុម្ភៈឆ្នាំ 1922 អាចារ្យនៃទីក្រុង Milan, ខា អាឈីល រ៉ាទីដែលយកឈ្មោះ Pius XI. ឪពុកនេះគឺជាអ្នកប្រឆាំងកុម្មុយនិស្តដែលមិនផ្លាស់ប្តូរ ដែលជាសត្រូវដ៏ខ្លាំងក្លារបស់សហភាពសូវៀត។ គាត់ជឿថាមានតែរដ្ឋាភិបាល "ខ្លាំង" ដែលអាចប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹង Bolshevism ដោយជោគជ័យ។

Mussolini តាមទស្សនៈរបស់សម្តេចប៉ាប ចាត់ទុកជាឧត្តមគតិរបស់រដ្ឋបុរស។ នៅក្នុងពិធីដ៏ឧឡារិកមួយ សម្តេចប៉ាប Pius XI បានប្រកាសជាសាធារណៈថា Mussolini "គឺជាបុរសម្នាក់ដែលបានបញ្ជូនដោយ Providence ខ្លួនវាផ្ទាល់ ដែលជាមនុស្សរបស់ព្រះ" ។ Pius XI ប្រាកដថាជាមួយនឹងការឡើងកាន់អំណាចរបស់ពួកហ្វាស៊ីស គាត់ក៏នឹងអាចសម្រេចបាននូវការផ្សះផ្សាជាមួយរដ្ឋអ៊ីតាលីលើបញ្ហាទឹកដីនៃទីក្រុងរ៉ូមដែលគ្រប់គ្រងដោយបុរីវ៉ាទីកង់។ ដូច្នេះ សម្តេច​ប៉ាប​បាន​ស្វាគមន៍​ការ​ផ្ទេរ​អំណាច​ទៅ​ឲ្យ​មូសូលីនី។

Benito Mussoliniនៅក្នុងវេនគាត់បានធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលអាចធ្វើទៅបានដើម្បីឈ្នះការជឿទុកចិត្តនៃ "បល្ល័ង្កបរិសុទ្ធ" និងឋានានុក្រមសំខាន់ៗនៃសាសនាចក្រកាតូលិក។ ជាពិសេសមានការប៉ុនប៉ងរបស់ជនផ្តាច់ការតាមរយៈព្រះអង្គម្ចាស់ដ៏មានឥទ្ធិពលនៃព្រះវិហារដើម្បីចុះឈ្មោះការគាំទ្រពីអ្នកតំណាងមកពីគណបក្សប្រជាជនកាតូលិកនៅក្នុងសភាអ៊ីតាលី។

Mussolini បានផ្តល់ជូនសម្តេចប៉ាបនូវកិច្ចព្រមព្រៀងមួយដែលអាចបញ្ចប់ "សំណួររ៉ូម៉ាំង" ដោយបញ្ចប់សន្ធិសញ្ញាដែលនឹងផ្តល់សិទ្ធិផ្តាច់មុខដល់បុរីវ៉ាទីកង់ (ទឹកដីរដ្ឋរបស់ខ្លួន) និងអត្ថិភាពឯករាជ្យ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មិនយូរប៉ុន្មាន គណបក្សប្រជាជនបានឈានទៅរកការប្រឆាំងទៅនឹងរបបផ្តាច់ការហ្វាស៊ីស ហើយមហាជននៃគណបក្សបានទាមទារពីការដឹកនាំរបស់ពួកគេនូវការថ្កោលទោសចំពោះឧក្រិដ្ឋកម្មបង្ហូរឈាមដែលក្រុមអាវខ្មៅបានប្រព្រឹត្តជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ Mussolini មិនចូលចិត្តរឿងនេះខ្លាំងណាស់។ ជា​ការ​ឆ្លើយ​តប គាត់​បាន​ចាប់​ផ្ដើម​គំរាម​ថា​គាត់​នឹង​ចេញ​បញ្ជា​ហាម​ឃាត់​អង្គការ​កាតូលិក​ទាំង​អស់​ក្នុង​ប្រទេស​អ៊ីតាលី។

បន្ទាប់មក Pius XI និងក្រុមប្រឹក្សាខាឌីណាល់បានសម្រេចចិត្ត បរិច្ចាគ​ជូន​គណបក្ស​ប្រជាជនដើម្បីរក្សាទីតាំងរបស់ Mussolini ។ "Holy See" បានអង្រួនដោយភាពភ័យខ្លាច ខណៈដែល "Benito ខឹងសម្បារ" បានសន្យាមិនត្រឹមតែបិទព្រះសហគមន៍កាតូលិកប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបង្កកគណនីរបស់តុលាការ papal នៅក្នុងធនាគារអ៊ីតាលីផងដែរ។ ក លុយសម្រាប់ "ឪពុកដ៏បរិសុទ្ធ" មានតម្លៃថ្លៃជាងភាគីណាមួយ។.

ជាលទ្ធផល គណបក្សប្រជាជនត្រូវបានរំលាយ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងការរំលាយរបស់ខ្លួន ក្រុមជំនុំបានសម្រេចចិត្តលេងវាដោយសុវត្ថិភាព និងបង្កើនសកម្មភាពរបស់ពួកគេក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃ "សកម្មភាពកាតូលិក" ដែលជាអង្គការដ៏ធំមួយនៃអ្នកកាន់សាសនាគ្រឹស្តធម្មតា គ្រឿងញៀនដោយសាសនា កម្មករ និង។ កសិករដែលសាខារបស់ពួកគេស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ប៊ីស្សពនៃតំបន់អ៊ីតាលី។

IN 1929 ឆ្នាំរវាងបុរីវ៉ាទីកង់ និងរដ្ឋាភិបាលហ្វាស៊ីសរបស់មូសូលីនី ត្រូវបានចុះហត្ថលេខា កិច្ច​ព្រម​ព្រៀង​ខាង​ក្រោយ. ជាលទ្ធផលនៃកិច្ចព្រមព្រៀងទាំងនេះ រដ្ឋថ្មីមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង គឺទីក្រុង-រដ្ឋ បុរីវ៉ាទីកង់. រដ្ឋធានីហិរញ្ញវត្ថុរបស់អ៊ីតាលីបានបែងចែកដីរ៉ូម៉ាំងមានតម្លៃថ្លៃចំនួន 44 ហិកតាទៅឱ្យ Catholic See ដែលជាក្រុមហ៊ុនមនោគមវិជ្ជាដ៏សំខាន់បំផុតមួយ។ អំណាចខាងលោកីយ៍របស់សម្តេចប៉ាបត្រូវបានស្ដារឡើងវិញ ហើយគាត់ម្តងទៀតដូចជានៅក្នុងសម័យសក្តិភូមិបុរាណបានក្លាយជាប្រមុខរដ្ឋរបស់គាត់។ មហាសេដ្ឋីបានផ្តល់ឱ្យបុរីវ៉ាទីកង់ជាប្រទេសមួយ។ លំនៅដ្ឋាន Castel Gandolfo និង 20 វិមានដ៏ប្រណិតនៅលើទឹកដីនៃទីក្រុងរ៉ូម "ធំ" ។

ប៉ុន្តែកិច្ចសន្យាបន្ថែមលើអំណោយដាក់លើ "ក្រុមហ៊ុន" និងកាតព្វកិច្ចសំខាន់ៗចំពោះរដ្ឋហ្វាស៊ីស។ ជាពិសេស ការដាក់ទណ្ឌកម្មរបស់តុលាការព្រះវិហារ - ការបណ្តេញចេញ ការដកហូតបព្វជិតភាព និងការផ្តន្ទាទោសតាមបែបសាសនាផ្សេងទៀត - កាតព្វកិច្ចរបស់អាជ្ញាធររដ្ឋក្នុងការដកហូតសិទ្ធិដែលត្រូវបានផ្តន្ទាទោស និងសិទ្ធិស៊ីវិល។

នេះមានន័យថា កម្មករណាក៏ដោយ ពលរដ្ឋដែលមានគំនិតជឿនលឿន អ្នកប្រឆាំងហ្វាស៊ីសអ៊ីតាលី ណាក៏ដោយនៅពេលផ្តាច់ខ្លួន ត្រូវបានដកហូតសិទ្ធិបោះឆ្នោត ការងារ តំណែង ត្រូវបានរុញច្រានដោយអ្នកជិតខាង បណ្តេញចេញពីផ្ទះជាមួយគ្រួសារ ហើយចុងក្រោយនៅ សំណើ​របស់​បូជាចារ្យ​អាច​ត្រូវ​ចាប់​ដាក់​គុក​«​ជា​អ្នក​ក្បត់​សាសនា និង​ជា​អ្នក​ប្រមាថ​ដ៏​គ្រោះថ្នាក់​»។

បន្ទាប់ពីការបញ្ចប់នៃកិច្ចព្រមព្រៀង Lateran ការបង្រៀនជាកាតព្វកិច្ចនៃសាសនាត្រូវបានណែនាំនៅក្នុងគ្រឹះស្ថានអប់រំបឋមសិក្សា និងមធ្យមសិក្សារបស់ប្រទេស។ ពួកជំនុំត្រូវបានប្រគល់ឱ្យដោយយកចិត្តទុកដាក់ ការលាងខួរក្បាលខាងសាសនានៃការធំឡើង.

សារៈសំខាន់ជាពិសេសសម្រាប់សាសនាកាតូលិកគឺការទូទាត់ផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុនៃការទាមទាររបស់សម្តេចប៉ាបប្រឆាំងនឹងប្រទេសអ៊ីតាលី។ រដ្ឋាភិបាលរបស់ Mussolini ទោះបីមានស្ថានភាពសេដ្ឋកិច្ចធ្ងន់ធ្ងររបស់កម្មករអ៊ីតាលីក៏ដោយ ក៏បង់ថ្លៃដល់បុរីវ៉ាទីកង់ "... ជាសំណងសម្រាប់ការខូចខាតសម្ភារៈដែលបណ្តាលឱ្យ" ចំនួនទឹកប្រាក់ដ៏ច្រើននៃ ១ ពាន់ ៧៥០ ​​លាន lira ឬប្រហែល 90 លានដុល្លារអាមេរិកនៅអត្រាប្តូរប្រាក់ "មុនការធ្លាក់ទឹកចិត្ត" ។

អ្នកហិរញ្ញវត្ថុខាតាមទិសដៅរបស់ Pius XI ពួកគេបានប្រើប្រាស់មូលនិធិទាំងនេះ ដែលហែកហួរដោយពួកណាស៊ីពីប្រជាជនអ៊ីតាលី ដើម្បីបង្កើនមូលនិធិអនុញ្ញាតរបស់ធនាគារដែលគ្រប់គ្រងដោយបុរីវ៉ាទីកង់ តាមរយៈអ្នកតែងតាំង។ ប្រាក់មួយផ្នែកត្រូវបានដាក់នៅលើគណនីបញ្ញើជាមួយ Swiss Credit Anstalt ក្នុងប្រទេសស្វីស និង Manhattan Chase នៅរដ្ឋអាមេរិកខាងជើង។ ប្រហែល 15 លានដុល្លារ "ឪពុកបរិសុទ្ធ" "វិនិយោគ" នៅក្នុងសហគ្រាសសាងសង់ម៉ាស៊ីននៅទីក្រុង Milan, Genoa និង Modena ជាការពិតក្លាយជាម្ចាស់ភាគហ៊ុនសំខាន់នៃសហគ្រាសទាំងនេះ។ មូលធននិយមពេញសិទ្ធិ - ម្ចាស់ផលិតកម្ម.

គ្មានឆ្ងល់ទេដែល Pope Pius XI បានធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដើម្បីឈ្នះការអាណិតអាសូររបស់ពួកហ្វាស៊ីសនិងចៅហ្វាយនាយរបស់ពួកគេ - ផ្នែកប្រតិកម្មបំផុតនៃអ្នកផ្តាច់មុខអ៊ីតាលីដ៏ធំបំផុត។ បុរីវ៉ាទីកង់បានអនុម័តជាផ្លូវការនូវការលុកលុយរបស់កងទ័ពអ៊ីតាលីចូលទៅក្នុងប្រទេសអេត្យូពី និងការចាប់យកដោយ "កងទ័ពគ្រីស្ទាន" (ចងចាំក្នុងន័យនេះ 2014 - ពាក់កណ្តាលដំបូងនៃ 2015 នៅពេលដែលនៅលើដៃម្ខាង "កងទ័ពគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ី" កំពុងប្រតិបត្តិការនៅលើ ទឹកដីនៃតំបន់ Donetsk ដែលការពារ "ស្វ័យភាពអូធូដូដូសញ្ជាតិ" និងមួយទៀត - "ជំរុញអ្នកចម្បាំងកាតូលិក" ដែលបាននាំយក "ដាវនៃសេចក្តីជំនឿពិតទៅកាន់ទឹកដីនៃ Muscovites មិនជឿ") ។

papal curia បានគាំទ្រយ៉ាងពេញទំហឹងចំពោះការបះបោរហ្វាស៊ីសនៅក្នុងប្រទេសអេស្ប៉ាញនិងកញ្ចប់មួយដើម្បីជួយ Franco ជាមួយផ្នែកខ្លះនៃកងទ័ពអ៊ីតាលី។

នៅក្នុងសព្វវចនាធិប្បាយសង្គម "Quadraghesimo anno" ("ក្នុងឆ្នាំទីសែសិប") ដែលត្រូវបានបោះពុម្ពផ្សាយក្នុងឆ្នាំ 1931 ក្រុមប្រឹក្សា papal បានធ្វើឱ្យសង្គមនិយម កុម្មុយនិស្ត និងការតស៊ូវណ្ណៈរបស់ proletariat ។ បុរីវ៉ាទីកង់ ណែនាំការដំឡើងទូទាំងពិភពកាតូលិក "ប្រព័ន្ធសាជីវកម្មនៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការថ្នាក់"មនុស្សធ្វើការជាមួយមូលធននិយម និងម្ចាស់ដី។

បូជាចារ្យកាតូលិកទាំងអស់ត្រូវបានបញ្ជាឱ្យនិយាយចេញពីវេទិការបស់ពួកគេ "អំពីសោកនាដកម្មដ៏អស្ចារ្យនៃសតវត្សទី 19 នៅពេលដែលព្រះវិហារបានបាត់បង់កម្មករដោយសារតែសាសនាខុសឆ្គងរបស់អាល្លឺម៉ង់ថ្មី" (មានន័យថាម៉ាក្សនិយម) ។ គ្រូគង្វាល​ក្នុង​ការ​សន្ទនា​ជាមួយ​គ្នា​បាន​និយាយ​ដោយ​ចំហ “ វណ្ណៈកម្មករនឹងមិនមានការសម្រេចចិត្តយូរទេ ហើយប្រសិនបើវិធានការបន្ទាន់មិនត្រូវបានចាត់វិធានការដើម្បីជួយសង្រ្គោះព្រលឹងអ្នកធ្វើការពីអារក្ស Bolshevik នោះពួកគេនឹងងាកទៅរកការប្រឆាំងនៃព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ពោលគឺកុម្មុយនិស្តឆាប់ៗនេះ។ ហើយនោះនឹងជាទីបញ្ចប់នៃពិភពគ្រីស្ទាន…”

សម្តេចប៉ាបមិនឃើញវិធីផ្សេងទៀតដើម្បីរក្សាទុករដ្ឋធានីរបស់ខ្លួនជាជាងការប្រគល់វណ្ណៈកម្មករឱ្យត្រឡប់ទៅដើមទ្រូងនៃ "ព្រះវិហារមាតា" សម្រាប់គោលបំណងនេះពង្រឹងសម្ព័ន្ធភាពជាមួយគូប្រជែងរបស់ខ្លួនជាចម្បងជាមួយហ្វាស៊ីសនិយម។ ការឃោសនាសាសនាដ៏មានអានុភាព ដែលចាំបាច់រួមបញ្ចូលបណ្តាសាទូទៅប្រឆាំងនឹងសហភាពសូវៀត កុម្មុយនិស្ត និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យទាំងអស់ និងជាទូទៅឥស្សរជន bourgeois ដែលកំពុងរីកចម្រើនបានលាតត្រដាងយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងប្រទេស។

ភាពស្មុគ្រស្មាញ និងផ្ទុយស្រឡះពីដំបូងគឺទំនាក់ទំនងរវាងថ្នាក់កេងប្រវ័ញ្ចនៅក្នុង អាល្លឺម៉ង់នៅទសវត្សរ៍ទី 20-30 នៃសតវត្សទី 20 ។

មេដឹកនាំនៃ NSDAP ក៏បានប្រកាសពីទស្សនៈរបស់ពួកគេលើតួនាទី "ត្រឹមត្រូវ" នៃព្រះវិហារកាតូលិកជាយូរមកហើយ មុនពេលពួកគេទទួលបានអំណាចនយោបាយ។ នៅក្នុងកម្មវិធីនៃសង្គមនិយមជាតិដែលបានអនុម័តនៅថ្ងៃទី 24 ខែកុម្ភៈឆ្នាំ 1920 នៅទីក្រុង Munich ក្នុង "សមាជតូច" នៃគណបក្សហ្វាស៊ីសវាត្រូវបានគេនិយាយក្នុងឱកាសនេះដូចខាងក្រោម: “យើងទាមទារសេរីភាពសម្រាប់គ្រប់សាសនា ផ្តល់ថាវាមិនគំរាមកំហែងដល់សន្តិសុខ និងមិនធ្វើឱ្យខូចអារម្មណ៍សីលធម៌នៃពូជសាសន៍អាល្លឺម៉ង់។ ពិធីជប់លៀង (NSDAP - កំណត់ចំណាំរបស់អ្នកនិពន្ធ) ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃសាសនាគ្រិស្តវិជ្ជមាន ប៉ុន្តែមិនត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងសាសនាជាក់លាក់ណាមួយឡើយ”.

("គ្រីស្ទសាសនាវិជ្ជមាន"- នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​ដើមទុន​ធំ​ត្រូវ​ការ ការ​ផ្សព្វផ្សាយ​ពី​ការ​ចុះ​ហត្ថលេខា​ពេញលេញ​របស់​អ្នក​ធ្វើ​ការ​ទៅ​នឹង​ពួក​មូលធននិយម ការ​មិន​យល់​ចិត្ត​ខាង​នយោបាយ​របស់​ពួក​គេ និង​ការ​បដិសេធ​រាល់​សកម្មភាព​តវ៉ា)។

អ្នកដែលស្រឡាញ់ "ដៃរឹងមាំ និងសណ្តាប់ធ្នាប់" របស់យើងដែលងាយនឹងគិតអាចគិតថា សេចក្តីថ្លែងការណ៍បែបនេះរបស់ហ៊ីត្លែរមានន័យថាស្ទើរតែបំបែកព្រះវិហារ និងរដ្ឋ ឬយ៉ាងហោចណាស់ការប្រកាសអំពីសេរីភាពនៃមនសិការ និងសាសនា។ Gottfried Federដែលជាអ្នកទ្រឹស្តីសំខាន់មួយនៃសង្គមនិយមជាតិ បានព្យាយាមបង្ហាញកន្លែងនេះនៅក្នុងកម្មវិធីតាមរបៀបនេះ។

មួយឆ្នាំក្រោយមក នៅក្នុងសុន្ទរកថារបស់គាត់នៅទីក្រុង Bremen ទៅកាន់គ្រូបង្រៀន និងគ្រូបង្រៀននៃសាលាបច្ចេកទេស Feder ប្រកាសថា “យើងមានសេរីភាពខាងសាសនាពេញលេញ។ យើងជាអ្នកស្នេហាជាតិពិតប្រាកដរបស់ប្រទេសអាឡឺម៉ង់ នឹងត្រូវបានធានានូវសេរីភាពនៃការគិតទាំងស្រុង!” (ហេតុអ្វីមិនសេរី និងប្រជាធិបតេយ្យរបស់យើងនៅ Perestroika?)

ពិតហើយ Feder បញ្ជាក់ភ្លាមៗនូវអ្វីដែលគាត់ចង់និយាយថា៖ «យើងត្រូវផ្តល់ការការពារពិសេសដល់និកាយគ្រីស្ទាន! ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ នឹងមានការគាបសង្កត់ និងហាមឃាត់សាសនាទាំងនោះ ដែលធ្វើឲ្យប៉ះពាល់ដល់អារម្មណ៍នៃសាសនាអាល្លឺម៉ង់។ នៅទីនេះពួកហ្វាស៊ីសស្រមៃអំពីបដិវត្តន៍សូម្បីតែក្នុងចំណោមពួកបូជាចារ្យ ដូច្នេះពួកគេភ្លាមៗបានបែងចែកពួកគេទៅជា "របស់ពួកគេ" និងមិនគួរឱ្យទុកចិត្ត ពួកគេបានគំរាមកំហែងដល់សាសនា "មិនសមរម្យ" ដែលចោទប្រកាន់ថារំលោភលើសីលធម៌អាល្លឺម៉ង់។

ពួកគេបានចែករំលែកអ្វីមួយ - ជាពាក្យសំដី ប៉ុន្តែនៅក្នុងសកម្មភាព គោលនយោបាយហ្វាស៊ីសតែងតែមាននៅក្នុងសម្ព័ន្ធភាពខ្លាំងបំផុតជាមួយក្រុមជំនុំ។ សាសនា​ប្រូតេស្តង់ និង​កាតូលិក ជា​ខ្លឹមសារ បានប្រទានពរដល់ហ្វាស៊ីសនិយមអាល្លឺម៉ង់សម្រាប់ឧក្រិដ្ឋកម្មណាមួយ។.

ប៉ុន្តែ​ពរជ័យ​តែ​មួយ​មុខ​មិន​គ្រប់គ្រាន់​សម្រាប់​គាត់​ទេ។ ពួកណាស៊ីបានស្វែងរកឥទ្ធិពលលើមហាជនយ៉ាងទូលំទូលាយ ដោយមិនបែងចែកសាសនារបស់ពួកគេ។ ជាពិសេស នេះមានន័យថា ហ្វាស៊ីសនិយម ដែលកំពុងឡើងកាន់អំណាច បានព្យាយាម ដោយមានជំនួយពី "គ្រិស្តបរិស័ទទូទៅ" ដើម្បីបំបែកផ្នែកកាតូលិក នៃអ្នកធ្វើការចេញពី "គណបក្សកណ្តាល" គ្រីស្ទានដ៏រឹងមាំ។ លើសពីនេះទៀត សម្រាប់ពេលបច្ចុប្បន្ន ពួកណាស៊ីនៅក្នុងសុន្ទរកថាជាសាធារណៈរបស់ពួកគេបានជៀសវាងយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្នប្រឆាំងនឹងលទ្ធិប្រូតេស្តង់ចំពោះសាសនាកាតូលិក។

បព្វជិតភាពបានជួយហ្វាស៊ីសនិយមយ៉ាងច្រើននៅពេលដណ្តើមអំណាច។ វាគឺជាសហជីពនៃពួកហ្វាស៊ីសសង្គម (ដែលបានលក់ចេញទៅរដ្ឋធានីនៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យសង្គមអាល្លឺម៉ង់ ដែលជាផ្នែកមួយនៃអន្តរជាតិទីពីរ) និង "គណបក្សកណ្តាល" ខាងនយោបាយ និងមនោគមវិជ្ជាបានត្រួសត្រាយផ្លូវសម្រាប់ហ៊ីត្លែរ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ សម្ព័ន្ធភាពនៃពួកអ្នកមើលងាយនេះបានដកហូតអាវុធ និងធ្វើឱ្យអង្គការ proletarian អាល្លឺម៉ង់ចុះខ្សោយតាមគ្រប់មធ្យោបាយដែលអាចធ្វើទៅបាន។ បន្ទាប់ពីពួកណាស៊ីបានឡើងកាន់អំណាច បូជាចារ្យកាតូលិក និងប្រូតេស្តង់បានចាប់ផ្តើមបម្រើក្នុងឧបករណ៍នៃរបបផ្តាច់ការហ្វាស៊ីស ហើយការពារផលប្រយោជន៍របស់ខ្លួនយ៉ាងខ្នះខ្នែង។

នៅទីនេះវាចាំបាច់ដើម្បីនិយាយពាក្យពីរបីអំពីគណបក្ស "កណ្តាល" របស់បព្វជិតខ្លួនឯង។ គណបក្សនេះកាន់អំណាចរហូតដល់ឆ្នាំ 1933 ហើយបានគាបសង្កត់វណ្ណៈកម្មករនៃប្រទេសអាឡឺម៉ង់ ប៉ុន្តែមិនគាំទ្រគំនិត និងវិធីសាស្រ្តហ្វាស៊ីសទេ។ ចំណុចនោះគឺថាផ្នែកនៃមូលធននិយមអាល្លឺម៉ង់ដ៏ធំសង្ឃឹមថានឹងបន្តធ្វើជាទាសករនៃមហាជនដែលធ្វើការដោយមធ្យោបាយនៃការទប់ស្កាត់ ប៉ុន្តែនៅតែមានលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ ដោយមិនប្រើអំពើភេរវកម្មបើកចំហររបស់រដ្ឋ។ "អ្នកសម្របសម្រួល" ទាំងនេះមានការភ័យខ្លាចថាអំណាចនៃពួកហ្វាស៊ីសនិយមនិង "ការបង្ក្រាប" នឹងធ្វើឱ្យសកម្មភាពបដិវត្តដែលកំពុងកើនឡើងរួចទៅហើយនៃមហាជន proletarian និងបង្កឱ្យមានការបះបោរប្រដាប់អាវុធថ្មីទីបីនៃ proletariat ឥឡូវនេះនៅក្នុងមជ្ឈមណ្ឌលឧស្សាហកម្មទាំងអស់នៃ ប្រទេស។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្រុមអ្នកផ្តាច់មុខផ្សេងទៀតទទួលបានអំណាចខ្ពស់ - អ្នកគាំទ្រនិងអ្នកបំផុសគំនិតនៃរបបផ្តាច់ការហ្វាស៊ីសដែលដឹកនាំដោយ Krupp, Stinnes, Halske, Vanderbilt និងអ្នកដទៃ។ ដោយបានគណនាកម្លាំងរបស់ពួកគេខុស ដោយមិនអាចបង្ក្រាបចលនាបដិវត្តន៍ដែលកំពុងកើនឡើងនៅក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់ ក្រុមនៃ "មធ្យម" និងគណបក្សនៃ "កណ្តាល" ត្រូវបានបង្ខំឱ្យគាំទ្រពួកហ្វាស៊ីស។ ដោយបានដណ្ដើមអំណាចនយោបាយនៅក្នុងប្រទេសទៅក្នុងដៃរបស់ពួកគេភ្លាម ពួកណាស៊ីបានរំសាយ និងហាមឃាត់គ្រប់គណបក្ស bourgeois រួមទាំងគណបក្សគ្រីស្ទានភាគច្រើននៃ "មជ្ឈមណ្ឌល" ។ ដូច្នេះ វាកាន់តែពិបាកសម្រាប់វិហារកាតូលិក ដើម្បីមានឥទ្ធិពលលើកិច្ចការនយោបាយនៃរដ្ឋអាល្លឺម៉ង់។

ដូច្នេះជំហានឡូជីខលទាំងស្រុង "ដើម្បីឈានទៅមុខនៃខ្សែកោង" គឺជាការសន្និដ្ឋាននៅថ្ងៃទី 20 ខែមិថុនាឆ្នាំ 1933 ដោយ Pope Pius XI ។ concordata (កិច្ចព្រមព្រៀង) ជាមួយរដ្ឋាភិបាលនៃសង្គមនិយមជាតិ យោងតាមការដែលមិនត្រឹមតែអនុញ្ញាតប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងបានអនុម័តជាផ្លូវការនូវកិច្ចសហប្រតិបត្តិការរបស់កាតូលិកជាមួយពួកណាស៊ី។ ប៉ុន្តែ​ការ​ឯកភាព​គ្នា​នេះ​បាន​ដាក់​កំហិត​លើ​ការ​ចូល​រួម​របស់​ក្រុមជំនុំ​ក្នុង​នយោបាយ។

វាច្បាស់ណាស់ថាបូជាចារ្យកាតូលិកបានបោះបង់ចោលកិច្ចការនយោបាយបើកចំហ និងសម្ងាត់របស់ពួកគេតែក្នុងពាក្យសម្ដីប៉ុណ្ណោះ។ កិច្ចព្រមព្រៀងខែមិថុនាចែងថារដ្ឋាភិបាល Reich អនុវត្តដើម្បីគាំទ្រដល់អង្គការមហាជនកាតូលិក ជាចម្បង សហជីពយុវជន ដែលនៅពេលនោះមានសមាជិករហូតដល់ 500 ពាន់នាក់។

សម្រាប់ការគាំទ្រផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុដ៏ធ្ងន់ធ្ងរនៃព្រះវិហារ ភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់ណាស៊ីបានទាមទារឱ្យគ្រូគង្វាលសកម្មក្នុងការបង្កើតជំនឿហ្វាស៊ីសក្នុងចំណោមយុវជន proletarian ។ មិនមានភាពខុសគ្នារវាងពួកជំនុំ និងពួកហ្វាស៊ីសលើបញ្ហានេះទេ។ បព្វជិតបានធ្វើការដោយស្មោះត្រង់នូវអំណោយសប្បុរសទាំងអស់ពីរដ្ឋហ្វាស៊ីស។

ប៉ុន្តែបុព្វបុរសចង់ដើរតួយ៉ាងធំនៅក្នុងនយោបាយអាល្លឺម៉ង់។ ពួកគេកំពុងព្យាយាម "បះបោរ" ប្រឆាំងនឹងហ៊ីត្លែរ។ ហើយនេះគឺជារឿងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយ។

មិនយូរប៉ុន្មានបន្ទាប់ពីការបញ្ចប់នៃ concordat បព្វជិតកាតូលិកនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់បានប្រឆាំងយ៉ាងខ្លាំងនូវវិធានការហ្វាស៊ីសមួយចំនួន។ នៅថ្ងៃទី 1 ខែមករា ឆ្នាំ 1934 ច្បាប់ស្តីពីការក្រៀវរបស់ណាស៊ីបានចូលជាធរមាន យោងទៅតាមអ្នកប្រមឹក អ្នកមានជំងឺផ្លូវចិត្ត។ល។ មនុស្សត្រូវបានទទួលរងនូវប្រតិបត្តិការដែលដកហូតឱកាសក្នុងការមានកូន (ពួកហ្វាស៊ីសក៏នឹងអនុវត្តច្បាប់នេះចំពោះកម្មករបដិវត្តន៍ ចំពោះពួកកុម្មុយនិស្តអាឡឺម៉ង់ ដែលនឹងត្រូវប្រកាសថាមានជំងឺផ្លូវចិត្ត - តាមពិត នេះពិតជាមូលហេតុដែលវាត្រូវបានអនុម័តភាគច្រើន ដូចជាច្បាប់ស្តីពី "ជ្រុលនិយម" "សកម្មភាពប្រឆាំងភេរវកម្ម។ ល។ ) ។

ច្បាប់​បែប​នេះ​ផ្ទុយ​នឹង​លទ្ធិ​កាតូលិក​ដោយ​ផ្ទាល់ ដែល​ស្មើ​នឹង​ការ​ក្រៀវ​ជាមួយ​នឹង​ការ​សម្លាប់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងកំឡុងសង្គ្រាមលោកលើកទីមួយ “ព្រះវិហារនៃព្រះគ្រីស្ទ” បានបញ្ជូនកម្មកររាប់លាននាក់ទៅកន្លែងសត្តឃាត ហើយពួកបូជាចារ្យមិនឃើញអ្វីសោះ គ្មានការរំលោភលើជំនឿលើរឿងនេះទេ។

ដូច្នេះនៅក្នុងករណីនៃការក្រៀវវាមិនមែនជាបញ្ហានៃការសង្កេត Canons នោះទេប៉ុន្តែនៅក្នុងការតស៊ូរបស់ "អ្នកស្នងមរតកនៃផ្លូវពេត្រុស" សម្រាប់ ប្រាក់ចំណូលដ៏ធំនៃព្រះវិហារនិងឥទ្ធិពលនយោបាយនៅក្នុងសង្គម។ ព្រះវិហារត្រូវតែបង្ហាញ ហ៊ីត្លែរ ពីភាពខ្លាំងរបស់វា។ ជាពិសេសនេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការពិតដែលថាសម្តេចប៉ាបបានបញ្ជាឱ្យគ្រូពេទ្យកាតូលិកអាល្លឺម៉ង់ទាំងអស់មិនគោរពតាមច្បាប់ស្តីពីការក្រៀវ។ គ្រូពេទ្យបានធ្វើតាម។ ចំពោះបញ្ហានេះពួកគេជាច្រើនត្រូវបានបណ្តេញចេញ។

ប៉ុន្តែនៅដើមឆ្នាំ 1934 រដ្ឋាភិបាលណាស៊ីបានបញ្ចប់កិច្ចព្រមព្រៀងជាមួយព្រះវិហារកាតូលិក និងប្រូតេស្ដង់ក្នុងស្រុក យោងទៅតាមការដែលបព្វជិតបានចាប់ផ្តើមទទួលបានប្រាក់បៀវត្សរ៍រដ្ឋ និងសិទ្ធិដ៏ធំចំពោះសកម្មភាពមនោគមវិជ្ជា និងពាណិជ្ជកម្ម។

ជាពិសេសគ្រូគង្វាលយ៉ាងទូលំទូលាយអាចដើរលេងនៅវិទ្យាល័យ។ សាសនាចក្រ​ត្រូវ​បាន​ប្រគល់​ឱ្យ​នូវ​ផ្នែក​មួយ​នៃ​កិច្ចការ​បោកបញ្ឆោត​ក្មេង​ជំនាន់​ក្រោយ ប្រែក្លាយ​កុមារ​ឱ្យ​ទៅ​ជា​ការ​គោរព​ប្រតិបត្តិ ម៉ាស់ "កោតខ្លាចព្រះ"ដែលត្រូវបានបំផុសគំនិតតាំងពីក្មេងមកថា ព្រះគឺជាអង្គសំខាន់នៅស្ថានសួគ៌ ហើយហ្វូហឺរគឺជាអ្នកការពាររបស់ទ្រង់នៅលើផែនដី។ នេះមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលនោះទេ ចាប់តាំងពីភារកិច្ចរបស់ពួកជំនុំ និងរបបផ្តាច់ការហ្វាស៊ីសគឺដូចគ្នា - ការគាបសង្កត់ និងការគៀបសង្កត់លើមនុស្សធ្វើការ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយបន្ទាប់ពីពីរបីខែស្នាមប្រេះតូចៗបានលេចឡើងម្តងទៀតនៅក្នុងភាពជិតស្និទ្ធនៃឈើឆ្កាងនិងពូថៅ។ ឧបករណ៍ដ៏មានឥទ្ធិពលជាច្រើននៃការឃោសនាសាសនានៅតែស្ថិតក្នុងដៃរបស់វិហារកាតូលិក - កាសែតនិងទស្សនាវដ្តីពេញនិយម។ តាម​បញ្ជា​របស់​បុរីវ៉ាទីកង់ មិនមែន​ពាក្យ​មួយ​ម៉ាត់​ប្រឆាំង​នឹង​ហ្វាស៊ីសនិយម​លេច​ឡើង​នៅ​ក្នុង​ការ​បោះពុម្ព​ទាំងនេះ​ទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយវាមិនមែនជាផលប្រយោជន៍របស់ "Reich" ដែលត្រូវបានដាក់នៅខាងមុខនោះទេប៉ុន្តែជាផលប្រយោជន៍របស់សាសនាកាតូលិក។ នៅក្នុងការតភ្ជាប់នេះ ពួកហ្វាស៊ីសកំពុងព្យាយាមប្រឆាំងនឹងគ្រឹះស្ថានបោះពុម្ពកាតូលិក។

ពួកគេកំពុងត្រូវការអតិថិជនយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរសម្រាប់ Völkischer Beobachter និងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយបោះពុម្ពផ្សេងទៀត៖ មនុស្សធ្វើការបដិសេធមិនអានពាក្យកុហករបស់ហ្វាស៊ីស។ ក បូជាចារ្យ​កុហក​បោកប្រាស់​កាន់តែ​ប៉ិនប្រសប់ដូច្នេះហើយបានរក្សាអ្នកអានកាន់តែច្រើន។ ពួកសកម្មប្រយុទ្ធមកពី SA រៀបចំការវាយឆ្មក់បាតុកម្មជាច្រើនលើការិយាល័យវិចារណកថានៃការបោះពុម្ពព្រះវិហារ។ ជាការឆ្លើយតប បូជាចារ្យកាតូលិកបានទាមទារពីក្រុមជំនុំនានាដែលអ្នកជឿទាំងអស់អានតែកាសែត និងទស្សនាវដ្តីកាតូលិកប៉ុណ្ណោះ។

ប៉ុន្តែ​ជា​ការ​ពិត មូលហេតុ​ចម្បង​នៃ​ជម្លោះ​គឺ​ខុស​គ្នា។ ហ្វាស៊ីសនិយមបានចាប់ផ្តើមជ្រៀតជ្រែកយ៉ាងសកម្មនៅក្នុងកិច្ចការនៃការគ្រប់គ្រងព្រះវិហារ ហើយចង់បញ្ចប់យ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ចំពោះប្រភេទនៃឯករាជ្យភាពនៃអង្គការសាសនា។ ឯករាជ្យភាពខ្លះនៃព្រះវិហារគឺដោយសារតែការបែងចែកជាផ្លូវការនៃចក្រភពអាល្លឺម៉ង់ទៅជារដ្ឋមួយចំនួន។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ហ៊ីត្លែរកំពុងប្រញាប់ប្រញាល់ឥតឈប់ឈរជាមួយនឹងផែនការសម្រាប់ការរៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធរដ្ឋបាលរ៉ាឌីកាល់នៃ "អាណាចក្រទីបី" របស់គាត់ ដោយយោងទៅតាមនោះ ជំនួសឱ្យចង្កោមនៃ "រាជធានីតូចៗ" ខេត្តដ៏ធំដែលមានព្រំដែនខាងក្រៅគួរតែត្រូវបានបង្កើត។

ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ វាបានកើតឡើងជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលសាសនាចក្រប្រូតេស្តង់មានទំនាក់ទំនងយ៉ាងខ្លាំងជាមួយ Prussia និងកាតូលិកជាមួយ Bavaria ។ ការលុបបំបាត់ស្វ័យភាពមួយចំនួននៃរដ្ឋអាឡឺម៉ង់ទាំងនេះ ហើយរួមទាំងពួកគេ (ជាតំបន់ ខេត្ត) នៅក្នុងប្រព័ន្ធតែមួយនៃរដ្ឋាភិបាលនៃ Reich ណាស៊ីសបានបង្កើតការគ្រប់គ្រងដ៏រឹងមាំ និងកណ្តាលនៃអង្គការសាសនាចក្រទាំងអស់ ពោលគឺពួកគេបានដកហូតអង្គការទាំងនេះពីឯករាជ្យភាពណាមួយ។ .

ពាក់ព័ន្ធនឹងការបង្ខិតបង្ខំយ៉ាងតឹងរ៉ឹងនៃជីវិតក្រុមជំនុំទាំងអស់ ហ៊ីត្លែរ នៅក្នុងការអំពាវនាវមួយរបស់គាត់ បាននិយាយយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ចំពោះប្រូតេស្តង់អាល្លឺម៉ង់ទាំងអស់ថា “អ្នកត្រូវតែជ្រើសរើស៖ អ្នកនៅតែអាចចាកចេញពីដំណឹងល្អ និងអាល្លឺម៉ង់និយមជាជនបរទេស ហើយមានអរិភាពចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក។ ប៉ុន្តែ អ្នកនឹងមិនស្ទាក់ស្ទើរឡើយ ហើយចំពោះសំណួរដ៏អស្ចារ្យដែលព្រះដាក់នៅចំពោះមុខអ្នក អ្នកនឹងឆ្លើយថា អ្នកចុះចាញ់ជារៀងរហូតចំពោះការរួបរួមនៃដំណឹងល្អ និងលទ្ធិអាល្លឺម៉ង់។

ដូច្នេះ ហ្វាស៊ីសនិយមអាឡឺម៉ង់និយាយដោយផ្ទាល់ថា ដំបូងឡើយ វាចាត់ទុកព្រះវិហារទាំងមូលទាំងមូលតែមួយ នៅក្នុងពាក្យរបស់ Goebbels "... ដោយគ្មានការបែងចែកដ៏ឆោតល្ងង់បំផុតទៅជាអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ (ប្រូតេស្តង់) និងអ្នកដែលស្រឡាញ់សម្តេចប៉ាប (កាតូលិក)"។ ទីពីរ ហ៊ីត្លែរ បញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា មានប្រយោជន៍ដល់ណាស៊ីស អាវុធសាកល្បងរបស់អ្នកជិះជាន់គឺសាសនាគ្រិស្ត.

មូលធនហិរញ្ញវត្ថុដ៏ធំបំផុតរបស់អាល្លឺម៉ង់កំពុងទាមទារឱ្យអាវុធទាំងនេះត្រូវបានធ្វើឱ្យកាន់តែរឹងមាំ ដើម្បីឱ្យពួកគេត្រូវបាន impregnated ជាមួយថ្នាំពុលនៃជាតិនិយម និងសាសនានិយម។ ដូច្នេះហើយ ក្នុងការអំពាវនាវនេះទៅកាន់អ្នកស្មោះត្រង់ ហ៊ីត្លែរ ប្រកាសទាមទារ ហ្វាស៊ីសបព្វជិតទាំងមូល.

សកម្មភាពបានធ្វើតាមពាក្យ។ ពួកណាស៊ីបង្កើតអង្គការ "គ្រិស្តអាឡឺម៉ង់" ភ្លាមៗ ហើយដាក់មនុស្សដែលអាចទុកចិត្តបាន - បព្វជិតយោធា Muller ។ ក្នុងការប្រឆាំងទៅនឹង "គ្រិស្តសាសនាអាល្លឺម៉ង់" ពួកបូជាចារ្យប្រូតេស្តង់បានសម្រេចចិត្តរៀបចំខ្លួនពួកគេឡើងវិញ ហើយសម្រាប់គោលបំណងនេះបានកោះប្រជុំសហព័ន្ធនៃព្រះវិហារកំណែទម្រង់ទាំងអស់នៅក្នុងប្រទេសអាល្លឺម៉ង់។ នៅក្នុងសមាជនៃសហព័ន្ធ "អង្គការប្រជាជននៃសាសនាចក្រ" ត្រូវបានបង្កើតឡើងដែលដឹកនាំដោយគ្រូគង្វាល Bodelschwing ។

តាមព្យញ្ជនៈដប់ថ្ងៃបន្ទាប់ពីសភាកំណែទម្រង់ គ្រិស្តបរិស័ទអាឡឺម៉ង់ តាមការណែនាំរបស់ក្រសួងធម្មការរបស់ហ៊ីត្លែរបានបន្តការវាយប្រហារ។ ដោយក្រឹត្យផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អធិការបតី Reich គ្រូគង្វាលកាតូលិកMüllerត្រូវបានតែងតាំងជា "ស្នងការរដ្ឋសម្រាប់ព្រះវិហារប្រូតេស្តង់"។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ រដ្ឋមន្ត្រីក្រសួងធម្មការ Prussian លោក Rust ជំនួសការជួបប្រជុំក្រុមជំនុំដែលជាប់ឆ្នោតរបស់ប្រូតេស្តង់ ដោយត្រូវបានតែងតាំង។ "គណៈកម្មការដី". "គណៈកម្មការដី" ភ្លាមៗបានងាកទៅរក Rust ជាមួយនឹងលិខិតសមូហភាពទាមទារឱ្យមានការលាលែងពីតំណែងរបស់ Protestant Bodelschwing ។ ហើយ Rust បណ្តេញបូជាចារ្យនេះ។

លោកប្រធានាធិបតី Hindenburg ដែលមានវ័យចំណាស់ ជាជនជាតិ Prussian និងជាប្រូតេស្តង់ដ៏ខ្នះខ្នែងបានព្យាយាមធ្វើអន្តរាគមន៍ក្នុងការឈ្លោះប្រកែកគ្នានៃ "ឪពុកដ៏បរិសុទ្ធ" ។ គាត់បានងាកទៅរកហ៊ីត្លែជាមួយនឹងសំណើមួយ "មិនអនុញ្ញាតឱ្យមានការរំលោភសិទ្ធិ" នៃសាសនាចក្រប្រូតេស្តង់នៅព្រុស្ស៊ី។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ គណៈកម្មាការដែលបង្កើតឡើងដោយMüller បានគូសប្លង់មេសម្រាប់រដ្ឋធម្មនុញ្ញព្រះវិហារថ្មី។ យោងតាមរដ្ឋធម្មនុញ្ញនេះពួកណាស៊ីបានបង្កើត "វិហារអធិរាជប្រូតេស្តង់"ដឹកនាំដោយប៊ីស្សព Lutheran ដែលត្រូវបានតែងតាំងដោយរដ្ឋាភិបាលនៃ Reich និងបញ្ជាក់ដោយអធិការបតី។ ប្រធាននៃ "ព្រះវិហារ" ហ្វាស៊ីសនេះរាយការណ៍ទៅរដ្ឋមន្ត្រីក្រសួងធម្មការ។ ភារកិច្ចមួយនៃ "អង្គការសាសនា" នេះគឺដើម្បីទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះវិហារផ្សាយដំណឹងល្អអាល្លឺម៉ង់បរទេសហើយគ្រាន់តែដាក់ - ការឃោសនារបស់ហ្វាស៊ីសនៅក្នុងប្រទេសផ្សេងៗ.

ប៉ុន្តែពួកណាស៊ីមិនបានសម្រាកលើរឿងនេះទេ។ ពួកគេបានសម្រេចចិត្តថា ដំណឹងល្អរបស់គ្រិស្តបរិស័ទមិនបាន "បញ្ជាក់ការពិត" នៃហ្វាស៊ីសនិយមឲ្យបានត្រឹមត្រូវទេ ហើយថាការបង្រៀនសាសនាតាមបែបប្រពៃណី ត្រូវការការកែប្រែយ៉ាងសំខាន់។ ការផ្លាស់ប្តូរនេះត្រូវបានប្រគល់ទៅឱ្យក្រុមនៃអ្វីដែលគេហៅថា "ពួកគ្រីស្ទានសុទ្ធ" - មុខងារមកពីអង្គការ "គ្រិស្តសាសនាអាល្លឺម៉ង់"និងភ្នាក់ងារក្រៅម៉ោងនៃប៉ូលីសរដ្ឋសម្ងាត់ ( ហ្គេស្តាប៉ូ).

"បរិសុទ្ធ" ទាំងនេះបានរិះគន់ដើម្បីបំផ្លាញ "បទគម្ពីរបរិសុទ្ធ" ទាំងអស់របស់ពួកគ្រីស្ទាន។ ជាឧទាហរណ៍ ពួកគេបានប្រកាសជាផ្លូវការថា "គម្ពីរសញ្ញាចាស់" មិនសមរម្យទេ ពីព្រោះ "វាពន្យល់ពីសីលធម៌របស់អ្នកជំនួញជនជាតិយូដា"។

(សូមយកចិត្តទុកដាក់លើចំណុចនេះ៖ នៅទីនេះ ការវាយប្រហារលាក់ពុតរបស់ពួកហ្វាស៊ីសលើ "ការប្រាក់កម្រៃ" ពោលគឺ លើមូលធនធនាគារ ដែលគាត់បម្រើដោយស្មោះត្រង់ និងតាមឆន្ទៈរបស់គាត់ផ្ទាល់បានកើតមកក្នុងពិភពលោក។ ពួកហ្វាស៊ីសនិយមបានប្រកាសថា ដើមទុនឧស្សាហកម្មល្អ ចាំបាច់ និងស្មោះត្រង់ “អាឡឺម៉ង់ពិត” និងធនាគាររៀងៗខ្លួន កខ្វក់ បង្កគ្រោះថ្នាក់ រដ្ឋធានី “សាសន៍យូដា” ដែលពួកគេនិយាយថាតែម្នាក់ឯងគឺត្រូវស្តីបន្ទោសចំពោះភាពក្រីក្រ។ កម្មករអាល្លឺម៉ង់។ )

"Saint" ប៉ុលក៏ទទួលបានបញ្ហាប្រឈមដូចជាជនជាតិយូដា terry ។ ល​ល។ "ព្យាការី" របស់ហ៊ីត្លែរដែលទើបនឹងបង្ហាញខ្លួនថ្មីប្រកាសថាវិវរណៈដ៏ទេវភាពត្រូវតែស្វែងរកមិនមែននៅក្នុងសៀវភៅ "ពិសិដ្ឋ" ទេ ប៉ុន្តែ "... នៅក្នុងធម្មជាតិ ក្នុងមនុស្សផ្ទាល់ខ្លួន ក្នុងខ្លួន និងជាពិសេសនៅក្នុងព្រលឹងភាគខាងជើងអាល្លឺម៉ង់" ។

លើសពីនេះ អ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានពន្យល់យ៉ាងបើកចំហថា “សីលធម៌វីរជន - សីលធម៌នៃសង្គមនិយមជាតិ - ដឹងពីគោលការណ៍ផ្សេងទៀត ខុសពីអ្វីដែលចែងដោយពួកយូដានៅក្នុងបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ។ សម្រាប់សង្គមជាតិ ការប្រោសលោះគឺទៅវិញទៅមក។ សង្គមនិយមជាតិមិនចាំបាច់ត្រូវការអ្នកប្រោសលោះទេ ពីព្រោះគាត់គឺជាអ្នកប្រោសលោះរបស់គាត់” ហ៊ីត្លែរនិយាយនៅក្នុងសុន្ទរកថាមួយរបស់គាត់ទៅកាន់ Nuremberg ទៅកាន់ SS ។ Führer អាចបន្ថែមក្នុងន័យនេះថា ហ្វាស៊ីសនិយមត្រូវការព្រះរបស់ខ្លួន ហើយព្រះនោះគឺជាគាត់ ហ៊ីត្លែរ។

ទន្ទឹមនឹងការប៉ុនប៉ងផ្លាស់ប្តូរការបង្រៀនរបស់បូជាចារ្យ ការវិលត្រឡប់ទៅកាន់សាសនាអាឡឺម៉ង់បុរាណត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយកាន់តែខ្លាំងឡើងនៅក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់ - ទៅកាន់ការគោរពនៃព្រះ Wotan, Odin, Freya និង "ព្រះ" ផ្សេងទៀត។ (វាជាការចង់ដឹងចង់ឃើញដែលសូម្បីតែនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីយើងឃើញអ្វីមួយស្រដៀងគ្នា - ការឃោសនាយ៉ាងសកម្មនៃគំនិតដើម្បីស្វែងរក "វិវរណៈដ៏ទេវភាពនៅក្នុងខ្លួនគេនិងក្នុងប្រជាជាតិរបស់មនុស្សម្នាក់" និងការរីករាលដាលកាន់តែខ្លាំងនៃ "ជំនឿរុស្ស៊ីពិត" - សាសនាស្លាវី។ )

ប៉ុន្តែនៅទីនេះ សង្ឃអាឡឺម៉ង់មិនអាចទ្រាំទ្របានទេ។ ខ្ញុំត្រូវតែនិយាយថា សូម្បីតែមុនពេលហ៊ីត្លែរឡើងកាន់អំណាចនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ក៏ដោយ ក៏មានភាពផ្ទុយគ្នារវាងពួកណាស៊ី និងបព្វជិតកាតូលិកដែរ។ នៅពេលមួយ ពួកគេបានបង្កើនដល់ចំណុចដែលនៅផ្នែកខ្លះនៃប្រទេសនេះ បូជាចារ្យបានគំរាមបណ្តេញពួកកាតូលិកដែលដើរតាមហ៊ីត្លែរចេញពីព្រះវិហារ។ សម្រាប់ផ្នែករបស់ពួកគេ ពួកហ្វាស៊ីសបន្ទាប់មកបានទាមទារពីសមាជិកនៃ NSDAP, SS និង SA ក៏ដូចជាពីបុគ្គលិកទាំងអស់នៃស្ថាប័នគណបក្សឱ្យចាកចេញពី "ដើមទ្រូង" នៃព្រះវិហារកាតូលិក។

លើការការពារ "បទបញ្ជារបស់ព្រះគ្រីស្ទ"បព្វជិត​ប្រូតេស្តង់ និង​កាតូលិក​បាន​បះបោរ​ជា​រណសិរ្ស​រួបរួម។ អាចារ្យ Faulgaber នៃទីក្រុង Munich បានដឹកនាំការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងការប៉ុនប៉ងរបស់ណាស៊ីដើម្បីរស់ឡើងវិញនូវសាសនាមិនពិតបុរាណដែលមានការប្រកួតប្រជែង។ នៅថ្ងៃទី 1 ខែមករា ឆ្នាំ 1934 គាត់បាននិយាយបែបនេះនៅក្នុងធម្មទេសនាឆ្នាំថ្មីរបស់គាត់ថា “Teutons បុរាណដែលឥឡូវនេះត្រូវបានគេសរសើរ គឺជាមនុស្សដែលមានវប្បធម៌ទាបជាងជនជាតិហេព្រើរ។ ពីរ ឬបីពាន់ឆ្នាំមុន ប្រជាជននៃទន្លេនីល និងអឺប្រាតមានវប្បធម៌ខ្ពស់ ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ជនជាតិអាឡឺម៉ង់ស្ថិតក្នុងកម្រិតទាបបំផុតនៃការអភិវឌ្ឍន៍។

គ្រូអធិប្បាយដំបូងដែលបានមករកពួកគេ ត្រូវបានគេសន្មត់ថានឹងរំដោះពួកគេពីសាសនា ពីការលះបង់របស់មនុស្ស ពីជំនឿឆ្វេង ពីការខ្ជិល និងការស្រវឹង... ជនជាតិអាឡឺម៉ង់គោរពព្រះជាច្រើន... ពួកគេមួយចំនួនត្រូវបានខ្ចីពីទីក្រុងរ៉ូម ហើយដូច្នេះនៅក្នុងខ្លឹមសារ។ ជនបរទេសទៅកាន់ជនជាតិអាឡឺម៉ង់... បានរំដោះយើងពីលទ្ធិ Bolshevik atheism ដូច្នេះហើយបានជាយើងធ្លាក់ចូលទៅក្នុងសាសនាអាឡឺម៉ង់។

(ថ្ងៃនេះនៅប្រទេសរុស្ស៊ី ROCការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញលើអ្នកមិនជឿគឺមិនពេញចិត្តទេ ទោះបីជាវាមិនលើកទឹកចិត្តក៏ដោយ ដោយគ្រាន់តែបញ្ជាក់ពី "គ្រីស្ទសាសនា" នៃបូរាណរូស 'ក្នុងន័យប្រហាក់ប្រហែល។ ឥឡូវនេះពួកបូជាចារ្យនៅប្រទេសរុស្ស៊ីយល់ ​​- អនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សថ្វាយបង្គំសូម្បីតែអារក្សខ្លួនឯងគ្រាន់តែកុំធ្វើតាមគំនិត Bolshevik!)

ម្យ៉ាងវិញទៀត ពួកណាស៊ីបាននិយាយអ្វីខុសគ្នាទាំងស្រុង។ ពួកគេបានប្រកាសថា Teutons បុរាណគឺជាគំរូមួយ គំរូដែលត្រូវធ្វើតាម។ ជាទូទៅ ពួកគេបានជជែកគ្នាច្រើនអំពីការពិតដែលថាពូជសាសន៍ដែលមានវប្បធម៌ និងមានសុខភាពល្អបំផុតគឺជនជាតិអាឡឺម៉ង់ ហើយពូជសាសន៍ផ្សេងទៀតទាំងអស់សមនឹងគ្រាន់តែជាទាសកររបស់ជនជាតិអាល្លឺម៉ង់ប៉ុណ្ណោះ។

ប៉ុន្តែ ព្រះវិហារកាតូលិក - ក្រុមអន្តរជាតិ. វាគ្មានន័យសម្រាប់នាងក្នុងការអនុគ្រោះជាតិសាសន៍ណាមួយឡើយ។ សាសនាកាតូលិកពង្រឹងជំហររបស់ខ្លួនយ៉ាងជាក់លាក់ដោយសេចក្ដីអធិប្បាយលាក់ពុតអំពី «សមភាពនៃមនុស្សទាំងអស់នៅចំពោះព្រះ»។

ដូច្នេះនៅឆ្នាំ 1934 ស្ថានការណ៍ដែលមិនអាចច្រណែនបានបានវិវឌ្ឍន៍សម្រាប់បូជាចារ្យអាឡឺម៉ង់ទាំងអស់៖ នៅលើដៃម្ខាង ភាពជោគជ័យនៃលទ្ធិនិយមជ្រុលនិយមក្នុងចំណោមមហាជនបដិវត្តន៍ ដែលសហជីពនៃសាសនាចក្រជាមួយហ្វាស៊ីសបានបើកភ្នែករបស់ពួកគេចំពោះខ្លឹមសារនយោបាយប្រតិកម្មនៃបព្វជិតភាព។

ម៉្យាងវិញទៀត "ជនជាតិអាឡឺម៉ង់សុទ្ធ" ដូចជាមនោគមវិជ្ជាហ្វាស៊ីសនិយម រ៉ូសិនបឺក "... ការឡើងចូលទៅក្នុងនគរស្ថានសួគ៌ដោយស្បែកជើងកវែងក្លែងក្លាយ ហើយទាមទារដោយមិនដឹងខ្លួនថាព្រះគ្រីស្ទានខ្លួនឯងបង្កើតបន្ទប់ និងផ្តល់កន្លែងឱ្យហ្វូហឺរ" ។

ក្នុងន័យនេះ នៅថ្ងៃទី 14 ខែមីនា ឆ្នាំ 1934 សព្វវចនាធិប្បាយ papal Mit Brennender Sorge (With Burning Care) ត្រូវបានបោះពុម្ពនៅទីក្រុងរ៉ូមជាភាសាអាឡឺម៉ង់ ដែលបានវិភាគអំពីទីតាំងរបស់វិហារកាតូលិកនៅប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ និងទំនាក់ទំនងរបស់វាជាមួយពួកណាស៊ី។ សព្វថ្ងៃនេះ អ្នកតស៊ូមតិមួយចំនួននៃហ្វាស៊ីសនិយម រួមទាំងអ្នកដែលមកពី ROCហៅ សព្វវចនាធិប្បាយ ប្រឆាំង ហ្វាស៊ីស។

នេះ​ជា​ការ​កុហក​របស់​សត្រូវ​ថ្នាក់​ជាតិ។ តាម​ពិត ឯកសារ​សម្តេច​ប៉ាប​នេះ​មិន​មែន​បែប​នេះ​ទេ។ ពិតហើយ សព្វវចនាធិប្បាយបានរាយបញ្ជីការបំពានមួយចំនួននៃការសមគំនិតដោយពួកណាស៊ី ហើយបានរៀបរាប់អំពីប្រភេទផ្សេងៗនៃការគៀបសង្កត់ទាក់ទងនឹងព្រះវិហារ និងអង្គការខាងលោកិយ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ សព្វវចនាធិប្បាយនេះមិនមែនជាកាក់ទេ។ មិនបានថ្កោលទោសមនោគមវិជ្ជាណាស៊ីទេ។មិនបានបណ្តេញអ្នកកាន់សាសនារបស់ខ្លួនចេញពីព្រះវិហារទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ វាបានបញ្ចប់ដោយការអំពាវនាវទៅកាន់ហ៊ីត្លែរជាមួយនឹងការអំពាវនាវឱ្យស្ដារកិច្ចសហប្រតិបត្តិការជិតស្និទ្ធបំផុតជាមួយព្រះវិហារកាតូលិក ទោះបីជាការកក់ត្រូវបានធ្វើឡើងទាក់ទងនឹងការមិនរំលោភសិទ្ធិ និងសិទ្ធិក្នុងព្រះវិហារក៏ដោយ។

អ្នកចែកចាយគ្រឿងញៀនត្រូវតែការពារ "វប្បធម៌គ្រីស្ទាន" ។ តើពួកគេផ្ទាល់មិនបានអធិប្បាយអំពីបូជនីយកិច្ចប្រឆាំងនឹងសហភាពសូវៀត - ដូចជាដើម្បីជួយសង្គ្រោះសីលធម៌គ្រីស្ទានដែលត្រូវបានជាន់ឈ្លីដោយអ្នកមិនជឿទេឬ? ហើយ​ពួក​សង្ឃ​បាន​ប្រគល់​តួនាទី​ជា​អ្នក​សង្គ្រោះ​នៃ​សីលធម៌​នេះ​ជា​ឯកច្ឆ័ន្ទ​ដល់​ពេជ្ឈឃាត​ណាស៊ី។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ហ្វាស៊ីសនិយម គឺជាជម្លោះសាសនាចក្រដែលមានប្រយោជន៍ក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់។ ការ​វាយ​ប្រ​ហារ​ទាំង​នេះ​មួយ​ផ្នែក​បាន​បំបែរ​អារម្មណ៍​អ្នក​ធ្វើ​ការ​ពី​នយោបាយ​កាន់​តែ​ធ្ងន់ធ្ងរ។ ប៉ុន្តែ​អ្វី​ដែល​សំខាន់​ជាង​នោះ​គឺ​ការ​ដាក់​បញ្ចូល​អង្គការ​សាសនា​ក្នុង​ឧបករណ៍​នៃ​របប​ផ្តាច់ការ​ណាស៊ី។ ការ​ដាក់​បញ្ចូល​បែប​នេះ​ត្រូវ​បាន​ប្រឆាំង​សម្រាប់​ពេល​បច្ចុប្បន្ន​ដោយ​ទាំង​បូជាចារ្យ​កាតូលិក និង​ប្រូតេស្តង់។

ប៉ុន្តែនៅទីបំផុត ភារកិច្ចរបស់ពួកជំនុំ និងហ្វាស៊ីសគឺដូចគ្នា។ដូច្នេះ សហជីពរបស់ពួកគេ ទោះបីមានជម្លោះក្នុងស្ថាប័នខ្លះក៏ដោយ ក៏កាន់តែរឹងមាំតាមពេលវេលា។ ហ្វាស៊ីសនិយមបានប្រកាសដោយបើកចំហថា ព្រះវិហាររបស់ព្រះគ្រីស្ទជាមធ្យោបាយនៃការឃោសនារបស់ខ្លួននៅក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់ និងនៅក្រៅប្រទេស។

ភាពជឿនលឿនរបស់ហ៊ីត្លែរត្រូវតែដំណើរការ។ ដូច្នេះហើយ សព្វវចនាធិប្បាយរបស់សម្តេចប៉ាបបន្ទាប់គឺ Divini Redemptoris (ការប្រោសលោះដ៏ទេវភាព) ដែលបានបោះពុម្ពនៅថ្ងៃទី 19 ខែមីនា ឆ្នាំ 1934 មានសម្លេងបើកចំហរួចទៅហើយ។ វាមានចំណងជើងរង "On Atheistic Communism" ហើយត្រូវបានសម្គាល់ដោយការតំរង់ទិសប្រឆាំងកុម្មុយនិស្តពិសេស៖ លទ្ធិកុម្មុយនិស្តត្រូវបានបំផ្លើសនៅក្នុងវា ហើយអ្នកជឿក្រោមការឈឺចាប់នៃ excommunication ត្រូវបានហាមឃាត់មិនឱ្យទាក់ទងក្នុងទម្រង់ ឬកម្រិតណាមួយជាមួយនឹងការបង្រៀនម៉ាក្ស-លេនីន។ .

សព្វវចនាធិប្បាយនេះក៏មានគោលបំណងទប់ស្កាត់ការចូលរួមរបស់ពួកកាតូលិកក្នុងការតស៊ូប្រឆាំងហ្វាស៊ីសផងដែរ។ ( អ្នកមិនហ៊ានប្រឆាំងទេ។ពេល​អ្នក​ត្រូវ​គេ​ជិះជាន់​បោក​បញ្ឆោត បង្ខំ​អ្នក​ឲ្យ​រស់​ពី​មាត់​មួយ!)

នៅក្នុងពាក្យមួយ បូជាចារ្យកាតូលិកបានព្យាយាមលេងហ្គេមរបស់ពួកគេជាមួយពួកណាស៊ីគ្រប់ពេលវេលា។ ប៉ុន្តែនេះគឺជាប្រភេទហ្គេមពិសេស។ យ៉ាងណាមិញ ព្រះវិហារកាតូលិក (និងប្រូតេស្តង់ និងផ្សេងទៀត) មិនមែនជាគូប្រជែងគោលការណ៍នៃហ្វាស៊ីសនិយមនោះទេ។ យើងបានឃើញរឿងនេះយ៉ាងច្បាស់ពីខ្លឹមសារនៃសព្វវចនាធិប្បាយ papal ។ ហេតុដូច្នេះហើយ នៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ ពួកសង្ឃកាតូលិកដែលឈ្លោះជាមួយពួកណាស៊ីបានត្រៀមខ្លួនគ្រប់ពេលវេលាដើម្បីបញ្ចប់សន្តិភាពជាមួយពួកគេ ប្រសិនបើវាជាសំណួរនៃការទប់ទល់បដិវត្តន៍ proletariat និងប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងវា។

ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ព្រះវិហារចង់បានឯករាជ្យជាក់លាក់មួយ ចាប់តាំងពីវាស្វែងរកការពង្រឹងជំហររបស់ខ្លួននៅក្នុងប្រទេសផ្សេងៗគ្នា ដោយមិនបានយល់ព្រមទាំងស្រុងចំពោះមេដឹកនាំផ្តាច់ការ ឬរដ្ឋាភិបាលណាមួយឡើយ។ ហេតុអ្វី? ប៉ុន្តែដោយសារតែវាចង់បានកាន់តែច្រើន - ដើម្បីឈរពីលើប្រទេសនិងរដ្ឋដូចជាអ្នកផ្តាច់មុខណាមួយដែលបានក្លាយទៅជាចង្អៀតនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃរដ្ឋមួយ។ នាងបានក្លាយជាយូរមកហើយ មូលធននិយមធំបំផុតហើយគ្រាន់តែប្រកួតប្រជែងជាមួយមិត្តរួមថ្នាក់របស់គាត់ក្រោមការដឹកនាំនៃគំនិតសាសនា។

សម្រាប់​វណ្ណៈ​កម្មករ គោលនយោបាយ​របស់​សាសនាចក្រ​បែប​នេះ​មិន​អាច​មាន​ប្រយោជន៍​បាន​ឡើយ ។ មិនថាបូជាចារ្យប្រយុទ្ធជាមួយពួកណាស៊ីពីពេលមួយណាទេ ព្រះវិហារមិនដែលមាន ហើយនឹងមិននៅខាងអ្នកជិះជាន់ឡើយ។ ដោយ​និយាយ​ចេញ​ប្រឆាំង​នឹង​ហ្វាស៊ីសនិយម​លើ​បញ្ហា​ឯកជន និង​តូចតាច សាសនាចក្រ​កំពុង​តែ​ធ្វើ​ដូច​ដែល​ពួកគេ​និយាយ​ឥឡូវ​នេះ​ថា «ដើមទុន​នយោបាយ»។ វាកំពុងព្យាយាមបង្កើតចំណាប់អារម្មណ៍ក្នុងចំណោមមហាជនដែលធ្វើការថា ព្រះវិហារគឺជាគូបដិបក្ខតែមួយគត់ និងមានគោលការណ៍នៃហ្វាស៊ីសនិយម និងជាអ្នកការពារនៃមនុស្សអាម៉ាស់ និងអាក់អន់ចិត្តទាំងអស់។

មុខតំណែងបែបនេះ ក្រុមសាសនាទទួលបានផលចំណេញយ៉ាងខ្លាំងសម្រាប់ពួកមហាសេដ្ឋីផ្តាច់មុខ និងក្រុមជំនុំខ្លួនឯង ព្រោះវានាំកម្មករឱ្យឆ្ងាយពីការតស៊ូបដិវត្តន៍ចូលទៅក្នុងព្រៃនៃអាថ៌កំបាំង ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះនាំលុយធំទៅឱ្យព្រះសហគមន៍កាតូលិកក្នុងទម្រង់នៃការបរិច្ចាគជាកាតព្វកិច្ចរបស់ពួកបរិស័ទល្ងីល្ងើ។

កម្មករត្រូវតែយល់ពីកាលៈទេសៈទាំងនេះឱ្យបានល្អ ដើម្បីកុំឱ្យរបាយការណ៍ដ៏កម្រ ឬពាក្យចចាមអារ៉ាមអំពីជម្លោះរវាងពួកជំនុំ និងរដ្ឋហ្វាស៊ីសមិនច្របូកច្របល់ ហើយធ្វើឱ្យពួកគេគិតថា ព្រះវិហារពិតជាប្រឆាំងនឹងហ្វាស៊ីសនិយម ការកេងប្រវ័ញ្ច ទាសភាព ភាពក្រីក្រ។

ទេ ព្រះវិហារតែងតែនិងគ្រប់ទីកន្លែង - សម្រាប់ហ្វាស៊ីសនិយមនិងការកេងប្រវ័ញ្ចប៉ុន្តែនាងគឺសម្រាប់ហ្វាស៊ីសនិយមបែបនេះដែលផ្តល់ឱ្យបូជាចារ្យនូវឱកាសដើម្បីអនុវត្តអំពើអាក្រក់របស់ពួកគេដោយគ្មានការជ្រៀតជ្រែកពីរដ្ឋនិងសូម្បីតែផ្ទុយទៅវិញ - ដោយមានជំនួយនិងការគាំទ្រ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលការជ្រៀតជ្រែកបែបនេះជាមួយនឹងពេលវេលានៅក្នុងរដ្ឋ bourgeois កាន់តែតិចទៅៗ: បុរសធ្វើរឿងមួយ។

ហើយនៅចុងបញ្ចប់នៃការបង្រៀន។ ខាងលើ យើងបានលើកឡើងពីការប៉ុនប៉ងគ្មានសង្ឃឹមរបស់ពួកហ្វាស៊ីស ដើម្បីប្រមូលផ្តុំសម្រាប់ខ្លួនគេនូវប្រព័ន្ធអាំងតេក្រាលនៃគំនិតពីសំណល់នៃទ្រឹស្ដីឧត្តមគតិចម្រុះបំផុត។ ក្នុងន័យនេះមនុស្សម្នាក់ត្រូវតែចងចាំ ពាក្យរបស់ស្តាលីនអំពីជ័យជំនះនយោបាយនៃហ្វាស៊ីសនិយមនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់៖ “វា (ជ័យជម្នះនេះ) ត្រូវតែចាត់ទុកថា… ជាសញ្ញានៃភាពទន់ខ្សោយរបស់ពួក bourgeoisie ជាសញ្ញាថា bourgeoisie មិនអាចគ្រប់គ្រងដោយវិធីសាស្រ្តចាស់នៃសភានិយម និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ bourgeois ដែលជាមូលហេតុដែលវាត្រូវបានបង្ខំ។ ងាក​មក​ប្រើ​វិធីសាស្ត្រ​គ្រប់គ្រង​ភេរវកម្ម​ក្នុង​នយោបាយ​ក្នុងស្រុក»។.

សាសនាកាន់តែតិចទៅៗ អាចបោកបញ្ឆោតមហាជននៃអ្នកធ្វើការ ដែលទទួលស្គាល់ការកេងប្រវ័ញ្ច លាក់ពុតរបស់ខ្លួន។ ដូច្នេះហើយ ហ្វាស៊ីសនិយម នៅពេលណា និងកន្លែងណាដែលវាលេចឡើង ព្យាយាមដកដង្ហើមចេញនូវកម្លាំងថ្មីចូលទៅក្នុងសាសនា។ ប៉ុន្តែ​សម្ព័ន្ធភាព​រវាង​បព្វជិត និង​ពួក​ខ្មៅ​រាប់រយ​នាក់​បង្កើនល្បឿន​នៃ​ការ​បង្ហាញ​សាសនា​នៅក្នុង​ក្រសែភ្នែក​របស់​អ្នក​បួស​កាន់តែច្រើន​។

រៀបចំដោយ៖ A. Samsonova, M. Ivanov

ROCវឆ្នាំរបស់ហ៊ីត្លែរមុខរបរ

គោលនយោបាយសាសនារបស់សង្គមជាតិ
ទំនាក់ទំនង NSDAP ជាមួយកាតូលិក និងពួកប្រូតេស្តង់

សម្រាប់ការពិចារណាគោលបំណងនៃបញ្ហានេះ មួយគួរតែយោងទៅឯកសារដើមនៃ Reich ទីបី។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ តាមរបៀបចម្លែក ឯកសារទាំងនេះជាច្រើននៅតែមិនមាន ហើយឯកសារដែលត្រូវបានបោះពុម្ពជាទម្រង់នៃការប្រមូលផ្សេងៗនៅលោកខាងលិច និងនៅសហព័ន្ធរុស្ស៊ី មានឯកសារនៃភាពពិតប្រាកដគួរឱ្យសង្ស័យ។ ជាពិសេស ការក្លែងបន្លំដោយចេតនា វង្វេងពីការប្រមូលមួយទៅការប្រមូល គឺជាកថាខណ្ឌនៃធម្មនុញ្ញនៃអ្វីដែលគេហៅថា "វិហារណាស៊ី" ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Alfred Rosenberg ។

ដូច្នេះប្រភពដែលអាចទុកចិត្តបំផុតនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌទាំងនេះគឺជាកម្មវិធីរបស់ NSDAP សៀវភៅ និងអត្ថបទរបស់មន្ត្រីជាន់ខ្ពស់នៃ Reich ទី 3 ក៏ដូចជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់អ្នកតំណាងនៃជំនឿផ្សេងៗដែលត្រូវបានប៉ះពាល់ដោយផ្ទាល់ដោយគោលនយោបាយសាសនារបស់សង្គមនិយមជាតិ។

គោលនយោបាយសាសនារបស់ NSDAP មុនពេលគណបក្សឡើងកាន់អំណាច

នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌនៃការបែងចែកសាសនាដែលមានអាយុកាលរាប់សតវត្សរបស់ប្រទេសអាឡឺម៉ង់ សង្គមនិយមជាតិមិនអាចភ្ជាប់ខ្លួនពួកគេជាមួយនឹងក្រុមសារភាពជាក់លាក់ណាមួយបានទេ ដោយសារតែ នេះនឹងមានន័យថាការរួមតូចយ៉ាងខ្លាំងនៃមូលដ្ឋានសង្គមនៃចលនា។ ម៉្យាងវិញទៀត វាអាចឡើងកាន់អំណាចនៅប្រទេសមួយដូចជាប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ ដែលប្រជាជនភាគច្រើនលើសលប់ជាគ្រិស្តបរិស័ទ និងរស់នៅតាមទំនៀមទម្លាប់របស់គ្រិស្តបរិស័ទ ដោយគ្រាន់តែបង្ហាញពីការប្រកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួនចំពោះសាសនាគ្រិស្ត។ ដូច្នេះហើយ នៅក្នុងកម្មវិធីរបស់ NSDAP កថាខណ្ឌទាក់ទងនឹងគោលការណ៍សាសនារបស់គណបក្សបានស្តាប់ទៅដូចនេះ៖

"យើងទាមទារ សេរីភាព និកាយសាសនាទាំងអស់។នៅក្នុងរដ្ឋដរាបណាពួកគេមិនគំរាមកំហែងវា និងមិនប្រឆាំងនឹងសីលធម៌ និងអារម្មណ៍នៃពូជសាសន៍អាល្លឺម៉ង់។ គណបក្ស​នេះ​ឈរ​លើ​ជំហរ​វិជ្ជមាន​នៃ​សាសនា​គ្រិស្ត ប៉ុន្តែ​ទន្ទឹម​នឹង​នេះ​វា​មិន​ជាប់​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​ការ​កាត់​ទោស​ជាមួយ​នឹង​ការ​សារភាព​ណាមួយ​ឡើយ»។

Fuhrer នៃ NSDAP, Adolf Hitler នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ Mein Kampf បានពន្យល់ពីទស្សនៈរបស់គណបក្សដូចខាងក្រោម:

« ចូរ​អ្នក​រាល់​គ្នា​នៅ​តែ​មាន​សេចក្ដី​ជំនឿ​របស់​ខ្លួន ប៉ុន្តែ​សូម​ឲ្យ​អ្នក​រាល់​គ្នា​ចាត់​ទុក​វា​ជា​កាតព្វកិច្ច​ដំបូង​របស់​ខ្លួន​ក្នុង​ការ​តទល់​នឹង​អ្នក​ដែល​មើល​ឃើញ​កិច្ចការ​ក្នុង​ជីវិត​របស់​ខ្លួន​ក្នុង​ការ​បង្ខូច​សេចក្ដី​ជំនឿ​របស់​អ្នក​ដទៃ។ កាតូលិកមិនហ៊ានប្រមាថដល់អារម្មណ៍សាសនារបស់ប្រូតេស្ដង់ទេ ហើយផ្ទុយទៅវិញ... ការរួបរួមជាតិមិនអាចពង្រឹងដោយការបង្កាត់ភ្លើងសង្គ្រាមរវាងកាតូលិក និងប្រូតេស្តង់នោះទេ។ មានតែការអនុលោមតាមគ្នាទៅវិញទៅមក មានតែការអត់ឱនស្មើភាពគ្នាទាំងសងខាងប៉ុណ្ណោះ ទើបអាចផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាពបច្ចុប្បន្នបាន ហើយធានាថានៅថ្ងៃអនាគតប្រទេសជាតិពិតជាមានសាមគ្គីភាព និងអស្ចារ្យ។

ទោះបីជា NSDAP ខ្លួនឯងមានប្រជាជននៃទស្សនៈសាសនាផ្សេងៗ រួមទាំងអ្នកមិនជឿក៏ដោយ ក៏គណបក្សភាគច្រើន និងសមាជិកនៃគណបក្សខ្ពស់បំផុតបានគាំទ្រយ៉ាងពេញទំហឹងចំពោះហ៊ីត្លែរលើបញ្ហានេះ។

លើសពីនេះទៅទៀត នេះអនុវត្តចំពោះឥស្សរជនសំខាន់ដូចជារដ្ឋមន្ត្រីក្រសួងអប់រំ និងឃោសនាការ យ៉ូសែប ហ្គោបប៊ែល នាពេលអនាគត។ ដូចហ៊ីត្លែរដែរ Goebbels កើតក្នុងគ្រួសារកាតូលិក ហើយសុបិនចង់ធ្វើជាបូជាចារ្យតាំងពីក្មេង។ ពេលកំពុងសិក្សានៅទីក្រុង Bonn លោក Goebbels បានចូលរួមក្នុងអង្គការកាតូលិកនិស្សិត Unitas Verband ដែលសមាជិករបស់ពួកគេត្រូវបានតម្រូវឱ្យចូលរួមក្នុងសេវាកម្មព្រះវិហារជាទៀងទាត់ និងដឹកនាំជីវិតគំរូមួយ។ សូមអរគុណដល់សមាគមកាតូលិកនៃ Albert Magnus Goebbels អាចសិក្សានៅសាកលវិទ្យាល័យជាច្រើនក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់ និងទទួលបានងារជាបណ្ឌិតអក្សរសាស្ត្រពីសាកលវិទ្យាល័យ Heidelberg ។

នៅក្នុងប្រលោមលោកជីវប្រវត្តិរបស់គាត់។ "Michael" Goebbels បង្ហាញតួអង្គសំខាន់ជាឧត្តមគតិ មនោសញ្ចេតនា និងជាគ្រីស្ទាន៖ គាត់សរសេររឿងអំពីព្រះយេស៊ូវ ហើយផ្ទុយពីព្រះគ្រីស្ទជាមួយម៉ាក្ស (តាមគំនិតរបស់គាត់ ប្រសិនបើព្រះយេស៊ូវជាតំណាងនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ នោះម៉ាក្សបានក្លាយជាតំណាងនៃសេចក្តីស្អប់)។ នៅក្នុងកំណត់ហេតុប្រចាំថ្ងៃរបស់គាត់ Goebbels បានសរសេរថា “ការតស៊ូដែលយើងត្រូវធ្វើដើម្បីទទួលជ័យជម្នះ (យ៉ាងហោចណាស់ដល់ទីបញ្ចប់) គឺជាការតស៊ូក្នុងន័យជ្រៅបំផុតរវាងការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងម៉ាក្ស។
បន្ទាប់ពី NSDAP ឡើងកាន់អំណាច Goebbels នឹងក្លាយជាសត្រូវដែលមិនអាចផ្សះផ្សាបានរបស់ Bormann ដែលជាអ្នកមិនជឿព្រះ និងជាគូប្រជែងសាសនាគ្រឹស្តតែមួយគត់ក្នុងចំណោមមេដឹកនាំបក្ស។

មិនសូវច្បាស់ទេ គឺជាទស្សនៈរបស់ "ប្រធានទស្សនវិទូ" Alfred Rosenberg ដែលទោះជាយ៉ាងណា មិនដែលហួសពីកម្មវិធីជប់លៀងនៅក្នុងសកម្មភាពសារព័ត៌មានរបស់គាត់ឡើយ។ សូម្បីតែនៅក្នុង "ទេវកថាXXសតវត្ស” ដែលបានវាយប្រហារម្តងហើយម្តងទៀតចំពោះទស្សនវិជ្ជាពាក់កណ្តាលមិនជឿ រ៉ូសិនបឺក ដែលសំដៅទៅលើសំណួរនៃសាសនាចក្រ បានសរសេរថា:

« គ្មាន​ជនជាតិ​អាឡឺម៉ង់​ណា​ដែល​ដឹង​ពី​ទំនួលខុសត្រូវ​របស់​គាត់​អាច​ទាមទារ​ឱ្យ​បោះបង់​សាសនាចក្រ​ដោយ​អ្នក​ដែល​ភ្ជាប់​នឹង​សាសនាចក្រ​ដោយ​សេចក្ដី​ជំនឿ​នោះ​ទេ ។ មនុស្សទាំងនេះប្រហែលជាត្រូវបានបញ្ឆេះដោយការសង្ស័យ បំបែកពួកគេខាងវិញ្ញាណ ប៉ុន្តែវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវការជំនួសពិតប្រាកដសម្រាប់អ្វីដែលនឹងត្រូវយកពីពួកគេ ... ការដោះស្រាយបញ្ហាសាសនាមិនមែនជាអាជីវកម្មនៃសម្ព័ន្ធភាពខាងសីលធម៌ សង្គម និងនយោបាយដែលមានស្រាប់នោះទេ។ ហើយ​ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ ពួក​គេ​មិន​អាច​ទទួល​ខុស​ត្រូវ​ចំពោះ​និកាយ​សាសនា​ផ្ទាល់​ខ្លួន​របស់​សមាជិក​របស់​ពួក​គេ​ឡើយ»។

Rosenberg បង្ហាញលក្ខណៈរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះជាមួយនឹងពាក្យដូចខាងក្រោម៖ « ព្រះយេស៊ូវហាក់ដូចជាយើងជឿជាក់លើខ្លួនឯងក្នុងន័យល្អបំផុត និងខ្ពស់បំផុតនៃពាក្យ ... សេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ គឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់របស់មនុស្សដែលដឹងអំពីភាពថ្លៃថ្នូរនៃព្រលឹងទ្រង់ និង ភាពខ្លាំងនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់គាត់” ។
Rosenberg ប្រកាសថា "ការបដិសេធនៃវត្ថុនិយម និងភាពមិនច្បាស់លាស់នៃអាបធ្មប់" ហើយវាយប្រហារយ៉ាងខ្លាំងក្លាទៅលើពួកអ្នកនិយមវិទ្យាថា "យុគសម័យនៃ Darwinism ... អាចបង្កើតភាពច្របូកច្របល់ដ៏ធំធេង ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះបើកផ្លូវសម្រាប់ occultist និកាយ ទ្រឹស្ដី នរវិទ្យា និងជាច្រើនទៀត។ ការ​បង្រៀន​សម្ងាត់​និង​ការ​បោក​បញ្ឆោត»។

នៅក្នុងបុព្វកថានៃការបោះពុម្ពលើកទី 3 នៃទេវកថា (ខែតុលា 1931) Rosenberg បានព្យាយាមឆ្លើយតបទៅនឹងការចោទប្រកាន់ពីរង្វង់ព្រះវិហារអំពីខ្លឹមសារ "មិនពិត" នៃសៀវភៅរបស់គាត់។ ដោយកត់សម្គាល់ថាការលើកឡើងរបស់គាត់ត្រូវបាន "បំភាន់ដោយចេតនា" Rosenberg បាននិយាយថា:

"អ្នកក្លែងបន្លំបានលាក់បាំងការពិតដែលខ្ញុំបានទៅរហូតមកដល់ពេលនេះដើម្បីប្រកាសទាក់ទងនឹងសិល្បៈអាឡឺម៉ង់ទាំងអស់នូវចំណុចចាប់ផ្តើមសាសនានិងផ្ទៃខាងក្រោយសាសនា ... ការគោរពដ៏អស្ចារ្យដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងការងារសម្រាប់អ្នកបង្កើតសាសនាគ្រឹស្តត្រូវបានលាក់បាំង។ ; វាត្រូវបានលាក់បាំងថា ការគ្រប់គ្រងសាសនាមានចេតនាជាក់ស្តែងដើម្បីស្វែងយល់ពីបុគ្គលិកលក្ខណៈដ៏អស្ចារ្យដោយមិនមានបន្ថែមការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយពីព្រះវិហារផ្សេងៗ។ វាត្រូវបានលាក់បាំងថាខ្ញុំកំពុងគ្របដណ្តប់ Wotanism ជាទម្រង់សាសនាដែលបានស្លាប់ ... ហើយបានកំណត់ដោយមិនពិត និងច្បាស់លាស់ចំពោះខ្ញុំនូវបំណងប្រាថ្នាដើម្បីណែនាំសាសនាមិនពិតរបស់ Wotan (Odin) ឡើងវិញ។

ដោយអនុលោមតាមគោលការណ៍ណែនាំកម្មវិធីរបស់ NSDAP Rosenberg បដិសេធថាទស្សនៈដែលបង្ហាញដោយគាត់ជារបស់ចលនាទាំងមូល។ ស្ទើរតែនិយាយពាក្យសំដីរបស់ហ៊ីត្លែរពី Mein Kampf គាត់បានសរសេរថា "ចលនានយោបាយ ... មិនអាចពិចារណាបញ្ហានៃធម្មជាតិសាសនា ... ដូច្នេះការទទួលស្គាល់មនោគមវិជ្ជារបស់ខ្ញុំ។ គឺផ្ទាល់ខ្លួន។..».

មេដឹកនាំគណបក្សដែលមិនចង់ធ្វើតាមកម្មវិធី NSDAP ក្នុងវិស័យសាសនា ហ៊ីត្លែរគ្រាន់តែបណ្តេញចេញពីបក្ស។ ជោគវាសនាបែបនេះបានកើតឡើងជាឧទាហរណ៍ ឧត្តមសេនីយ Erich Ludendorff ដែលបានអធិប្បាយអំពីលទ្ធិ neo-paganism និង Gauleiter of Thuringia Arthur Dinter អ្នកនិពន្ធនៃ "197 Thes to the Complete of the Reformation" ដោយប្រកាសសេចក្តីជំនឿលើ Aryan God of Light និងបដិសេធ "Judeo - សាសនាគ្រឹស្ត។
តាមពិតទៅ មុខងាររបស់គណបក្សទាំងអស់ត្រូវបានផ្តល់ជម្រើសមួយ៖ ទាំងការនិយាយស្តីអំពីទស្សនៈពិភពលោករបស់ពួកគេ ពួកគេត្រូវតែបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាវាមិនមានអ្វីទាក់ទងនឹងតំណែងផ្លូវការរបស់គណបក្ស (ដូចករណី Rosenberg) ឬត្រូវបានដកចេញពីជួរ។ នៃចលនា (ដូចនៅក្នុងករណីនៃ Dinter) ។

NSDAP ខ្លួន​ឯង​បាន​បដិសេធ​មិន​ចូល​ខាង​និកាយ​គ្រិស្ត​សាសនា​ណា​មួយ ហើយ​រឹត​តែ​ខ្លាំង​ជាង​នេះ​ទៀត​ដើម្បី​ប្រឆាំង​ខ្លួន​ឯង​ចំពោះ​សាសនា​គ្រិស្ត។ ពេញមួយ “ឆ្នាំនៃការតស៊ូ” សង្គមនិយមជាតិបានបង្ហាញពីភាពស្មោះត្រង់ចំពោះនិកាយសាសនាធំៗទាំងពីរនៅក្នុងប្រទេសអាល្លឺម៉ង់។

អាកប្បកិរិយាទៅវិញទៅមក ព្រះវិហារ​កាតូលិកដល់សង្គមជាតិ មានការលំបាក។
រហូតដល់ឆ្នាំ 1933 ឋានានុក្រមកាតូលិកបុគ្គលម្តងហើយម្តងទៀត ហាមឃាត់ហ្វូងចៀមរបស់ពួកគេឱ្យចូលរួម NSDAP ។លើកចុងក្រោយនៃការហាមឃាត់បែបនេះត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយជាសាធារណៈគឺនៅថ្ងៃទី 17 ខែសីហាឆ្នាំ 1932 ។

ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ បព្វជិតកាតូលិកជាច្រើនមានអាកប្បកិរិយាអវិជ្ជមានយ៉ាងខ្លាំងចំពោះសាធារណរដ្ឋ Weimar និងលទ្ធិម៉ាក្ស ហើយជឿថានៅក្រោមលក្ខខណ្ឌទូទៅ សង្គមនិយមជាតិគឺជាអ្នកការពារពិតប្រាកដតែមួយគត់នៃអរិយធម៌គ្រីស្ទានពី Jewry និង Bolshevism ។
ឧទាហរណ៍ Cardinal Michael Faulhaber នៃទីក្រុង Munich បានហៅបដិវត្តន៍ថាជាការភូតកុហក និងការក្បត់ជាតិ ហើយបានការពារ NSDAP ពីការវាយប្រហាររបស់សារព័ត៌មានជ្វីហ្វ។ លោក Prelate Ludwig Kaas មេដឹកនាំគណបក្សកណ្តាល និងជាអ្នកស្និតស្នាលរបស់រដ្ឋលេខាធិការហូលី ខាឌីណាល់ ប៉ាសែលលី ក៏បានតស៊ូមតិអំពីសម្ព័ន្ធភាពជាមួយសង្គមនិយមជាតិផងដែរ។
នៅឯវិហារកាតូលិក Freiburg ក្នុងឆ្នាំ 1929 គាត់បានប្រកាសថា: «មិនដែលធ្លាប់មានប្រជាជនអាឡឺម៉ង់រង់ចាំដោយអន្ទះអន្ទែងបែបនេះសម្រាប់ការមកដល់នៃអ្នកដឹកនាំពិតប្រាកដទេពីមុនមកមិនដែលអធិស្ឋានឱ្យគាត់យ៉ាងក្លៀវក្លាដូចនៅសម័យនេះនៅពេលដែលបេះដូងរបស់យើងធ្ងន់។ សំណាងអាក្រក់បានកើតមកលើមាតុភូមិរបស់យើង និងវប្បធម៌របស់យើង»។

ទំនាក់ទំនងរវាងសង្គមនិយមជាតិ និងពួកប្រូតេស្តង់ ដែលតំណាងឱ្យសាសនាភាគច្រើននៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ (45 លាននាក់នៅដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1930) គឺកាន់តែច្បាស់។ ប្រូតេស្តង់អាឡឺម៉ង់ត្រូវបានទាក់ទាញដោយបទប្បញ្ញត្តិនៃគោលលទ្ធិសង្គមនិយមជាតិដូចជាការតស៊ូប្រឆាំងនឹង "លទ្ធិម៉ាក្សនិយមគ្មានព្រះ" និង "សម្ភារៈនិយមរបស់សាសន៍យូដា" ។

ការមិនចូលចិត្តប្រឆាំងនឹងសាសន៍យូដាតែងតែរីករាលដាលខ្លាំងក្នុងចំណោមប្រូតេស្តង់អាល្លឺម៉ង់ជាងក្នុងចំណោមពួកកាតូលិក។ ក្នុងន័យនេះ វាជារឿងសំខាន់ដែលនៅក្នុងតំបន់ប្រូតេស្តង់នៃប្រទេសអាឡឺម៉ង់ សមាជិកនៃ SS និង SA បានទៅថ្វាយបង្គំនៅក្រុមទាំងមូល ហើយរហូតដល់ឆ្នាំ 1933 មិនមានករណីសមាជិក NSDAP ចាកចេញពីព្រះវិហារសម្រាប់ហេតុផលមនោគមវិជ្ជាតែមួយទេ។

សមាជិកនៃក្រុមវាយលុកនៅសេវាកម្ម និងនៅច្រកចេញពីព្រះវិហារ

នៅខែមិថុនា ឆ្នាំ 1932 ក្រុមអ្នកជឿ និងគ្រូគង្វាលផ្សេងៗមកពី Thuringia, Mecklenburg និង Saxony បានរួបរួមគ្នានៅក្នុង "ចលនានៃពួកគ្រីស្ទានអាល្លឺម៉ង់សម្រាប់ជំនឿ" ។ តាមការពិត វាគឺជាក្រុមសង្គមនិយមជាតិនៅក្នុងសាសនាចក្រ Evangelical ។ នៅឆ្នាំ 1933 ក្នុងចំណោមបព្វជិតប្រូតេស្តង់ចំនួន 17,000 នាក់ ចលនានេះមានបូជាចារ្យប្រហែល 3,000 នាក់។

ក្នុងចំណោមមេដឹកនាំនៃគណបក្សសង្គមនិយមជាតិ "គ្រិស្តសាសនាអាល្លឺម៉ង់" រួមមានប្រធានក្រុម NSDAP នៅ Prussian Landtag, Hans Kerrl និង Kurmark Gauleiter Wilhelm Kube (ក្នុងកំឡុងសង្គ្រាមលោកលើកទី 2 គណៈបញ្ជាការអធិរាជនៃប្រទេសបេឡារុស្ស) ។ បូជាចារ្យត្រូវបានតំណាងយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងចលនា ហើយចាប់តាំងពីពាក់កណ្តាលទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1920 ។ ភ្ជាប់ខ្លួនជាមួយសង្គមនិយមជាតិ។ ម្នាក់ក្នុងចំនោមពួកគេគឺជាបព្វជិតនៃស្រុកយោធា Prussian ខាងកើតគឺ Ludwig Muller ដែលបានណែនាំហ៊ីត្លែរដល់ឧត្តមសេនីយ៍ Blomberg ដែលជារដ្ឋមន្ត្រីនាពេលអនាគតនៃ Reichswehr ។ បន្ទាប់ពី NSDAP បានឡើងកាន់អំណាច លោក Muller បានក្លាយជាទីប្រឹក្សារបស់ Fuhrer លើកិច្ចការនៃសាសនាចក្រប្រូតេស្តង់ ហើយនៅថ្ងៃទី 23 ខែកក្កដា ឆ្នាំ 1933 គាត់ត្រូវបានជ្រើសរើសជា Imperial Bishop ។

ដូច្នេះមុនពេលឡើងកាន់អំណាច NSDAP បានប្រឹងប្រែងអស់ពីសមត្ថភាពដើម្បីគេចចេញពីជម្លោះសាសនា ដោយជឿជាក់យ៉ាងត្រឹមត្រូវថាដោយការពឹងផ្អែកលើការសារភាពណាមួយ វានឹងបាត់បង់ការគាំទ្រពីមនុស្សដែលមានទម្រង់នៃជំនឿផ្សេង។ វាគ្មានន័យទាល់តែសោះក្នុងការដាក់ខ្លួនជាអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នូវសាសនាមិនព្រះ ឬ neo-paganism នេះមានន័យថាការផ្តាច់ខ្លួនគ្រីស្ទានអាល្លឺម៉ង់ស្ទើរតែទាំងអស់ពីខ្លួនឯង។ ជាការពិតណាស់ តែងតែមានទស្សនៈជំនួសលើបញ្ហាជំនឿលើបក្ស ប៉ុន្តែ ហ៊ីត្លែរ បានបញ្ជាក់ជាទៀងទាត់ថា គាត់នឹងមិនអត់ឱនចំពោះ "កំណែទម្រង់សាសនា" ដែលនាំឱ្យមានការបែកបាក់ក្នុងប្រទេសឡើយ។

ទំនាក់ទំនងរបស់ NSDAP ជាមួយពួកកាតូលិក និងពួកប្រូតេស្តង់ បន្ទាប់ពីគណបក្សចូលកាន់អំណាច

នៅថ្ងៃទី 30 ខែមករា ឆ្នាំ 1933 ប្រធានាធិបតីអាល្លឺម៉ង់ Paul von Hindenburg បានតែងតាំងមេដឹកនាំ NSDAP លោក Adolf Hitler ជាអធិការបតី ហើយបានណែនាំគាត់ឱ្យបង្កើត និងដឹកនាំរដ្ឋាភិបាលមួយ។ ការតែងតាំងហ៊ីត្លែរនេះ មិនទាន់មានន័យថាជាជ័យជំនះទាំងស្រុងរបស់ NSDAP នៅឡើយទេ ពីព្រោះ។ នៅពេលនោះ រដ្ឋាភិបាលអាចគ្រាន់តែជាក្រុមចម្រុះ ដោយមានការចូលរួមពីអ្នកអភិរក្សនិយម និងពួកកណ្តាលនិយម។

ដើម្បីកម្ចាត់ក្រុមចម្រុះ ហ៊ីត្លែរត្រូវការជ័យជំនះដ៏គួរឱ្យជឿជាក់ក្នុងការបោះឆ្នោត ដែលផ្តល់សំឡេងភាគច្រើនដាច់ខាតនៅក្នុង Reichstag ។ ចំពោះបញ្ហានេះ NSDAP ត្រូវការការគាំទ្រពីមជ្ឈដ្ឋានស្មៀន និងអង្គការគ្រីស្ទាន។ នៅថ្ងៃទី 1 ខែកុម្ភៈនៅក្នុងសុន្ទរកថាវិទ្យុរបស់គាត់ទៅកាន់អ្នកបោះឆ្នោត Führer បានសន្យាថានឹងលើកកម្ពស់ការរីករាលដាលនៃសាសនាគ្រឹស្ត "ជាមូលដ្ឋាននៃសីលធម៌ជាតិរបស់យើង" ហើយងាកទៅរកព្រះសម្រាប់ពរជ័យនៃសកម្មភាពរបស់រដ្ឋាភិបាលរបស់គាត់។
នៅក្នុងទីក្រុងជាច្រើនដែលហ៊ីត្លែរបានទៅលេងអំឡុងពេលយុទ្ធនាការបោះឆ្នោត គាត់ត្រូវបានស្វាគមន៍ដោយកណ្តឹង ហើយអធិការបតី Reich បានបញ្ចប់សុន្ទរកថាដ៏អន្ទះសាររបស់គាត់ជាមួយនឹងពាក្យថា "អាម៉ែន!" នៅក្នុងសុន្ទរកថាចុងក្រោយរបស់គាត់នៅមុនការបោះឆ្នោត (ថ្ងៃទី 4 ខែមីនានៅKönigsberg) ហ៊ីត្លែរបានប្រកាសថា: "លើកក្បាលរបស់អ្នក! សូមអរគុណដល់ព្រះអម្ចាស់ អ្នកមានសេរីភាពម្តងទៀតហើយ!

នៅពេលដែលការបោះឆ្នោតនាំមកនូវជ័យជំនះ Goebbels បានរៀបចំពិធីដ៏អស្ចារ្យមួយសម្រាប់ការបើកជាផ្លូវការនៃសម័យប្រជុំថ្មីនៃ Reichstag ។ វាត្រូវបានប្រារព្ធឡើងនៅវិហារ Potsdam ក្នុងវត្តមានរបស់បព្វជិត ព្រះអង្គម្ចាស់ និងប្រធានាធិបតី Hindenburg ។

នៅថ្ងៃទី 23 ខែមីនា ហ៊ីត្លែរដោយហៅព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាថា "ធាតុសំខាន់ក្នុងការថែរក្សាព្រលឹងរបស់ប្រជាជនអាល្លឺម៉ង់" និងបានសន្យាថានឹងគោរពសិទ្ធិរបស់ពួកគេបានប្រកាសថា: "យើងសង្ឃឹមថានឹងពង្រឹងទំនាក់ទំនងមិត្តភាពជាមួយ Holy See" ។ ចំពោះគោលបំណងនេះវាត្រូវបានគេសម្រេចចិត្តបញ្ជូន Goering ទៅកាន់ទីក្រុងរ៉ូម។
នៅខែមេសា Pope PiusXI បានសរសើរការតស៊ូរបស់ហ៊ីត្លែរប្រឆាំងនឹងបុលសេវិស ហើយនៅខែមិថុនា ឆ្នាំ 1933 សារគ្រូគង្វាលរួមពីប៊ីស្សពអាល្លឺម៉ង់ទាំងអស់បានអំពាវនាវដល់ពួកកាតូលិកឱ្យសហការជាមួយរដ្ឋថ្មី។

Adolf Hitler នៅឯពិធីទទួលសម្តេច Pope Pius XI

នៅថ្ងៃទី 20 ខែមិថុនា ឆ្នាំ 1933 កិច្ចព្រមព្រៀងមួយត្រូវបានចុះហត្ថលេខាជាមួយបុរីវ៉ាទីកង់ ដោយធានានូវសេរីភាពនៃជំនឿកាតូលិក និងសិទ្ធិរបស់សាសនាចក្រក្នុងការគ្រប់គ្រងកិច្ចការផ្ទៃក្នុងរបស់ខ្លួនដោយឯករាជ្យ។ ឯកសារនេះបានប្រកាសសច្ចាប្រណិធានចំពោះព្រះវិហារកាតូលិកនៃប្រទេសអាឡឺម៉ង់ថ្មី ដោយនិយាយអំពីការគោរពចំពោះរដ្ឋាភិបាលដែលបង្កើតឡើងដោយរដ្ឋធម្មនុញ្ញ និងតម្រូវការក្នុងការអប់រំបព្វជិតក្នុងស្មារតីនៃការគោរពនេះ។ នៅ​ខាង​អាល្លឺម៉ង់ សន្ធិសញ្ញា​ត្រូវ​បាន​ចុះ​ហត្ថលេខា​ដោយ​អនុ​អធិការបតី Franz von Papen និង​ខាង​បុរី Vatican ដោយ Cardinal Pacelli។

ក្នុងចំណោមអ្នកគាំទ្រដ៏ខ្នះខ្នែងនៃ concordat គឺ Cardinal Michael von Faulhaber ដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ។ នៅខែមីនាឆ្នាំ 1933 គាត់បានទៅទីក្រុងរ៉ូមដើម្បីជូនដំណឹងដល់ Pope PiusXI អំពីស្ថានភាពថ្មីនៅប្រទេសអាល្លឺម៉ង់។ នៅពេលគាត់ត្រឡប់មកវិញ គាត់បានប្រាប់ក្រុមជំនុំសង្ឃថា បុព្វជិតបានសរសើរជាសាធារណៈចំពោះអធិការបតី ហ៊ីត្លែរចំពោះការប្រឆាំងរបស់គាត់ចំពោះលទ្ធិកុម្មុយនិស្ត។ Faulhaber ក៏បាននិយាយផងដែរថាគាត់បានធ្វើបទបង្ហាញដល់ប្រកាន់ទោសនូវចក្ខុវិស័យរបស់គាត់អំពីភាពខុសគ្នារវាងសង្គមនិយមជាតិអាល្លឺម៉ង់និងហ្វាស៊ីសនិយមអ៊ីតាលី។ បន្ទាប់ពីចុះហត្ថលេខាលើសន្ធិសញ្ញានោះ គាត់បានផ្ញើលិខិតមួយច្បាប់ទៅ ហ៊ីត្លែរ ដោយបញ្ជាក់ថា៖ «ប្រទេសអាល្លឺម៉ង់បានលាតដៃទៅកាន់សម្តេចប៉ាប ដែលជាកម្លាំងសីលធម៌ដ៏អស្ចារ្យបំផុតក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រពិភពលោក ហើយនេះពិតជាកាយវិការដ៏អស្ចារ្យ និងល្អ ដែលលើកកិត្យានុភាពរបស់ប្រទេសអាឡឺម៉ង់នៅបស្ចិមប្រទេស។ បូព៌ា និងជុំវិញពិភពលោកដល់កម្រិតថ្មីមួយ... យើងសូមជូនពរដោយស្មោះអស់ពីដួងចិត្ត៖ សូមព្រះប្រទានពរដល់អធិការបតី Reich របស់យើង សម្រាប់ប្រជាជនរបស់យើងត្រូវការគាត់។

តាមរបៀបនេះ ហ៊ីត្លែរបានឈ្នះការគាំទ្រពីកាតូលិកនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ និងការយល់ព្រមពីបុរីវ៉ាទីកង់។ ក្រោយមក គាត់បាននិយាយជាសាធារណៈម្តងហើយម្តងទៀត ដើម្បីគាំទ្រដល់ជំនឿប្រពៃណី។ ជាឧទាហរណ៍ នៅថ្ងៃទី 17 ខែសីហា ឆ្នាំ 1934 ដែលនិយាយនៅទីក្រុង Hamburg ហ៊ីត្លែរបាននិយាយថា៖
"ខ្ញុំនឹងខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីការពារសិទ្ធិនៃសាសនាធំៗទាំងពីររបស់យើង ការពារពួកគេពីការវាយប្រហារទាំងអស់ និងបង្កើតភាពសុខដុមរមនារវាងពួកគេ និងរដ្ឋដែលមានស្រាប់"។

ជាការពិតណាស់ វាតែងតែមានការប្រឆាំងជាក់លាក់មួយចំពោះសង្គមនិយមជាតិក្នុងចំណោមពួកកាតូលិក ដែលបានកើតឡើង ភាពខុសគ្នានៃទស្សនៈលើបញ្ហាមនោគមវិជ្ជាសំខាន់បំផុត, ជាពិសេស, បញ្ហាជាតិសាសន៍។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកប្រឆាំងស្ថិតនៅក្នុងក្រុមជនជាតិភាគតិចដែលមានចេតនា ខណៈដែលភាគច្រើននៃអ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកបានគាំទ្រកម្មវិធីតស៊ូរបស់ហ៊ីត្លែរប្រឆាំងនឹងជនជាតិយូដា Bolshevism និង Freemasonry ។

Cardinal Faulhaber ដូចគ្នានៅក្នុងធម្មទេសនាបុណ្យណូអែលឆ្នាំ 1933 របស់គាត់ដែលត្រូវបានចែកចាយនៅក្នុងព្រះវិហារ St. Michael's ក្នុងទីក្រុង Munich បាននិយាយថា:

“ទស្សនៈរបស់សាសនាចក្រមិនមានភាពផ្ទុយគ្នាណាមួយចំពោះការសិក្សាអំពីពូជសាសន៍ និងវប្បធម៌ជាតិសាសន៍នោះទេ។ វាមិនមានការទាស់ទែងគ្នាជាមួយការចង់រក្សាចរិតលក្ខណៈជាតិរបស់ប្រជាជន រក្សាភាពបរិសុទ្ធ និងភាពត្រឹមត្រូវ ហើយថែមទាំងអនុគ្រោះដល់ការរស់ឡើងវិញនៃស្មារតីជាតិដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃចំណងឈាមដែលរួបរួមប្រជាជន។

នៅក្នុងធម្មទេសនាដដែលនោះ ប៊ីស្សពបាននិយាយការពារគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ដោយកត់សម្គាល់ថា «ចាំបាច់ត្រូវបែងចែករវាងប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលមុន និងក្រោយការសុគតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ»។ Faulhaber បានបញ្ចប់ការអធិប្បាយរបស់គាត់ដោយពាក្យថា: « មនុស្សម្នាក់មិនគួរភ្លេចថាការសង្គ្រោះមិនអាចត្រូវបានពិភាក្សាតែលើមូលដ្ឋាននៃឈាមរបស់អាល្លឺម៉ង់នោះទេ។ យើង​នឹង​បាន​សង្គ្រោះ​ដោយ​ព្រះលោហិត​ដ៏​វិសេស​នៃ​ព្រះគ្រីស្ទ​ដែល​ត្រូវ​បាន​គេ​ឆ្កាង»។

ប៊ីស្សព Machschen នៃ Hildesheim ក៏បាននិយាយអំពីការរើសអើងពូជសាសន៍ផងដែរ ដែលបានបញ្ជាក់ដូចខាងក្រោមនេះថា ៖ « វាមិននឹកស្មានដល់សម្រាប់ប៊ីស្សពកាតូលិក ក្នុងការបដិសេធអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលទាក់ទងនឹងគំនិតរបស់មនុស្ស និងមាតុភូមិ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានតម្លៃសម្រាប់ឈាម និងដី។ ការដឹងខ្លួនតាមបែបសាសនាផ្តល់ឱ្យយើងនូវទំនុកចិត្តថាសាច់ឈាមរបស់យើងមានតម្លៃដ៏អស្ចារ្យនាំវាឱ្យខិតទៅជិតព្រះ។ ដូចដែលសាសនាចក្របង្រៀន ធម្មជាតិគឺជាមូលដ្ឋាននៃសេចក្តីជំនឿ ហើយនៅលើមូលដ្ឋាននៃជំនឿអរូបី មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដ៏ថ្លៃថ្នូ និងដ៏ទេវភាពនៅក្នុងធម្មជាតិរបស់មនុស្សត្រូវបានដាក់។ គោលគំនិតនៃឈាម និងដីកាន់កាប់កន្លែងមួយតាមឋានានុក្រម ហើយអាចរីកដុះដាលដោយសរីរាង្គ”។

ប៊ីស្សព​អាឡឺម៉ង់​កាតូលិក​ម្នាក់​ទៀត​ឈ្មោះ Alois Gudal ក៏​បាន​គាំទ្រ​គោលនយោបាយ​របស់ NSDAP ដែរ។
លោក​បាន​ថ្លែង​ដោយ​ចំហ​ថា “ ប្រឆាំងនឹង Bolshevism និងកុម្មុយនិស្តមានមធ្យោបាយដោះស្រាយតែមួយគត់ - ការបំផ្លាញនិងបានអនុម័តកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ n.-s ។ របបបង្កើតសង្គមបង្រួបបង្រួមដោយគ្មានវណ្ណៈ និងអចលនវត្ថុ ក៏ដូចជាការប្រឆាំងរបស់ខ្លួនចំពោះសាសនាមិនជឿ។
នៅឆ្នាំ 1936 លោក Gudal បានបោះពុម្ភផ្សាយ The Foundations of National Socialism ជាកន្លែងដែលគាត់បានបញ្ចូលគ្នានូវលទ្ធិគ្រិស្តសាសនា និងលទ្ធិសង្គមនិយមជាតិ។ សៀវភៅនេះត្រូវបានបោះពុម្ភនៅប្រទេសអូទ្រីស ហើយច្បាប់ចម្លងដំបូងរបស់វាដែលបង្ហាញពីការលះបង់ត្រូវបានបង្ហាញដោយ Gudal ដល់ហ៊ីត្លែរ ដែលបានបញ្ជាឱ្យនាំចូលសៀវភៅដោយឥតគិតថ្លៃទៅកាន់ប្រទេសអាឡឺម៉ង់។

ពួកសង្គមនិយមជាតិមិនដែលបៀតបៀនពួកកាតូលិកដោយផ្អែកទៅលើសាសនារបស់ពួកគេទេ។

នៅថ្ងៃទី 30 ខែមករា ឆ្នាំ 1939 ហ៊ីត្លែរនៅក្នុងសុន្ទរកថារបស់គាត់នៅក្នុង Reichstag ជាថ្មីម្តងទៀតបានសង្កត់ធ្ងន់ថា: "នៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់រហូតមកដល់ពេលនេះមិនមាននរណាម្នាក់ត្រូវបានគេធ្វើទុក្ខបុកម្នេញដោយសារតែជំនឿសាសនារបស់ពួកគេហើយគ្មាននរណាម្នាក់នឹងត្រូវបានគេធ្វើទុក្ខបុកម្នេញទេ!"

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សាសនាកាតូលិកនយោបាយតែងតែត្រូវបានយល់ថាជាកម្លាំងប្រឆាំងរដ្ឋ ហើយអ្នកតំណាងបព្វជិត និងហ្វូងចៀមទាំងនោះដែលព្យាយាមដាក់ការទាមទារផ្នែកនយោបាយ និងការតស៊ូផ្នែកនយោបាយត្រូវបានគាបសង្កត់មិនឈប់ឈរ។

គំរូលក្ខណៈមួយនៃសកម្មភាពគាបសង្កត់ប្រឆាំងនឹងបព្វជិតកាតូលិកត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹង ការចាប់ខ្លួននៅថ្ងៃទី 23 ខែតុលា ឆ្នាំ 1941 សាកលវិទ្យាធិការនៃវិហារកាតូលិក Berlin នៃ St. Hedwig B. Lichtenberg ដែលចាប់តាំងពីខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1938 ជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ ជាសាធារណៈ បានអធិស្ឋានសម្រាប់ជនជាតិយូដា.

សរុបមក ក្នុងកំឡុងឆ្នាំនៃរជ្ជកាលទី៣ ប្រហែល៩ពាន់ករណីត្រូវបានពិចារណាលើការចោទប្រកាន់របស់ពួកកាតូលិកក្នុងសកម្មភាពប្រឆាំងរដ្ឋ។
ការប្រឆាំងដ៏សំខាន់របស់អង្គការកាតូលិកបានបណ្តាលឱ្យបំណងប្រាថ្នារបស់សង្គមនិយមជាតិក្នុងគ្រប់មធ្យោបាយដែលអាចធ្វើទៅបានដើម្បីបង្រួបបង្រួមរដ្ឋដែលបណ្តាលឱ្យធ្ងន់ធ្ងរ។ ការរឹតបន្តឹងលើសកម្មភាពនៃរចនាសម្ព័ន្ធព្រះវិហារ។
យូរ ៗ ទៅអង្គការយុវជនកាតូលិកទាំងអស់ត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងយុវជនហ៊ីត្លែរ។ អង្គការសប្បុរសធម៌ក៏ត្រូវបានបង្រួបបង្រួមផងដែរ ជាពិសេស សាសនាកាតូលិក "សម្ព័ន្ធសប្បុរសធម៌អាឡឺម៉ង់" ដែលមានប្រពៃណីនៃការជួយដ៏សម្បូរបែប បុគ្គលិក និងគិលានុបដ្ឋាយិកាជាច្រើននាក់ និងមូលនិធិសំខាន់ៗ។

និន្នាការដូចគ្នានេះបានកើតឡើងនៅក្នុងវិស័យអប់រំ។

តាមបញ្ជារបស់អាជ្ញាធរថ្ងៃទី 8 ខែធ្នូ ឆ្នាំ 1936 គ្រូទាំងអស់នៃវិន័យសាសនាត្រូវចុះហត្ថលេខាលើកាតព្វកិច្ចគាំទ្រយុវជន ហ៊ីត្លែរ និងមិនធ្វើឱ្យសិស្សមានការញុះញង់ឱ្យចូលរួមក្នុងអង្គការយុវជនដែលសារភាព (គ្រីស្ទាន) ។ វាក៏បានឈានដល់កម្រិតខ្លាំង។ ដូច្នេះ Gauleiter Baden Robert Wagner នៅខែមេសាឆ្នាំ 1941 បានទាមទារឱ្យយករូបភាពនៃឈើឆ្កាងចេញពីបរិវេណសាលា។ យ៉ាង​ណា​មិញ សកម្មភាព​នេះ​បាន​បង្ក​ឱ្យ​មាន​ព្យុះ​នៃ​ការ​តវ៉ា​ជា​សាធារណៈ ម្តាយ​វីរនារី​នៃ​ទីក្រុង Baden បាន​គំរាម​ប្រគល់​រង្វាន់ ហើយ​កម្មករ​បាន​គំរាម​ធ្វើ​កូដកម្ម។ ក្រោមសម្ពាធពីហ៊ីត្លែរ Wagner បានលុបចោលការបញ្ជាទិញរបស់គាត់។

ការគៀបសង្កត់ទាំងអស់នេះ(ដែលហាក់ដូចជាគួរឱ្យអស់សំណើចប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនៃភេរវកម្ម Bolshevik ដ៏កាចសាហាវប្រឆាំងនឹងសាសនាចក្រនៅសហភាពសូវៀត), ខឹងសម្បារចំពោះហូលី, ដែលបានចោទប្រកាន់ម្តងហើយម្តងទៀត n.-s ។ របបរំលោភលើបទប្បញ្ញត្តិនៃ concordat ។
ជាពិសេសនេះត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ការបោះពុម្ពនៅថ្ងៃទី 14 ខែមីនាឆ្នាំ 1937 ដោយ Pope PiusXI សព្វវចនាធិប្បាយ "ដោយទុក្ខព្រួយយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ" .

ជាការឆ្លើយតបទៅនឹងការរិះគន់លើគោលនយោបាយសាសនារបស់ NSDAP ហ៊ីត្លែរបានអញ្ជើញខាឌីណាល់ ហ្វាលហាប៊ឺរ ទៅកាន់លំនៅដ្ឋានរបស់គាត់នៅប៊ឺកហូហ្វ ដែលគាត់បានពន្យល់ដោយត្រង់ពីទស្សនៈរបស់គាត់ថា:

“ ព្រះវិហារកាតូលិកមិនត្រូវបោកបញ្ឆោតទេ។ ប្រសិនបើសង្គមនិយមជាតិបរាជ័យក្នុងការកម្ចាត់ Bolshevism នោះសាសនាចក្រ និងគ្រិស្តសាសនាក៏នឹងឈប់មាននៅក្នុងទ្វីបអឺរ៉ុបដែរ។ Bolshevism គឺ​ជា​សត្រូវ​ដ៏​រមែង​ស្លាប់​របស់​សាសនាចក្រ»។

Faulhaber ត្រូវបានបង្ខំឱ្យទទួលស្គាល់ការពិតនៃពាក្យទាំងនេះ។ ក្រោយមក គាត់បានបដិសេធមិនចូលរួមក្នុងការឃុបឃិតប្រឆាំងនឹងហ៊ីត្លែរ ដោយថ្កោលទោសជាសាធារណៈចំពោះការប៉ុនប៉ងធ្វើភេរវកម្មប្រឆាំងនឹងមេដឹកនាំនៃ Reich និងបានបញ្ជាក់ពីការលះបង់ផ្ទាល់ខ្លួន និងភាពស្មោះត្រង់របស់គាត់ចំពោះហ្វូហឺរ។

ជាទូទៅ ទោះបីជាមានការរិះគន់លើសកម្មភាពប្រឆាំងកាតូលិករបស់មេដឹកនាំណាស៊ីក៏ដោយ ក៏អ្នកតំណាងរបស់សម្តេចប៉ាបបានគាំទ្រជានិច្ចនូវដំណើរនយោបាយទូទៅរបស់ប្រទេសអាឡឺម៉ង់ ហើយបាននិយាយដោយសរសើរពីការតស៊ូរបស់សង្គមនិយមជាតិប្រឆាំងនឹង Bolshevism ។ គោលនយោបាយប្រឆាំងនឹងសាសន៍យូដានៃ Reich ទី 3 បណ្តាលឱ្យមិនមានការត្អូញត្អែរផងដែរ។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ប្រឆាំងនឹងពួកយូដាទាំងអស់ដោយការដឹកនាំរបស់ NSDAP និង Third Reich បានរកឃើញការយល់ដឹង និងការគាំទ្រក្នុងចំណោមពួកកាតូលិក។

នៅពេលដែលនៅថ្ងៃទី 10 ខែវិច្ឆិកាឆ្នាំ 1938 រលកនៃអំពើអាក្រក់របស់សាសន៍យូដាបានកើតឡើងនៅក្នុងប្រទេស ("Kristallnacht") ។ គ្មាន​សង្ឃ​កាតូលិក​ណា​ម្នាក់​តវ៉ា​ទេ។

ក្នុងកំឡុងឆ្នាំសង្រ្គាម សម្តេចប៉ាប Pius XII បានបដិសេធមិនថ្កោលទោសជាសាធារណៈចំពោះការបៀតបៀនរបស់ជនជាតិយូដា ដោយចាត់ទុកថាពួកគេសមនឹងទទួលបាន។

នៅខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1941 សម្តេចប៉ាប ដូនជី បានប្រាប់ប៊ីស្សពអាល្លឺម៉ង់នូវបញ្ជារបស់សម្តេចប៉ាថា ពិធីបុណ្យសពមិនគួរធ្វើឡើងសម្រាប់ជនជាតិយូដាទេ។

ការដកជនជាតិយូដាចេញពីផ្នែកនយោបាយ រដ្ឋ និងវប្បធម៌ និងការរឹតត្បិតសកម្មភាពសាសនារបស់ពួកគេមិនបានបង្កឱ្យមានការតវ៉ាណាមួយពីបុរីវ៉ាទីកង់ឡើយ។

នៅចុងបញ្ចប់នៃសង្រ្គាម បុរីវ៉ាទីកង់បានចាត់វិធានការប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព ដើម្បីជួយសង្គ្រោះមេដឹកនាំជាន់ខ្ពស់នៃ Reich ទី 3 ពី "យុត្តិធម៌" សម្ព័ន្ធមិត្ត។

Monsignor Montini (សម្តេចប៉ាបប៉ូលនាពេលអនាគត VI) ដោយមានការគាំទ្រដោយផ្ទាល់ពីសម្តេចប៉ាប បានផ្តល់ការណែនាំឱ្យចេញលិខិតឆ្លងដែនរបស់បុរីវ៉ាទីកង់ដល់បុរស SS និងសង្គមនិយមជាតិមួយចំនួនដែលបានភៀសខ្លួនចេញពីប្រទេសអាល្លឺម៉ង់។ បូជាចារ្យកាតូលិកបានជ្រកកោនកងទ័ពដែលចាញ់ និងមន្ត្រីបក្សនៅក្នុងវត្ត រៀបចំផ្លូវសម្រាប់ចលនា និងការរត់គេចខ្លួន។

ប៊ីស្សព Alois Gudal ខាងលើ ដោយប្រើទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ បានទទួលការចេញលិខិតឆ្លងដែន និងអត្តសញ្ញាណប័ណ្ណបរទេសដល់សង្គមនិយមជាតិរាប់រយនាក់។ Hudal បានគ្រប់គ្រងលាក់ខ្លួននៅក្នុងមន្ទីរពេទ្យរ៉ូម៉ាំងកាតូលិក អតីតអភិបាលរងនៃប្រទេសប៉ូឡូញ SS-Sturmbannführer Baron von Wächter ដែលត្រូវបានគេចង់បាននៅគ្រប់ទីកន្លែងដោយទីភ្នាក់ងារស៊ើបការណ៍សម្ងាត់ជ្វីហ្វ និងសម្ព័ន្ធមិត្ត។

ដោយមានជំនួយពីអង្គការកាតូលិក អ្នកសង្គមនិយមជាតិល្បីៗរាប់រយនាក់បានរត់គេចខ្លួនទៅអាមេរិកឡាទីនតែម្នាក់ឯង ដែលល្បីល្បាញជាងគេគឺ Adolf Eichmann ។

ដោយសារទំនៀមទម្លាប់ជាតិនៃលទ្ធិប្រូតេស្តង់អាឡឺម៉ង់ ជាក់ស្តែងមិនមានជម្លោះរវាងគាត់ និងអាជ្ញាធរក្នុងកំឡុងរជ្ជកាលទីបីឡើយ។ ប្រូតេស្តង់ទំនងជាតិចជាងពួកកាតូលិកក្នុងការត្រូវគេគាបសង្កត់ និងសកម្មជាងច្រើនក្នុងការគាំទ្រសង្គមនិយមជាតិ។
នៅក្នុង NSDAP ខ្លួនវាមានប្រភេទនៃ "ការបញ្ចុះបញ្ចូលប្រូតេស្តង់" ហើយភាគច្រើននៃអ្នកជឿប្រូតេស្តង់បានចាត់ទុកហ៊ីត្លែរដោយការគោរព។

បន្ទាប់ពីឡើងកាន់អំណាច សកម្មភាពឃោសនាភាគច្រើនរបស់ NSDAP (ការតស៊ូប្រឆាំងនឹង "លទ្ធិម៉ាក្សនិយមគ្មានព្រះ", "សម្ភារៈនិយមរបស់ជនជាតិយូដា", "សិល្បៈដែលខូចទ្រង់ទ្រាយ" ជាដើម) បានរកឃើញការគាំទ្រឥតឈប់ឈរនៅក្នុងបរិយាកាសប្រូតេស្តង់។ អាកប្បកិរិយាវិជ្ជមានសុទ្ធសាធចំពោះ "បដិវត្តន៍ជាតិ" ត្រូវបានបង្ហាញដោយបញ្ញវន្តជាច្រើនដែលតំណាងឱ្យលទ្ធិប្រូតេស្តង់។

ទស្សនវិទូ Eduard Spranger សាស្រ្តាចារ្យនៅសាកលវិទ្យាល័យប៊ែរឡាំងបានបោះពុម្ពអត្ថបទ "ខែមីនា 1933" នៅក្នុងទស្សនាវដ្តី Erziung ដែលគាត់បាននិយាយថា:
“ទីបំផុតប្រទេសអាឡឺម៉ង់បានភ្ញាក់ឡើង ដំណាក់កាលក្រោយសង្គ្រាមនៃការធ្លាក់ចុះបានបញ្ចប់... ឆន្ទៈចង់ក្លាយជាមនុស្សតែមួយក៏ផ្អែកលើមូលដ្ឋានសាសនា និងសីលធម៌ ដែលកើតមកជាកម្លាំងពីបទពិសោធន៍ក្នុងអំឡុងឆ្នាំសង្រ្គាម ហើយបង្កើតបានជាកម្លាំងចលករ។ ស្នូលវិជ្ជមានដ៏អស្ចារ្យនៃចលនាសង្គមនិយមជាតិ”។ អត្ថបទ​នេះ​បាន​បញ្ចប់​យ៉ាង​ដូច្នេះ​ថា​៖«​ការ​ប្រុង​ប្រយ័ត្ន​និង​លម្អិត​បាន​ចាប់​ផ្ដើម! តាមវិធីជាច្រើន វានឹងធ្ងន់ធ្ងរ និងពិបាក ជាពិសេសនៅក្នុងភាពចង្អៀតរបស់យើង ដែលរងទុក្ខដោយការចង់បាន និងគ្រោះមហន្តរាយពិភពលោកអាល្លឺម៉ង់។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីទាំងអស់ ការងារអប់រំនេះរួមបញ្ចូលអ្វីៗទាំងអស់ក្នុងពេលតែមួយ៖ សេវាកម្មការងារស្ម័គ្រចិត្ត និងយោធា ការបណ្តុះបណ្តាលកម្លាំងកាយ និងស្មារតី សេរីភាព និងការបម្រើព្រះដោយរាបទាប!

ឋានានុក្រមនៃព្រះវិហារប្រូតេស្តង់មានប្រតិកម្មចំពោះការងើបឡើងនៃពួកណាស៊ីសខ្លាំងជាងពួកកាតូលិក។ នៅខែមេសា ឆ្នាំ 1933 ប៊ីស្សព Rendtorf នៃ Mecklenburg បានបដិសេធមិនចូលរួមជាមួយ NSDAP ខណៈពេលដែលសម្តែងការដឹងគុណចំពោះ "Fuher Adolf Hitler ដែលបានប្រទានពីព្រះ" ។
ទំនាក់ទំនងនៃរបបជាមួយ "ចលនានៃពួកគ្រីស្ទានអាឡឺម៉ង់" ដែលបានបង្កើតឡើងក្នុងឆ្នាំ 1932 បានរីកចម្រើនយ៉ាងជោគជ័យបំផុត។ អ្នកចូលរួមយ៉ាងសកម្មក្នុងចលនាផ្សាយដំណឹងល្អនេះ Ludwig Müller គឺជាមិត្តចាស់របស់ហ៊ីត្លែរ។ នៅក្នុងការបោះឆ្នោតទៅកាន់ស្ថាប័នគ្រប់គ្រងរបស់ Evangelicals 70% នៃសន្លឹកឆ្នោតបានទៅអ្នកតំណាងនៃគ្រិស្តសាសនាអាល្លឺម៉ង់។

Adolf Hitler និងមេដឹកនាំ "គ្រិស្តសាសនាអាល្លឺម៉ង់" លោក Ludwig Muller
ស្វាគមន៍គ្នាទៅវិញទៅមកនៅក្នុងសមាជ NSDAP

"គ្រិស្តសាសនាអាល្លឺម៉ង់" ជាទូទៅមានភាពវិជ្ជមានអំពីការប្រឆាំងនឹងពួកយូដានៃរបបនេះ។
ការដឹកនាំនៃចលនាទាមទារឱ្យសាសនាចក្រត្រូវបានសម្អាតពីធាតុរបស់សាសន៍យូដា អ្នកជឿខ្លះទាមទារឱ្យជនជាតិយូដាមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យគោរពបូជាទាល់តែសោះ ព្រោះពួកគេមិនចង់ចូលរួមជាមួយពួកគេ។

អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អក៏បានគាំទ្រការបង្រួបបង្រួមនៃអង្គការយុវជនផងដែរ។ នៅឆ្នាំ 1933 កិច្ចព្រមព្រៀងមួយត្រូវបានចុះហត្ថលេខារវាងReichsugendführer Baldur von Schirach និង Ludwig Müller ដើម្បីចូលរួមជាមួយ Hitler Youth ដែលជាអង្គការយុវជនផ្សាយដំណឹងល្អដែលមានកម្លាំង 800,000 ។ នៅក្រោមកិច្ចព្រមព្រៀងនេះ សហជីពយុវជនប្រូតេស្ដង់មានសិទ្ធិរក្សាបដា និងនិមិត្តសញ្ញារបស់ពួកគេ។ ពីរល្ងាចក្នុងមួយសប្តាហ៍ និងពីរថ្ងៃអាទិត្យក្នុងមួយខែ ប្រូតេស្តង់វ័យក្មេងត្រូវបានចាត់តាំងឱ្យធ្វើការងារផ្ទាល់ខ្លួន ហើយនៅសល់ពេលដែលពួកគេត្រូវចូលរួមក្នុងក្រុមយុវជនហ៊ីត្លែរ។

SA Obergruppenführer Hans Kerrl មេធាវីតាមវិជ្ជាជីវៈ អតីតយុទ្ធជនសង្គ្រាម និងជាសមាជិកបក្សតាំងពីឆ្នាំ 1923 ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ចលនាគ្រិស្តសាសនាអាល្លឺម៉ង់។ លោក Kerl បន្ទាប់ពី NSDAP ឡើងកាន់អំណាច ដំបូងបានក្លាយជាស្នងការនៃក្រសួងយុត្តិធម៌ Prussian និងជាទីប្រឹក្សារដ្ឋ ហើយបន្ទាប់មកបានដឹកនាំក្រសួង Imperial សម្រាប់កិច្ចការសាសនាចក្រ។
នៅក្នុងការពន្យល់ជាសាធារណៈអំពីសកម្មភាពនាពេលអនាគតរបស់គាត់នៅថ្ងៃទី 8 ខែសីហា ឆ្នាំ 1935 រដ្ឋមន្ត្រីបានផ្តាច់ខ្លួនគាត់យ៉ាងខ្លាំងពីគោលនយោបាយបំបែកសាសនាចក្រ និងរដ្ឋ ដោយសារគាត់ត្រូវបានគេជឿជាក់លើ "ភាពចាំបាច់នៃការងាររួមគ្នារបស់ពួកគេ" ។ នៅក្នុងសុន្ទរកថារបស់គាត់ រដ្ឋមន្ត្រីបានបញ្ជាក់ម្តងហើយម្តងទៀតថា សង្គមនិយមជាតិគឺជា "ចលនាដែលទទួលស្គាល់ការភ្ជាប់ជាមួយព្រះ និងលំដាប់ដ៏ទេវភាព" ខណៈពេលដែលកត់សម្គាល់ថា "យើងចាត់ទុកវាជាកាតព្វកិច្ចរបស់យើង គ្រប់កាលៈទេសៈទាំងអស់ ដើម្បីធានាសេរីភាពខាងសាសនាដល់ជនជាតិអាល្លឺម៉ង់។ ជម្រើសឯករាជ្យនៃសហគមន៍សាសនា គឺជាសិទ្ធិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់បុគ្គល។

ដោយមិនសង្ស័យ, ហើយនៅក្នុងបរិយាកាសប្រូតេស្តង់ មានក្រុមដែលប្រឆាំងទៅនឹងលទ្ធិណាស៊ី.

រួចហើយនៅថ្ងៃទី 21 ខែកញ្ញា ឆ្នាំ 1933 សហភាពវិសាមញ្ញនៃគ្រូគង្វាល ឬសាសនាចក្រ Confessional ត្រូវបានបង្កើតឡើង។ អង្គការនេះត្រូវបានដឹកនាំដោយគ្រូគង្វាលប៊ែរឡាំងបីនាក់គឺ Martin Niemeler, Gerhard Jacobi និង Eitel-Friedrich von Rabenau ។ រហូតមកដល់ខែមករា ឆ្នាំ 1934 បូជាចារ្យប្រហែល 7,000 នាក់បានចូលព្រះវិហារ Confessional ។ អ្នកសារភាព តវ៉ាប្រឆាំងនឹងការអនុវត្ត "កថាខណ្ឌ Aryan"និងសកម្មភាពមួយចំនួនទៀត ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សមាជិកភាគច្រើននៃសាសនាចក្រ Confessional បានអនុម័តជាគោលការណ៍នៃការមកនៃ NSDAP ដើម្បីកាន់អំណាច ហើយបានប្រឆាំងនឹង "ការលើសអវិជ្ជមានមួយចំនួន" ប៉ុណ្ណោះ។
Martin Niemeler ខ្លួនគាត់គឺជាសមាជិកនៃ NSDAP រហូតដល់ចំណុចជាក់លាក់មួយបានប្រកាសភក្តីភាពរបស់គាត់ចំពោះ "បដិវត្តសង្គមនិយមជាតិ" ហើយបានកោតសរសើរជាសាធារណៈដល់ហ៊ីត្លែរ។ នៅខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1933 គាត់បានស្វាគមន៍ការសម្រេចចិត្តដកអាល្លឺម៉ង់ចេញពីសម្ព័ន្ធប្រជាជាតិ ហើយនៅក្នុងទូរលេខអបអរសាទរដល់ហ៊ីត្លែរបានហៅព្រឹត្តិការណ៍នេះថាជាព្រឹត្តិការណ៍ជាតិ។

ប៉ុន្តែនៅឆ្នាំ 1937 គាត់ពិតជាមិននឹកស្មានដល់ជាសាធារណៈ ថ្កោលទោស "ប្រឆាំងពួកយូដា" នៃរបបនេះ,ដោយ​បាន​ផ្ញើ​អនុស្សរណៈ​មួយ​ទៅ​ហ៊ីត្លែរ។ លោក Niemeler ត្រូវ​បាន​ស្នើ​ឱ្យ​យល់​ព្រម​ជា​លាយលក្ខណ៍អក្សរ​មិន​ឱ្យ​ធ្វើ​សេចក្តី​ថ្លែងការណ៍​នយោបាយ​ទៀត​ពី​វេទិកា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Niemeler បានបដិសេធមិនផ្តល់ការប្តេជ្ញាចិត្តបែបនេះត្រូវបានចាប់ខ្លួន ហើយបានចំណាយពេលនៅសល់នៃសង្គ្រាមនៅក្នុងគុក.

ជា​ទូទៅ ការ​គាប​សង្កត់​ប្រឆាំង​នឹង​ប្រូតេស្តង់​គឺ​មាន​កម្រិត​តិច​ជាង​ការ​ប្រឆាំង​នឹង​ពួក​កាតូលិក។ ពេលខ្លះតុលាការបដិសេធមិនអនុវត្តទណ្ឌកម្មទាល់តែសោះ។ នៅឆ្នាំ 1938 តុលាការក្រុងខឹឡូញបានច្រានចោលករណីរបស់បូជាចារ្យដែលនៅក្នុងធម្មទេសនាមួយបានហៅពួកណាស៊ីថា "សត្វល្អិតពណ៌ត្នោត" ។

ករណីខាងក្រោមនេះទាក់ទងនឹងករណីគ្រូបង្រៀនអនុវិទ្យាល័យ លោកបណ្ឌិត Walter Hobom គ្រូបង្រៀនប្រវត្តិសាស្ត្រភាសាបារាំង និងភាសាអង់គ្លេស គឺជាការចង្អុលបង្ហាញ។ នៅខែមិថុនា ឆ្នាំ 1937 គាត់បានដាក់ពាក្យសុំទៅអធិការបតី Reich ជាមួយនឹងសំណើឱ្យបណ្តេញចេញពីសហភាពគ្រូបង្រៀនសង្គមនិយមជាតិ ចាប់តាំងពីយោងទៅតាមការផ្តន្ទាទោសរបស់គាត់ គាត់មិនអាចធ្វើតាមគណបក្សដែលបានព្យាយាមម្តងហើយម្តងទៀតដើម្បីដកសមាជិកនៃសាសនាចក្រ Confessional ចេញពី ជីវិតសាធារណៈ។ ការស៊ើបអង្កេតលើការលាលែងពីតំណែងដំបូងរបស់ Hobom ដែល "មិនគួរឱ្យទុកចិត្ត" បានកើតឡើង។ ក្នុងអំឡុងពេលដំណើរការនីតិវិធី ក្រោយមកបាននិយាយថា គាត់មិនបានបដិសេធទស្សនៈសង្គមនិយមជាតិដូចនោះទេ ប៉ុន្តែមិនអាចយល់ព្រមចំពោះការណែនាំដែលបង្ហាញដោយ Rosenberg ព្រោះវាផ្ទុយនឹងគោលការណ៍គ្រិស្តសាសនា។ នៅទីបញ្ចប់ មន្ត្រីនៃអធិការបតី Reich បានសន្និដ្ឋានថា ការមិនយល់ស្របនឹងទស្សនៈរបស់ Rosenberg មិនមែនជាហេតុផលគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការលាលែងពីតំណែងនោះទេ។ Hobom ត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យត្រឡប់ទៅធ្វើការវិញ។

ដោយវិធីនេះ មុខងាររបស់រដ្ឋ ជាពិសេស រដ្ឋមន្ត្រីក្រសួងអប់រំ និងឃោសនាការ Goebbels រដ្ឋមន្ត្រីក្រសួងអប់រំ Rust រដ្ឋមន្ត្រីកិច្ចការសាសនាចក្រ Kerrl បានប្រឆាំងម្តងហើយម្តងទៀតនូវជំហរទស្សនៈពិភពលោករបស់ Rosenberg ។ ក្រោយមកបានសរសេរទៅអធិការបតី Reich ថា: «ក្នុងអំឡុងប៉ុន្មានឆ្នាំកន្លងមកនេះ ឈ្មោះរបស់ Rosenberg សម្រាប់ប្រជាជនទូទៅ - មិនថាវាយុត្តិធម៌ឬអត់នោះទេ - ត្រូវតែក្លាយជានិមិត្តរូបនៃអាកប្បកិរិយាអរិភាពចំពោះសាសនាចក្រ និងសាសនាគ្រឹស្ត។ ..
និង Reich ទីបី ត្រូវការសាសនាគ្រឹស្ត និងសាសនា, ដោយសារតែទៅគាត់ គ្មានអ្វីដែលត្រូវផ្តល់មកវិញទេ។សាសនាគ្រិស្ត និងសីលធម៌គ្រីស្ទាន។

នៅលើ buckles របស់ទាហាន Wehrmacht "ព្រះជាម្ចាស់គង់ជាមួយយើង" ("Gott mit uns") ត្រូវបានសរសេរដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នេះគឺជាបាវចនានៃចក្រភពរុស្ស៊ីផងដែរ។ ប៉ុន្តែ​ក្នុង​វិស័យ​មនោគមវិជ្ជា​នៅ​រជ្ជកាល​ទី​៣ មាន​គំនិត​ដែល​ផ្ទុយ​នឹង​មនោគមវិជ្ជា​គ្រិស្ត។ អាដុល ហ៊ីត្លែរ ខ្លួនឯងមិនបានលាក់បាំងពីការពិតដែលថាគាត់បានរៀនច្រើនពី "អ្នកកាន់តំណែងមុន" របស់គាត់ថា "ខ្ញុំតែងតែរៀនពីគូប្រជែងរបស់ខ្ញុំ។ ខ្ញុំបានសិក្សាបច្ចេកទេសបដិវត្តន៍របស់លេនីន ទ្រូស្គី និងម៉ាក្សនិយមផ្សេងទៀត។ ហើយពីព្រះវិហារកាតូលិក ពី Freemasons ខ្ញុំបានទទួលគំនិតដែលខ្ញុំមិនអាចស្វែងរកពីនរណាម្នាក់ផ្សេងទៀត។

មនោគមវិជ្ជានៃលទ្ធិណាហ្ស៊ីមិនមែនជារឿងថ្មីសម្រាប់ប្រទេសអាឡឺម៉ង់ទេ នៅដើមសតវត្សទី 20 មនោគមវិជ្ជារដ្ឋមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលផ្អែកលើគោលការណ៍ជាមូលដ្ឋានចំនួនបី៖

Pan-អាល្លឺម៉ង់;
- ការគោរពរបស់ Kaiser ប្រែទៅជាការគោរពរបស់មេដឹកនាំ;
- ការគោរពរបស់កងទ័ព។

នោះហើយជាមូលហេតុដែលហ៊ីត្លែរទទួលបានប្រជាប្រិយភាពយ៉ាងឆាប់រហ័ស អាកប្បកិរិយា គោលការណ៍ទាំងនេះគឺស៊ាំនឹងជនជាតិអាល្លឺម៉ង់។ ពួកគេត្រូវបានណែនាំឡើងវិញនៅក្នុងថ្ងៃនៃចក្រភពអាល្លឺម៉ង់។ គំនិតអំពីឧត្តមភាពនៃពូជសាសន៍អាឡឺម៉ង់លើពួកលោកខាងលិច និង "មនុស្សព្រៃផ្សៃ" ត្រូវបានណែនាំដោយជោគជ័យជាយូរមកហើយ មុនពេលហ៊ីត្លែរឡើងកាន់អំណាច។ ទោះបីជាវាច្បាស់ណាស់ថាគំនិតនៃ "ការប្រណាំង Nordic" ដែលថា "សុទ្ធ" "ផ្ទាល់" របស់ខ្លួនជាជនជាតិអាល្លឺម៉ង់គឺខុស។ ដូច្នេះ ចំនួនប្រជាជននៃ Pomerania, Silesia, Austria, East Prussia ជាទូទៅ អាល្លឺម៉ង់កណ្តាល និងខាងកើត ភាគច្រើនមិនមែនមកពីអាល្លឺម៉ង់ទេ ប៉ុន្តែពួក Slavs Germanized ដែលបានប្តូរទៅជាសាសនាកាតូលិក បានបាត់បង់ជំនឿ និងភាសារបស់ពួកគេ។ លើសពីនេះទៀតនៅក្នុងឆ្នាំនៃសង្គ្រាមសាមសិបឆ្នាំដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច (1618-1648) ទឹកដីអាឡឺម៉ង់បានបាត់បង់ពីមួយភាគបីទៅបីភាគបួននៃចំនួនប្រជាជនបន្ទាប់មកសមាសភាពជាតិត្រូវបានពនរយ៉ាងហ្មត់ចត់ដោយទាហានស៊ីឈ្នួលដែលបានតាំងទីលំនៅនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ពីការបែកបាក់។ កងទ័ព - ជនជាតិអេស្បាញ អ៊ីតាលី ស្វីស ស្កុត ជាដើម។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ជនជាតិយូដាមកពីប្រទេសប៉ូឡូញ និងរុស្ស៊ីតិចតួចបានចូលទៅក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់ ដែលបានភៀសខ្លួនពីពួកឧទ្ទាម និងក្រុម Cossacks នៃ Bogdan Khmelnitsky ដែលគ្រាន់តែកាត់វាដល់ឫស។ ជាលទ្ធផលពួកគេជាច្រើនបានក្លាយជា "អាឡឺម៉ង់" ។

សូម្បីតែអភិជនក៏ត្រូវបាន "ពនឺ" យ៉ាងហ្មត់ចត់ជាមួយនឹងឈាមដែលមិនមែនជា Nordic ។ ប្រទេសអាឡឺម៉ង់គឺជាកន្លែងបែកខ្ញែកតាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ ពីតំបន់សំខាន់ៗ ទឹកដី ទីក្រុង។ ដូច្នេះហើយ វាជាកន្លែងដ៏ល្អសម្រាប់សកម្មភាពរបស់ពាណិជ្ជករ ធនាគារិក អ្នកប្រើប្រាស់គ្រប់ប្រភេទ។ ព្រះអង្គម្ចាស់ និងចៅហ្វាយក្រុង ដែលតែងតែត្រូវការហិរញ្ញវត្ថុ ស្វាគមន៍ពួកគេ ផ្តល់អត្ថប្រយោជន៍ផ្សេងៗដល់ពួកគេ ដូច្នេះជនជាតិអ៊ីតាលី និងជនជាតិយូដាបានទៅប្រទេសអាល្លឺម៉ង់។ មន្ត្រីអាឡឺម៉ង់ជាច្រើន ដែលជាពួកអភិជន ដើម្បីកែលម្អស្ថានភាពហិរញ្ញវត្ថុរបស់ពួកគេ មិនបានមើលងាយអាពាហ៍ពិពាហ៍ជាមួយកូនស្រីរបស់អ្នកមានជនជាតិយូដាទេ។

សូម្បីតែខាងក្រៅនៅក្នុង Goebbels, Hitler, Himmler និងមុខងារកំពូលមួយចំនួនទៀតនៃ Reich វាពិបាកក្នុងការស្វែងរកសញ្ញា "Nordic" ដែលពួកគេផ្ទាល់បានប្រកាស។ មេបញ្ជាការដ៏ល្បីល្បាញដូចគ្នាគឺលោក Manstein - Lewinsky មានឫសជ្វីហ្វនិងជាប្រធាននាយកដ្ឋានសន្តិសុខសំខាន់របស់អធិរាជ Heydrich ។ គ្មាននរណាម្នាក់ខ្មាស់អៀនចំពោះប្រភពដើមនៃធនាគារិក von Schroeder នោះទេ។ ជាគោលការណ៍នេះត្រូវបានយល់ដោយមេដឹកនាំកំពូលនៃ Reich ។ ដូច្នេះ ក្នុងអំឡុងពេលនៃការបោសសម្អាតជាតិសាសន៍នៅក្នុងជួរកងទ័ព និងកងទ័ពជើងទឹក បន្ទាប់ពីពួកណាស៊ីបានឡើងកាន់អំណាច មានតែនាយទាហាន 7 នាក់ នាយទាហាន 6 នាក់ មន្ត្រីក្រៅជួរ និងទាហានចំនួន 35 នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានបណ្តេញចេញ។ ហើយលទ្ធិណាស៊ីសរបស់ហ៊ីត្លែរផ្ទាល់គឺជិតស្និទ្ធនឹងសាសនាយូដា - គំនិតនៃ "ព្រះជាម្ចាស់បានជ្រើសរើស" ជនជាតិយូដាហើយយោងទៅតាមជនជាតិអាល្លឺម៉ង់។ មានតែហ៊ីត្លែរទេដែលបានជំនួសជនជាតិយូដាជាមួយនឹងជនជាតិអាឡឺម៉ង់ ជនជាតិអាឡឺម៉ង់ត្រូវបានគេសន្មត់ថាគ្រប់គ្រងភពផែនដីដោយក្លាយជា "អ្នកជ្រើសរើសរបស់ព្រះ" ។

ការគោរពរបស់អធិរាជអាល្លឺម៉ង់ - Kaiser - ត្រូវបានជំនួសដោយការគោរពរបស់ Fuhrer (មេដឹកនាំ) ។ ការពិតគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយគឺថា ហ៊ីត្លែរ ដូចជា Trotsky បានដឹងពីរបៀប ដោយមិនបានរៀបចំសុន្ទរកថាជាមុន ដើម្បីណែនាំហ្វូងមនុស្សឱ្យចូលទៅក្នុង "ភាពស្ងប់ស្ងាត់" ។ ដោយបញ្ចេញឥទ្ធិពលវេទមន្តមកលើនាង មិនមែនដោយពាក្យផ្ទាល់របស់នាងទេ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងឥទ្ធិពលផ្ទាល់ - ចលនារាងកាយ កាយវិការ សំនៀងនៃការនិយាយ។ ផលប៉ះពាល់គឺនៅលើកម្រិត subconscious ។

ការគោរពនៃកងទ័ព "អ្នកចម្បាំង" "កម្លាំង" (ទ្រឹស្តីរបស់ Nietzsche) ក៏មិនថ្មីសម្រាប់ជនជាតិអាល្លឺម៉ង់ដែរ។ វាបានមកពីបុរាណកាលបុព្វកាល នៅយុគសម័យកណ្តាល វាត្រូវបានរក្សាទុកក្នុងគំនិតនៃជីវ៉ារី។ ហ៊ីត្លែរ និងអ្នកដើរតាមរបស់គាត់ និងអ្នកដែលឈរនៅពីក្រោយពួកគេ បានត្រឹមតែដកដង្ហើមជីវិតថ្មីចូលទៅក្នុងពួកគេ។ ជាងនេះទៅទៀត សំបករបស់គ្រិស្តបរិស័ទត្រូវបានគេបោះចោលយ៉ាងធំ - Nietzsche ដូចគ្នាបានតវ៉ាប្រឆាំងនឹងសីលធម៌គ្រីស្ទាន។ ភាពឃោរឃៅ ឆន្ទៈអំណាច គុណភាពភាពជាអ្នកដឹកនាំត្រូវបានច្រៀង។ គ្មានមេត្តាចំពោះសត្រូវ។ ស្នាដៃរបស់លោក Friedrich Nietzsche មានការពេញនិយមយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់ ហើយមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះ ត្រឡប់មកវិញនៅក្នុងសង្គ្រាមលោកលើកទីមួយ។ ការគោរពនៃកម្លាំង និងភាពឃោរឃៅក៏ត្រូវបានស្រូបទាញដោយពួកណាស៊ី។ ជាងនេះទៅទៀត អ្នកដឹកនាំខ្លួនឯងមិនជិតស្និតនឹងឧត្តមគតិទាំងនេះទេ ឧទាហរណ៍ Goering ជាអ្នកញៀនថ្នាំ Ley និង Kaltenbrunner ជាអ្នកសេពគ្រឿងស្រវឹង Goebbels ជាមនុស្សថោកទាប។ល។

បានចូលទៅក្នុងមនោគមវិជ្ជានៃលទ្ធិណាស៊ីសនិងទ្រឹស្ដីអាថ៌កំបាំង - អំពី "ការមិនស្គាល់ខ្ពស់" អំពី "ព្រះច័ន្ទប្រហោង" ទ្រឹស្តីនៃ "ព្រះច័ន្ទបួន" "ទឹកកកនិងភ្លើង" ។ លើសពីនេះ ពួកណាស៊ីបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងសកម្មនូវប្រធានបទនៃអរិយធម៌មុនៗ លំដាប់នៃនាគបៃតង ជាដើម។

ជាលទ្ធផល Nazism បានក្លាយជាសាសនាថ្មីមួយដូចដែល Goering បាននិយាយថា៖ «វាមិនពិតទេដែល Nazism បង្កើតសាសនាថ្មីមួយ។ គាត់​ជា​សាសនា​ថ្មី»។ តាមវិធីជាច្រើន វាជាលទ្ធិថ្មីនិយម ប៉ុន្តែត្រូវបានបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយដោយផ្អែកលើការថ្វាយបង្គំ "ព្រះអាទិត្យខ្មៅ" ។ លទ្ធផល​គឺ​ជា​ការ​លាយ​បញ្ចូល​គ្នា​នៃ​លទ្ធិ​ថ្មី​និយម និង​លទ្ធិ​សាតាំង ដែល​ជា​របកគំហើញ​មួយ​ក្នុង​ភាព​គ្មាន​សាសនា។ ដូច្នេះ ហ៊ីត្លែរខ្លួនឯងជឿថា គាត់ត្រូវបាន "ដឹកនាំដោយការផ្តល់ជំនួយ" ដែលគាត់បានទទួលកម្លាំង និងគំនិត "ពីវ៉ាល់ហាឡា" ដែលជាពិភពផ្សេងទៀតនៃអ្នកស្លាប់ ដែលជាប្រជាជនស្កាតឌីណាវៀបុរាណ។

Himmler បានចូលរួមក្នុងការបង្កើត "វិហារ Aryan" ហើយអង្គភាព SS នឹងក្លាយទៅជាស្នូលរបស់វា។ ទាំងនេះមិនត្រឹមតែជាអង្គភាពឥស្សរជននៃកងកម្លាំងប្រដាប់អាវុធ អង្គភាពសន្តិសុខ និងអង្គភាពដាក់ទណ្ឌកម្មប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងជាប្រភេទនៃបញ្ជាដោយទាហាន ដែលរួមមានឥស្សរជននៃ Reich - មន្រ្តីរាជការ អភិជន មេដឹកនាំបក្ស អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ និងឥស្សរជនវប្បធម៌ អ្នកឧស្សាហកម្ម។ អ្នកហិរញ្ញវត្ថុ។ និមិត្តសញ្ញារបស់ពួកគេ ពិធីសាសនា ច្បាប់ត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ប្រាសាទ Wewelsburg បានក្លាយជាមជ្ឈមណ្ឌលមួយនៃការគោរពថ្មី។

ស្ថាប័នដ៏មានឥទ្ធិពលបំផុតនៃមនោគមវិជ្ជា និងសាសនាថ្មីគឺ សង្គមអាន់ណេរបេ (កេរដំណែលដូនតា) ដែលធ្វើការស្វែងរកទាំងវិទ្យាសាស្ត្រ និងអបិយជំនឿ។ ជាលទ្ធផល "កេរដំណែលនៃបុព្វបុរស" បានចាប់ផ្តើមរួមបញ្ចូលប្រព័ន្ធទាំងមូលនៃ 50 វិទ្យាស្ថាននិងមជ្ឈមណ្ឌលស្រាវជ្រាវ។ សូម្បីតែការបង្កើតជំរុំប្រមូលផ្តុំក៏ត្រូវបានដាក់នៅលើមូលដ្ឋានអាថ៌កំបាំងដែរ៖ កន្លែងត្រូវបានគេគណនាកន្លែងដែលរចនាសម្ព័ន្ធបែបនេះនឹងមិនធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់ Reich និងប្រជាជនទាក់ទងនឹងថាមពល ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញវានឹងមានប្រយោជន៍។ ជាលទ្ធផល ជំរុំប្រមូលផ្តុំបានក្លាយជាអាសនៈដ៏ធំសម្រាប់សិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអាទិត្យខ្មៅ។ ហេតុដូច្នេះហើយ ភាពឃោរឃៅជាអតិបរមានៅបូព៌ា មានការបោសសម្អាតទឹកដីសម្រាប់ "ការប្រណាំងដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់"។

លើសពីនេះទៅទៀត និកាយគ្រិស្តសាសនានៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់មិនត្រូវបានហាមឃាត់ទេ សូម្បីតែយុទ្ធនាការទៅកាន់បូព៌ាក៏ត្រូវបានប្រកាសថាជា "បូជនីយកិច្ច" ប្រឆាំងនឹង Bolsheviks "គ្មានព្រះ" ។ យោធាមានសិទ្ធិប្រកាសជំនឿកាតូលិក ឬប្រូតេស្តង់។ ប៉ុន្តែពួកឥស្សរជននៃ Reich បានចង្អុលបង្ហាញពីចម្ងាយរបស់ពួកគេពីគ្រិស្តសាសនា។ ការថ្វាយបង្គំសមូហភាពត្រូវបានហាមឃាត់នៅក្នុងជួរកងទ័ព និងកងទ័ពជើងទឹក។ សមាជិកនៃ SS មិនត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យប្រារព្ធពិធីបុណ្យណូអែល បុណ្យអ៊ីស្ទើរ៍ និងថ្ងៃបុណ្យគ្រីស្ទានផ្សេងទៀតទេ។ ពួកគេបានប្រារព្ធពិធីកាលបរិច្ឆេទរបស់ពួកគេ - វេទមន្តខ្មៅ បើទោះបីជាត្រូវបានបញ្ចូលនៅលើវដ្តធម្មជាតិធម្មតាដែលត្រូវបានប្រារព្ធដោយប្រជាជនទាំងអស់នៃអឺរ៉ាស៊ី។

ជាទូទៅ គម្រោងនេះបង្កប់ន័យ "ការរៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធ" នៃស្មារតីរបស់មនុស្សទាំងមូល៖ ការគោរពដូចគ្នានៃ "កម្លាំង" អំពើហឹង្សា" គឺជាលក្ខណៈមិនត្រឹមតែនៃអង្គភាព SS ប៉ុណ្ណោះទេ។ អង្គភាពកងទ័ពក៏បានចូលរួមក្នុងវិធានការដាក់ទណ្ឌកម្មផងដែរ ពួកគេបានបន្សល់ទុកនូវការប្រមូលផ្ដុំនៃខ្សែភាពយន្ដ និងរូបថតសំខាន់ៗ ដែលទាហាន និងមន្ត្រីនៃ Wehrmacht បានអួតពី "ការកេងប្រវ័ញ្ច" របស់ពួកគេ។ ដោយវិធីនេះ វាមើលទៅដូចជា "ការកេងប្រវ័ញ្ច" ទំនើបរបស់ជនជាតិអាមេរិកនៅវៀតណាម អង្គការណាតូនៅអ៊ីរ៉ាក់ អាហ្វហ្គានីស្ថានជាដើម។

ឧស្សាហករអាល្លឺម៉ង់បានប្រើពលកម្មទាសកររបស់អ្នកដែលជំរុញមកពីបូព៌ា ដោយមិនរាប់បញ្ចូលពួកគេជាប្រជាជន។ វិទ្យាស្ថានបច្ចេកវិទ្យា Danzig បានដោះស្រាយបញ្ហានៃការប្រើប្រាស់សាកសព - វិធីសាស្រ្តសម្រាប់កែច្នៃស្បែកមនុស្សត្រូវបានចងក្រង រូបមន្តធ្វើសាប៊ូពីខ្លាញ់មនុស្ស។ វេជ្ជបណ្ឌិតរាប់រយនាក់ មិនត្រឹមតែ SS ទេ ជំនួយការរបស់ពួកគេ បុគ្គលិកពេទ្យបានចូលរួមក្នុងការពិសោធន៍លើមនុស្ស - ការឆ្លងមេរោគគ្រុនចាញ់ គ្រុនពោះវៀន ជំងឺរលាកថ្លើម បង្កជំងឺ gangrene ឆ្អឹងប្តូរ មនុស្សកក។ល។

កសិករបានទិញផេះពីជំរុំប្រមូលផ្តុំ ដើម្បីបង្កបង្កើនផលក្នុងវាលស្រែ ទទួលទាសករ និងទាសករតាមការចាត់ចែងរបស់ពួកគេ ហើយរៀបចំ "ការបរបាញ់" នៅពេលពួកគេរត់គេចខ្លួន។ ជនជាតិអាឡឺម៉ង់មិនខ្មាស់អៀនចំពោះការប្រើប្រាស់របស់ដែលទិញក្នុងតម្លៃកាត់បន្ថយដែលយកពីមនុស្សនៅក្នុងជំរុំប្រមូលផ្តុំ។ ហើយ​ប៉ុន្មាន​ក្បាលដី​ដែល​ទទួល​ពី​បូព៌ា​ជាមួយ​នឹង​សំរាម​ដែល​គេ​លួច។ ធនាគារមិនខ្មាស់អៀនក្នុងការទទួលបានវត្ថុពីអ្នកប្រហារជីវិតនោះទេ៖ មាស និងប្រាក់ រួមទាំងមកុដធ្មេញ ក្រវិលដែលហែកចេញពីត្រចៀករបស់ពួកគេ។ ស្ទ្រីម​ប្រាក់ និង​មាស​ដែល​គេ​លួច​បាន​ហូរ​ចេញ​ពី​ធនាគារ​អាល្លឺម៉ង់​ទៅ​ធនាគារ​ស្វីស។

នោះគឺវាប្រែថាព្រះនៃជនជាតិអាឡឺម៉ង់និងឥស្សរជននៃ Reich ក៏ដូចជាអាយ៉ងដែលនៅពីក្រោយគម្រោងនេះនៅពេលនោះបានធ្វើឱ្យ "ម្ចាស់ងងឹត" ដែលជា "ព្រះអាទិត្យខ្មៅ" វាមិនមែនសម្រាប់អ្វីនោះទេ។ លូស៊ីហ្វើរ ជាឈ្មោះមួយរបស់អារក្ស មានន័យថា មកពីភាសាឡាតាំង “ពន្លឺភ្លើង”។

Heinrich Himmler

ប្រភព:
Bezymensky L.A. ដោះស្រាយបញ្ហានៃ Reich ទីបី។ M. , 1984 ។
Zubkov SV Occult វេទមន្តនៃ Reich ទីបី។ M. , 2003 ។
Povel L., Bergier J. ពេលព្រឹករបស់បុរសលេងប៉ាហី។ M. , 2005 ។
កំណាព្យ Poltorak A. I. Nuremberg ។ M. , ឆ្នាំ 1969 ។
Schellenberg V. នៅក្នុងបណ្តាញរបស់ SD ។ ទីក្រុង Minsk ។ ឆ្នាំ 1999 ។
http://lib.ru/NICSHE/zaratustra.txt
http://www.nazireich.net/forum/viewtopic.php?p=26017&sid=
http://militera.lib.ru/research/shirer/index.html

នៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ ព្រះវិហារកាតូលិក យ៉ាងហោចណាស់រហូតដល់ឆ្នាំ 1933 បានរិះគន់ NSDAP យ៉ាងខ្លាំងអំពីគំនិតសាសនាដែលបង្ហាញដោយអ្នកតំណាងមួយចំនួនរបស់ខ្លួន ជាពិសេស Alfred Rosenberg ប៉ុន្តែដើម្បីធានានូវលទ្ធភាពសម្រាប់ពួកកាតូលិកអាល្លឺម៉ង់ក្នុងការអនុវត្តសកម្មភាពសាសនានៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃ ការរំលាយគណបក្ស និងអង្គការកាតូលិកមួយចំនួន ថ្ងៃទី 20 ខែកក្កដា ឆ្នាំ 1933 កិច្ចព្រមព្រៀងមួយត្រូវបានចុះហត្ថលេខារវាងបុរីវ៉ាទីកង់ និង រីចទីបី។

ដំបូងឡើយ សង្គមនិយមជាតិបានអត់ឱនចំពោះការរីកចម្រើននៃសង្គមកាតូលិកនៅឆ្នាំ 1933 និង 1934 ហើយថែមទាំងបានលើកទឹកចិត្តដល់ការកើនឡើងនៃចំនួនអ្នកជឿ និងការបើកសាលាព្រះវិហារកាតូលិក។ ប៉ុន្តែចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1935 មក NSDAP បានស្វែងរកកាន់តែខ្លាំងឡើងដើម្បីកំណត់ឥទ្ធិពលនៃសង្គមយុវជនកាតូលិក ហើយបន្ទាប់មកបានចាប់ផ្តើមរំលាយពួកគេ ហើយបញ្ចូលពួកគេនៅក្នុងយុវជនហ៊ីត្លែរ។ ក្នុងដំណើរនៃការចុះខ្សោយនៃការផ្តន្ទាទោសខាងសាសនា សង្គមនិយមជាតិបានបង្កើនយុទ្ធនាការរបស់ពួកគេប្រឆាំងនឹងសាលាសាសនា និងប្រឆាំងនឹងសារព័ត៌មានកាតូលិក រហូតដល់ឆ្នាំ 1941 ព្រឹត្តិបត្រដែលនៅសេសសល់របស់គ្រឹស្តសាសនាឈប់បោះពុម្ព។ ជាងនេះទៅទៀត យុទ្ធនាការឃោសនាត្រូវបានចាប់ផ្តើមប្រឆាំងនឹងសមាជិកនៃការបញ្ជាទិញកាតូលិក ដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ពីបទអសីលធម៌ និងការបំពានច្បាប់រូបិយប័ណ្ណ។ អនុស្សរណៈរបស់លោក Bormann ដែលបានផ្ញើនៅខែធ្នូ ឆ្នាំ 1941 ទៅកាន់ Gauleiters ទាំងអស់ ហើយត្រូវបានបញ្ជូនទៅ SS សង្ខេបខ្លឹមសារនៃអាកប្បកិរិយារបស់ណាស៊ីចំពោះគ្រិស្តសាសនា៖

គំនិតសង្គមនិយម និងសាសនាគ្រឹស្តមិនស៊ីគ្នា... បើដូច្នេះនៅពេលអនាគត យុវជនរបស់យើងនឹងមិនដឹងអ្វីអំពីគ្រិស្តសាសនា ដែលគោលលទ្ធិរបស់ពួកគេមានលក្ខណៈទាបជាងយើង នោះសាសនាគ្រឹស្តនឹងរលាយបាត់ទៅវិញ។ ឥទ្ធិពលទាំងអស់ដែលអាចចុះខ្សោយ ឬធ្វើឱ្យខូចដល់ការដឹកនាំរបស់ប្រជាជន ដែលត្រូវបានអនុវត្តដោយFührer ដោយមានជំនួយពី NSDAP ត្រូវតែត្រូវបានលុបចោល៖ ប្រជាជនត្រូវតែញែកចេញពីព្រះវិហារកាន់តែច្រើនឡើងៗ និងមាត់របស់វា ដែលជាគ្រូគង្វាល។

នៅឆ្នាំ 1937 សម្តេចប៉ាប Pius XI បានបោះពុម្ពសព្វវចនាធិប្បាយ Mit brennender Sorge (ដោយមានការព្រួយបារម្ភយ៉ាងខ្លាំង) ដែលក្នុងនោះគាត់បាននិយាយថាលក្ខខណ្ឌនៃ concordat ត្រូវបានបំពានដោយពួកណាស៊ី។ សព្វវចនាធិប្បាយនេះត្រូវបានអាននៅក្នុងព្រះវិហារកាតូលិកទាំងអស់នៅក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់ ហើយមានការរិះគន់អំពីមនោគមវិជ្ជាណាស៊ី ហើយបានចង្អុលបង្ហាញពីភាពមិនស៊ីគ្នានៃលទ្ធិណាស៊ីជាមួយនឹងគោលការណ៍គ្រីស្ទាន៖

«អ្នកណាដែលលើកពូជសាសន៍ ឬប្រជាជន ឬរដ្ឋមួយ ឬទម្រង់ជាក់លាក់នៃរដ្ឋ ឬអ្នកកាន់អំណាច ឬតម្លៃមូលដ្ឋានណាមួយផ្សេងទៀតនៃសង្គមមនុស្ស - មិនថាមុខងាររបស់ពួកគេចាំបាច់ និងកិត្តិយសក្នុងកិច្ចការលោកិយយ៉ាងណាទេ - អ្នកណាដែលលើកយកគំនិតទាំងនេះលើសពីសេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់ពួកគេ ហើយបង្អាប់ពួកគេដល់ចំណុចនៃការថ្វាយបង្គំរូបព្រះ គាត់បង្ខូច និងបង្ខូចសណ្តាប់ធ្នាប់ពិភពលោក ដែលបានបង្កើត និងបង្កើតដោយព្រះ។

ការវាយតម្លៃសកម្មភាពរបស់វិហារកាតូលិក និងសម្តេចប៉ាប Pius XII ក្នុងអំឡុងសង្គ្រាមលោកលើកទី២ នៅតែមានភាពចម្រូងចម្រាសនៅឡើយ។ ម៉្យាងវិញទៀត ព្រះវិហារកាតូលិកបានជួយសង្គ្រោះជនជាតិយូដារាប់ពាន់នាក់ ដែលបានជ្រកកោននៅក្នុងវត្តអារាមនានា។ នៅក្នុងបុរីវ៉ាទីកង់ខ្លួនឯង កំឡុងពេលអាល្លឺម៉ង់កាន់កាប់ទីក្រុងរ៉ូមក្នុងឆ្នាំ 1944 ជនជាតិយូដារាប់រយនាក់បានរកឃើញភៀសខ្លួន ដែលត្រូវបានគំរាមកំហែងជាមួយនឹងការនិរទេសទៅកាន់ Auschwitz និងជំរុំមរណៈផ្សេងទៀត។ ម៉្យាងវិញទៀត សម្តេចប៉ាបត្រូវបានគេរិះគន់ចំពោះ "ភាពស្ងៀមស្ងាត់" របស់គាត់ក្នុងអំឡុងពេលសង្រ្គាម នៅពេលដែលគាត់រក្សាអព្យាក្រឹតភាពរបស់គាត់ គាត់បានបដិសេធពីការរិះគន់ជាសាធារណៈចំពោះឧក្រិដ្ឋកម្មណាស៊ី។

ប៊ីស្សពកាតូលិកអាឡឺម៉ង់ Klemens von Galen បានថ្កោលទោសដោយបើកចំហចំពោះគោលនយោបាយនៃរបបណាស៊ី។ សង្ឃកាតូលិក និងព្រះសង្ឃមួយចំនួនធំត្រូវបានទុក្ករកម្មនៅក្នុងជំរុំមរណៈរបស់ណាស៊ី។ បូជាចារ្យ និងព្រះសង្ឃជាង 2,500 នាក់បានស្លាប់នៅក្នុងជំរុំប្រមូលផ្តុំនៅប្រទេសប៉ូឡូញ។ នៅក្នុងជំរុំប្រមូលផ្តុំ Dachau មាន "បន្ទាយរបស់បូជាចារ្យ" ដែលតាមរយៈនោះ បូជាចារ្យកាតូលិកប្រហែល 2,600 នាក់បានឆ្លងកាត់ ដែលភាគច្រើនបានស្លាប់។ បូជាចារ្យ និងព្រះសង្ឃដែលធ្វើទារុណកម្មមួយចំនួនត្រូវបានចាត់ចែងជាបន្តបន្ទាប់ (Maximilian Kolbe, Titus Brandsma, Edith Stein និងអ្នកដទៃ)។ ទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ស្ថាប័នកាតូលិក និងវត្តអារាមជាង ៣០០ ត្រូវបានដកហូត។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ កាតូលិកមួយចំនួន (អ្នកទោសសង្គ្រាម 1075 នាក់ និងជនស៊ីវិល 4829 នាក់បានធ្វើការនៅក្នុងស្ថាប័នកាតូលិកចំនួន 800 - មន្ទីរពេទ្យ អគារលំនៅដ្ឋាន និងសួនច្បារវត្តអារាម) និងអង្គការប្រូតេស្តង់នៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់បានប្រើកម្លាំងពលកម្មដោយបង្ខំរបស់អ្នកទោសសង្រ្គាមក្នុងអំឡុងពេលសង្រ្គាម។

យោងតាមសក្ខីកម្មរបស់អតីតមន្ត្រីចារកម្មកងទ័ពអាមេរិក លោក William Gowan នៅក្នុងតុលាការសហព័ន្ធក្នុងទីក្រុង San Francisco មន្ត្រីបុរីវ៉ាទីកង់បានរារាំងឧក្រិដ្ឋជនសង្គ្រាម និងអ្នកសហការរបស់ណាស៊ីពីការចាប់ខ្លួន និងការកាត់ទោស។ ពួកគេក៏បានជួយលាក់បាំង និងធ្វើឱ្យស្របច្បាប់នូវទ្រព្យសម្បត្តិដែលយកពីជនរងគ្រោះណាស៊ី រួមទាំងជនជាតិយូដាផងដែរ។ ដូច្នេះ ជំនួយត្រូវបានផ្តល់ទៅឱ្យ Klaus Barbie ("អ្នកកាប់សាច់របស់ Lyon") Adolf Eichmann វេជ្ជបណ្ឌិត Mengele និង Franz Stengel ដែលជាប្រធានជំរុំមរណៈ Treblinka ។

អ្នកតំណាងនៃសាសនាចក្រ Evangelical (Lutheran) បានបំបែកជាក្រុមជំនុំចំនួន 28 នៃទឹកដីដាច់ដោយឡែកពីគ្នា ទោះបីជាពួកគេបានច្រានចោលនូវទស្សនៈ neo-pagan របស់មនុស្សដូចជា Rosenberg ក៏ដោយ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ មានការអាណិតអាសូរយ៉ាងបើកចំហចំពោះអ្នកជាតិនិយម ប្រឆាំងសង្គមនិយម និងប្រឆាំង។ មូលធននិយម ក៏ដូចជាគោលដៅប្រឆាំងពួកយូដានៃសង្គមនិយមជាតិ។ នៅក្នុងការបោះឆ្នោតព្រះវិហារដែលបានរៀបចំនៅថ្ងៃទី 23 ខែកក្កដា និងគាំទ្រដោយឧបករណ៍ឃោសនាទាំងមូលនៃ NSDAP ចលនាសង្គមនិយមជាតិ "គ្រិស្តសាសនាអាល្លឺម៉ង់" ដែលបានបង្កើតឡើងក្នុងឆ្នាំ 1932 បានទទួលសម្លេងឆ្នោតច្រើនជាង 60% ។ "ពួកគ្រីស្ទានអាឡឺម៉ង់" (ដែលជារឿយៗហៅខ្លួនឯងថា "Stormtroopers of Jesus Christ") ឥឡូវនេះមានភាគច្រើននៅក្នុងក្រុមជំនុំនៃក្រុមជំនុំអាល្លឺម៉ង់ស្ទើរតែទាំងអស់។

ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ បូជាចារ្យ Lutheran លោក Dietrich Bonhoeffer និង Martin Niemöller បានបរិហារយ៉ាងបើកចំហចំពោះគោលនយោបាយនៃរបបណាស៊ី។ បន្ទាប់មក Dietrich Bonhoeffer បានបង្កើតទំនាក់ទំនងជាមួយអ្នកសមគំនិតក្នុងជួរកងទ័ព និងការិយាល័យបរទេស។ នៅឆ្នាំ 1933 របបណាស៊ីបានបង្ខំព្រះវិហារប្រូតេស្ដង់ក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់បញ្ចូលទៅក្នុងព្រះវិហារប្រូតេស្ដង់តែមួយ ដែលត្រូវបានគេសន្មត់ថាគាំទ្រមនោគមវិជ្ជាណាស៊ី។ នៅក្បាលនៃការបង្កើតព្រះវិហារថ្មីគឺជាសកម្មជននៃចលនាគ្រិស្តសាសនាអាល្លឺម៉ង់។ ការប្រឆាំងព្រះវិហារត្រូវបានបង្ខំឱ្យទៅក្រោមដី ហើយនៅក្នុងខែកញ្ញានៃឆ្នាំដដែលនោះ បានបង្កើតសហភាពគ្រូគង្វាល (Pfarrernotbund) ដើម្បីសម្របសម្រួលសកម្មភាពរបស់ខ្លួន។ សហជីពនេះនៅឆ្នាំ 1934 បានផ្តល់សច្ចាប័នលើសេចក្តីប្រកាស Barman ដែលជាអ្នកនិពន្ធសំខាន់គឺលោក Karl Barth ។ គំនិតសំខាន់នៃការប្រកាសនេះគឺថាសាសនាចក្រនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់មិនមែនជាមធ្យោបាយនៃការអនុវត្តគំនិតរបស់ណាស៊ីទេ ប៉ុន្តែមានសម្រាប់តែការផ្សព្វផ្សាយព្រះគ្រីស្ទប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះ​ហើយ​បាន​ត្រូវ​បាន​គេ​បង្កើត​អ្វី​ដែល​ហៅ​ថា​សាសនាចក្រ​សារភាព។

អាដុល ហ៊ីត្លែរ បានសហការយ៉ាងសកម្មជាមួយមេដឹកនាំសាសនាឥស្លាមមួយចំនួន។ ពីឆ្នាំ 1941 ដល់ឆ្នាំ 1945 Mufti នៃក្រុងយេរូសាឡឹម Mohammad Amin al-Husseini រស់នៅក្នុងទីក្រុងប៊ែកឡាំងជាភ្ញៀវកិត្តិយសរបស់ណាស៊ីអាល្លឺម៉ង់។

ដូចដែលបានរាយការណ៍នៅក្នុងព្រឹត្តិបត្រព័ត៌មានពីទីក្រុងប៊ែរឡាំង "The Führer បានស្វាគមន៍ Grand Mufti នៃទីក្រុង Jerusalem ដែលជាអ្នកតំណាងដ៏លេចធ្លោបំផុតមួយនៃចលនាជាតិអារ៉ាប់" ។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃកិច្ចប្រជុំនេះ លោក al-Husseini បានហៅហ៊ីត្លែរថាជា "អ្នកការពារសាសនាឥស្លាម" ហើយគាត់បានសន្យាថានឹងបំផ្លាញធាតុរបស់ជនជាតិជ្វីហ្វនៅមជ្ឈិមបូព៌ា។

នៅឆ្នាំ 1938-1939 អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាឡឺម៉ង់ដឹកនាំដោយ SS-Sturmbannführer Ernst Schaefer និងក្រោមការឧបត្ថម្ភរបស់ Ahnenerbe បានធ្វើបេសកកម្មទៅកាន់ទីបេ។ ដោយផ្អែកលើការវាស់វែង anthropometric ដែលធ្វើឡើងក្នុងចំណោមជនជាតិទីបេ ភស្តុតាង "វិទ្យាសាស្រ្ត" ត្រូវបានរកឃើញថា ជនជាតិទីបេជាកម្មសិទ្ធិរបស់ជនជាតិ Aryans បុរាណ។ លើសពីនេះ អាថ៌កំបាំងដ៏មានអំណាច Karl Wiligut នៅក្នុង Third Reich ដែលបានចាត់ទុកវីរភាពរបស់អាឡឺម៉ង់បុរាណថាជាសាសនាអាឡឺម៉ង់ពិត "ជឿថា "ព្រះនៃនិទាឃរដូវ" Balder ដែលបានរួចផុតពីសេចក្តីស្លាប់បានលាក់ខ្លួននៅបូព៌ាហើយបានបង្កើតឥណ្ឌូ។ - សាសនាអារីយ៉ាននៅទីនោះ។ ជា​បន្ត​បន្ទាប់​ដែល​មាន​ឥទ្ធិពល​លើ​ការ​កើត​ឡើង​នៃ​ព្រះពុទ្ធសាសនា។

ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីឡើងកាន់អំណាច ហ៊ីត្លែរបានហាមឃាត់អង្គការសេរីភាពសាសនា (ដូចជាសម្ព័ន្ធអាល្លឺម៉ង់ Freethinkers) ហើយបានរៀបចំ "ចលនាប្រឆាំងនឹងមនុស្សគ្មានព្រះ" ។ នៅឆ្នាំ 1933 គាត់បានប្រកាសថា: "យើងបានចាប់ផ្តើមការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងចលនាមិនជឿព្រះ ហើយវាមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះការប្រកាសទ្រឹស្តីមួយចំនួនទេ: យើងបានលុបបំបាត់វា" ។

Concordat ឆ្នាំ 1933

ការប្រមូលការសាកល្បង NUREMBERG នៃសម្ភារៈ VOL. II. - អិមៈ គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ពអក្សរសិល្ប៍ច្បាប់រដ្ឋ ឆ្នាំ ១៩៥៤

Mit Brenender Sorge

លោតទៅ: 1 2 Giovanni Bensi Pope Pius XII បានរក្សាទុក "ព្រលឹងជ្វីហ្វ" // Nezavisimaya Gazeta, 02.02.2005

សម្តេចប៉ាប Pius XII និងហ្វាស៊ីសនិយម

Chadwick, A History of Christianity (1995), ទំព័រ។ ២៥៤-៥

លោក John Vidmar ។ 2005. វិហារកាតូលិកពេញមួយសម័យកាល។ សារព័ត៌មាន Paulist ។ ISBN 0809142341

"ណាស៊ីស" // សព្វវចនាធិប្បាយកាតូលិក។ T.3, M.: 2007

ប៉ុស្តិ៍លេខ 7: "Pope Paul VI សហការជាមួយ Nazis ក្នុងអំឡុងសង្រ្គាម", ថ្ងៃទី 15 ខែមករា ឆ្នាំ 2006 ((ភាសាអង់គ្លេស) "Tied up in the Rat Lines": អត្ថបទដើម Haaretz)