चर्च आज्ञाकारिता के बारे में. हेगुमेन इग्नाटियस (दुशीन)। "आज्ञाकारिता क्या है"

आज्ञाकारिता एक ईसाई के आध्यात्मिक जीवन की नींव में से एक है। लेकिन एक आधुनिक व्यक्ति के लिए इस गुण को समझना कठिन हो सकता है, और इसे आत्मसात करना उससे भी अधिक कठिन हो सकता है। आज्ञाकारिता में क्या शामिल है? आपको चर्च में और सामान्य जीवन स्थितियों में किसकी आज्ञा का पालन करना चाहिए? हमने सेराटोव और वोल्स्क के मेट्रोपॉलिटन लॉन्गिनस से आज्ञाकारिता के गुण के बारे में सवालों के जवाब देने के लिए कहा।

— व्लादिका, यहाँ एक व्यक्ति ईसाई, चर्च जीवन की शुरुआत कर रहा है। उसके लिए आज्ञाकारिता सीखना कितना महत्वपूर्ण है? और उसे किसकी बात सुननी चाहिए?

“जब कोई व्यक्ति चर्च में आता है, तो उसे सबसे पहले खुद को ईश्वर की आज्ञा का पालन करना सिखाना चाहिए। उसे जीवन भर अपने लिए ईश्वर की इच्छा को पहचानना और उसके प्रति आज्ञाकारी रहना सीखना चाहिए। प्रभु जीवन में जो कुछ भी भेजते हैं उसे विनम्रता के साथ स्वीकार करें, गहराई से विश्वास करते हुए कि ईश्वर स्वयं जानते हैं कि हमारे उद्धार के लिए क्या आवश्यक है; कि न केवल अच्छे, अच्छे, बल्कि सभी परीक्षण, प्रलोभन, दुःख जो एक व्यक्ति अपने जीवन पथ पर सामना करता है, वह भी भगवान की भविष्यवाणी की कार्रवाई है और उसे मोक्ष की ओर ले जाती है।

परमेश्वर के प्रति आज्ञाकारिता सीखने के लिए, आपको लोगों के प्रति आज्ञाकारिता सीखना होगा। आख़िरकार, लोगों के प्रति प्रेम के बिना ईश्वर के प्रति प्रेम असंभव है; यह दोहरी आज्ञा है: अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन से, और अपनी सारी आत्मा से, और अपनी सारी शक्ति से, और अपनी सारी बुद्धि से, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखो।(ठीक है। 10 , 27).

हम आज्ञाकारिता के बारे में बहुत सारी बातें कर सकते हैं, लेकिन एक बात स्पष्ट है: यदि किसी व्यक्ति ने अन्य लोगों की बात सुनना नहीं सीखा है, तो वह ईश्वर की आज्ञा नहीं मानेगा।

शब्द के सबसे सामान्य अर्थ में आज्ञाकारिता का पालन-पोषण परिवार में होता है। बच्चों को अपने बड़ों की आज्ञा का पालन करना चाहिए - यह एक सिद्धांत है। आज वे सक्रिय रूप से इससे लड़ रहे हैं, लेकिन फिर भी यह उन आधारशिलाओं में से एक है जिस पर मानव सभ्यता खड़ी है। उसी तरह, स्कूल में एक छात्र शिक्षक की आज्ञा का पालन करता है, काम पर एक अधीनस्थ बॉस की आज्ञा का पालन करता है, इत्यादि। यदि छोटे बड़ों की आज्ञा का पालन करना बंद कर दें तो परिवार, समाज और राज्य की सारी व्यवस्था नष्ट हो जाती है। आज्ञाकारिता मानव जीवन का एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्सा है, जिसके बिना सब कुछ पूरी तरह से अस्त-व्यस्त हो जाएगा।

अगर हम ईसाई धर्म में आज्ञाकारिता के बारे में बात करते हैं, तो चर्च में आने वाले हर व्यक्ति के लिए एक विश्वासपात्र ढूंढना बहुत महत्वपूर्ण है। एक विश्वासपात्र एक पुजारी होता है जिसके सामने एक व्यक्ति लगातार अपराध स्वीकार करता है, जो उसके आध्यात्मिक झुकाव और जीवन की परिस्थितियों को जानता है, और जिसके साथ कोई आध्यात्मिक और सामान्य रोजमर्रा के मुद्दों पर परामर्श कर सकता है। यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि इस पुजारी को अनुभवी और ईमानदार होना चाहिए, और उसे स्वयं एक निर्दोष जीवन जीना चाहिए। तब वह अपने आध्यात्मिक बच्चों को ईश्वर की उसी इच्छा को पहचानने में मदद कर सकेगा जिसका उल्लेख शुरुआत में किया गया था।

मठों में आज्ञाकारिता एक अलग घटना है। प्राचीन परंपरा के अनुसार, यह सबसे महत्वपूर्ण मठवासी गतिविधियों में से एक है। एक मठ में आज्ञाकारिता नौसिखिए के बिंदु तक पहुँचती है जो बड़े, विश्वासपात्र के सामने अपनी इच्छा को पूरी तरह से काट देता है। यहां हमें यह याद रखना चाहिए कि मठवाद जीवन जीने का एक विशेष तरीका और ईसाई कर्म है। जैसा कि वे मठवासी मुंडन संस्कार में कहते हैं, भिक्षु स्वेच्छा से भगवान के लिए खुद को बलिदान कर देता है, जीवित रहता है और भगवान को प्रसन्न करता है। और चूँकि यह एक बलिदान है, इसमें सामान्य जन की तुलना में उच्च स्तर की निस्वार्थता शामिल है। यह आज्ञाकारिता के गुण पर भी लागू होता है: एक मठ में एक व्यक्ति अपनी इच्छा को कम करना सीखता है, जिसमें एक आम आदमी के लिए इसकी आवश्यकता नहीं होती है। ऐसा स्वयं को तदनुसार शिक्षित करने और उन उपहारों को प्राप्त करने के लिए किया जाता है जो मठवाद की विशेषता हैं, और जिन्हें एक आम आदमी हासिल करने का साहस नहीं कर सकता है और न ही उसे ऐसा करने का साहस करना चाहिए।

विश्वासियों के मन में, अद्वैतवाद बहुत बड़ी ऊंचाई तक फैला हुआ है। यह अकारण नहीं है कि एक पवित्र कहावत कहती है कि "सामान्य लोगों का प्रकाश भिक्षु हैं, और भिक्षु देवदूत हैं," और मठवाद को स्वयं "स्वर्गदूत आदेश" कहा जाता है। निःसंदेह, यह संपूर्ण ईसाई जीवन पर एक समान छाप छोड़ता है। परिणामस्वरूप, हमारे ईसाई जीवन में, मठवासी तपस्वी साहित्य का व्यापक वितरण और अटल अधिकार है। और वास्तव में, यह बहुत उपयोगी है, क्योंकि अपने सर्वोत्तम उदाहरणों में यह मानव प्रकृति में इतनी गहराई तक प्रवेश करता है कि वैज्ञानिक मनोविज्ञान और अन्य अनुशासन जो मनुष्य को जानने का दावा करते हैं, वे आज तक इसके करीब भी नहीं पहुंच पाए हैं।

लेकिन यहां भी समस्याएं हैं. कभी-कभी जो लोग तपस्वी साहित्य पढ़ते हैं - फिलोकलिया, पैटरिकॉन, संतों के जीवन - इन पुस्तकों में वर्णित कारनामों को अपने जीवन में दोहराने की कोशिश करने लगते हैं। उनमें जो वर्णित है वह वास्तव में असामान्य रूप से उत्थानकारी है और विशेष रूप से एक युवा नवजात शिशु के बीच बहुत उत्साह जगाता है। मैं प्राचीन पिताओं के समान बनना चाहता हूं, मैं वह सब कुछ हासिल करना चाहता हूं जिसके बारे में लिखा गया है... और इसलिए ऐसा होता है कि एक व्यक्ति जो अभी-अभी चर्च में आया है, वह आधुनिक जीवन में उसी स्तर के त्याग की तलाश करना शुरू कर देता है, आज्ञाकारिता, उपवास, जिनका वर्णन इन पुस्तकों में किया गया है, विशेषकर यदि वह उन्हें बिना ठोस आध्यात्मिक मार्गदर्शन के पढ़ता है। और इसलिए दुखद उदाहरण हैं जब कोई व्यक्ति, उपलब्धि के उस उपाय को अपनाता है जो उसके जीवन के तरीके के कारण उसके लिए दुर्गम है, भ्रम में पड़ जाता है, या टूट जाता है, आध्यात्मिक जीवन जीना बंद कर देता है, अक्सर चर्च भी छोड़ देता है।

— मुझे ऐसा लगता है कि अक्सर इसका विपरीत होता है: लोग पहले से ही विश्वास कर लेते हैं कि यह सब अप्राप्य है। आज्ञाकारिता के वे उदाहरण जो हम पैटरिकॉन में देखते हैं, आधुनिक लोगों के लिए समझना और स्वीकार करना बहुत कठिन हो सकता है...

- हां, निश्चित रूप से, सेंट जॉन क्लिमाकस के पेटरिकॉन या "सीढ़ी" की कई कहानियां आधुनिक लोगों के लिए समझ से बाहर हैं। कड़ाई से बोलते हुए, उन्हें केवल इस बात के उदाहरण के रूप में माना जा सकता है कि कैसे लोगों ने अपने आप में आज्ञाकारिता की उच्चतम डिग्री विकसित की, जो, मैं दोहराता हूं, दुर्गम है और, सख्ती से कहें तो, दुनिया में रहने वाले किसी व्यक्ति को इसकी आवश्यकता नहीं है।

लेकिन हमें यह समझना चाहिए कि प्राचीन पुस्तकों में वर्णित उदाहरण वास्तव में प्रभावी थे। और इसका प्रमाण पवित्र पूज्य पिताओं का समूह है जिन्होंने मठवाद के स्वर्ण युग में काम किया था। उनकी पवित्रता, अन्य बातों के अलावा, दुनिया के पूर्ण त्याग का परिणाम है, और इसमें उस हद तक उपवास करना शामिल है जिसकी आज कल्पना करना भी मुश्किल है, और आज्ञाकारिता, और गैर-लोभ, फिर से उतना पूर्ण है जितना आम तौर पर जीवित रहने के लिए संभव है व्यक्ति।

इसलिए, मुझे लगता है कि इसे समझना और स्वीकार करना मुश्किल नहीं है, जब तक कि आप हर बार खुद पर प्रयास न करें: "चूंकि मैं यह नहीं कर सकता, इसका मतलब है कि यह असंभव है।" यह भी मानस की एक बहुत ही सामान्य विशेषता है: एक व्यक्ति एक निश्चित घटना पर प्रयास करता है, इसे सहन नहीं कर पाता है, और फिर इसे अस्वीकार करना और निंदा करना शुरू कर देता है। वह सब कुछ जो आपके और मेरे लिए उपयुक्त नहीं है, सिद्धांत रूप में उपयुक्त नहीं है - हमें यह याद रखना चाहिए।

— क्या आज्ञाकारिता को व्यक्तिगत स्वतंत्रता की हानि, अपनी राय का त्याग मानना ​​सही है?

— मठ में कुछ हद तक यह सच है। और फिर, बल्कि, यह व्यक्तिगत स्वतंत्रता का नुकसान नहीं है, बल्कि इसका स्वैच्छिक स्थगन है। हालांकि यहां अभी भी कुछ पाबंदियां होनी चाहिए. आज्ञाकारिता समाप्त हो जाती है यदि जिसे यह दी गई है वह नौसिखिए से वह मांग करना शुरू कर देता है जो ईश्वर के वचन और सुसमाचार की नैतिकता के विरुद्ध है।

मठवासी आज्ञाकारिता का क्लासिक संस्करण आज केवल आध्यात्मिक रूप से अनुभवी गुरु के साथ एक बहुत अच्छी तरह से बनाए रखा मठ में ही महसूस किया जा सकता है। तब आज्ञाकारिता वास्तव में लाभदायक हो सकती है। हालाँकि, यह अकारण नहीं है कि मठवाद के सभी पवित्र पिता और शिक्षक विवेक को अगला मुख्य गुण कहते हैं।

और दुनिया में रहने वाले एक व्यक्ति के लिए, विश्वासपात्र के प्रति उसकी आज्ञाकारिता की डिग्री कई कारकों पर निर्भर करती है, और सबसे ऊपर विश्वास के स्तर पर और विश्वासपात्र कितना अनुभवी है।

लेकिन ईसाई धर्म में किसी भी मामले में किसी व्यक्ति को पूरी तरह से किसी और की इच्छा के अधीन एक तंत्र में नहीं बदला जा सकता है। ऐसा नहीं होना चाहिए. आज्ञाकारिता स्वतंत्र रूप से, बुद्धिमानी से और तर्क के साथ की जाती है।

- संभवतः सबसे सही आज्ञाकारिता प्रेम से उत्पन्न होती है?

— सबसे सही बात यह है कि उन लोगों की बात मानें जो आपके लिए आधिकारिक हैं, जिनके जैसा आप बनना चाहते हैं, जिनका आध्यात्मिक अनुभव आपके लिए त्रुटिहीन और निर्विवाद है। निःसंदेह, जब अच्छी भावनाएँ हों तो यह अच्छा है, लेकिन सबसे ऊपर आध्यात्मिक भावनाएँ।

— किसी व्यक्ति में कौन से गुण आज्ञाकारिता के विपरीत हैं और उसे विकसित होने से रोकते हैं?

- सबसे पहले, गर्व, आत्म-भोग के लिए जुनून - यह आज के समय की बहुत विशेषता है, और, दुर्भाग्य से, चर्च के लोगों के लिए भी। हमें लगातार इससे जूझना पड़ता है.' आप किसी व्यक्ति को कुछ समझाते हैं और आप देखते हैं कि वह समझता है - हाँ, यह सही होगा। लेकिन वह जाएगा और निश्चित रूप से इसे अलग तरीके से करेगा, अपने तरीके से... आप पूछते हैं: "क्यों?" चुपचाप। मैं बस इसे अपने तरीके से करना चाहता हूं, कोई और कारण नहीं है।' कभी-कभी बात किसी तरह के पागलपन की हद तक भी पहुंच जाती है, मैं इस शब्द से नहीं डरता। मुझे लगता है कि न केवल पुजारी, बल्कि कई माता-पिता भी अपने बच्चों में इसे देखते हैं। निःसंदेह, आत्म-भोग के लिए यह जुनून, उम्र की परवाह किए बिना, एक बहुत ही अपरिपक्व आत्मा का संकेत है। इसे, अन्य जुनूनों की तरह, केवल अपने आंतरिक जीवन पर ध्यान देकर ही दूर किया जा सकता है।

- आइए जानने की कोशिश करें कि गलत आज्ञाकारिता क्या है। कई साल पहले, एक सनसनीखेज घटना घटी (उन्होंने इसके बारे में डायोसेसन अखबार आदि में लिखा था): एक काफी युवा व्यक्ति, तीन छोटे बच्चों का पिता, एक पुजारी की सलाह पर, अपने परिवार को छोड़ कर "आज्ञाकारिता के लिए" चला गया। एक मठ के लिए. औपचारिक रूप से, उसने अपने विश्वासपात्र और यहाँ तक कि सुसमाचार के शब्दों के प्रति भी आज्ञाकारिता दिखाई: और जो कोई मेरे नाम के लिये घर, या भाइयों, या बहनों, या पिता, या माता, या पत्नी, या बच्चों, या भूमि को छोड़ देगा, उसे सौ गुना मिलेगा और अनन्त जीवन मिलेगा।(मत्ती 19:29) इसमें ग़लत क्या है?

“दुर्भाग्य से, यह भी हमारे समय की एक विशेषता है। ऐसे पुजारी हैं जो आध्यात्मिक जीवन के प्रति पूरी तरह से उदासीन हैं, जो इसके बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं और जानना नहीं चाहते हैं और जो इसके लिए प्रयास करने वालों की देखभाल करने में असमर्थ हैं। और ऐसे पुजारी भी हैं जिनके दिमाग किसी तरह के नवजात विचारों से भरे हुए हैं। और वे इस नवजात उत्साह को अपने जीवन में नहीं दिखाते, बल्कि दूसरों को सिखाते हैं। मेरी राय में, एक पुजारी जिसने एक व्यक्ति को तीन छोटे बच्चों को त्यागने का "आशीर्वाद" दिया, वह सीधे तौर पर पदच्युत होने का हकदार है।

सुसमाचार के शब्दों के लिए (ल्यूक के सुसमाचार से पड़ोसियों के प्रति "घृणा" के बारे में शब्द अक्सर उद्धृत किए जाते हैं: यदि कोई मेरे पास आए, और अपने माता-पिता, और पत्नी, और बच्चों, और भाइयों और बहिनों, और अपने प्राण को भी अप्रिय न जाने, तो वह मेरा चेला नहीं हो सकता।(ठीक है। 14 , 26)), तो किसी को उन्हें परिवार के सभी लोगों को अपनी माँ, पिता, पत्नी, बच्चों को छोड़ने के आह्वान के रूप में नहीं समझना चाहिए... यहाँ कहा गया है कि कोई भी प्राकृतिक पारिवारिक रिश्तों को ईश्वर के प्रेम से ऊपर नहीं रख सकता है। किसी व्यक्ति के जीवन में पहला स्थान ईश्वर और उसकी आज्ञाओं की पूर्ति का होना चाहिए। और परमेश्वर की आज्ञाओं में पिता और माता के प्रति आदर, स्वाभाविक रूप से पड़ोसियों के प्रति प्रेम और उनकी देखभाल शामिल है।

यह मामला इस बात का एक उत्कृष्ट उदाहरण है कि कैसे एक व्यक्ति अपना क्रूस सहन नहीं करना चाहता। मैं अक्सर एक विश्वासपात्र के रूप में इसका सामना करता था, और अब भी लोग इसी तरह के प्रश्न लेकर मेरे पास आते हैं। भगवान का कोई सेवक आता है, उसका परिवार, जैसा कि अक्सर होता है, अच्छा नहीं चल रहा है, और पूछता है: “मुझे मठ में जाने के लिए अपना आशीर्वाद दें। मैं सचमुच मठ जाना चाहता हूँ, मैं सचमुच यह चाहता हूँ!” - "क्या आपके पास पति है, क्या आपके बच्चे हैं?" - "खाओ"। - "आप किस तरह का मठ चाहते हैं?" - "यह सब गलत है, सब कुछ गलत और गलत है..." और पुरुषों के साथ भी यही होता है - वे एक मठ में जाना चाहते हैं, वे अपनी पत्नी और बच्चों को छोड़ने के लिए तैयार हैं: "कुछ नहीं, भगवान उनकी मदद करेंगे। .." निःसंदेह, यह जीवन के प्रति पूर्णतया गैर-ईसाई दृष्टिकोण है। ऐसा नहीं किया जा सकता; यह भगवान और मनुष्य की सभी संस्थाओं के विपरीत है। ऐसा व्यक्ति मठ में उसी तरह सफल नहीं होगा जैसे परिवार में नहीं हुआ। जो एक चीज़ में अपने तरीके से अस्थिर है वह दूसरे में भी उतना ही अस्थिर होगा।

हाँ, ऐसे उदाहरण हैं, चर्च का इतिहास और आधुनिक जीवन दोनों उन्हें जानते हैं, जब लोगों ने विवाह में अपना जीवन व्यतीत किया, बच्चों का पालन-पोषण किया, फिर एक मठ में चले गए। सेंट सर्जियस के माता-पिता ने यही किया, जैसा कि प्राचीन रूस में ग्रैंड ड्यूक से लेकर साधारण किसानों तक कई लोगों ने किया था। कुछ लोग आज भी ऐसा करते हैं—मैं व्यक्तिगत रूप से ऐसे लोगों को जानता हूँ। और इसमें कुछ भी गलत नहीं है; कोई केवल अपने जीवन का शेष समय भगवान की सेवा में समर्पित करने की व्यक्ति की इच्छा का स्वागत कर सकता है। और ऐसे लोग अक्सर बहुत अच्छे साधु बन जाते हैं।

लेकिन जो काम पहले ही शुरू हो चुका है और जिस पर भगवान ने आशीर्वाद दिया है, उसे पूरा किए बिना किसी मठ में जाना पूरी तरह से गलत है। क्योंकि पारिवारिक जीवन और बच्चों का जन्म दोनों ही ईश्वर का आशीर्वाद है। यहाँ, आख़िरकार, एक विरोधाभास उत्पन्न होता है: अपनी इच्छा बनाने के लिए ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध जाना। यदि हम इससे शुरू करें तो किस प्रकार का अद्वैतवाद हो सकता है?

इसलिए, आज्ञाकारिता सबसे अधिक बार गलत होती है जब नवजात शिशु का नेतृत्व एक पुजारी द्वारा किया जाता है जो लोगों में नवजात शिशु का समर्थन करने का आदी है। दरअसल ये एक बहुत बड़ी समस्या है. यह न केवल विश्वासपात्र की अनुभवहीनता की बात करता है, बल्कि उसके स्वयं के आध्यात्मिक जीवन की एक बहुत ही गंभीर विकृति की बात करता है, इस तथ्य की कि वह लोगों की आत्माओं पर शासन करना पसंद करता है। और किसी व्यक्ति पर हावी होने के लिए, हर संभव तरीके से उसकी नवजात गर्मी का समर्थन करना और उसे भड़काना आवश्यक है... वास्तव में, एक विश्वासपात्र का कार्य पूरी तरह से अलग है - किसी व्यक्ति को उस उज्ज्वल लौ को बदलने में मदद करना जो जलती है जब वह चर्च में आता है तो उसकी आत्मा एक सम, शांत दहन में बदल जाती है जो कई वर्षों और दशकों तक चलती रहेगी। आप इस लौ को बुझा नहीं सकते, जैसा कि होता भी है: "हाँ, यह सब बकवास है, बकवास है, सरल जीवन जियो... जरा सोचो, लेंट में मांस... सब कुछ ठीक है..."। आप किसी व्यक्ति के सभी अच्छे आवेगों को आसानी से ख़त्म कर सकते हैं। इसके विपरीत, एक अनुभवी, सही विश्वासपात्र यह सुनिश्चित करने का प्रयास करेगा कि बिना किसी अतिरेक के अच्छा प्रारंभिक उत्साह नवागंतुक में यथासंभव लंबे समय तक बना रहे।

—उस व्यक्ति को क्या करना चाहिए जिसकी आज्ञा मानने वाला कोई नहीं है? मान लीजिए कि वह परिवार में सबसे बड़ा है या किसी जिम्मेदार पद पर है। आख़िरकार, यह चरित्र में भी परिलक्षित होता है... या क्या वह व्यक्ति बस अकेला है और उसके पास कोई विश्वासपात्र नहीं है?

- हाँ, यह बहुत कठिन है। यदि यह व्यक्ति ईसाई है, तो सबसे पहले आपको एक विश्वासपात्र की तलाश करनी होगी और परिवार में जिम्मेदार पद या नेतृत्व के बावजूद उसकी आज्ञा का पालन करना होगा। एक बार फिर मैं सही और गलत आज्ञाकारिता के बारे में कहूंगा। सही, विकृत आज्ञाकारिता किसी भी व्यक्ति को एक हीन प्राणी में नहीं बदल देती है जिसके पास अब अपनी इच्छा नहीं है और वह किसी भी जिम्मेदारी से डरता है। यदि आज्ञाकारिता गलत है, तो व्यक्ति एक कदम उठाने से डरता है: “क्या यह संभव है? क्या ऐसा संभव है? इसका मतलब यह है कि कबूलकर्ता अपने और उसके सामने कबूल करने वालों के बीच एक समान और आध्यात्मिक रूप से शांत संबंध बनाने में असमर्थ था। इसलिए, आदर्श रूप से, आज्ञाकारिता का कौशल किसी भी तरह से किसी व्यक्ति को सौंपे गए कार्य के लिए जिम्मेदारी की भावना रखने से नहीं रोकता है, और स्वयं निर्णय लेने और उनके लिए जिम्मेदार होने की क्षमता का खंडन नहीं करता है।

जहाँ तक अकेले लोगों की बात है, निःसंदेह, चर्च और पूर्ण पल्ली जीवन उन्हें अपने अकेलेपन को दूर करने में मदद कर सकता है, जैसे कोई और नहीं। लेकिन ऐसे लोगों को अपने विश्वासपात्र के प्रति अत्यधिक लगाव से सावधान रहना चाहिए। आज कितने अकेले लोग हैं, इसे देखते हुए यह एक बहुत बड़ी समस्या है। और आधुनिक दुनिया ऐसी है कि समय के साथ इनकी संख्या और भी अधिक हो जाएगी।

— क्या "बड़ों की खोज" जैसी आधुनिक घटना हमेशा आज्ञाकारिता की इच्छा से जुड़ी होती है?

— बुजुर्गों की तलाश अक्सर जीवन और बुजुर्ग की भूमिका दोनों के प्रति गलत, अनुचित रवैये पर आधारित होती है। और वे, बल्कि, आज्ञाकारिता से नहीं, बल्कि समस्याओं से आसानी से छुटकारा पाने की इच्छा से जुड़े हैं। कल्पना कीजिए कि एक व्यक्ति ईश्वर के बिना रहता था और अपने जीवन के कई वर्षों तक वह सब कुछ नहीं करता था जैसा उसे करना चाहिए, लेकिन बिल्कुल विपरीत, और परिणामस्वरूप एक टूटे हुए गर्त में पहुँच गया। और फिर वह किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश शुरू कर देता है जो चमत्कारिक ढंग से उसे सभी परेशानियों और दुखों से मुक्ति दिलाएगा। ऐसा नहीं होता है, इसलिए लोग एक स्थान से दूसरे स्थान तक यात्रा करते हैं: वहां बुजुर्ग, और बूढ़ी महिलाएं, और झरने, और सभी प्रकार की मानसिक दादी-नानी हैं। और आपको केवल एक चीज की आवश्यकता है: एक पुजारी को ढूंढना जो एक व्यक्ति को एक चौकस आध्यात्मिक जीवन शुरू करने और उसे मसीह की ओर ले जाने में मदद करेगा। और अक्सर ऐसा पुजारी बहुत करीबी होता है।

जर्नल "रूढ़िवादी और आधुनिकता" संख्या 36 (54)

चर्च की सेवा के लिए खुद को समर्पित करने का प्रयास करने वाले व्यक्ति के लिए, मंदिर में कोई भी आज्ञाकारिता बचत होगी। हमारे प्रभु यीशु मसीह के शिष्यों को स्वयं यहाँ हमारे लिए एक उदाहरण के रूप में काम करना चाहिए, क्योंकि उन्होंने अपने शिक्षक के प्रति अटल, निर्विवाद आज्ञाकारिता दिखाई। इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण वह मामला हो सकता है जब उद्धारकर्ता ने अपने शिष्यों को एक बछेड़ा लाने के लिए भेजा था जिस पर उसे यरूशलेम में प्रवेश करना था। यह बच्चा कुछ लोगों का था, और जब शिष्य इसे खोलने लगे, तो मालिकों ने पूछा: "आप बछे को कहाँ ले जा रहे हैं?", लेकिन शिष्यों ने उत्तर दिया: "प्रभु ने आदेश दिया।" हम इसमें निस्संदेह, निर्विवाद, उत्साही आज्ञाकारिता देखते हैं, क्योंकि उन्होंने एक ऐसा आदेश पूरा किया जो पूरी तरह से, अकल्पनीय प्रतीत होता था - वे आए और किसी और के पशुधन को ले गए, परिणामों के बारे में सोचे बिना, आँख बंद करके प्रभु की आज्ञा को पूरा किया।

लेकिन सबसे उल्लेखनीय उदाहरण रोटियों के गुणन की घटना है, जिसका सुसमाचार में सबसे विस्तार से वर्णन किया गया है; यहां कोई प्रभु के समक्ष शिष्यों की स्पष्टता और उनके प्रति उनकी आज्ञाकारिता, यानी उनकी इच्छा की निर्विवाद काट, दोनों को देख सकता है। हम जॉन के सुसमाचार से इस प्रकरण को देखेंगे और मैथ्यू के सुसमाचार से इसमें कुछ जोड़ देंगे।

« तब यीशु ने आंख उठाकर देखा, कि बहुत से लोग मेरे पास आ रहे हैं, और फिलिप्पुस से कहा, हम रोटियां किस से मोल लें, कि वे खा सकें? यह बात उस ने उसे प्रलोभित करते हुए कही, क्योंकि वह आप ही जानता था कि वह क्या करना चाहता है। फ़िलिप ने उसे उत्तर दिया, “दो सौ पैसे की रोटी उनके लिए काफ़ी नहीं है, और हर एक को इसमें से थोड़ा ही मिलेगा।”(यूहन्ना 6:5-7)। यह एक सामान्य कहानी प्रतीत होती है: प्रेरित फिलिप पूरी तरह से समझदार है, बस प्रभु को जवाब दे रहा है। लेकिन तब कोई पहले से ही छात्रों में निहित स्पष्टवादिता और उनके अत्यधिक विश्वास को देख सकता है। यह ऐसी छोटी सी चीज़ के बारे में बताता है, जैसा कि अक्सर हमें लगता है, हमारे चर्च जीवन में इसका कोई महत्व नहीं है और इसलिए इसे छिपाया जा सकता है। लेकिन शिष्यों ने कुछ भी नहीं छिपाया, उन्होंने प्रभु को सब कुछ बताया, यहां तक ​​कि महत्वहीन लगने वाली बातें भी, और यह स्पष्टता, जैसा कि हम जानते हैं, उद्धारकर्ता के सबसे महान और सबसे असाधारण चमत्कारों में से एक - रोटियों का गुणन - को जन्म दिया। "उसके शिष्य, अन्द्रियास, जो शमौन पतरस का भाई है, की ओर से उसके लिए केवल एक ही शब्द है: "यहाँ एक युवक है जिसके पास जौ की पाँच रोटियाँ और दो मछलियाँ हैं, परन्तु ये क्या हैं?"(जॉन 6.8-9) . यानी वह ऐसी बात करता है जिसका कोई मतलब नहीं होता. कल्पना कीजिए कि उद्धारकर्ता पूछ रहा है: “रोटी खरीदने में कितने पैसे लगेंगे? हम इन सभी लोगों को खिलाने के लिए रोटी कैसे खरीदेंगे?” फ़िलिप कहता है: “दो सौ पैसों में भी इतनी रोटी नहीं होगी कि वे थोड़ी, यहाँ तक कि थोड़ी सी भी चख सकें।” सामान्य ज्ञान के दृष्टिकोण से, आंद्रेई इसे पूरी तरह से अनावश्यक रूप से विस्तार से जोड़ते हैं: आखिरकार, यदि दो सौ पैसे पर्याप्त नहीं हैं, तो पांच रोटियों और दो मछलियों के बारे में बात क्यों करें? लेकिन आंद्रेई कुछ भी नहीं छिपा सकता, क्योंकि वह उद्धारकर्ता पर भरोसा करता था, उसे उन चीजों के बारे में सूचित करने का आदी था जो वह खुद नहीं समझ सकता था या जिसे, शायद, वह महत्व भी नहीं देता था, लेकिन फिर भी उसने सब कुछ कहा। यह एक उदाहरण है जिसे मठवासी जीवन में विचारों का प्रकटीकरण कहा जाता है।

इस पर ध्यान दें कि घटनाएँ आगे कैसे विकसित हुईं। "उसने कहा: ये चीज़ें मेरे पास लाओ।"(मैथ्यू 14,18) . ऐसा लगेगा क्यों? यह किसी प्रकार की बेतुकी बात है: उन्होंने सिर्फ इतना कहा था कि जो रोटी उन्होंने खरीदी थी वह दो सौ पैसे के लिए भी पर्याप्त नहीं होगी, और अब वह कहते हैं: इसे लाओ। लेकिन कोई भी आपत्ति करने की हिम्मत नहीं करता, वे इसे लाते हैं, और फिर उद्धारकर्ता निम्नलिखित आदेश देता है:“ऐसे लोग बनाओ जो लेटे हुए हैं। उस जगह पर बहुत सारी घास है।”(यूहन्ना 6,10) . और फिर कोई आपत्ति करने की हिम्मत नहीं करता, लेकिन हर कोई उद्धारकर्ता के आदेशों को पूरा करता है। ऐसा प्रतीत होता है कि जब भोजन नहीं है तो लेटना क्यों? पाँच रोटियाँ और दो मछलियाँ क्यों चढ़ाएँ? सबसे पहले इस बारे में बात करने की क्या जरूरत थी? लेकिन शिष्य पहले स्पष्टता दिखाते हैं, फिर निर्विवाद आज्ञाकारिता दिखाते हैं, और इसके बाद एक महान चमत्कार होता है, जो उद्धारकर्ता द्वारा बनाए गए सबसे महान चमत्कारों में से एक है।“उनके आगे पुरुष थे, जिनकी संख्या लगभग पाँच हजार थी। यीशु ने रोटियाँ स्वीकार कीं, और स्तुति करके चेलों को दीं, और चेलों ने बैठनेवालों को, वैसे ही मछलियों में से भी, जैसा उस ने चाहा। और मानो वह संतुष्ट हो गया हो, उसने अपने शिष्य से कहा: उक्रुख की अधिकता को इकट्ठा करो, ताकि कुछ भी नष्ट न हो। बारह कोष इकट्ठा करने और पूरा करने के बाद, मैंने ज़हरीले जौ की अधिकता में से पाँच जौ की रोटियाँ ले लीं।(यूहन्ना 6:10-13) . यहाँ ईमानदारी और आज्ञाकारिता का एक उदाहरण है।

आइए अब ऐसी तस्वीर की कल्पना करें - अभूतपूर्व, असंभव: आइए कल्पना करें कि हम उसी स्थिति में होंगे, और बिल्कुल वैसे ही होंगे जैसे हम हैं। हमारा व्यवहार कैसा होगा? आइए कल्पना करें कि यह सब पहली बार हो रहा है, और प्रेरित फिलिप के साथ नहीं, प्रेरित एंड्रयू के साथ नहीं, बल्कि हम आम लोगों के साथ। क्या होगा? इससे क्या होगा कि निस्संदेह, कोई पहले प्रश्न का उत्तर देगा: दो सौ पैसे में खरीदी गई रोटी पर्याप्त नहीं होगी। यह एक सामान्य बातचीत है, बस आपके पास न्यूनतम सामान्य ज्ञान होना चाहिए, ऐसा लगता है कि हमारे पास ऐसे लोग हैं। लेकिन जब घटना के बाद आगे जाना जरूरी हो जाता है और कुछ स्पष्टता दिखाने की, किसी महत्वहीन, अनावश्यक विवरण के बारे में बात करने की जरूरत पैदा होती है, तो मुझे नहीं पता कि क्या हमारे बीच कोई ऐसा व्यक्ति है जो ईमानदारी से कह सके: "यहां हम हैं एक जवानी है...'' कौन सी जवानी? यहाँ बड़े लोग इकट्ठे हुए हैं, तो इस लड़के के बारे में बात ही क्यों करें? कौन है ये? कोई पारिशियन, और उसके पास पाँच रोटियाँ और दो मछलियाँ हैं... इतनी छोटी सी बात क्यों करें, जब यह पहले से ही स्पष्ट है: पर्याप्त रोटी नहीं है? हम इसी तरह सोचेंगे. और यह स्पष्ट है कि यदि हमने ईमानदारी नहीं दिखाई, तो, तदनुसार, हम घटनाओं के और अधिक विकसित होने की उम्मीद नहीं कर सकते थे। लेकिन भले ही हममें से किसी ने ईमानदारी दिखाई हो, लेकिन शायद ही कोई आज्ञाकारिता दिखाएगा जब उन्होंने उससे कहा: इन रोटियों को यहां लाओ। वह अपना कंधा उचकाते हुए उत्तर देता: “यहाँ ले जाने के लिए क्या है? करने के लिए और भी महत्वपूर्ण, गंभीर काम हैं, इससे परेशान क्यों हों?” हाँ, निःसंदेह, अब हम समझ गए हैं: आप प्रभु यीशु मसीह की आज्ञा का पालन कैसे नहीं कर सकते? लेकिन आइए सोचें: आखिरकार, उस समय उद्धारकर्ता के शिष्य अभी तक अपने शिक्षक की दिव्यता में पूरी तरह से आश्वस्त नहीं थे, हम जानते हैं कि उनकी पीड़ा के दौरान प्रेरित पतरस ने तीन बार भी इनकार किया था, और उनमें से अधिकांश कायरता दिखाते हुए भाग गए, जिसका अर्थ है उनके पास विश्वास नहीं था, वे प्रभु के पुनरुत्थान की भविष्यवाणी को भूल गए। इसीलिए हम देखते हैं कि वे अक्सर उसके साथ एक साधारण व्यक्ति के रूप में व्यवहार करते थे, यह महसूस नहीं करते थे कि वह ईश्वर का अवतार था। और इसलिए, अपने व्यवहार को सही ढंग से समझने के लिए, उसका सही मूल्यांकन करने के लिए, हमें कल्पना करनी चाहिए कि यदि हम उस समय भगवान के बगल में होते तो हम कैसा व्यवहार करते। मुझे लगता है कि रोटियाँ बढ़ाने के चमत्कार से पहले की स्थिति में कुछ लोग अपने कंधे उचकाकर चले गए होंगे, कुछ लोग फुसफुसाकर मुस्कुराने लगे होंगे। दूसरे, भले ही वे ऐसा करते और कुछ लाते, अनिच्छा से, अविश्वास और बड़बड़ाहट के साथ ऐसा करते। और अगर हम उद्धारकर्ता के तीसरे आदेश के बारे में बात करते हैं: "सभी को लेटने के लिए कहें" - या, जैसा कि हम अब कहेंगे, "मेजों पर बैठ जाओ", तो निश्चित रूप से हममें से किसी ने भी इस आदेश को पूरा नहीं किया होगा। हर कोई इसे पूरी तरह से बेतुकी, अनावश्यक बात समझेगा और प्रभु की आवश्यकता में कोई अन्य अर्थ तलाशने लगेगा, शायद किसी तरह अपने तरीके से इसकी व्याख्या करेगा, सामान्य तौर पर, किसी न किसी तरह, इसे पूरा करने से बचेंगे।

बेशक, हम कह सकते हैं कि हम सबसे सामान्य, साधारण समय में रहते हैं, प्रभु यीशु मसीह यहाँ इतने स्पष्ट रूप से, स्पष्ट रूप से मौजूद नहीं हैं, और यहाँ ऐसा कोई तपस्वी, बुजुर्ग भी नहीं है, जिसकी हम निर्विवाद रूप से आज्ञा मान सकें, और इसलिए यह दायित्व हमसे हटा दिया गया है - ईमानदार और आज्ञाकारी होने का। लेकिन इस तरह के औचित्य का कोई आधार केवल उस स्थिति में हो सकता है जब हमारे गुरु, पुजारी, वास्तव में हमें कुछ अविश्वसनीय, कुछ अजीब आदेश देते हैं, जैसे कि कैसे प्रभु यीशु मसीह ने शिष्यों को पहले रोटियां लाने और फिर भूखे लोगों को बैठने की आज्ञा दी थी। घास, आदि घ. हां, तब हम खुद को सही ठहरा सकते हैं और कह सकते हैं कि हमारे गुरुओं के पास इतना अधिकार नहीं है कि वे निर्विवाद आज्ञाकारिता की मांग कर सकें। लेकिन वास्तव में, वे हमें कुछ भी बेतुका नहीं बताते हैं; वे सामान्य ज्ञान से आने वाली सबसे सामान्य बातें कहते हैं, जिन्हें हमें स्वयं भी करना चाहिए, अगर हमारे पास खुद को समझने के लिए पर्याप्त बुद्धि हो कि क्या करना है। हम हठ, किसी प्रकार का अलगाव, आत्म-इच्छा दिखाकर दिखाते हैं कि हम ईश्वर की इच्छा, प्रभु यीशु मसीह की इच्छा को पूरा नहीं करना चाहते हैं। और निःसंदेह, कोई भी चमत्कार, कुछ भी असाधारण नहीं जो घटित होना चाहिए यदि हमने ऐसी सही सुसमाचार आज्ञाकारिता दिखाई, तो वह हमारे साथ घटित नहीं होगी। हम दुनिया में रहते हैं, हम प्रार्थना करते हैं, हम प्रयास करते हैं, हम सहते हैं, हम खुद से लड़ते हैं, लेकिन हम अपनी आत्माओं के साथ कोई चमत्कार नहीं देखते हैं, इस कारण से कि हमारे पास वही आज्ञाकारिता नहीं है जो पवित्र प्रेरितों के पास थी: प्रदर्शन करके यह, उन्होंने कुछ अभूतपूर्व, असंभव देखा। उनके हाथों से चमत्कार बनाये गये। यद्यपि वे निश्चित रूप से, ईश्वरीय शक्ति द्वारा, प्रभु यीशु मसीह की शक्ति द्वारा किए गए थे, फिर भी वे प्रेरितों के हाथों से किए गए थे, क्योंकि उन्होंने लोगों को रोटी वितरित की थी। उसी तरह, यदि हमने उचित आज्ञाकारिता दिखाई, इस या उस व्यक्ति (उदाहरण के लिए, एक विश्वासपात्र) के लिए नहीं, बल्कि अपने स्वयं के उद्धार के लिए, सुसमाचार का पालन करने के लिए, हम देखेंगे कि कैसे जैसे-जैसे हम बदलते हैं, असाधारण चमत्कार हमारे माध्यम से और स्वयं में घटित होता है। अनुग्रह हममें उसी प्रकार बढ़ता है जैसे पाँच रोटियों से भारी मात्रा में भोजन आता है, जिससे पाँच हज़ार से अधिक लोगों को भोजन मिलता है।

अब तक, हमने असामान्य रूप से ईमानदार रवैये, प्रभु यीशु मसीह में प्रेरितों के विश्वास और उनकी आज्ञाकारिता के बारे में बात की है, लेकिन अब मैं अवज्ञा के बारे में बात करना चाहूंगा, लेकिन आइए वास्तविक उदाहरण की नहीं, बल्कि दृष्टांत की ओर मुड़ें उद्धारकर्ता. इस दृष्टांत में भगवान, जैसा कि उन्होंने पहले किया था, रोजमर्रा के मानव जीवन से, रोजमर्रा के मानवीय अनुभव से उदाहरण लेते हैं और, ऐसे उदाहरणों का उपयोग करते हुए, स्वर्ग के राज्य के रहस्यों के बारे में बात करते हैं। लेकिन हम, दृष्टांत के अर्थ और महत्व को बेहतर ढंग से समझने के लिए, इसके विपरीत कर सकते हैं: स्वर्गीय रहस्यों को दर्शाने वाले इन उत्कृष्ट सुसमाचार उदाहरणों को लेते हुए, हम प्रभु द्वारा उपयोग किए जाने वाले रोजमर्रा के उदाहरण पर उतरेंगे, और हम आश्वस्त होंगे कि प्रभु बिल्कुल ऐसे उदाहरण दिए जो श्रोताओं के लिए बिल्कुल स्पष्ट थे - यह उनकी प्रेरक शक्ति की ताकत थी। तो हम देखेंगे कि प्रभु यीशु मसीह और उनके श्रोता उस दृष्टांत को समझते हैं जो मैं अब स्पष्ट रूप से दूंगा: अवज्ञा घृणित है, सभी क्रोध और तिरस्कार के योग्य है।

“किसी मनुष्य ने बड़ा भोज और बड़ी जेवनार की। और भोज के वर्ष में उसके सेवक के दूत ने नेवता प्राप्त लोगों से कहा, आओ, क्योंकि सारा सार तैयार हो चुका है। और सब कुछ एक साथ नकारना शुरू कर दिया, मैंने सबसे पहले उससे बात की: मैंने गाँव खरीदा, और इमाम ज़रूरत से दूर जाकर उसे देखेगा, मैं प्रार्थना करता हूँ, मुझे त्याग दो। और दूसरे ने कहा, पति ने पांच बैल मोल लिये हैं, और मैं उनको प्रलोभित करने को आती हूं, मैं तुझ से बिनती करती हूं, कि तू मुझे मुकरा दे। और दूसरे ने कहा, मैं ने अपनी स्त्री को बांध रखा है, इस कारण मैं नहीं आ सकता। और उस नौकर ने आकर अपने मालिक से यह बात कही। तब घर का हाकिम क्रोधित हो गया और अपने सेवक से बोला..."(लूका 14, 16-21) . ध्यान दीजिए - "तब घर का हाकिम क्रोधित हुआ।" उद्धारकर्ता के श्रोताओं के लिए यह स्पष्ट था कि जब उन्हें दावत के लिए बुलाया जाता है और कोई मना कर देता है, यानी, चर्च की भाषा में अवज्ञा दिखाता है, और यहां तक ​​​​कि कोई बहाना भी ढूंढता है, तो यह क्रोध का कारण बनता है। ये बहाने उस मालिक को नहीं लगे, जिसने सभी को शादी की दावत में, रात्रि भोज के लिए बुलाया, बिल्कुल भी आश्वस्त करने वाले या ऐसे जो शांति ला सकते थे, बल्कि, इसके विपरीत, उसे और भी अधिक क्रोध में ले गए। लेकिन हम सोचते हैं कि जब हम इस तरह के विभिन्न औचित्य व्यक्त करते हैं, तो उन्हें उन लोगों में कुछ आश्वासन पैदा करना चाहिए जो हमें आदेश देते हैं। चाहे हमें सही ढंग से आदेश दिया गया हो या गलत तरीके से, लेकिन आज्ञाकारिता, जैसा कि आप जानते हैं, पवित्र पिताओं की शिक्षाओं के अनुसार, विनम्रता प्राप्त करने के साधन के रूप में कार्य करता है, और विनम्रता वह शक्ति है जो किसी व्यक्ति की आत्मा में अनुग्रह और प्रार्थना को आकर्षित करती है। जैसा कि एक संत ने कहा, जितना आप विनम्रता में सफल हुए हैं, उतना ही आप प्रार्थना में सफल हुए हैं।

तो, एक व्यक्ति खुद को आज्ञाकारिता के लिए मजबूर करता है, आज्ञापालन करता है, यह दर्शाता है कि वह वास्तव में शादी की दावत के लिए प्रयास कर रहा है, इस भोज में आना चाहता है और दिव्य कृपा का स्वाद लेना चाहता है, वह मानवीय दृष्टिकोण से, विभिन्न के तहत निमंत्रण को अस्वीकार नहीं करता है। विश्वास दिलाना, बहाने बनाना: शादी, बैलों या जमीन की खरीद। उन सभी को, जिन्होंने निमंत्रण का जवाब नहीं दिया है, इनकार करने के कारण बहुत महत्वपूर्ण लगते हैं, लेकिन वे जो मना कर रहे हैं उसकी तुलना में ये कारण महत्वहीन हैं। और फिर गृहस्थ क्या करता है? "मैंने अपने सेवक से कहा: चौराहे और ओलावृष्टि में शीघ्र जाओ, और इसे गरीबों, और जरूरतमंदों, और अंधों, और लंगड़ों के पास ले आओ। और नौकर ने कहा: भगवान, जैसा आपने आदेश दिया था वैसा ही हुआ, और अभी भी जगह है। और यहोवा ने सेवक से कहा, पथों और चालुगों में जाओ, और उन्हें सुनने के लिए प्रेरित करो, ताकि मेरा घर भर जाए।(लूका 14:21-22) . तो, हम देखते हैं कि वे लोग आते हैं जिनके पास या तो बेघर, या गरीब, या विकलांग, या अंधा, या लंगड़ा होने के कारण मना करने का कोई बहाना नहीं होता। उनके पास करने के लिए कुछ नहीं है, वे खुद को महत्वहीन मानते हैं, जब उन्हें दावत के लिए बुलाया जाता है तो वे खुश होते हैं, और निश्चित रूप से, इस अवसर की उपेक्षा नहीं करते हैं जब वे - महत्वहीन, बहिष्कृत, अर्थहीन लोग - ऐसे असाधारण तमाशे में बुलाए जाते हैं और ऐसी असाधारण स्थिति में. इसका मतलब यह है कि जो लोग अपने आप को कुछ समझते हैं, जिनके पास जैसा उन्हें लगता है, उनके पास कुछ है, वे बहाने बनाते हैं और इनकार कर देते हैं; और जो लोग अपने बारे में सोचते हैं कि वे कुछ भी नहीं हैं, वे निर्विवाद आज्ञाकारिता दिखाते हैं, शाम की दावत में जाते हैं, जहाँ, निस्संदेह, वे भगवान की अवर्णनीय कृपा से संतृप्त होते हैं।

“मैं तुम से कहता हूं, कि जो बुलाए गए थे उन में से एक भी मेरा भोज न चखेगा। क्योंकि पद तो बहुतों के हैं, परन्तु चुने हुए थोड़े ही हैं।”(लूका 14:24) . तो, यह पता चला है कि एक व्यक्ति तब चुना जाता है जब वह विनम्र होता है, जब वह खुद को पूरी तरह से तुच्छ समझता है। क्योंकि तब वह अवज्ञा नहीं कर सकता। फिर, कोई यह तर्क दे सकता है कि यह एक और मामला है जब आपको दावत के लिए बुलाया जाता है या, इस दृष्टांत की सही समझ के अनुसार, चर्च में, मोक्ष के लिए, शाश्वत जीवन के लिए, भगवान के साथ एकता के लिए, और एक पूरी तरह से अलग मामला है जब आपको किसी प्रकार के काम के लिए भेजा जाता है या वे आपको कुछ खाली और अनावश्यक काम करने का आदेश देते हैं। लेकिन बाहरी तौर पर कुछ खाली या महत्वहीन कार्य करते समय, आंतरिक रूप से - यदि, निश्चित रूप से, आप सब कुछ सही ढंग से करते हैं - तो आप भगवान के पास दौड़ते हैं। आंतरिक रूप से, अपनी आत्मा में, आप उस दिव्य आध्यात्मिक संध्या की ओर, दिव्य कृपा की ओर एक अदृश्य कदम उठाते हैं।

जब हम संतों के जीवन को पढ़ते हैं, तो हम अक्सर आश्वस्त हो जाते हैं कि यह आज्ञाकारी लोग ही थे जिन्होंने निर्विवाद रूप से अपनी इच्छा को काट दिया, जिन्होंने ईश्वरीय कृपा प्राप्त की। कई उदाहरण दिए जा सकते हैं: यह सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव), और पेसियस वेलिचकोवस्की, और कई तपस्वी भिक्षु हैं जिन्होंने भिक्षु पेसियस के नेतृत्व में काम किया, और किरिल बेलोएज़र्स्की, जो, जैसा कि आप जानते हैं, रसोई में काम करते थे। और हमारे बीच यह सबसे भयानक आज्ञाकारिता मानी जाती है; कुछ लोग कहते हैं कि वे वहां कभी काम नहीं करेंगे - "भले ही तुम मुझे मार डालो।" और किरिल बेलोज़ेर्स्की ने रसोई में रहते हुए अनुग्रह प्राप्त किया। जब उन्होंने भगवान की माँ से किसी अन्य आज्ञाकारिता में स्थानांतरित होने की भीख माँगी (ध्यान दें: उन्होंने स्वेच्छा से समय नहीं माँगा, बल्कि प्रार्थना के साथ भगवान की माँ की ओर रुख किया), और उन्हें पुस्तकों को फिर से लिखने का काम सौंपा गया, ऐसा प्रतीत होता है , उसके मन को आत्मा-सहायक शिक्षाओं से संतृप्त करना संभव था, फिर उसने अनुग्रह खो दिया और फिर से अपनी पिछली आज्ञाकारिता पर लौटने के लिए प्रार्थना की। और वह लौट आया: उसकी ओर से बिना किसी अनुरोध के, उसे फिर से चमत्कारिक ढंग से स्थानांतरित कर दिया गया, जिसके बाद अनुग्रह फिर से उसके पास लौट आया। हम जानते हैं कि महान तपस्वी, स्मार्ट वर्क के गुरु, कैलिस्टस और इग्नाटियस, ने भी रसोई में काम किया था, जहां काम, उदाहरण के लिए, सिर्फ एक चर्च रेफेक्ट्री की तुलना में कहीं अधिक कठिन और व्यर्थ था। और वहां उन्हें इतनी महान कृपा प्राप्त हुई कि वे मौन में जाने में सक्षम हो गये; यहीं पर उन्हें मानसिक प्रार्थना प्राप्त हुई; घमंड ने उनके साथ हस्तक्षेप नहीं किया। अहंकार हस्तक्षेप नहीं कर सकता; अवज्ञा हस्तक्षेप करती है। हमारे जुनून रास्ते में आते हैं, लेकिन आज्ञाकारिता, विनम्रता, इच्छाशक्ति को खत्म करना - वे केवल एक व्यक्ति को सही, वास्तविक प्रार्थना के लिए तैयार करते हैं। भिक्षु जॉन क्लिमाकस का कहना है कि उन्होंने नौसिखियों को देखा जो पूरा दिन आज्ञाकारिता में, काम में बिताते थे और फिर प्रार्थना में खड़े होकर दिव्य प्रकाश से भर जाते थे। और ये सिर्फ कोई छवि नहीं है. सचमुच, लोगों की प्रार्थना में ऐसी कृपा थी कि उनकी आत्मा में दिव्य प्रकाश भर गया। क्यों? क्योंकि उन्होंने निष्कपट आज्ञाकारिता के द्वारा स्वयं को इसके लिए तैयार किया।

और भी कई उदाहरण दिए जा सकते हैं. संतों के जीवन को पढ़ते हुए, हम उनके कारनामों की प्रशंसा करते हैं, जैसे, सुसमाचार को पढ़ते हुए, हम प्रेरितों की आज्ञाकारिता की प्रशंसा करते हैं और यहूदियों की अवज्ञा से भयभीत होते हैं। हमें ऐसा लगता है कि बुलाए गए और चुने हुए का दृष्टांत, निस्संदेह, हम पर लागू नहीं होता है। बल्कि हम खुद को उन्हीं गरीब, अंधों में से एक मानते हैं जो शादी में आये थे. एक अर्थ में, यह सही है, क्योंकि हम वास्तव में चर्च में आये थे; लेकिन जब हमें वह पूरा करना होता है जो हमने शुरू किया था, दिव्य भोज में आने के लिए - यहां हम पहले से ही दृष्टांत से बुलाए गए लोगों की तरह हैं जिन्होंने विभिन्न बहाने ढूंढ लिए हैं। सुसमाचार, पवित्र पिताओं के कार्य, संतों के जीवन को पढ़ते हुए, हमें अपनी आत्मा में किसी भी प्रतिरोध का अनुभव नहीं होता है, लेकिन जब वास्तविक जीवन में हम खुद को किसी न किसी स्थिति में पाते हैं, तो हम सोचने लगते हैं: मैं हूं किरिल बेलोज़ेर्स्की नहीं, और फादर अलेक्जेंडर निल सोर्स्की नहीं हैं, ताकि मैं उनकी बात मान सकूं, फादर मिखाइल पैसी वेलिचकोवस्की नहीं हैं, इसलिए मैं उनकी भी बात नहीं मानूंगा। और अंत में, हम वही रह जाते हैं जो हम हैं, अर्थात, वास्तव में, महत्वहीन, खोखले लोग। इसीलिए हम अपनी आत्मा में कोई लाभकारी परिवर्तन नहीं देखते हैं, इसीलिए हम समय को चिह्नित करते हैं, इसीलिए हम खाली हैं और समृद्ध नहीं होते हैं, इसीलिए रोटियों के गुणन जैसा कोई दैवीय चमत्कार हमारे साथ नहीं होता है। इन पाँच रोटियों और दो मछलियों की तुलना यीशु की प्रार्थना से की जा सकती है, जिसमें समान संख्या में शब्द हैं। आख़िरकार, जब कोई व्यक्ति किसी को प्रसन्न करने के लिए नहीं, बल्कि प्रभु यीशु मसीह को प्रसन्न करने के लिए, स्वयं ईश्वर की आज्ञाकारिता के अंतिम लक्ष्य के साथ, निर्विवाद आज्ञाकारिता दिखाता है, तो उसकी आत्मा में यीशु की ये "रोटियाँ" होती हैं प्रार्थनाएँ बढ़ती हैं, और वह अपनी आत्मा में अत्यधिक अनुग्रह महसूस करता है, जिससे वह स्वयं संतुष्ट होता है, और अपनी प्रचुरता से वह दूसरों की मदद कर सकता है। हमारे साथ ऐसा नहीं होता. ऐसा इस कारण से नहीं होता है कि हम लगातार यह कहकर खुद को सही ठहराते हैं कि हम उन लोगों द्वारा निर्देशित और निर्देशित हैं जो अयोग्य हैं, आध्यात्मिक नहीं हैं, कि समय समान नहीं है, और हम समान नहीं हैं... हम वास्तव में नहीं हैं वही, लेकिन इसलिए नहीं कि समय सही नहीं है, बल्कि इसलिए कि हम स्वयं इंजीलवादी तरीके से व्यवहार नहीं करना चाहते, हम सुसमाचार को पूरा नहीं करना चाहते।

हम यह दावा नहीं करते कि यह लेख आपको बदल देगा, लेकिन हम चाहेंगे कि यह आपको खुद को अलग नजरिये से देखने पर मजबूर कर दे। आख़िरकार, हमें अक्सर यह या वह आशीर्वाद उस व्यक्ति को नहीं देना होता है जिसे इसे पूरा करना चाहिए, बल्कि उसे देना होता है जो इसे पूरा कर सकता है, या यूँ कहें कि इसे पूरा करना चाहता है। आप कहते हैं: "जाओ यह करो।" और उत्तर है: "मैं नहीं कर सकता, मैं नहीं करना चाहता," या वे ऐसा करने में झिझकते हैं। मुझे नहीं पता कि इससे किसे फायदा होता है. भिक्षु जॉन क्लिमाकस ने कहा कि धीमापन एक प्रकार का धोखा है। यदि हम छोटी शुरुआत नहीं करते हैं: हम खुद को तोड़ना शुरू नहीं करते हैं, हम निर्विवाद रूप से वही करना शुरू नहीं करते हैं जो हमारे बुजुर्ग हमें बताते हैं, चाहे वे कितने भी आध्यात्मिक हों, तो हम अपने आंतरिक जीवन में कोई बदलाव नहीं करेंगे, हम खाली रह जायेंगे. हम वह हासिल नहीं कर पाएंगे जो सच्चे ईसाइयों के पास होना चाहिए, और हम अपने मन को प्रभु के साथ एकजुट नहीं करेंगे, लेकिन हम केवल खुद को नश्वर पापों से दूर रख पाएंगे।

इसलिए, हम आपसे आग्रह करते हैं कि आप ईमानदारी से प्रेरितों का अनुकरण करें और आपको जो आदेश दिया गया है उसकी निर्विवाद पूर्ति करें, ताकि आप अनिच्छा से बड़बड़ाते न रहें, बल्कि स्वेच्छा से बिना आत्म-दया के दौड़ें, और फिर आप देखेंगे कि क्या परिवर्तन होंगे आपकी आत्मा। कभी-कभी कुछ लोग ऊपरी तौर पर सहमत होते हैं, लेकिन अंदर से उनमें शिकायत, आक्रोश और निराशा होती है। तो आत्मा के लिए क्या लाभ हो सकता है, जब आत्मा जुनून और पाप की दुर्गंध से भरी हो तो क्या प्रार्थना और अनुग्रह हो सकता है? इसलिए, आपको खुद को हर काम स्वेच्छा से करने के लिए मजबूर करने की जरूरत है, कम से कम बाहरी तौर पर। आप जानते हैं कि कभी-कभी एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति के चेहरे पर प्रसन्नता के भाव को देखता है, और यह प्रसन्नता स्वयं में संचारित हो जाती है; और इसके विपरीत होता है: वह किसी को दुखी, रोते हुए देखता है - और आँसू लगभग बहने लगते हैं। दरअसल, बाहरी व्यवहार किसी न किसी तरह आंतरिक स्थिति में परिलक्षित होता है। यदि हम अपने आप को बाहरी तौर पर हर काम लगन से करने के लिए मजबूर करते हैं, तो इसका मतलब है कि हमारी आंतरिक स्थिति धीरे-धीरे बदलने लगेगी। बेशक, अगर हम भी खुद को ऐसा करने के लिए मजबूर करें।

आइए हम आपको एक पुजारी के जीवन की एक घटना बताते हैं। फिर उन्होंने केवल एक वर्ष ही सेवा की और फिर भी उन्हें कुछ भी ठीक से नहीं पता था, खासकर तब जब से उन्होंने एक ऐसे मठ में सेवा की, जहां अध्ययन करने वाला कोई नहीं था: वह वहां एकमात्र पुजारी थे, और जैसे ही उन्होंने सेवा की, उन्होंने सेवा की, किसी ने भी इसे नहीं देखा। और उसे ठीक नहीं किया जा सका। और इसलिए वह मठ में दूसरे पुजारी के पास आया। वह बस एक सामान्य प्रार्थना सभा करने ही वाला था, और उसके साथ दो नन गायक भी थे। लेकिन उसने पहले पुजारी को अपने स्थान पर सेवा करने के लिए कहा। बेशक वह गया. उसने ब्रेविअरी खोली, और पुराने अनुभवी पुजारी ने कहा: "ब्रेविअरी?! आप क्या कर रहे हो? बिना ब्रेविअरी के परोसें...'' उसने ब्रेविअरी बंद कर दी और एक तरफ रख दिया। वह कुछ नहीं जानता: कोई उत्तराधिकार नहीं, कोई विस्मयादिबोधक नहीं, कोई मुक़दमा नहीं - कुछ भी नहीं। वहाँ खड़े-खड़े उसे समझ नहीं आ रहा कि क्या करे। और इसलिए मठ का मालिक उसे आधा विस्मयादिबोधक कहने के लिए कहता है - वह बोलता है, फिर दूसरे आधे विस्मयादिबोधक के साथ - वह समाप्त करता है। उन्होंने इस प्रकार सेवा की: एक पुजारी कहता है, दूसरा दोहराता है। बेशक, उसने उन ननों के सामने खुद को अपमानित किया, लेकिन वह सोचता है: चूंकि विश्वासपात्र ने उसे आशीर्वाद दिया, इसलिए यह किया जाना चाहिए। यहाँ आज्ञाकारिता का एक उदाहरण है: उन्होंने कहा - इसका मतलब है कि आपको यह करने की ज़रूरत है, बिना किसी शिकायत के।

और अंत में, यह इंगित करने योग्य है कि एकमात्र कारण जब आप आज्ञाकारिता से इनकार कर सकते हैं वह यह है कि यदि आप जानते हैं या डरते हैं कि यदि आप ऐसा करते हैं तो आप नश्वर पाप में पड़ सकते हैं; कोई अन्य कारण नहीं है। ऐसा भी होता है कि कोई दूसरे की अवज्ञा के लिये उसे दोषी ठहराता है, और फिर स्वयं भी आज्ञा नहीं मानता। और यह एक मठ में है, जहां आज्ञाकारिता पहले आनी चाहिए, क्योंकि स्मार्ट काम इसके साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। आइए हम सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) के लेख "यीशु प्रार्थना पर" को याद करें, जहां वह एक निश्चित नौसिखिया के बारे में बात करते हैं, जिसे अत्यधिक विनम्रता और आज्ञाकारिता दिखाने पर प्रचुर अनुग्रह प्राप्त हुआ। अपनी आज्ञाकारिता को पूरा करते समय, अनुग्रह उस पर आया क्योंकि उसने उन लोगों के सामने खुद को विनम्र बना लिया जिनकी वह सेवा करता था। आपको अपनी इच्छा को ईश्वर की इच्छा से मिलाने के लिए उसे काटना होगा। यदि हम अपने बड़ों के सामने अपनी इच्छा नहीं काटते हैं, चाहे वह मठाधीश, विश्वासपात्र या आज्ञाकारी बुजुर्ग हों, लेकिन अनगिनत "दुश्मनों" से अपना बचाव करना शुरू कर दें जो "हम पर हमला करते हैं, हमारी ईश्वर प्रदत्त स्वतंत्रता का अतिक्रमण करते हैं और आम तौर पर कमजोर करते हैं हमारे मठ की लोकतांत्रिक स्वतंत्रता ", तो इससे कुछ नहीं होगा, हमें इससे कोई लाभ नहीं मिलेगा, चाहे हम कोई भी हों - पुजारी, भिक्षु, नौसिखिया या कोई और। गंभीर कार्यों से संबंधित कुछ परिस्थितियों को वास्तव में मामले के लाभ के लिए स्पष्ट करने की आवश्यकता होती है; कभी-कभी वे किसी के स्वयं के स्वास्थ्य और मन की स्थिति से भी संबंधित होते हैं। एक नियम के रूप में, विश्वासपात्र को मठाधीश के पास आना चाहिए और कहना चाहिए कि ऐसे और ऐसे भाई के लिए, उदाहरण के लिए, दुनिया में बाहर जाना उपयोगी नहीं है, क्योंकि उसे वहां हानिकारक प्रभाव मिलते हैं। और मठाधीश हमेशा इसे ध्यान में रखते हैं।

हेगुमेन इग्नाटियस (दुशीन)

मठाधीश पीटर (मेशचेरिनोव)

बुजुर्ग सिलौआन

सेंट

बूढ़ा आदमी

कहावतों का विश्वकोश

पावेल ट्रॉट्स्की

बूढ़ा आदमी

विरोध. पावेल एडेलजाइम

स्कीमा-आर्किम। अब्राहम (रीडमैन)

हेगुमेन बोरिस (डोलजेनको)

अनुसूचित जनजाति।

पुजारी इओन फेडोरोव

आज्ञाकारिता– 1) ईसाई, जिसमें अपनी इच्छा का समन्वय करना शामिल है; 2) मठवाद में प्रवेश करने पर भगवान के सामने एक व्यक्ति द्वारा की गई प्रतिज्ञा का विषय; 3) मठ के निवासी द्वारा मठ नेतृत्व के अनुरोध पर (आशीर्वाद के साथ) एक या दूसरे प्रकार की सेवा का प्रदर्शन; 4) अपने आध्यात्मिक गुरु (नेता, पिता) के साथ एक आस्तिक के रिश्ते का रूप, विश्वास पर आधारित, उनकी सिफारिशों, निर्देशों, निर्देशों का पालन करने की तत्परता में व्यक्त किया गया।

आज्ञाकारिता का आदर्श प्रभु हैं, जिन्होंने अपने पूरे सांसारिक जीवन में अपनी इच्छा नहीं पूरी की, बल्कि अपने पिता की इच्छा पूरी की, जिन्होंने उन्हें भेजा और खुद को विनम्र बनाया, यहाँ तक कि मृत्यु और क्रूस पर मृत्यु तक भी आज्ञाकारी बने।

आज्ञाकारिता ईसाई धर्म की नींव है, जिसमें ईश्वर और मनुष्य के बीच निरंतर संबंध शामिल है, जो ईश्वर को मनुष्य को आध्यात्मिक रूप से बदलने और उसमें रहने की अनुमति देता है। आज्ञाकारिता के प्रकार कई अलग-अलग हैं, क्योंकि वे सभी मनुष्य के बारे में ईश्वरीयता पर निर्भर करते हैं। आज्ञाकारिता में ईश्वर-अनुमत दुखों को सहना, एक विशेष प्रकार की उपलब्धि से गुजरना, और आध्यात्मिक रूप से अनुभवी गुरु या ऐसे बुजुर्ग की सलाह का पालन करना शामिल हो सकता है जिसने व्यावहारिक तर्क का उपहार प्राप्त किया है। सभी प्रकार की आज्ञाकारिता ईश्वरीय इच्छा की पूर्ति और पूर्ति से एकजुट होती है।

दुनिया में ईश्वरीय आज्ञाकारिता सामान्य रूप से आज्ञाकारिता से कैसे भिन्न है?

ईश्वरीय आज्ञाकारिता का तात्पर्य आध्यात्मिक नेता और "नौसिखिया" (आध्यात्मिक बच्चा, अनुयायी, छात्र) के बीच ऐसा संबंध है जो बाद के आध्यात्मिक और नैतिक सुधार में योगदान देता है और इसका उद्देश्य ईश्वर के साथ उसकी एकता है।

दुर्भाग्य से, ईश्वरीय के रूप में स्वीकार की गई प्रत्येक आज्ञाकारिता इस आवश्यकता को पूरा नहीं करती है। यह इस तथ्य के कारण है कि प्रत्येक आध्यात्मिक गुरु के पास "नौसिखिए" से व्यापक, गहरी आज्ञाकारिता की मांग करने के लिए ज्ञान और सद्गुण की इतनी डिग्री नहीं होती है (देखें:)। इस बीच, चर्च अभ्यास में ऐसे मामले सामने आते हैं।

इस संबंध में एक काफी सामान्य गलती वह है जिसके अनुसार विश्वासपात्र की आज्ञाकारिता को प्राथमिक बचत के रूप में माना जाता है, भले ही विश्वासपात्र की आध्यात्मिक परिपक्वता कुछ भी हो, जब तक कि उसके पास पुजारी का पद है या लोगों द्वारा उसका सम्मान किया जाता है। एक बुजुर्ग (अधिक विवरण देखें:)। इस राय की सत्यता का "प्रमाण" स्वयं की इच्छा को काटने की प्राचीन तपस्वी प्रथा में पाया जाता है; वे कहते हैं कि यह वास्तव में स्वयं की काट-छाँट ही थी जिसने प्राचीन तपस्वियों को संत बनाने में योगदान दिया।

इस पर आप क्या कह सकते हैं? बेशक, प्रारंभिक मठवाद में पवित्रता के कई उदाहरण थे। लेकिन क्या उनके जीवन की पवित्रता इस तरह आज्ञाकारिता पर आधारित थी?

चर्च का इतिहास कई उदाहरणों को जानता है जब भिक्षुओं ने अपनी इच्छा को काटकर और अपने गुरुओं का अनुसरण करते हुए उन्हें स्वर्गीय पितृभूमि में नहीं, बल्कि समुदायों की ओर ले गए। तथ्य यह है कि किसी व्यक्ति की मुक्ति का संबंध इच्छाशक्ति को काटने से नहीं है, बल्कि पापपूर्ण इच्छाशक्ति को काटने से है।

एक बुद्धिमान, धर्मनिष्ठ, धन्य गुरु अपने आध्यात्मिक बच्चे का इस तरह मार्गदर्शन करने में सक्षम होता है कि वह उसे ईश्वर की ओर ले जाए। ऐसे विश्वासपात्र की आज्ञाकारिता का नौसिखिए पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है। एक अनुभवहीन विश्वासपात्र की इच्छा के प्रति बिना शर्त आज्ञाकारिता विपरीत परिणाम दे सकती है: "यदि कोई अंधा किसी अंधे व्यक्ति का नेतृत्व करता है, तो दोनों गड्ढे में गिर जाएंगे" ()।

कड़ाई से बोलते हुए, चर्च अनुशासन के नियमों के लिए किसी आम आदमी से उसके विश्वासपात्र के प्रति अनिवार्य, बिना शर्त आज्ञाकारिता की आवश्यकता नहीं होती है, न ही वे उसकी सिफारिशों और मांगों के प्रति एक शांत और विवेकपूर्ण रवैये पर रोक लगाते हैं (बेशक, हम इस तथ्य के बारे में बात नहीं कर रहे हैं कि एक आम आदमी अपने नेता की गतिविधियों की सूक्ष्मदर्शी से जांच करनी चाहिए)।

यदि किसी विश्वासपात्र की हरकतें किसी सामान्य व्यक्ति के मन में गंभीर संदेह पैदा करती हैं, तो उसे संबंधित प्रश्न को स्वयं विश्वासपात्र और पादरी वर्ग के अन्य प्रतिनिधियों को संबोधित करने का अधिकार है; और यदि यह पता चलता है कि विश्वासपात्र के कार्य सुसमाचार की शिक्षा के विपरीत हैं, तो नौसिखिए को सुसमाचार का पालन करना चाहिए, क्योंकि सबसे पहले वह मनुष्य की नहीं, बल्कि ईश्वर की बात सुनने के लिए बाध्य है।

आज्ञाकारिताआध्यात्मिक पिता के पास जाना भ्रम के विरुद्ध उपचारों में से एक है। डी.एन. का व्याख्यात्मक शब्दकोश "आज्ञाकारिता" शब्द के बारे में इस प्रकार बोलता है। उशाकोवा:

आज्ञाकारिता, आज्ञाकारिता, सीएफ।

1. केवल इकाइयाँ आज्ञाकारिता, समर्पण (पुस्तक)। पूर्ण आज्ञाकारिता में. माता-पिता की आज्ञापालन.

2. एक निश्चित कर्तव्य जो मठ में प्रत्येक भिक्षु (या नौसिखिया) को उठाना होगा, या काम करना होगा, कुछ अपराध (चर्च) के प्रायश्चित के रूप में किया जाने वाला कर्तव्य। "फिर मुझे कुछ आज्ञाकारिता के लिए दूर उगलिच भेजा गया।"पुश्किन।

एस.आई. का शब्दकोश इस शब्द के बारे में यही कहता है। ओज़ेगोवा:

1. आज्ञाकारिता, नम्रता. बच्चों से आज्ञाकारिता की माँग करें। माता-पिता की आज्ञापालन.

2. मठों में: प्रत्येक नौसिखिए या भिक्षु को एक कर्तव्य सौंपा जाता है, साथ ही पाप या कदाचार का प्रायश्चित करने के लिए विशेष कार्य सौंपा जाता है। आज्ञाकारिता थोपो.

आज्ञाकारिता के बारे में रूढ़िवादी इंटरनेट विश्वकोश "द एबीसी ऑफ फेथ" यही कहता है:

आज्ञाकारिता.

1) ईसाई गुण, जिसमें ईश्वर की इच्छा के साथ अपनी इच्छा का समन्वय शामिल है।

आज्ञाकारिता का आदर्श प्रभु यीशु मसीह हैं, जिन्होंने अपने पूरे सांसारिक जीवन में अपनी इच्छा नहीं पूरी की, बल्कि अपने पिता की इच्छा पूरी की, जिसने उन्हें भेजा और खुद को विनम्र बनाया, यहाँ तक कि मृत्यु, यहाँ तक कि क्रूस पर मृत्यु तक भी आज्ञाकारी बने ( फिल. 2:8).

आज्ञाकारिता ईसाई तपस्या का आधार है, जिसमें ईश्वर और मनुष्य का निरंतर सहयोग शामिल है, जिससे ईश्वर को किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक रूप से बदलने और उसमें रहने की अनुमति मिलती है। आज्ञाकारिता के प्रकार कई भिन्न हैं, क्योंकि वे सभी मनुष्य के लिए ईश्वरीय विधान पर निर्भर हैं। आज्ञाकारिता में ईश्वर-अनुमत दुखों को सहना, एक विशेष प्रकार की उपलब्धि से गुजरना, और आध्यात्मिक रूप से अनुभवी गुरु या ऐसे बुजुर्ग की सलाह का पालन करना शामिल हो सकता है जिसने व्यावहारिक तर्क का उपहार प्राप्त किया है। सभी प्रकार की आज्ञाकारिता ईश्वरीय इच्छा की पूर्ति और पूर्ति से एकजुट होती है।

2) एक सौंपा गया कार्य, मठवासी भाइयों के एक सदस्य द्वारा की जाने वाली सेवा।

माउंट एथोस पर वाटोपेडी मठ के मठाधीश, आर्किमंड्राइट एफ़्रैम, मठवासी आज्ञाकारिता के बारे में यही कहते हैं:

"एक सैनिक सार्जेंट की आज्ञा का पालन करता है, लेकिन मन ही मन कमांडर को कोसता है - क्योंकि यह आज्ञाकारिता केवल अनुशासन के कारण होती है। लेकिन एक नौसिखिया या साधु, एक सैनिक के विपरीत, प्रेम से आज्ञा का पालन करता है। आज्ञाकारिता एक बात है, अनुशासन और आज्ञाकारिता दूसरी बात है।

आज्ञाकारिता बड़ों के शब्दों में एक हार्दिक दृढ़ विश्वास है। बुज़ुर्ग अपने नौसिखियों को आदेश नहीं देता, जैसे कोई राजा अपने अधीनस्थों को उसकी इच्छाएँ पूरी करने का आदेश देता है। बुज़ुर्ग, अपनी आज्ञाओं से जो वह अपने शिष्यों को देता है, उन्हें उनकी इच्छा को ईश्वर की इच्छा के साथ पहचानने में मदद करता है।"

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सामान्य जन और भिक्षुओं के लिए आज्ञाकारिता अलग-अलग होती है, क्योंकि एक भिक्षु के लिए यह मुंडन के दौरान दी गई प्रतिज्ञाओं में से एक है, और भिक्षुओं के पास लगातार अपने आध्यात्मिक पिता के करीब रहने और किसी भी मामले पर सलाह और आशीर्वाद मांगने का अधिक अवसर होता है।

यह खंड सामान्य रूप से आज्ञाकारिता के बारे में और इन दो प्रकार की आज्ञाकारिता के बारे में अलग-अलग पवित्र पिताओं के कई लेख और उद्धरण प्रदान करता है।

अलेक्जेंडर पूछता है:

हेलो फादर राफेल! मैंने आपकी बातचीत पढ़ी जो स्टावरोपोल के सेंट इग्नाटियस के नाम पर सिस्टरहुड में हुई थी। आंतरिक हार्दिक यीशु प्रार्थना के बारे में, आप कहते हैं: "यदि भिक्षु और सामान्य जन यीशु प्रार्थना को अपने जीवन की मुख्य गतिविधि मानते हैं, तो मुझे आशा है कि तब भगवान का चमत्कार घटित होगा...", इसलिए, जैसा कि मैंने महसूस किया कि भिक्षुओं और सामान्य जन दोनों को यह प्रार्थना करने की आवश्यकता है। साथ ही, आप चेतावनी देते हैं: "लेकिन प्रार्थना के लिए आज्ञाकारिता की आवश्यकता होती है" (अन्यथा शुरुआत करने वाले को नुकसान हो सकता है)। एक भिक्षु के लिए आज्ञाकारिता समझ में आती है - यह आध्यात्मिक गुरु की इच्छा के प्रति अपनी इच्छा की अधीनता है। सामान्य जन (रूढ़िवादी, चर्च जीवन जीने वाले) के संबंध में, यह स्पष्ट नहीं है: यदि कोई आध्यात्मिक गुरु नहीं है और यदि, सिद्धांत रूप में, कोई नहीं मिल सकता है, तो आज्ञाकारिता कैसे व्यक्त की जानी चाहिए? क्या ऐसे आम आदमी के लिए निरंतर हार्दिक यीशु प्रार्थना करने का प्रयास करना संभव है?
धन्यवाद

आर्किमंड्राइट राफेल उत्तर देते हैं:

प्रिय अलेक्जेंडर! भिक्षुओं और आम लोगों को यीशु प्रार्थना कहने की ज़रूरत है। लेकिन आध्यात्मिक पिता की आज्ञाकारिता के बिना, प्रार्थना उस हार्दिक गहराई तक नहीं पहुंच पाएगी जो नौसिखिए के लिए आज्ञाकारिता के लिए ईश्वर के उपहार के रूप में प्रकट होती है। यदि कोई आध्यात्मिक पिता नहीं है, तो हमें आध्यात्मिक साहित्य द्वारा निर्देशित होना चाहिए और सुसमाचार की आज्ञाओं के अनुसार जीने का प्रयास करना चाहिए। लेकिन यीशु की प्रार्थना की डिग्री अभी भी उन लोगों की तुलना में भिन्न होगी जिन्होंने अपनी इच्छा को काट दिया और इस तरह अपनी आत्मा को नम्र कर दिया।

आज्ञाकारिता और उसका महत्व

मसीह ने मृत्यु और क्रूस की मृत्यु तक भी आज्ञाकारी बनकर स्वयं को विनम्र बनाया

फिल 2, 8

वे आपसे जो भी कहें निरीक्षण करें, निरीक्षण करें और करें।

मैथ्यू 23, 3

अपने पिता से पूछो और वह तुम्हें बताएगा, तुम्हारे बड़ों से पूछो और वे तुम्हें बताएंगे

Deut. 32, 7

बिना सलाह के कुछ भी न करें (सर. 32:21)।

प्रश्नकर्ता के हृदय की नम्रता और न्याय की खातिर, प्रभु स्वयं प्रश्नकर्ता के मुंह में डाल देते हैं कि उसे क्या कहना है

अनुसूचित जनजाति। बरसनुफ़ियस द ग्रेट और जॉन

मनुष्य स्वतंत्र इच्छा के लिए बनाया गया है। लेकिन क्या इसका मतलब यह है कि कोई व्यक्ति अपनी इच्छाओं, इरादों, निर्णयों और कार्यों में पूरी तरह से स्वतंत्र है? और क्या उसकी स्वेच्छाचारिता और मनमानी कानूनी है?

नहीं - ईश्वर के नियमों के अनुसार, जिस पर ब्रह्मांड आधारित है, मानव इच्छा सीमित थी। परमेश्वर ने आदम को बताया कि क्या अनुमति है और क्या निषिद्ध है।

आदम को "अच्छे और बुरे के ज्ञान" के वृक्ष का फल खाने की अनुमति न देकर, परमेश्वर ने आदम को दंड की चेतावनी दी। और यह सबसे भयानक सजा है जो किसी व्यक्ति को हो सकती है - उसके जीवन से वंचित होना (उत्पत्ति 2, 16-17)। जब एडम स्व-इच्छा के मार्ग पर चल पड़ा, तो उसने खुद को और पूरी मानव जाति को - अपने सभी वंशजों को - "संपूर्ण एडम" को दुष्टता की खाई में गिरा दिया।

तो, आइए हम यह न सोचें कि हम अपनी इच्छाओं की निरंतर, अनुचित और सिद्धांतहीन पूर्ति के अर्थ में स्वतंत्र इच्छा के लिए बनाए गए और बुलाए गए हैं। उत्तरार्द्ध केवल तभी वैध होते हैं जब वे मानव आत्मा के लिए ईश्वर द्वारा स्थापित कानूनों से सहमत होते हैं। हमारा उद्धार और खुशी इन नियमों को जानने और उनका पालन करने में निहित है।

जैसा कि एबॉट जॉन लिखते हैं: "ईश्वर की जीवन-अस्वीकृत इच्छा मनुष्य के लिए नरक है। स्वीकृत इच्छा अवर्णनीय आनंद है, स्वर्ग की रोटी है। जिसने मसीह में अपनी इच्छा खो दी है वह इसकी पूर्णता और सच्ची स्वतंत्रता पाता है।

और तब भगवान एक व्यक्ति की अचेतन और यहां तक ​​कि भविष्य की इच्छाओं को भी पूरा करेंगे।

जैसा कि ओल्ड एथोस के एल्डर सिलौआन कहते हैं: "स्वतंत्र होने के लिए, आपको सबसे पहले खुद को बांधना होगा। जितना अधिक आप खुद को बांधेंगे, आपकी आत्मा को उतनी ही अधिक स्वतंत्रता मिलेगी..."

इसलिए, विनम्रता और प्रेम के साथ-साथ आज्ञाकारिता एक ईसाई का सबसे महत्वपूर्ण गुण है।

अनुसूचित जनजाति। बरसनुफ़ियस महान अपने शिष्य से यह कहता है: "आज्ञाकारिता पर कायम रहो, जो तुम्हें स्वर्ग में ले जाती है और जो इसे प्राप्त करते हैं उन्हें परमेश्वर के पुत्र के समान बनाती है।"

जैसा कि स्कीमा-आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी लिखते हैं: "आज्ञाकारिता एक रहस्य है जो केवल पवित्र आत्मा द्वारा प्रकट होता है, और साथ में यह चर्च में एक संस्कार और जीवन है...

आज्ञाकारिता के बिना मन की पवित्रता प्राप्त करना असंभव है, अर्थात। व्यर्थ विचारों के मानसिक समुद्र पर प्रभुत्व, और इसके बिना कोई अद्वैतवाद नहीं है...

आज्ञाकारिता हमारे अंदर मूल पाप के परिणामों पर - स्वार्थ और अहंकार पर विजय पाने का सबसे अच्छा मार्ग है।'' हालाँकि, जैसा कि स्कीमा-आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी कहते हैं, "आज्ञाकारिता के गुण में कोई तभी सुधार कर सकता है जब एक ईसाई अपूर्णता के प्रति आश्वस्त हो उसका मन-कारण. इस बात पर आश्वस्त होना एक ईसाई तपस्वी के जीवन का एक महत्वपूर्ण चरण है।

अपने स्वयं के मन-तर्क पर अविश्वास के माध्यम से, एक ईसाई तपस्वी उस दुःस्वप्न से मुक्त हो जाता है जिसमें पूरी मानवता रहती है।

अपनी इच्छा और तर्क को अस्वीकार करने के कार्य में, ईश्वर की इच्छा के तरीकों में बने रहने के लिए, जो सभी मानवीय ज्ञान से परे है, ईसाई तपस्वी अनिवार्य रूप से भावुक, स्वार्थी (अहंकारी) आत्म-इच्छा और अपने छोटे असहाय मन के अलावा और कुछ नहीं त्यागता है। -कारण, और इस प्रकार वास्तविक ज्ञान और एक विशेष, उच्च क्रम की इच्छाशक्ति की दुर्लभ शक्ति दोनों प्रकट होती है।

रेव्ह के अनुसार. जॉन क्लिमाकस: "एक नौसिखिया जो खुद को स्वैच्छिक दासता में बेचता है, यानी आज्ञाकारिता में, बदले में सच्ची स्वतंत्रता प्राप्त करता है।"

कुछ पवित्र पिताओं की शब्दावली के अनुसार, आज्ञाकारिता धर्मपरायणता के समान है। हाँ, रेव्ह. एंथोनी द ग्रेट लिखते हैं: "पवित्र होना ईश्वर की इच्छा को पूरा करने के अलावा और कुछ नहीं है, और इसका अर्थ ईश्वर को जानना है, अर्थात, जब कोई ईर्ष्यालु, पवित्र, नम्र, शक्ति में उदार, मिलनसार, निर्लोभी और बनने की कोशिश करता है।" वह सब कुछ करने के लिए जो परमेश्वर की इच्छा को प्रसन्न करता है, वह परमेश्वर की इच्छा को प्रकट करेगा।”

पवित्र पिता कहते हैं कि इच्छा ही एकमात्र ऐसी चीज़ है जो वास्तव में हमारी है, और बाकी सब कुछ प्रभु ईश्वर का उपहार है। इसलिए, किसी की इच्छा का त्याग कई अन्य अच्छे कर्मों से अधिक मूल्यवान है।

जैसा कि ओल्ड एथोस के एल्डर सिलौआन लिखते हैं: "आज्ञाकारिता का रहस्य शायद ही कोई जानता हो। आज्ञाकारी भगवान के सामने महान है। वह मसीह का अनुकरणकर्ता है, जिसने हमें खुद में आज्ञाकारिता की छवि दी। प्रभु आज्ञाकारी आत्मा से प्यार करते हैं और देते हैं यह उसकी शांति है, और फिर सब कुछ अच्छा है, और वह सभी के लिए प्यार महसूस करती है।

आज्ञाकारिता केवल भिक्षुओं के लिए ही नहीं, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए आवश्यक है। हर कोई शांति और आनंद की तलाश में है, लेकिन कम ही लोग जानते हैं कि वे आज्ञाकारिता के माध्यम से प्राप्त होते हैं। आज्ञाकारिता के बिना, शोषण से भी घमंड पैदा होता है।

वह जो आज्ञाकारिता के मार्ग पर जल्दी और आसानी से चलता है, उसे ईश्वर की महान दया का उपहार मिलता है: लेकिन स्वेच्छाचारी और स्वेच्छाचारी, चाहे वे कितने भी विद्वान और बुद्धिमान क्यों न हों, कठोर कर्मों से खुद को मार सकते हैं, तपस्वी और वैज्ञानिक-धार्मिक, और फिर भी केवल दया के सिंहासन से गिरे हुए टुकड़ों को ही खाएंगे, और खुद को धन का मालिक होने की कल्पना करते हुए जीवित रहेंगे, वास्तविकता में ऐसा होने के बिना।

सेंट पीटर्सबर्ग भी लिखता है कि आज्ञाकारिता का गुण आत्मा को शांति देता है। बार्सानुफियस महान: "हर विचार भगवान पर डालें और कहें, "भगवान जानता है कि क्या अच्छा है," और आप शांत हो जाएंगे, और धीरे-धीरे आपको सहन करने की ताकत मिलेगी।"

पूर्ण आज्ञाकारिता का एक उदाहरण हमें स्वयं प्रभु द्वारा दिया गया है, जो कहते हैं: "मैं अपनी इच्छा पूरी करने के लिए नहीं, बल्कि अपने पिता की इच्छा पूरी करने के लिए स्वर्ग से आया हूं" (यूहन्ना 6:38)।

ईसाई चर्च की पूरी संरचना सख्त आज्ञाकारिता पर आधारित है: परमपिता परमेश्वर के प्रति प्रभु यीशु; प्रेरित और उनके उत्तराधिकारी, बिशप, पवित्र आत्मा के लिए (प्रेरितों 16:7; 15:28), बिशप के लिए प्रेस्बिटर्स (पुजारी); सभी ईसाई - पुजारी, आध्यात्मिक पिता, बुजुर्ग और एक दूसरे। एपी. पॉल बाद के बारे में लिखता है: "परमेश्वर के भय से एक दूसरे के अधीन रहो" (इफि. 5:21)।

सख्त आज्ञाकारिता अद्वैतवाद का आधार है, जहां यह कहावत विकसित हुई है: "उपवास और प्रार्थना की तुलना में आज्ञाकारिता अधिक महत्वपूर्ण है (अर्थात अधिक महत्वपूर्ण है)। और सेंट. शिमोन द न्यू थियोलॉजियन लिखते हैं कि एक साधु के लिए "आत्म-प्रताड़ना के मार्ग पर चलने की तुलना में एक शिष्य का शिष्य होना बेहतर है। और अब्बा इसिडोर कहते हैं: "राक्षस इतने भयानक नहीं हैं जितना कि किसी का अनुसरण करना दिल।"

इस संबंध में बुजुर्ग बर्सानुफियस महान और जॉन कहते हैं: "यदि कोई व्यक्ति अच्छे लगने वाले मामले के बारे में अपने पिता से सलाह नहीं मांगता है, तो परिणाम बुरे होंगे और वह व्यक्ति उस आज्ञा को तोड़ देगा जो कहती है:" बेटा, ऐसा करो सब कुछ सलाह के साथ” (सर. 32, 21) और फिर: “अपने पिता से पूछो और वह तुम्हें बताएगा, तुम्हारे बुजुर्ग तुम्हें बताएंगे” (व्यव. 32:7)।

और तुम कहीं भी पवित्रशास्त्र को किसी को स्वयं कुछ भी करने की आज्ञा नहीं पाओगे; सलाह न माँगने का अर्थ है घमंड, और ऐसा व्यक्ति परमेश्वर का शत्रु बन जाता है, क्योंकि "यदि वह निन्दा करनेवालों पर हँसता है, तो नम्र लोगों पर अनुग्रह करता है" (नीतिवचन 3:34)।

यदि प्रभु स्वयं आज्ञाकारिता में थे और यह चर्च के पादरियों और भिक्षुओं दोनों के लिए आवश्यक है, तो जाहिर है, यह सभी ईसाइयों, यानी दुनिया में रहने वाले लोगों के लिए और भी अधिक आवश्यक है। हर किसी को इसकी इतनी आवश्यकता क्यों है?

हमारा स्वभाव अत्यंत भ्रष्ट है, हम वासनाओं के वश में हैं, हम निर्बल, दुर्बल, अभागे, मूर्ख और आध्यात्मिक दृष्टि से अंधे हैं; इसलिए हमारी मुक्ति का मार्ग एक अंधे व्यक्ति का मार्ग है जिसे उसके लक्ष्य तक ले जाने के लिए हाथ का सहारा लिया जाता है ताकि वह रास्ते में "गड्ढे में गिरकर" न मर जाए (मैथ्यू 15:14) या अन्य खतरा.

जो कोई भी यह सोचता है कि वह दृष्टिबाधित है और आध्यात्मिक रूप से देखता है, कि वह आध्यात्मिक मार्गदर्शन के बिना, अकेले अपने दम पर चल सकता है, वह अंधों में सबसे अंधा है, वह घमंड की शक्ति में है (सबसे खतरनाक और विनाशकारी जुनून), वह अंदर है धोखा, यानी "प्रसन्नता में।"

अत: स्व-इच्छा, आत्म-भोग, आत्मविश्वास सबसे खतरनाक अवगुण हैं। फिर मनुष्य का अपने से बड़ा कोई दुष्ट शत्रु नहीं होता।

स्व-इच्छा के साथ, एक व्यक्ति भगवान की इच्छा की तलाश नहीं करता है, जो हमेशा अच्छा होता है और एक व्यक्ति के लिए सर्वश्रेष्ठ भेजता है। और जो सर्वोत्तम को अस्वीकार करता है, वह स्वयं सबसे बुरे की ओर जाता है, वह स्वयं अपना जीवन बिगाड़ता है, विकृत करता है, वह स्वयं ही बचाने का मार्ग छोड़ देता है जो उसे ईश्वर तक ले जा सकता है।

एक सच्चे साधु को अपनी इच्छा से घृणा करनी चाहिए। संतों में सबसे बुद्धिमान, सर्व-बुद्धिमान सुलैमान ने लिखा: "अपनी समझ का सहारा न लेना" (नीतिवचन 3:5)।

यह स्पष्ट है कि प्रत्येक ईसाई के लिए पहला प्राथमिकता कार्य स्वयं का नहीं, बल्कि प्रभु की आज्ञाओं का पालन करना सीखना है। जो लोग दिल के शुद्ध हैं वे अपने अभिभावक देवदूत के माध्यम से भगवान से अपनी आंतरिक धारणा के माध्यम से सीधे उन्हें पहचान सकते हैं।

लेकिन हमारी पापपूर्णता को देखते हुए, अक्सर यह हमें नहीं दिया जाता है, और फिर हमें अपनी इच्छा को किसी अन्य व्यक्ति के अधीन करने का प्रयास करना चाहिए - एक बुजुर्ग, एक आध्यात्मिक पिता, एक समान विचारधारा वाला भाई, या बस एक पड़ोसी। भले ही वे अपने निर्देश में गलती करते हैं (जो हमारे विवेक को प्रभावित नहीं करता है), फिर भी हमें आज्ञाकारिता से लाभ होगा, जैसे कि जिन्होंने हमारी इच्छा और हमारे स्वार्थ पर विजय प्राप्त कर ली है।

सेंट के अनुसार, पूर्ण आज्ञाकारिता का गुण ईश्वर द्वारा पुरस्कृत किया जाता है। शिमोन द न्यू थियोलॉजियन की शहादत के रूप में।

इसलिए, अपनी आत्मा को बचाने के लिए, आपको आज्ञाकारिता के स्कूल, अपनी इच्छा को काटने की क्षमता के स्कूल से गुजरना होगा।

चर्च का इतिहास इस बात की गवाही देता है कि सफल और उच्च भावना वाले कमजोरों और आध्यात्मिक रूप से युवाओं के निकटतम आध्यात्मिक मार्गदर्शन के बिना आध्यात्मिक समृद्धि और मुक्ति असंभव है। जहां एक ईसाई आध्यात्मिक मार्गदर्शन और आध्यात्मिक पिताओं के प्रति अपनी इच्छा के अधीनता के बिना अकेला खड़ा था, वहां अक्सर पतन, भ्रम और भ्रांति होती है।

यह ईसा मसीह के सबसे उत्साही तपस्वियों के साथ भी हुआ, जिसके संतों और धर्मनिष्ठ तपस्वियों के जीवन में कई उदाहरण हैं। यहां हमें ऐसे मामले मिलते हैं जहां तपस्वियों को धोखा दिया गया, पागलपन में, आत्महत्या आदि से मृत्यु हो गई (एल्डर थियोस्टिरिक्टस की जीवनी, पैराक्लिस के निर्माता, पेचेर्सक तपस्वी इसहाक का जीवन, आदि देखें)।

और एक ईसाई की आत्मा जितनी अधिक शुद्ध, अधिक विनम्र और पवित्र होती जाती है, उतना ही वह आत्म-भोग और आत्म-इच्छा से दूर होती जाती है, उतना ही कम उसे स्वयं पर भरोसा होता है।

सेंट मैकेरियस द ग्रेट लिखते हैं: "दंभ प्रभु के सामने घृणित है।"

और सेंट. पिमेन द ग्रेट कहते हैं: "किसी की अपनी इच्छा ईश्वर और मनुष्य के बीच एक तांबे की दीवार है।"

सभी संतों और धर्मी लोगों ने खुद पर भरोसा नहीं किया और सावधानीपूर्वक अपने निर्णयों का सत्यापन किया - वे भगवान की इच्छा से कितने सहमत थे।

कुछ पिताओं का मानना ​​था कि ऐसे मामलों में जहां उनके आध्यात्मिक नेता उनके साथ नहीं थे, उनके निर्णय पर भरोसा करने के बजाय किसी साधारण व्यक्ति या बच्चे से पूछना बेहतर था। उनका मानना ​​था कि उनकी विनम्रता और उनकी इच्छा को अस्वीकार करने के लिए, भगवान इस मामले का सही समाधान एक बच्चे के माध्यम से भेजना पसंद करेंगे बजाय इसके कि वे खुद पर भरोसा करना शुरू कर दें।

अनुसूचित जनजाति। इस संबंध में बार्सानुफियस और जॉन कहते हैं: "प्रश्नकर्ता के दिल की विनम्रता और सच्चाई के लिए, प्रभु स्वयं प्रश्नकर्ता के मुंह में डाल देते हैं कि क्या कहना है।"

यहां तक ​​कि सेंट जैसे महान संत और ऋषि भी। एंथोनी द ग्रेट ने अपने छात्र सेंट के साथ अपने निर्णयों की जाँच करना आवश्यक समझा। पावेल द सिंपल. तो, सेंट से प्राप्त किया जा रहा है। कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट को कॉन्स्टेंटिनोपल आने का निमंत्रण मिला है, वह आदरणीय से इस बारे में पूछता है। पॉल; उन्होंने उत्तर दिया: "यदि आप जाते हैं, तो आप एंथोनी होंगे, और यदि आप नहीं जाते हैं, तो आप अब्बा एंथोनी होंगे।"

सेंट एंथोनी कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट को एक पत्र भेजकर नहीं गए। रेव्ह के उत्तर से. पॉल, उसे एहसास हुआ कि उसे सम्राटों का सलाहकार बनने के लिए नहीं, बल्कि भिक्षुओं का गुरु बनने के लिए बुलाया गया था।

भिक्षु एक साधु के पास आते थे, यही कारण था कि उसे सामान्य समय पर नहीं, बल्कि पहले उनके साथ भोजन साझा करने के लिए मजबूर होना पड़ता था। भोजन के अंत में, भाइयों ने उससे कहा: "क्या आप शोक मना रहे हैं, अब्बा, क्योंकि आज आपने सामान्य समय के अलावा किसी अन्य समय पर खाना खाया?" उन्होंने उत्तर दिया: "मैं केवल तभी शर्मिंदा होता हूं जब मैं अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करता हूं।"

जब भी संभव हो और विवेक अनुमति दे, हमें अपने पड़ोसी की राय और इच्छा को अपने से अधिक प्राथमिकता देनी चाहिए। इस तरह हम ईश्वर की इच्छा पूरी करने के करीब आ जायेंगे और आज्ञाकारिता के आदी हो जायेंगे।

आज्ञाकारिता के गुण का पालन करना एक ईसाई के लिए विशेष रूप से उपयोगी होता है जब वह स्वयं के विपरीत कार्य करता है - बहुत जबरदस्ती के साथ।

उसी समय, ऑप्टिना के बुजुर्गों ने बताया: "बाहरी (रोज़मर्रा के मामलों में) व्यक्ति को बिना किसी तर्क के पूर्ण आज्ञाकारिता दिखानी चाहिए, यानी जो कहा जाए वही करना चाहिए।"

इसलिए, फादर के अनुसार. एलेक्जेंड्रा एलचानिनोवा, "आज्ञाकारिता एक उपलब्धि है, और एक बहुत ही कठिन उपलब्धि है, जिसके लिए अपने तरीके से जीने की तुलना में शायद अधिक इच्छाशक्ति (चाहे यह कितना भी विरोधाभासी लगे) की आवश्यकता होती है।"

अपने पड़ोसियों की आज्ञाकारिता का क्या परिणाम होता है, यह ओल्ड एथोस के एल्डर सिलौआन के नोट्स से निम्नलिखित कहानी कहती है:

"फादर पेंटेलिमोन ओल्ड रुसिक से मेरे पास आए। मैंने उनसे पूछा कि वह कैसे हैं, और उन्होंने प्रसन्न चेहरे के साथ उत्तर दिया:

मैं बहुत खुश हूँ।

आप खुश क्यों हो? - उससे पूछा।

मेरे सभी भाई मुझसे प्यार करते हैं.

वे आपसे प्यार क्यों करते हैं?

वह कहते हैं, ''जब कोई मुझसे कहीं जाने के लिए कहता है तो मैं सबकी बात सुनता हूं।''

और मैंने सोचा: उसके लिए परमेश्वर के राज्य की राह आसान है। उसे आज्ञाकारिता के माध्यम से शांति मिली, जो वह भगवान के लिए करता है, और इसलिए उसकी आत्मा को अच्छा लगता है।

जैसा कि दारा शहर के धर्मी पुजारी कहते हैं: "अपनी इच्छा के अलावा हमारे पास अपना कुछ भी नहीं है; यह एकमात्र चीज है जिसका उपयोग हम प्रभु से पुरस्कार प्राप्त करने के लिए अपने कोष से कर सकते हैं।"

इसलिए, किसी की इच्छा को त्यागने का कार्य ही ईश्वर को विशेष रूप से प्रसन्न करता है।

जब भी हम दूसरों की इच्छा को पूरा करने के लिए अपनी इच्छा को त्याग सकते हैं (जब यह ईश्वर की आज्ञाओं का खंडन नहीं करता है), तो हम महान गुण प्राप्त करते हैं जो केवल ईश्वर को ज्ञात होते हैं।

धार्मिक जीवन जीने का क्या मतलब है? यह हर क्षण अपनी इच्छा को त्यागना है; यह हमारे बीच जो सबसे अधिक दृढ़ है उसकी निरंतर हत्या है।"

जिसने अपनी इच्छा का त्याग कर दिया है उसे सभी मामलों में ईश्वर से असाधारण मदद और आत्मा की शांति मिलती है। सेंट इसके बारे में इस तरह लिखते हैं। दमिश्क के पीटर: “यदि कोई व्यक्ति ईश्वर के लिए अपनी इच्छाओं को काट देता है, तो ईश्वर स्वयं, अवर्णनीय अच्छाई के साथ, उसे उसकी जानकारी के बिना, पूर्णता प्राप्त करने के लिए प्रेरित करेगा।

यह देखकर, एक व्यक्ति को बहुत आश्चर्य होता है कि कैसे हर जगह से उस पर खुशी और ज्ञान बरसने लगता है, और उसे हर काम से लाभ मिलता है, और भगवान उसमें शासन करता है, जैसे कि उसकी अपनी कोई इच्छा नहीं है, क्योंकि वह उसके अधीन है पवित्र इच्छा और राजा के समान बन जाता है।

यदि वह किसी चीज़ के बारे में सोचता है, तो वह इसे आसानी से ईश्वर से प्राप्त कर लेता है, जो विशेष रूप से उसकी परवाह करता है।

यह वह विश्वास है जिसके बारे में प्रभु ने कहा: "यदि तुम्हारे पास राई के दाने के बराबर भी विश्वास है... तो तुम्हारे लिए कुछ भी असंभव नहीं होगा" (मत्ती 17:20)।

स्कीमामोनक सिलौआन के शब्दों में: "यदि आप अपनी इच्छाशक्ति को काट देते हैं, तो आप दुश्मन को हरा देंगे, और आपको इनाम के रूप में आत्मा की शांति मिलेगी, लेकिन यदि आप अपनी इच्छा पूरी करते हैं, तो आप दुश्मन से हार जाएंगे और निराशा होगी अपनी आत्मा को पीड़ा दो.

लेकिन जब कोई अच्छे गुरु नहीं होते हैं, तो व्यक्ति को विनम्रतापूर्वक भगवान की इच्छा के सामने आत्मसमर्पण करना चाहिए, और तब भगवान अपनी कृपा से उसे बुद्धिमान बना देंगे।

भौतिक अग्नि आमतौर पर दूसरी अग्नि से उत्पन्न होती है: इसलिए आध्यात्मिक ज्ञान एक आत्मा से दूसरी आत्मा में संचारित होता है। और यद्यपि यहां बहुत ही दुर्लभ अपवाद हैं (उदाहरण के लिए, प्रेरित पॉल का रूपांतरण और प्रभु से उनके लिए प्रत्यक्ष रहस्योद्घाटन), हमें कभी भी अपवादों पर अपना जीवन और मोक्ष बनाने का अधिकार नहीं है, न कि कानून और नियमों पर, चर्च के सदियों पुराने अनुभव से पवित्र।

इसीलिए सामान्य नियम यह है कि अपने आध्यात्मिक पिता (या बड़े नेता) को अपने पास रखें और स्वयं भगवान के रूप में उनकी इच्छा का पालन करते हुए उनके प्रति पूर्ण समर्पण रखें।

साथ ही, "बड़ों की सलाह न मानने से बेहतर है कि उनकी सलाह न मांगी जाए," फादर ने कहा। एलेक्सी ज़ोसिमोव्स्की।

बड़ों के प्रति निर्विवाद आज्ञाकारिता किस ओर ले जाती है, यह सेंट के जीवन की निम्नलिखित कहानी से पता चलता है। शिमोन द न्यू थियोलॉजियन।

वर्णित घटना तब की है जब वह सेंट में एक युवा नौसिखिया था। शिमोन द रेवरेंट.

सेंट शिमोन अपनी युवावस्था में आत्मा से जलते थे और उपवास और प्रार्थना के लिए प्रयास करते थे, दिव्य रोशनी के लिए प्रयास करते थे, जिसके बारे में उन्होंने अपने बुजुर्गों से सुना था। यह सेंट को दिया गया था. शिमोन, लेकिन उसके उपवास और प्रार्थना के परिणामस्वरूप नहीं, बल्कि बड़े के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता के परिणामस्वरूप।

एक शाम, एक कठिन दिन के बाद, वे रात के खाने के लिए बैठे। भूखा रहना, सेंट. शिमोन खाना नहीं चाहता था, यह सोचकर कि एक बार खा लेने के बाद वह ठीक से प्रार्थना नहीं कर पाएगा। परन्तु उसके बड़े ने उस से कहा, कि भरपेट खाओ; और जब उन्होंने मुझे जाने दिया, तो उन्होंने मुझे रात में केवल एक ट्रिसैगियन पढ़ने का आशीर्वाद दिया। इस प्रार्थना को पढ़ना शुरू करने के बाद, सेंट। शिमोन को एक चमत्कारी अंतर्दृष्टि प्राप्त हुई, जिसका वर्णन वह इन शब्दों में करता है:

"एक महान प्रकाश मानसिक रूप से मुझमें चमका और मेरे पूरे मन और मेरी पूरी आत्मा को अपने पास ले लिया। मैं इस तरह के अचानक चमत्कार से चकित था और जैसे कि मैं अपने आप से अलग हो गया था, यह भूल गया कि मैं किस स्थान पर खड़ा था, और मैं क्या था, और कहाँ था मैं था - मैं बस चिल्लाया: "भगवान, दया करो," जैसा कि मैंने अनुमान लगाया था जब मैं अपने होश में आया था।

आज्ञाकारिता के बारे में ओ. वैलेन्टिन स्वेन्टसिट्स्की

आर्कप्रीस्ट वैलेन्टिन स्वेन्ट्सित्स्की इस बारे में बात करते हैं कि सच्ची आज्ञाकारिता किस ओर ले जाती है:

सच्ची आज्ञाकारिता नौसिखिए के लिए सब कुछ हितकारी बना देगी। एक नौसिखिया अंत तक खतरे से बाहर है। आज्ञाकारिता हर चीज़ को कवर कर लेगी और हर चीज़ को अच्छे में बदल देगी। वह सबसे अनुचित और हानिकारक चीजों को बुद्धिमान और उपयोगी चीजों में बदल देगा।

आज्ञाकारिता के लिए विनम्रता, आत्म-त्याग, वैराग्य और प्रेम है। और ये सद्गुण सदैव मोक्ष का सही मार्ग हैं।

आज्ञाकारिता मनुष्य के प्रति समर्पण नहीं है, मानवीय इच्छा के पक्ष में अपनी इच्छा का त्याग करना है, हालाँकि बाह्य रूप से यह ऐसा ही है। आज्ञाकारिता ईश्वर के प्रति समर्पण है और ईश्वर की इच्छा के नाम पर किसी की इच्छा का त्याग, इसके उच्चतम स्तर पर, स्वयं का पूर्ण त्याग शामिल है...

पवित्र पिताओं ने हमें हर बात में और बिना किसी तर्क के अपने आध्यात्मिक पिताओं के प्रति आज्ञाकारी रहने की आज्ञा दी, भले ही ऐसा लगे कि उनकी माँगें हमारे उद्धार (अब्बा डोरोथियोस) के लाभ के विपरीत थीं और आज्ञाकारिता का व्रत तभी तोड़ें जब आध्यात्मिक पिता चर्च (सेंट एंथोनी द ग्रेट) ने एक विपरीत शिक्षा दी।

आज्ञाकारिता में, सभी सांसारिक आदतें, अहंकार, आत्म-पुष्टि और आत्म-उत्थान आग की तरह जल जाते हैं।

आज्ञाकारिता हृदय को उस सांसारिक स्व-इच्छा से मुक्त करती है, जिसे जुनून की गुलामी स्वतंत्रता के रूप में पारित करती है, और स्वतंत्रता की उस सच्ची स्थिति का मार्ग खोलती है, जो केवल भगवान की कृपा से उनके विनम्र सेवकों को दी जाती है...

पवित्र पिता आज्ञाकारिता को स्वैच्छिक शहादत कहते हैं। इस रास्ते पर एक ईसाई अपनी इच्छा, अपने अभिमान, अपने अभिमान को सूली पर चढ़ा देता है। कारण, इच्छाएँ, भावनाएँ - सब कुछ आज्ञाकारिता में दिया जाता है।

आज्ञाकारिता एक आधिकारिक राय के साथ सहमति नहीं है और सिद्धांत से बाहर समर्पण नहीं है - यह किसी भी स्वतंत्र कार्रवाई का आंतरिक इनकार है। इनकार इसलिए नहीं है कि "मुझे आज्ञा माननी होगी, हालाँकि मैं सहमत नहीं हूँ," बल्कि इसलिए कि कोई असहमति नहीं हो सकती, क्योंकि मैं कुछ नहीं जानता, बल्कि मेरे आध्यात्मिक पिता सब कुछ जानते हैं कि मुझे क्या करना चाहिए।

एक आध्यात्मिक पिता को चुनना और आज्ञाकारिता में विवेक रखना

खोजो और तुम पाओगे

(मत्ती 7:7)

क्या प्रत्येक ईसाई एक बुजुर्ग - एक आध्यात्मिक नेता को खोजने पर भरोसा कर सकता है?

स्कीमा-आर्किमेंड्राइट सोफ्रोनी इस प्रश्न का उत्तर देती है:

"सेंट शिमोन द न्यू थियोलॉजियन और अन्य पिताओं के निर्देशों के अनुसार, जो कोई भी वास्तव में और विनम्रतापूर्वक, बहुत प्रार्थना के साथ, दिव्य जीवन के पथों में एक गुरु की तलाश करता है, वह, मसीह के शब्द के अनुसार, "खोजें और आप पाएंगे , “एक मिलेगा।”

साथ ही, हमें यह याद रखना चाहिए कि एक आध्यात्मिक पिता को चुनना एक ईसाई के आध्यात्मिक जीवन के पथ पर एक बहुत ही महत्वपूर्ण और जिम्मेदार कदम है। इसलिए गहन प्रार्थना के अलावा यहां सबसे ज्यादा सावधानी बरतनी चाहिए।

जैसा कि हम सेंट के संदेशों से जानते हैं। पॉल, प्रेरितों के अलावा "झूठे प्रेरित और धोखेबाज कार्यकर्ता भी थे, जो स्वयं को मसीह के प्रेरितों के रूप में प्रच्छन्न करते थे" (2 कुरिं. 11:13)।

कुछ भिक्षुओं के बारे में भिक्षुओं का कहना है कि वे "पवित्र हैं, लेकिन विवेकशील नहीं हैं", अर्थात उन्हें आध्यात्मिक मार्गदर्शन का अनुभव नहीं है।

बड़े फादर पर. एलेक्सी, ऐसे मामले थे जब उन्होंने कुछ ईसाइयों (दोनों सामान्य और भिक्षुओं) की ओर रुख किया था, जो दुनिया में रहते थे और सांसारिक परिस्थितियों में मठवासी क्या सहन नहीं कर सकते थे, उनकी आज्ञाकारिता (प्रार्थना, उपवास और अन्य आध्यात्मिक कार्यों में) को हटा दिया या सुविधाजनक बनाया। बड़ों ने उन पर थोप दिया।

इसलिए, एक ईसाई, जिसके पास अभी तक पर्याप्त विवेक नहीं है, को नेता चुनने का निर्णय लेने से पहले बहुत प्रार्थना करनी चाहिए और कई आध्यात्मिक लोगों से परामर्श करना चाहिए। चुनने से पहले, आपको उस पर एक अच्छी नज़र डालने और उसमें मसीह के प्रेम, विनम्रता और आध्यात्मिक अनुभव की उपस्थिति को समझने की ज़रूरत है।

"आइए हम," जैसा कि क्लिमाकस के सेंट जॉन कहते हैं, "आइए हम ऐसे गुरुओं की तलाश करें जो न तो दूरदर्शी हों, न ही अंतर्दृष्टिपूर्ण हों, लेकिन सबसे बढ़कर, वास्तव में ज्ञान में विनम्र हों, जो हमें घेरने वाली बीमारी के लिए सबसे उपयुक्त हों और जो हमें घेर लेते हैं।" उनकी नैतिकता और निवास स्थान।

और सेंट. इसहाक सीरियन लिखते हैं: "ऐसे व्यक्ति से सलाह लेने की कोशिश न करें जो आपके जैसा जीवन नहीं जीता है, हालांकि वह बहुत बुद्धिमान है। अपने विचार किसी अनपढ़ व्यक्ति को सौंपना बेहतर है, लेकिन जिसने इसका अनुभव किया है यह मायने रखता है, उस विद्वान दार्शनिक की तुलना में जो व्यवहार में इसका अनुभव किए बिना अपने शोध के अनुसार तर्क देता है।"

किसी भी गुण की तरह, आज्ञाकारिता के लिए भी विवेक की आवश्यकता होती है।

एक ईसाई को तर्कसंगत होने की क्षमता की आवश्यकता होती है, खासकर उन मामलों में जब विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक मुद्दों को हल करने की बात आती है। और इन मामलों में, ऑप्टिना के बुजुर्ग पवित्र धर्मग्रंथों और सेंट के कार्यों के माध्यम से एक विश्वासपात्र की भी सलाह की जांच करने की आवश्यकता बताते हैं। पिता की। और यदि उनके साथ कोई सहमति नहीं बनती है, तो आप जो कहा गया था उसे पूरा करने से इंकार कर सकते हैं।

इसलिए, पूर्ण आज्ञाकारिता केवल एक अनुभवी आध्यात्मिक पिता या बुजुर्ग, या एक अनुभवी आध्यात्मिक नेता की उपस्थिति में ही प्राप्त की जा सकती है।

ऑप्टिना बुजुर्गों के निर्देश की पुष्टि सेंट की राय से होती है। शिमोन द न्यू थियोलॉजियन, जो कहता है कि आध्यात्मिक पिता के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता, हालांकि, अपने आध्यात्मिक पिता के साथ छात्र के रिश्ते में उचित सावधानी और कुछ आलोचना को बाहर नहीं करता है - अर्थात्: पवित्र शास्त्र के साथ उनकी शिक्षाओं और निर्देशों की तुलना और, विशेष रूप से, के साथ सेंट के सक्रिय लेखन पिता, "देखने के लिए कि वे एक-दूसरे से कितने सहमत हैं, और फिर, जो पवित्रशास्त्र से सहमत है उसे आत्मसात करें और उस पर विचार करें, और जो असहमत है उसे अलग रखें, अच्छी तरह से निर्णय लें, ताकि धोखा न खाया जाए।"

उक्त सलाह रेव्ह. हालाँकि, शिमोन और ऑप्टिना बुजुर्गों की राय केवल उन ईसाइयों पर लागू हो सकती है जो पवित्र धर्मग्रंथों और सेंट की शिक्षाओं दोनों से अच्छी तरह परिचित हैं। पितरों को मोक्ष के उपाय के बारे में बताया। जाहिर है, कोई भी ईसाई उनका अध्ययन करने की आवश्यकता से मुक्त नहीं है।

जहाँ तक ईसाइयों की एक-दूसरे के प्रति पारस्परिक आज्ञाकारिता की बात है, हमें उस मामले को याद रखना चाहिए जब प्रेरितों ने स्वयं अपने यहूदी नेताओं की अवज्ञा की जब उन्होंने मांग की कि वे मसीह के बारे में प्रचार करना बंद कर दें।

उन्होंने नेताओं को उत्तर दिया: हमें मनुष्यों की अपेक्षा परमेश्वर की आज्ञा का पालन करना चाहिए (प्रेरितों 5:29)।

इसलिए, एक ईसाई को आज्ञाकारी नहीं होना चाहिए और उसे अपने पड़ोसियों के अनुरोधों और मांगों को अस्वीकार करना चाहिए यदि पड़ोसी ईश्वर की आज्ञाओं, उसकी अंतरात्मा की आवाज का खंडन करते हैं, या ईसाई या उसके पड़ोसियों के लिए आध्यात्मिक नुकसान का कारण बनते हैं।

और एक और निर्देश उन सभी ईसाइयों को दिया जाना चाहिए जो बुजुर्गों और आध्यात्मिक बच्चों से संबंधित हैं। यह प्रत्येक मुद्दे पर बड़े के पहले शब्दों को संवेदनशील रूप से समझने की आवश्यकता और उनके निर्देशों पर आपत्ति जताने के खतरे से संबंधित है।

जैसा कि एल्डर सिलौआन लिखते हैं: "प्रश्नकर्ता के विश्वास के लिए, बड़े या विश्वासपात्र का उत्तर हमेशा दयालु, उपयोगी और ईश्वरीय होगा, क्योंकि विश्वासपात्र, अपनी सेवा करते हुए, स्वतंत्र होकर प्रश्न का उत्तर देता है उस क्षण जुनून की क्रिया से, जिसके प्रभाव में प्रश्नकर्ता होता है और इसके कारण, वह चीजों को अधिक स्पष्ट रूप से देखता है और भगवान की कृपा के प्रभाव के लिए अधिक आसानी से उपलब्ध होता है।

मार्गदर्शन के लिए किसी बुजुर्ग या विश्वासपात्र के पास जाते समय, व्यक्ति को प्रार्थना करनी चाहिए कि प्रभु, अपने सेवक के माध्यम से, अपनी इच्छा और मुक्ति का मार्ग प्रकट करें। और हमें बुजुर्ग के पहले शब्द, उसके पहले संकेत को पकड़ना चाहिए। यही आज्ञाकारिता का ज्ञान और रहस्य है। आपत्तियों और प्रतिरोध के बिना ऐसी आध्यात्मिक आज्ञाकारिता, न केवल व्यक्त, बल्कि आंतरिक, अव्यक्त भी, आम तौर पर जीवित परंपरा की धारणा के लिए एकमात्र शर्त है। यदि कोई विश्वासपात्र का विरोध करता है, तो वह, एक व्यक्ति के रूप में, पीछे हट सकता है।" जैसा कि बुजुर्ग कहते हैं: "भगवान की आत्मा हिंसा या तर्क को बर्दाश्त नहीं करती है, और यह महान बात भगवान की इच्छा है।"

उपरोक्त सेंट के शब्दों के अनुरूप है। सरोव के सेराफिम, जिन्होंने कहा:

"मैं अपनी आत्मा में प्रकट होने वाले पहले विचार को भगवान का संकेत मानता हूं और मैं यह जाने बिना बोलता हूं कि मेरे वार्ताकार की आत्मा में क्या है, लेकिन मैं केवल यह मानता हूं कि भगवान की इच्छा उनके लाभ के लिए मुझे यह संकेत दे रही है। और वहाँ हैं ऐसे समय जब वे मेरे सामने कुछ परिस्थितियाँ व्यक्त करेंगे और मैं, ईश्वर की इच्छा पर विश्वास न करते हुए, इसे अपने दिमाग के अधीन कर लूँगा, यह सोचकर कि ईश्वर का सहारा लिए बिना, इसे अपने दिमाग से हल करना संभव है - ऐसे मामलों में गलतियाँ हमेशा होती हैं बनाया।"

वहीं, बुजुर्ग हर किसी को जवाब नहीं दे सकते। जब उन्होंने एल्डर सिलौआन से पूछा, तो उन्होंने कभी-कभी विश्वास के साथ और निश्चित रूप से प्रश्नकर्ता को बताया कि ऐसा करना ईश्वर की इच्छा थी, और कभी-कभी उन्होंने उत्तर दिया कि वह उनके लिए ईश्वर की इच्छा नहीं जानते थे। उन्होंने कहा कि प्रभु कभी-कभी संतों पर भी अपनी इच्छा प्रकट नहीं करते, क्योंकि जो कोई उनकी ओर मुड़ता है वह अविश्वास और बुरे हृदय के साथ उनकी ओर मुड़ता है।

पेस्टोव निकोले एवग्राफोविच

उपवास क्या है और सही तरीके से उपवास कैसे करें

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व्रत का सार एवं अर्थ

इस दौड़ को केवल प्रार्थना और उपवास से ही भगाया जा सकता है।

(मैथ्यू 9:29)

जब तुमने उपवास किया... क्या तुमने मेरे लिए उपवास किया?

(जकर्याह 7:5)

एक ईसाई के लिए उपवास के निर्देश ईसाई के शरीर के स्वास्थ्य के आधार पर काफी भिन्न हो सकते हैं। यह किसी युवा व्यक्ति में पूर्ण स्वास्थ्य में हो सकता है, बुजुर्ग व्यक्ति में उतना स्वस्थ नहीं हो सकता है, या किसी गंभीर बीमारी में हो सकता है। इसलिए, उपवास (बुधवार और शुक्रवार को) या बहु-दिवसीय उपवास (रोज़्डेस्टवेन, ग्रेट, पेट्रोव और असेम्प्शन) की अवधि के दौरान चर्च के निर्देश किसी व्यक्ति की उम्र और स्वास्थ्य की शारीरिक स्थिति के आधार पर काफी भिन्न हो सकते हैं। सभी निर्देश पूरी तरह से केवल शारीरिक रूप से स्वस्थ व्यक्ति पर ही लागू होते हैं। शारीरिक बीमारी के मामले में या बुजुर्गों के लिए, निर्देशों को सावधानीपूर्वक और विवेकपूर्ण तरीके से लिया जाना चाहिए।

जैसा कि अक्सर उन लोगों में होता है जो खुद को ईसाई मानते हैं, कोई भी उपवास के प्रति तिरस्कार और इसके अर्थ और सार की गलतफहमी पा सकता है।

वे उपवास को केवल भिक्षुओं के लिए अनिवार्य, खतरनाक या स्वास्थ्य के लिए हानिकारक, पुराने अनुष्ठान के अवशेष के रूप में देखते हैं - नियम का एक मृत अक्षर, जिसे समाप्त करने का समय आ गया है, या, किसी भी मामले में, कुछ और के रूप में अप्रिय और बोझिल.

इस तरह से सोचने वाले सभी लोगों को यह ध्यान देना चाहिए कि वे न तो उपवास के उद्देश्य को समझते हैं और न ही ईसाई जीवन के उद्देश्य को। शायद यह व्यर्थ है कि वे खुद को ईसाई कहते हैं, क्योंकि वे अपने दिलों के साथ ईश्वरविहीन दुनिया के साथ रहते हैं, जिसका अपना शरीर और आत्म-भोग का पंथ है।

एक ईसाई को सबसे पहले शरीर के बारे में नहीं, बल्कि अपनी आत्मा के बारे में सोचना चाहिए और उसके स्वास्थ्य की चिंता करनी चाहिए। और अगर वह वास्तव में इसके बारे में सोचना शुरू कर दे, तो वह उस उपवास से प्रसन्न होगा, जिसमें पूरे वातावरण का उद्देश्य आत्मा को ठीक करना है, जैसे कि एक सेनेटोरियम में - शरीर को ठीक करना।

उपवास का समय आध्यात्मिक जीवन के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण समय है, यह "स्वीकार्य समय है, यह मुक्ति का दिन है" (2 कुरिं. 6:2)।

यदि एक ईसाई की आत्मा पवित्रता के लिए तरसती है और मानसिक स्वास्थ्य चाहती है, तो उसे इस समय का सर्वोत्तम संभव उपयोग करने का प्रयास करना चाहिए जो आत्मा के लिए फायदेमंद हो।

यही कारण है कि ईश्वर के सच्चे प्रेमियों के बीच उपवास की शुरुआत पर परस्पर बधाई देना आम बात है।

लेकिन वास्तव में उपवास क्या है? और क्या उन लोगों में आत्म-धोखा नहीं है जो इसे केवल अक्षरश: पूरा करना आवश्यक समझते हैं, लेकिन इसे पसंद नहीं करते हैं और अपने दिलों में इसके बोझ से दबे हुए हैं? और क्या केवल उपवास के दिनों में मांस न खाने के नियमों का पालन करना ही उपवास कहा जा सकता है?

क्या उपवास उपवास होगा यदि, भोजन की संरचना में कुछ बदलावों के अलावा, हम न तो पश्चाताप के बारे में सोचते हैं, न संयम के बारे में, न ही गहन प्रार्थना के माध्यम से हृदय को शुद्ध करने के बारे में?

यह मान लेना चाहिए कि यह उपवास नहीं होगा, हालाँकि उपवास के सभी नियमों और रीति-रिवाजों का पालन किया जाएगा। अनुसूचित जनजाति। बार्सानुफियस द ग्रेट कहते हैं: “आंतरिक मनुष्य के आध्यात्मिक उपवास के बिना शारीरिक उपवास का कोई मतलब नहीं है, जिसमें खुद को जुनून से बचाना शामिल है।

आंतरिक मनुष्य का यह उपवास भगवान को प्रसन्न करता है और आपके शारीरिक उपवास की कमी की भरपाई करेगा" (यदि आप अपनी इच्छानुसार उपवास नहीं कर सकते हैं)।

सेंट भी यही बात कहते हैं. जॉन क्राइसोस्टोम: "जो कोई भी उपवास को भोजन से एक परहेज तक सीमित करता है वह उसका बहुत अपमान करता है। न केवल मुंह को उपवास करना चाहिए, बल्कि आंख, और श्रवण, और हाथ, और पैर, और हमारे पूरे शरीर को भी उपवास करना चाहिए।"

जैसा कि फादर लिखते हैं। अलेक्जेंडर एल्चानिनोव: "छात्रावास में उपवास की एक बुनियादी गलतफहमी है। उपवास स्वयं अधिक महत्वपूर्ण नहीं है, जैसे कि यह या वह नहीं खाना या सजा के रूप में खुद को किसी चीज़ से वंचित करना - उपवास केवल वांछित परिणाम प्राप्त करने का एक सिद्ध तरीका है - शरीर की थकावट के माध्यम से शरीर द्वारा अस्पष्ट आध्यात्मिक रहस्यमय क्षमताओं के शोधन तक पहुंचने के लिए, और इस तरह ईश्वर तक पहुंचने में सुविधा होती है...

उपवास भूख नहीं है. एक मधुमेह रोगी, एक फकीर, एक योगी, एक कैदी और एक भिखारी भूख से मर रहे हैं। लेंट सेवाओं में कहीं भी यह केवल हमारे सामान्य अर्थों में उपवास की बात नहीं करता है, अर्थात्। जैसे मांस न खाना आदि. हर जगह एक ही पुकार है: "भाइयों, हम शारीरिक रूप से उपवास करते हैं, हम आध्यात्मिक रूप से भी उपवास करते हैं।" नतीजतन, उपवास का धार्मिक अर्थ केवल तभी होता है जब इसे आध्यात्मिक अभ्यासों के साथ जोड़ा जाता है। उपवास परिष्कार के समान है। एक सामान्य, जैविक रूप से समृद्ध व्यक्ति उच्च शक्तियों के प्रभाव के लिए दुर्गम है। उपवास एक व्यक्ति की शारीरिक भलाई को कमज़ोर कर देता है, और फिर वह दूसरी दुनिया के प्रभावों के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाता है, और उसकी आध्यात्मिक पूर्ति शुरू हो जाती है।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मानव आत्मा गंभीर रूप से बीमार है। चर्च वर्ष में कुछ निश्चित दिन और समय अवधि निर्धारित करता है जब किसी व्यक्ति का ध्यान विशेष रूप से मानसिक बीमारी से ठीक होने पर केंद्रित होना चाहिए। ये उपवास और उपवास के दिन हैं।

बिशप के अनुसार हरमन: "उपवास शरीर और आत्मा के बीच खोए हुए संतुलन को बहाल करने के लिए, शरीर और उसके जुनून पर हमारी आत्मा के प्रभुत्व को वापस लाने के लिए शुद्ध संयम है।"

बेशक, उपवास के अन्य लक्ष्य भी हैं (उन पर नीचे चर्चा की जाएगी), लेकिन मुख्य लक्ष्य बुरी आत्मा - प्राचीन सर्प - को किसी की आत्मा से बाहर निकालना है। प्रभु ने अपने शिष्यों से कहा, "यह जाति केवल प्रार्थना और उपवास से ही बाहर निकलती है।"

प्रभु ने स्वयं हमें उपवास का एक उदाहरण दिखाया, रेगिस्तान में 40 दिनों तक उपवास किया, जहाँ से वह "आत्मा की शक्ति में लौटे" (लूका 4:14)।

जैसा कि सेंट कहते हैं इसहाक सीरियाई: "उपवास ईश्वर द्वारा तैयार किया गया एक हथियार है... यदि कानून बनाने वाला स्वयं उपवास करता है, तो कानून का पालन करने के लिए बाध्य कोई भी व्यक्ति उपवास कैसे नहीं कर सकता है?"

उपवास से पहले, मानव जाति को जीत का पता नहीं था और शैतान को कभी हार का अनुभव नहीं हुआ... हमारा भगवान इस जीत का नेता और पहलौठा था...

और जैसे ही शैतान लोगों में से किसी पर इस हथियार को देखता है, यह दुश्मन और पीड़ा देने वाला तुरंत भयभीत हो जाता है, सोचता है और उद्धारकर्ता द्वारा रेगिस्तान में अपनी हार को याद करता है, और उसकी ताकत कुचल जाती है... जो उपवास में रहता है एक अटल मन।'' (शब्द 30)।

यह बिल्कुल स्पष्ट है कि उपवास के दौरान पश्चाताप और प्रार्थना की उपलब्धि के साथ किसी के पाप के बारे में विचार और निश्चित रूप से, सभी मनोरंजन से परहेज करना चाहिए - थिएटर, सिनेमा और मेहमानों के पास जाना, हल्का पढ़ना, मनोरंजक संगीत, मनोरंजन के लिए टीवी देखना, वगैरह। यदि यह सब अभी भी एक ईसाई के दिल को आकर्षित करता है, तो उसे कम से कम उपवास के दिनों में, अपने दिल को इससे दूर करने का प्रयास करना चाहिए।

यहां हमें यह याद रखने की जरूरत है कि शुक्रवार को सेंट. इस दिन सेराफिम ने न केवल उपवास किया, बल्कि सख्त मौन भी रहा। जैसा कि फादर लिखते हैं। अलेक्जेंडर एल्चानिनोव: "उपवास आध्यात्मिक प्रयास की अवधि है। यदि हम भगवान को अपना पूरा जीवन नहीं दे सकते हैं, तो आइए हम कम से कम उपवास की अवधि पूरी तरह से उन्हें समर्पित करें - हम प्रार्थना को मजबूत करेंगे, दया बढ़ाएंगे, जुनून को शांत करेंगे, और अपने साथ शांति बनाएंगे दुश्मन।"

बुद्धिमान सुलैमान के शब्द यहां लागू होते हैं: "हर चीज़ का एक मौसम होता है, और स्वर्ग के नीचे हर उद्देश्य का एक समय होता है... रोने का समय और हंसने का समय; शोक करने का समय और नृत्य करने का समय।. . चुप रहने का समय और बोलने का भी समय,'' आदि (सभो. 3, 1-7)।

शारीरिक रूप से स्वस्थ लोगों के लिए उपवास का आधार भोजन से परहेज़ करना माना जाता है। यहां हम शारीरिक उपवास के 5 स्तर बता सकते हैं:

1) मांस से इनकार.

2) डेयरी से इनकार.

3) मछली से इनकार.

4) तेल से इनकार.

5) किसी भी समय के लिए खुद को भोजन से वंचित रखना।

स्वाभाविक रूप से, केवल स्वस्थ लोग ही उपवास के अंतिम चरण तक जा सकते हैं। बीमारों और बुजुर्गों के लिए, उपवास की पहली डिग्री नियमों के अनुरूप अधिक है।

उपवास की ताकत और प्रभावशीलता का आकलन अभाव और त्याग की ताकत से किया जा सकता है। और स्वाभाविक रूप से, न केवल फास्ट टेबल के साथ फास्ट टेबल का औपचारिक प्रतिस्थापन एक सच्चा उपवास बनता है: आप फास्ट फूड से स्वादिष्ट व्यंजन तैयार कर सकते हैं और इस प्रकार, कुछ हद तक, अपनी कामुकता और इसके लिए अपने लालच दोनों को संतुष्ट कर सकते हैं।

हमें याद रखना चाहिए कि जो व्यक्ति अपने पापों पर पश्चाताप करता है और शोक मनाता है, उसके लिए उपवास के दौरान मीठा और प्रचुर भोजन खाना अशोभनीय है, भले ही वे (औपचारिक रूप से) दाल के व्यंजन हों। हम कह सकते हैं कि यदि कोई व्यक्ति स्वादिष्ट दुबले व्यंजन और भरे हुए पेट की भावना के साथ मेज से उठता है तो कोई उपवास नहीं होगा।

कुछ बलिदान और कठिनाइयाँ होंगी, और उनके बिना कोई सच्चा उपवास नहीं होगा।

"हम उपवास क्यों करते हैं, परन्तु तू नहीं देखता?" भविष्यवक्ता यशायाह चिल्लाता है, यहूदियों की निंदा करते हुए, जो पाखंडी ढंग से रीति-रिवाजों का पालन करते थे, लेकिन जिनके दिल भगवान और उसकी आज्ञाओं से दूर थे (यशायाह 58:3)।

कुछ मामलों में, बीमार ईसाई (स्वयं या अपने विश्वासपात्रों की सलाह पर) भोजन में परहेज को "आध्यात्मिक उपवास" से बदल देते हैं। उत्तरार्द्ध को अक्सर स्वयं पर अधिक ध्यान देने के रूप में समझा जाता है: स्वयं को चिड़चिड़ापन, निंदा और झगड़ों से दूर रखना। बेशक, यह सब अच्छा है, लेकिन क्या सामान्य समय में कोई ईसाई खुद को पाप करने, चिढ़ने या निंदा करने की अनुमति दे सकता है? यह बिल्कुल स्पष्ट है कि एक ईसाई को हमेशा "संयमित" रहना चाहिए और सावधान रहना चाहिए, खुद को पाप से और हर उस चीज से बचाना चाहिए जो पवित्र आत्मा को अपमानित कर सकती है। अगर वह खुद पर नियंत्रण नहीं रख पा रहा है तो ऐसा संभवत: आम दिनों और व्रत-उपवास दोनों में समान रूप से होगा. इसलिए, भोजन के उपवास को उसी तरह के "आध्यात्मिक" उपवास से बदलना अक्सर आत्म-धोखा होता है।

इसलिए, ऐसे मामलों में, जब बीमारी या भोजन की बड़ी कमी के कारण, एक ईसाई उपवास के सामान्य मानदंडों का पालन नहीं कर सकता है, तो उसे इस संबंध में वह सब कुछ करने दें जो वह कर सकता है, उदाहरण के लिए: सभी मनोरंजन, मिठाइयाँ और व्यंजनों का त्याग करें, कम से कम बुधवार और शुक्रवार को उपवास करें, यह सुनिश्चित करने का प्रयास करेंगे कि सबसे स्वादिष्ट भोजन केवल छुट्टियों पर ही परोसा जाए। यदि कोई ईसाई, बुढ़ापे या खराब स्वास्थ्य के कारण, उपवास के भोजन से इनकार नहीं कर सकता है, तो उसे कम से कम उपवास के दिनों में इसे कुछ हद तक सीमित करना चाहिए, उदाहरण के लिए, मांस नहीं खाना चाहिए - एक शब्द में, एक डिग्री या किसी अन्य तक, फिर भी उपवास में शामिल होना चाहिए।

कुछ लोग अपने स्वास्थ्य के कमजोर होने के डर से, रुग्ण संदेह और विश्वास की कमी के कारण उपवास करने से इनकार कर देते हैं, और अच्छे स्वास्थ्य को प्राप्त करने और शरीर के "मोटापे" को बनाए रखने के लिए हमेशा खुद को जल्दी से भरपूर भोजन देने का प्रयास करते हैं। और वे कितनी बार पेट, आंतों, गुर्दे, दांतों की सभी प्रकार की बीमारियों से पीड़ित होते हैं...

पश्चाताप की भावना और पाप से घृणा दिखाने के अलावा, उपवास के अन्य पक्ष भी हैं। उपवास का समय कोई यादृच्छिक दिन नहीं है।

बुधवार उद्धारकर्ता की परंपरा है - मानव आत्मा के पतन और शर्म के क्षणों में से उच्चतम, चांदी के 30 टुकड़ों के लिए भगवान के पुत्र को धोखा देने के लिए यहूदा के रूप में आना।

शुक्रवार मानव जाति के मुक्तिदाता के उपहास, दर्दनाक पीड़ा और क्रूस पर मृत्यु का धैर्य है। उन्हें याद रखते हुए, एक ईसाई खुद को संयम तक सीमित कैसे नहीं रख सकता?

ग्रेट लेंट कैल्वेरी बलिदान के लिए ईश्वर-मनुष्य का मार्ग है।

मानव आत्मा को इन राजसी दिनों - समय के महत्वपूर्ण मील के पत्थर - को उदासीनता से पार करने का कोई अधिकार नहीं है, जब तक कि वह ईसाई न हो, साहस नहीं करता है।

बाद में उसकी हिम्मत कैसे हुई - अंतिम निर्णय पर, प्रभु के दाहिने हाथ पर खड़े होने के लिए, अगर वह उन दिनों में अपने दुःख, रक्त और पीड़ा के प्रति उदासीन है जब यूनिवर्सल चर्च - सांसारिक और स्वर्गीय - उन्हें याद करता है।

पोस्ट में क्या शामिल होना चाहिए? यहां सामान्य माप देना असंभव है। यह आपके स्वास्थ्य की स्थिति, उम्र और रहने की स्थिति पर निर्भर करेगा। लेकिन यहां आपको अपनी कामुकता और कामुकता से निश्चित रूप से तंत्रिका को छूना चाहिए।

वर्तमान समय में - विश्वास के कमजोर होने और गिरावट का समय - उपवास पर वे नियम, जिनका पुराने दिनों में पवित्र रूसी परिवारों द्वारा सख्ती से पालन किया जाता था, हमें अप्राप्य लगते हैं।

उदाहरण के लिए, चर्च चार्टर के अनुसार लेंट में यही शामिल है, जिसकी अनिवार्य प्रकृति भिक्षु और आम आदमी दोनों पर समान रूप से लागू होती है।

इस चार्टर के अनुसार, ग्रेट लेंट के दौरान यह आवश्यक है: पूरे दिन, पहले सप्ताह के सोमवार और मंगलवार और पवित्र सप्ताह के शुक्रवार के लिए पूर्ण संयम।

पहले सप्ताह के मंगलवार की शाम को केवल कमजोर लोग ही भोजन कर सकते हैं। लेंट के अन्य सभी दिनों में, शनिवार और रविवार को छोड़कर, केवल सूखे भोजन की अनुमति है और दिन में केवल एक बार - रोटी, सब्जियां, मटर - बिना तेल और पानी के।

वनस्पति तेल के साथ उबला हुआ भोजन केवल शनिवार और रविवार को ही अनुमति है। शराब की अनुमति केवल चर्च स्मरण के दिनों और लंबी सेवाओं के दौरान (उदाहरण के लिए, पांचवें सप्ताह में गुरुवार को) दी जाती है। मछली - केवल धन्य वर्जिन मैरी और पाम संडे की घोषणा पर।

हालाँकि ऐसा उपाय हमें अत्यधिक कठोर लगता है, तथापि, स्वस्थ शरीर के लिए इसे प्राप्त किया जा सकता है।

एक पुराने रूसी रूढ़िवादी परिवार के रोजमर्रा के जीवन में कोई भी उपवास के दिनों और उपवासों का कड़ाई से पालन देख सकता है। यहां तक ​​कि राजकुमार और राजा भी इस तरह से उपवास करते थे, शायद अब कई भिक्षु भी उपवास नहीं करते हैं।

इस प्रकार, लेंट के दौरान, ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच ने सप्ताह में केवल तीन बार भोजन किया - गुरुवार, शनिवार और रविवार को, और अन्य दिनों में उन्होंने केवल नमक के साथ काली रोटी का एक टुकड़ा, एक मसालेदार मशरूम या ककड़ी, क्वास के साथ धोया।

प्राचीन काल में कुछ मिस्र के भिक्षुओं ने इस संबंध में मूसा और स्वयं भगवान के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, लेंट के दौरान भोजन से पूर्ण चालीस दिनों के परहेज का अभ्यास किया था।

ऑप्टिना मठ के भाइयों में से एक - स्कीमामोंक वासियन, जो 19वीं शताब्दी के मध्य में वहां रहते थे, द्वारा चालीस दिवसीय उपवास दो बार किए गए थे। वैसे, यह स्कीमा-भिक्षु सेंट के समान ही है। सेराफिम ने काफी हद तक घास की "मल" खाई। वह 90 वर्ष तक जीवित रहे।

37 दिनों तक, मार्फो-मरिंस्की मठ के नन हुसोव ने कुछ भी नहीं खाया या पीया (एक कम्युनियन को छोड़कर)। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस उपवास के दौरान उसे ताकत में कोई कमी महसूस नहीं हुई और, जैसा कि उन्होंने उसके बारे में कहा था, "उसकी आवाज़ गाना बजानेवालों में गड़गड़ा रही थी जैसे कि पहले से भी अधिक मजबूत हो।"

उसने यह व्रत क्रिसमस से पहले किया था; यह क्रिसमस की आराधना के अंत में समाप्त हुआ, जब उसे अचानक खाने की एक अदम्य इच्छा महसूस हुई। अब वह खुद पर काबू नहीं रख पाई और तुरंत खाना खाने के लिए रसोई में चली गई।

हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ऊपर वर्णित और चर्च द्वारा लेंट के लिए अनुशंसित मानदंड को अब हर कोई सभी के लिए इतनी सख्ती से अनिवार्य नहीं मानता है। चर्च, एक ज्ञात न्यूनतम के रूप में, प्रत्येक उपवास और उपवास के दिनों के लिए अपने निर्देशों के अनुसार केवल उपवास से दुबले भोजन में संक्रमण की सिफारिश करता है।

इस मानदंड का अनुपालन पूरी तरह से स्वस्थ लोगों के लिए अनिवार्य माना जाता है। फिर भी, वह प्रत्येक ईसाई के जोश और उत्साह पर अधिक प्रभाव छोड़ती है: "मैं दया चाहता हूं, बलिदान नहीं," प्रभु कहते हैं (मैथ्यू 9:13)। साथ ही, हमें यह याद रखना चाहिए कि उपवास भगवान के लिए नहीं, बल्कि हमारी आत्मा की मुक्ति के लिए आवश्यक है। "जब तुमने उपवास किया...क्या तुम मेरे लिए उपवास कर रहे थे?" भविष्यवक्ता जकर्याह के मुख से प्रभु कहते हैं (7:5)।

पोस्ट का एक और पक्ष भी है. उनका समय ख़त्म हो गया है. चर्च पूरी तरह से उस छुट्टी का जश्न मनाता है जो लेंट को समाप्त करती है।

क्या कोई व्यक्ति, जो कुछ हद तक, इस व्रत में शामिल नहीं हुआ है, इस छुट्टी को गरिमा के साथ मना सकता है और अनुभव कर सकता है? नहीं, वह प्रभु के दृष्टांत में उस ढीठ व्यक्ति की तरह महसूस करेगा, जिसने दावत में "शादी के कपड़े पहने बिना" आने का साहस किया, यानी। आध्यात्मिक वस्त्र में नहीं, पश्चाताप और उपवास से शुद्ध।

यहां तक ​​​​कि अगर कोई व्यक्ति, आदत से बाहर, उत्सव की सेवा में गया और उत्सव की मेज पर बैठ गया, तो उसे केवल अंतरात्मा की बेचैनी और दिल में ठंडक महसूस होगी। और उसका आंतरिक कान उसे संबोधित प्रभु के भयानक शब्दों को सुनेगा: "मित्र, तुम शादी के कपड़े पहने बिना यहाँ कैसे आ गए?" और उसकी आत्मा को "बाहरी अंधकार में फेंक दिया जाएगा", अर्थात्। आध्यात्मिक भूख के माहौल में निराशा और उदासी की चपेट में रहेंगे - "रोना और दांत पीसना।"

अपने आप पर दया करें, जो उपवास की उपेक्षा करते हैं, उससे दूर रहते हैं और उससे भागते हैं।

उपवास मानव आत्मा की अपने ग़ुलामों - शैतान और नरम और खराब शरीर के खिलाफ लड़ने की क्षमता की खेती है। उत्तरार्द्ध को आत्मा के प्रति आज्ञाकारी होना चाहिए, लेकिन वास्तव में अक्सर यह आत्मा का स्वामी होता है।

जैसा कि चरवाहा फादर जॉन एस लिखते हैं (पवित्र अधिकार। क्रोनस्टेड के जॉन - संपादक का नोट): "जो कोई भी उपवास को अस्वीकार करता है वह अपने आप से और दूसरों से अपने बहु-भावुक शरीर और शैतान के खिलाफ हथियार छीन लेता है, जो विशेष रूप से हमारे खिलाफ मजबूत होते हैं हमारा असंयम, जिससे सारे पाप आते हैं।"

सच्चा उपवास एक संघर्ष है; यह "संकीर्ण और तंग रास्ता" शब्द के पूर्ण अर्थ में है, जिसके बारे में प्रभु ने मुक्ति की बात की थी।

प्रभु आपके उपवास को दूसरों से छिपाने की आज्ञा देते हैं (मत्ती 6:18)। लेकिन एक ईसाई अपने पड़ोसियों से अपना उपवास छुपाने में सक्षम नहीं हो सकता है। तब ऐसा हो सकता है कि रिश्तेदार और दोस्त उपवास करने वाले व्यक्ति के खिलाफ हथियार उठा लेंगे: "अपने आप पर दया करो, खुद को यातना मत दो, खुद को मत मारो," आदि।

पहले धीरे-धीरे, रिश्तेदारों का अनुनय-विनय बाद में झुंझलाहट और उलाहने में बदल सकता है। अंधेरे की आत्मा उस व्यक्ति के खिलाफ उठेगी जो अपने प्रियजनों के माध्यम से उपवास करता है, उपवास के खिलाफ तर्क देता है और प्रलोभन भेजता है, जैसा कि उसने एक बार रेगिस्तान में भगवान के उपवास के साथ करने की कोशिश की थी।

ईसाईयों को यह सब पहले से ही पूर्वाभास करना चाहिए। उसे यह भी उम्मीद नहीं करनी चाहिए कि जब वह उपवास शुरू करेगा, तो उसे तुरंत किसी प्रकार की दयालु सांत्वना, उसके दिल में गर्मी, पश्चाताप के आँसू और प्रार्थना में एकाग्रता मिलेगी।

यह तुरंत नहीं आता है, इसे अभी भी संघर्ष, पराक्रम और बलिदान के माध्यम से अर्जित किया जाना चाहिए: "मेरी सेवा करो, और फिर खुद खाओ और पीओ," नौकर से दृष्टांत कहता है (लूका 17:8)। जो लोग कठिन उपवास के मार्ग से गुजरे हैं वे भी उपवास की शुरुआत में प्रार्थना के कमजोर होने और आध्यात्मिक पढ़ने में रुचि की कमी की गवाही देते हैं।

उपवास एक उपचार है, और उपचार अक्सर आसान नहीं होता है। और केवल इसके पाठ्यक्रम के अंत में ही कोई पुनर्प्राप्ति की उम्मीद कर सकता है, और उपवास से कोई पवित्र आत्मा के फल - शांति, आनंद और प्रेम की उम्मीद कर सकता है।

संक्षेप में, उपवास एक उपलब्धि है और यह विश्वास और साहस से जुड़ा है। उपवास आत्मा को पवित्रता की ओर ले जाने, पाप की जंजीरों को तोड़ने और आत्मा को शरीर की गुलामी से मुक्त करने के प्रयास के रूप में भगवान को प्रसन्न और प्रसन्न करता है।

चर्च इसे उन प्रभावी साधनों में से एक मानता है जिसके द्वारा कोई व्यक्ति भगवान के क्रोध को दया में बदल सकता है या प्रार्थना अनुरोध को पूरा करने के लिए भगवान की इच्छा को झुका सकता है।

इस प्रकार, प्रेरितों के कृत्यों में यह वर्णित है कि कैसे एंटिओचियन ईसाई, सेंट को उपदेश देने से पहले। अनुप्रयोग। पॉल और बरनबास ने "उपवास और प्रार्थना की" (प्रेरितों 13:3)।

इसलिए, चर्च में किसी भी उपक्रम के लिए खुद को तैयार करने के साधन के रूप में उपवास का अभ्यास किया जाता है। किसी चीज़ की आवश्यकता होने पर, व्यक्तिगत ईसाइयों, भिक्षुओं, मठों या चर्चों ने गहन प्रार्थना के साथ खुद पर उपवास थोपा।

इसके अलावा, उपवास का एक और सकारात्मक पक्ष है, जिस पर देवदूत ने हरमास के दर्शन में ध्यान आकर्षित किया (पुस्तक "शेफर्ड हरमास" देखें)।

फ़ास्ट फ़ूड को सरल और सस्ते भोजन से बदलकर, या इसकी मात्रा कम करके, एक ईसाई अपनी लागत कम कर सकता है। और इससे उसे दया के कार्यों में अधिक धन समर्पित करने का अवसर मिलेगा।

देवदूत ने हरमास को निम्नलिखित निर्देश दिया: "जिस दिन तुम उपवास करो, उस दिन रोटी और पानी के अलावा कुछ भी मत खाओ, और पिछले दिनों के उदाहरण का पालन करते हुए, इस दिन भोजन के लिए तुमने जो खर्च किया होगा, उसकी गणना करके अलग रख दो।" आज के दिन से जो कुछ बच जाए उसे विधवा, अनाथ वा कंगाल को दे देना; इस प्रकार तू अपने प्राण को नम्र करेगा, और जो तुझ से लेगा वह सन्तुष्ट हो जाएगा, और तेरे लिये परमेश्वर से प्रार्थना करेगा।

देवदूत ने हरमास को यह भी बताया कि उपवास अपने आप में कोई अंत नहीं है, बल्कि हृदय को शुद्ध करने का एक सहायक साधन मात्र है। और जो व्यक्ति इस लक्ष्य के लिए प्रयत्न करता है और ईश्वर की आज्ञाओं को पूरा नहीं करता, उसका उपवास ईश्वर को प्रसन्न नहीं कर सकता और निष्फल है।

अनिवार्य रूप से, उपवास के प्रति रवैया एक ईसाई की आत्मा के लिए मसीह के चर्च के साथ और बाद के माध्यम से - मसीह के लिए एक कसौटी है।

जैसा कि फादर लिखते हैं। अलेक्जेंडर एल्चानिनोव: "...उपवास में, एक व्यक्ति खुद को प्रकट करता है: कुछ आत्मा की उच्चतम क्षमताओं को प्रकट करते हैं, जबकि अन्य केवल चिड़चिड़े और क्रोधित हो जाते हैं - उपवास से व्यक्ति के वास्तविक सार का पता चलता है।"

मसीह में विश्वास रखकर जीने वाली आत्मा उपवास की उपेक्षा नहीं कर सकती। अन्यथा, वह खुद को उन लोगों के साथ एकजुट कर लेगी जो मसीह और धर्म के प्रति उदासीन हैं, आर्कप्रीस्ट के अनुसार, उन लोगों के साथ। वैलेन्टिन स्वेन्ट्सिट्स्की:

"हर कोई खाता है - मौंडी गुरुवार को, जब अंतिम भोज मनाया जाता है और मनुष्य के पुत्र को धोखा दिया जाता है; और गुड फ्राइडे पर, जब हम क्रूस पर चढ़ाए गए पुत्र की कब्र पर भगवान की माँ की पुकार सुनते हैं। दफ़न।

ऐसे लोगों के लिए न तो ईसा मसीह हैं, न ईश्वर की माता, न अंतिम भोज, न ही गोलगोथा। उनके पास किस प्रकार का पद हो सकता है?"

ईसाइयों को संबोधित करते हुए फादर. वैलेन्टिन लिखते हैं: "उपवास को एक महान चर्च तीर्थ के रूप में रखें और पालन करें। हर बार जब आप उपवास के दिनों के दौरान निषिद्ध चीजों से दूर रहते हैं, तो आप पूरे चर्च के साथ होते हैं। आप पूरी सर्वसम्मति और भावना की एकता के साथ ऐसा करते हैं जो पूरा चर्च और सभी करते हैं चर्च के पहले दिनों से ही भगवान के पवित्र संतों ने ऐसा किया। और इससे आपको अपने आध्यात्मिक जीवन में शक्ति और दृढ़ता मिलेगी।"

एक ईसाई के जीवन में उपवास का अर्थ और उद्देश्य सेंट के निम्नलिखित शब्दों द्वारा संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है। इसहाक सीरियाई:

"उपवास सभी सद्गुणों की संरक्षकता है, संघर्ष की शुरुआत है, संयम का ताज है, कौमार्य की सुंदरता है, शुद्धता और विवेक का स्रोत है, मौन का शिक्षक है, सभी अच्छे कर्मों का पूर्ववर्ती है..."

उपवास और संयम से आत्मा में एक फल पैदा होता है - ईश्वर के रहस्यों का ज्ञान।"

व्रत में विवेक

मैं दया चाहता हूँ, बलिदान नहीं।

(मैथ्यू 9:13)

दिखाएँ... सद्गुण विवेक में।

(2 पत. 1,5)

हमारे अंदर हर अच्छी चीज़ का एक निश्चित गुण होता है,

जिसे बिना ध्यान दिए पार करना बुराई में बदल जाता है।

(आर्क. वैलेन्टिन स्वेन्ट्सिट्स्की)

उपवास के बारे में उपरोक्त सभी बातें, हालाँकि, हम दोहराते हैं, केवल स्वस्थ लोगों पर ही लागू होती हैं। किसी भी सद्गुण की तरह, उपवास के लिए भी विवेक की आवश्यकता होती है।

जैसा कि रेव लिखते हैं. कैसियन रोमन: "अति, जैसा कि पवित्र पिता कहते हैं, दोनों तरफ समान रूप से हानिकारक हैं - उपवास की अधिकता और पेट की तृप्ति दोनों। हम कुछ लोगों को जानते हैं, जो लोलुपता से दूर नहीं हुए, अथाह उपवास से उखाड़ फेंके गए, और गिर गए लोलुपता का वही जुनून, अत्यधिक उपवास से उत्पन्न कमजोरी के कारण।

इसके अलावा, अत्यधिक संयम तृप्ति की तुलना में अधिक हानिकारक है, क्योंकि बाद वाले से, पश्चाताप के कारण, आप सही कार्रवाई की ओर आगे बढ़ सकते हैं, लेकिन पहले वाले से आप ऐसा नहीं कर सकते।

संयम में संयम का सामान्य नियम यह है कि प्रत्येक व्यक्ति अपनी शक्ति, शरीर की स्थिति और उम्र के अनुसार उतना ही भोजन करे जितना शरीर के स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए आवश्यक हो, उतना नहीं जितना तृप्ति की इच्छा के लिए आवश्यक हो।

एक भिक्षु को उपवास के मामले में इतनी समझदारी से आचरण करना चाहिए जैसे कि वह सौ वर्षों तक शरीर में रहा हो; और इस प्रकार आत्मा की गतिविधियों पर अंकुश लगाएं - शिकायतों को भूल जाएं, दुख को दूर करें, दुखों को दूर रखें - एक ऐसे व्यक्ति की तरह जो हर दिन मर सकता है।'

यह याद रखने योग्य है कि एपी कैसे। पॉल ने मूर्खतापूर्वक (अनिच्छा से और मनमाने ढंग से) उपवास करने वालों को चेतावनी दी - "यह केवल स्व-इच्छा वाली सेवा, विनम्रता और शरीर की थकावट में, शरीर की संतृप्ति की कुछ उपेक्षा में ज्ञान की उपस्थिति है" (कर्नल 2, 23) .

वहीं, उपवास कोई अनुष्ठान नहीं है, बल्कि मानव आत्मा का एक रहस्य है, जिसे भगवान दूसरों से छिपाने का आदेश देते हैं।

प्रभु कहते हैं: "जब तुम उपवास करते हो, तो कपटियों के समान उदास न हो, क्योंकि वे लोगों को उपवासी दिखाने के लिये उदास मुख रखते हैं। मैं तुम से सच कहता हूं, कि वे अपना प्रतिफल पा चुके हैं।"

और जब तुम उपवास करो, तब अपने सिर पर तेल लगाओ, और अपना मुंह धोओ, कि मनुष्यों को नहीं, परन्तु अपने पिता को जो गुप्त में है, तुम उपवासी ठहरो, और तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें प्रतिफल देगा" (मत्ती 6: 16-18).

और इसलिए, एक ईसाई को अपना पश्चाताप - प्रार्थना और आंतरिक आँसू, साथ ही अपना उपवास और भोजन में संयम दोनों को छिपाना चाहिए।

यहां आपको दूसरों से अपने अंतर के किसी भी रहस्योद्घाटन से डरना चाहिए और उनसे अपनी उपलब्धि और अपनी कमी को छिपाने में सक्षम होना चाहिए।

यहां संतों और तपस्वियों के जीवन से कुछ उदाहरण दिए गए हैं।

अनुसूचित जनजाति। मैकेरियस द ग्रेट ने कभी शराब नहीं पी। हालाँकि, जब वह अन्य भिक्षुओं से मिलने गए, तो उन्होंने अपने संयम को छिपाते हुए शराब से इनकार नहीं किया।

लेकिन उसके शिष्यों ने अपने मालिकों को यह कहते हुए चेतावनी देने की कोशिश की: “यदि वह तुम्हारे हाथ से दाखमधु पीएगा, तो जान लेना, कि जब वह घर लौटेगा, तो अपने आप को पानी से भी वंचित कर लेगा।”

ऑप्टिना के बड़े लियोनिद को एक बार डायोसेसन बिशप के साथ कई दिनों तक रहना पड़ा था। बाद की मेज मछली और विभिन्न स्वादिष्ट व्यंजनों से भरपूर थी, जो ऑप्टिना हर्मिटेज के मामूली मठवासी भोजन से बिल्कुल अलग थी।

बड़े ने स्वादिष्ट व्यंजनों से इनकार नहीं किया, लेकिन जब वह ऑप्टिना लौटा, तो उसने खुद को कई दिनों तक भोजन से वंचित रखा, जैसे कि दौरे के दौरान खोए गए संयम की भरपाई कर रहा हो।

उन सभी मामलों में जब एक उपवास करने वाले को अन्य, अधिक कमजोर भाइयों के साथ भोजन करना पड़ता है, तो उसे पवित्र पिता के निर्देशों के अनुसार, अपने संयम से उन्हें अपमानित नहीं करना चाहिए।

इसलिए संत अब्बा यशायाह लिखते हैं: "यदि आप वास्तव में दूसरों से अधिक परहेज़ करना चाहते हैं, तो एक अलग कोठरी में चले जाएँ और अपने कमज़ोर भाई को परेशान न करें।"

न केवल स्वयं को घमंड से बचाने के लिए, किसी को अपनी पोस्ट को उजागर न करने का प्रयास करना चाहिए।

यदि पोस्ट किसी कारण से दूसरों को भ्रमित करती है, उनकी निंदा का कारण बनती है, या शायद उपहास, पाखंड का आरोप आदि लगाती है। - और इन मामलों में व्यक्ति को उपवास के रहस्य को बनाए रखने की कोशिश करनी चाहिए, इसे आत्मा में संरक्षित करना चाहिए, लेकिन औपचारिक रूप से इससे हटना चाहिए। प्रभु की आज्ञा यहाँ लागू होती है: "अपने मोती सूअरों के आगे मत फेंको" (मत्ती 7:6)।

उपवास तब भी अनुचित होगा जब यह उन लोगों के आतिथ्य में हस्तक्षेप करेगा जो आपका इलाज करते हैं; इससे हम अपने आस-पास के लोगों को उपवास की उपेक्षा करने के लिए धिक्कारेंगे।

मॉस्को मेट्रोपॉलिटन फ़िलारेट के बारे में निम्नलिखित कहानी बताई गई है: एक दिन वह अपने आध्यात्मिक बच्चों के पास रात के खाने के समय पर आया। आतिथ्य सत्कार के कर्तव्य के कारण उन्हें रात्रि भोज पर आमंत्रित करना पड़ा। मेज पर मांस परोसा गया था, और यह उपवास का दिन था।

महानगर ने कोई संकेत नहीं दिखाया और मेज़बानों को शर्मिंदा किए बिना, साधारण भोजन ग्रहण किया। इस प्रकार, उन्होंने अपने आध्यात्मिक पड़ोसियों की कमजोरियों के प्रति संवेदना और प्रेम को उपवास रखने से अधिक महत्व दिया।

चर्च संस्थानों को आम तौर पर औपचारिक रूप से व्यवहार नहीं किया जा सकता है, और, नियमों के सटीक निष्पादन को सुनिश्चित करते समय, बाद में कोई अपवाद नहीं बनाया जाना चाहिए। हमें प्रभु के शब्दों को भी याद रखना चाहिए कि "विश्राम मनुष्य के लिए है, न कि मनुष्य विश्राम के दिन के लिए" (मरकुस 2:27)।

जैसा कि मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन इनोसेंट लिखते हैं: “ऐसे उदाहरण थे कि सेंट जॉन क्लिमाकस जैसे भिक्षु भी हर समय हर तरह का भोजन और यहां तक ​​​​कि मांस भी खाते थे।

लेकिन कितना? इतना कि मैं केवल जीवित रह सकता था, और इसने उसे पवित्र रहस्यों का योग्य रूप से संवाद करने से नहीं रोका और अंततः, उसे संत बनने से नहीं रोका...

बेशक, फास्ट फूड खाकर अनावश्यक रूप से व्रत तोड़ना समझदारी नहीं है। जो भोजन छाँटकर उपवास कर सके, वह करे; लेकिन, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अपना आध्यात्मिक उपवास रखें और उसे न तोड़ें, और तब आपका उपवास भगवान को प्रसन्न करेगा।

परन्तु जिसके पास भोजन छांटने का अवसर नहीं है, वह वह सब कुछ खाएगा जो परमेश्वर देता है, परन्तु बिना अधिकता के; लेकिन अपनी आत्मा, मन और विचारों के साथ सख्ती से उपवास करना सुनिश्चित करें, और फिर आपका उपवास भगवान के लिए सबसे सख्त साधु के उपवास के समान प्रसन्न होगा।

उपवास का उद्देश्य शरीर को हल्का और शांत करना, इच्छाओं पर अंकुश लगाना और वासनाओं को शांत करना है।

इसलिए, चर्च, जब आपसे भोजन के बारे में पूछता है, तो इतना नहीं पूछ रहा है कि आप क्या खाना खाते हैं? - आप इसका कितना उपयोग करते हैं?

प्रभु ने स्वयं राजा दाऊद के कार्य को मंजूरी दे दी, जब आवश्यकता के कारण, उसे नियम तोड़ना पड़ा और "दिव्य रोटी, जिसे न तो उसे खाना था और न उसके साथियों को खाना था" (मत्ती 12:4)।

इसलिए, आवश्यकता को ध्यान में रखते हुए, बीमार और कमजोर शरीर और बुढ़ापे के साथ भी, उपवास के दौरान रियायतें और अपवाद देना संभव है।

सेंट एपी. पौलुस अपने शिष्य तीमुथियुस को लिखता है: "अब से केवल पानी ही नहीं अधिक पीओ, परन्तु अपने पेट और बारंबार होने वाली बीमारियों के लिये थोड़ा दाखमधु भी पीना" (1 तीमु. 5:23)।

अनुसूचित जनजाति। बरसनुफ़ियस द ग्रेट और जॉन कहते हैं: "प्रेरित के शब्दों के अनुसार, एक स्वस्थ शरीर को शांत करने और इसे जुनून के लिए कमजोर बनाने के लिए शरीर की सजा नहीं तो उपवास क्या है:" जब मैं कमजोर होता हूं, तो क्या मैं मजबूत होता हूं " (2 कुरिन्थियों 12:10)

और बीमारी इस सज़ा से बढ़कर है और रोज़े के बदले वसूला जाता है-इसका मूल्य इससे भी अधिक है। जो कोई इसे धैर्यपूर्वक सहन करता है, ईश्वर का धन्यवाद करता है, वह धैर्य के माध्यम से अपने उद्धार का फल प्राप्त करता है।

उपवास से शरीर की ताकत कमजोर होने की बजाय बीमारी से पहले ही कमजोर हो जाती है।

भगवान का शुक्र है कि आप उपवास के श्रम से मुक्त हो गए हैं। चाहे तुम दिन में दस बार भी खाओ, उदास मत हो: इसके लिए तुम पर दोष नहीं लगाया जाएगा, क्योंकि तुम स्वयं को प्रसन्न करने के लिए ऐसा नहीं कर रहे हो।”

उपवास के आदर्श की शुद्धता पर, सेंट। बरसानुफियस और जॉन निम्नलिखित निर्देश भी देते हैं: "उपवास के संबंध में, मैं कहूंगा: अपने दिल की जांच करें, कि क्या यह व्यर्थ द्वारा चुराया गया है, और यदि यह चोरी नहीं हुआ है, तो फिर से जांच करें, कि क्या यह उपवास आपको करने में कमजोर नहीं बनाता है चीज़ें, क्योंकि यह कमजोरी मौजूद नहीं होनी चाहिए, और यदि इससे आपको कोई नुकसान नहीं होता है, तो आपका उपवास सही है।

जैसा कि साधु नीसफोरस ने वी. स्वेन्ट्सिट्स्की की पुस्तक "सिटीजन्स ऑफ हेवेन" में कहा है: "भगवान को भूख की नहीं, बल्कि पराक्रम की आवश्यकता होती है। पराक्रम वह है जो एक व्यक्ति अपनी ताकत से सबसे बड़ा कर सकता है, और बाकी सब अनुग्रह से होता है। हमारी ताकतें हैं अब हम कमज़ोर हैं, और प्रभु हमसे बड़े काम नहीं चाहते।

मैंने कठिन उपवास करने की कोशिश की, और मैंने देखा कि मैं नहीं कर सकता। मैं थक गया हूँ - मेरे पास प्रार्थना करने की उतनी शक्ति नहीं है जितनी मुझे करनी चाहिए। एक दिन मैं उपवास से इतना कमजोर हो गया कि उठने के नियम भी नहीं पढ़ सका।”

यहां एक गलत पोस्ट का उदाहरण दिया गया है.

ईपी. हरमन लिखते हैं: "थकावट गलत उपवास का संकेत है; यह तृप्ति के समान ही हानिकारक है। और महान बुजुर्गों ने लेंट के पहले सप्ताह के दौरान मक्खन के साथ सूप खाया। बीमार मांस को क्रूस पर चढ़ाने का कोई मतलब नहीं है, लेकिन इसका समर्थन किया जाना चाहिए।"

इसलिए, उपवास के दौरान स्वास्थ्य और काम करने की क्षमता में कोई भी कमजोरी पहले से ही इसके गलत होने और इसके मानक से अधिक होने का संकेत देती है।

एक चरवाहे ने अपने आध्यात्मिक बच्चों से कहा, "मुझे उपवास की तुलना में काम से थक जाना बेहतर लगता है।"

यह सबसे अच्छा है जब उपवास करने वाले लोगों को अनुभवी आध्यात्मिक नेताओं के निर्देशों द्वारा निर्देशित किया जाता है। हमें संत के जीवन की निम्नलिखित घटना याद रखनी चाहिए। पचोमियस महान. उनके एक मठ में एक साधु बीमारी से थका हुआ अस्पताल में पड़ा हुआ था। उसने नौकरों से उसे कुछ मांस देने को कहा। मठ चार्टर के नियमों के आधार पर, उन्होंने उनके अनुरोध को अस्वीकार कर दिया। मरीज ने सेंट कहलाने को कहा। पचोमियस. भिक्षु की अत्यधिक थकावट से भिक्षु स्तब्ध हो गया, बीमार व्यक्ति को देखकर रोने लगा और अस्पताल के भाइयों को उनके हृदय की कठोरता के लिए धिक्कारने लगा। उन्होंने आदेश दिया कि रोगी के कमजोर शरीर को मजबूत करने और उसकी दुखी आत्मा को प्रोत्साहित करने के लिए उसके अनुरोध को तुरंत पूरा किया जाए।

धर्मपरायणता के बुद्धिमान तपस्वी, एब्स आर्सेनिया ने ग्रेट लेंट के दिनों के दौरान बिशप इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव के बुजुर्ग और बीमार भाई को लिखा था: "मुझे डर है कि आप अपने आप पर भारी उपवास भोजन का बोझ डाल रहे हैं और मैं आपसे यह भूलने के लिए कहता हूं कि यह अब है उपवास करें, और फास्ट फूड, पौष्टिक और हल्का खाएं। स्वस्थ शरीर के लिए चर्च द्वारा हमें दिए गए दिनों के बीच का अंतर, लेकिन आपको बुढ़ापे की बीमारी और दुर्बलता दी गई है।

हालाँकि, जो लोग बीमारी या अन्य दुर्बलता के कारण उपवास तोड़ते हैं, उन्हें अभी भी याद रखना चाहिए कि कुछ हद तक विश्वास की कमी और असंयम भी हो सकता है।

इसलिए, जब बड़े फादर के आध्यात्मिक बच्चे। एलेक्सी जोसिमोव्स्की को डॉक्टर के आदेश के अनुसार उपवास तोड़ना पड़ा, फिर बड़े ने इन मामलों में खुद को शाप देने और इस तरह प्रार्थना करने का आदेश दिया: "भगवान, मुझे माफ कर दो, डॉक्टर के आदेश के अनुसार, मेरी कमजोरी के कारण, मैंने पवित्र तोड़ दिया तेज़,'' और यह न सोचें कि यह वैसा ही था और आवश्यक था।

उपवास के बारे में कमी और भोजन की संरचना में बदलाव के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस उपलब्धि को भगवान द्वारा कुछ भी नहीं माना जाता है यदि एक ईसाई एक ही समय में प्रेम, दया, निस्वार्थ सेवा के बारे में भगवान की आज्ञाओं का पालन नहीं करता है। अन्य, एक शब्द में, वह सब कुछ जो अंतिम न्याय के दिन उससे मांगा गया है (मत्ती 25:31-46)।

यह पहले से ही भविष्यवक्ता यशायाह की पुस्तक में विस्तृत स्पष्टता के साथ कहा गया है। यहूदी परमेश्वर को पुकारते हैं: "हम क्यों उपवास करते हैं, परन्तु तू नहीं देखता? हम अपने प्राणों को दीन करते हैं, परन्तु तू नहीं जानता?" प्रभु, भविष्यवक्ता के मुख के माध्यम से, उन्हें उत्तर देते हैं: "देखो, अपने उपवास के दिन, तुम अपनी इच्छा पूरी करते हो और दूसरों से कड़ी मेहनत की मांग करते हो। देखो, तुम झगड़ों और कलह के लिए और दूसरों को पीटने के लिए उपवास करते हो ढीठ हाथ: तुम इस समय उपवास नहीं करते, कि तुम्हारी आवाज ऊंचे तक सुनाई दे। क्या यही वह उपवास है जिसे मैं ने चुन लिया है, जिस दिन मनुष्य अपना प्राण सुखा लेता है, और अपना सिर नरकट की नाईं झुकाता और चिथड़े फैलाता है और उसके नीचे राख? क्या तुम इसे उपवास और प्रभु को प्रसन्न करने वाला दिन कह सकते हो? यह वह उपवास है जिसे मैंने चुना है: अधर्म की जंजीरों को ढीला करो, जुए के बंधन खोलो, उत्पीड़ितों को स्वतंत्र करो और हर जुए को तोड़ दो; अपनी रोटी भूखों को बाँट दो, और भटकते हुए दरिद्र को अपने घर में लाओ; जब तुम किसी को नंगा देखो, तो उसे पहिनाओ, और अपने आधे खून से न छिपो। तब तुम्हारा प्रकाश भोर की नाईं चमक उठेगा, और तुम्हारा शीघ्र उपचार हो जाएगा बढ़ो, और तुम्हारा धर्म तुम्हारे आगे आगे चलेगा, और यहोवा का तेज तुम्हारे पीछे पीछे चलेगा। तब तुम पुकारोगे, और यहोवा सुनेगा; तुम दोहाई दोगे, और वह कहेगा, मैं यहां हूं" (ईसा. 58, 3-9).

भविष्यवक्ता यशायाह की पुस्तक का यह अद्भुत अंश कई लोगों की निंदा करता है - दोनों सामान्य ईसाई और मसीह के झुंड के चरवाहे। वह उन लोगों की निंदा करता है जो केवल उपवास के नियमों का पालन करके ही बचाए जाने की सोचते हैं और दया, अपने पड़ोसियों के प्रति प्रेम और उनकी सेवा की आज्ञाओं को भूल जाते हैं। वह उन चरवाहों की निंदा करता है जो "भारी और असहनीय बोझ बांधकर लोगों के कंधों पर डालते हैं" (मत्ती 23:4)। ये वे चरवाहे हैं जो मांग करते हैं कि उनके आध्यात्मिक बच्चे उनकी बढ़ती उम्र या उनकी बीमार स्थिति को ध्यान में रखे बिना, उपवास के "नियमों" का सख्ती से पालन करें। आख़िरकार, प्रभु ने कहा: "मैं दया चाहता हूँ, बलिदान नहीं" (मत्ती 9:13)।