Pjesme za djecu

Erasov B.S. Komparativna studija civilizacija: Čitanka: Udžbenik. priručnik za studente. Kriterijum razvoja civilizacije prema Richardu Pipesu Kriterijumi i glavni pokazatelji civilizacijskog nivoa društva

PITANJE:
Pa ipak, po kojim kriterijumima, na kojoj skali se može ocjenjivati stepen razvoja civilizacije?
Za tehnogene civilizacije, može se procijeniti količinom energije koja se koristi i kojom se upravlja, na primjer (Kardaševa skala). Sposobnošću transformacije okolnog materijalnog prostora – budući da postoji materijalno tijelo. Nemoguće je živjeti u Malkuthu i biti slobodan od njega)
Za netehničke civilizacije, kako uporediti ko je napredniji?
Vjerujem da jedan od kriterija može biti i sama činjenica stalne promjene ka složenijoj svijesti. Ali ako isti delfini imaju složen mentalitet, ali on je statičan i nije se mijenjao hiljadama i milionima godina, onda je ovo ćorsokak grane evolucije.
Do čega će dovesti stalni razvoj, prestanak inkarnacija u materijalnom svijetu? Tada postoji određena granica razvoja civilizacije za dati svijet.

ODGOVOR:
Ovo je za mene bolna tema... Ono što se sada dešava na planeti i koncept norme, i izgledi koji dolaze: pad života, svest u još niže forme, obeležavanje procesa Kali Yuge. Za mene je razvijena civilizacija ona koja ima visok nivo svijesti iu isto vrijeme je u maksimalnom balansu i ekološkoj prihvatljivosti u odnosu na okoliš. Nadzirat će i usmjeravati vanjske evolucijske procese, pri čemu će najvjerovatnije biti toliko ekološki prihvatljiv da nije uočljiv, nerazlučiv od samog okoliša i njegovih prirodnih procesa za manje razvijene, ali posjedujući agresivne karakteristike oblika, pokušavajući da transformiše sve više prostora. za sebe, dajući njegovu umjetnost, stvarajući nešto što ne nosi Vibracije Živog svijeta - plastiku, otrovni hemijski otpad, zračenje itd.
Što se tiče delfina... Pojavili su se prije oko 70 miliona godina. Ko zna kroz koje su evolucijske krugove prošli, možda vaše omiljene tehnološke? Uprkos svim kataklizmama planete i nestalim humanoidnim civilizacijama i vrstama, oni su opstali do danas... Kakva je prognoza za čovječanstvo, koliko će trajati?
Nadalje.. Morfološki: ljudski mozak je 300 g manji, a zavoji su 2 puta manji od onih kod delfina. Prema svojim sposobnostima: delfini su u stanju da isključe jednu hemisferu mozga kako bi se odmorila (nisu u nesvijesti 6-10 sati - san je neophodan ljudima); imaju svoj jezik, u ovom trenutku ljudi su identifikovali oko 14 hiljada signala svog rečnika (prosečna osoba se snađe sa 800-1000 signala, pa čak i manje, radije objašnjavajući sve kroz „pominjanje genitalija i interseksualnih odnosa”... ); Zvukovi delfina sadrže visokofrekventne vibracije koje utiču na okolni prostor i sposobni su da liječe ljude, uklj. djeca koja pate od problema sa razvojem centralnog nervnog sistema (mi smatramo da je to magija, ali nažalost nisu svi mađioničari); imaju eholokaciju, a u mozgu se nalaze i kristali magnetita, koji im omogućavaju da se barem jednostavno kreću u Zemljinom magnetnom polju (i eventualno ga ispravljaju): imaju jedinstvene mehanizme regeneracije i svojstva imunog sistema; imaju društvenu organizaciju i sposobni su da emocionalno saosećaju... Mislim da mogu još dugo... Ali za šta? Uvjeriti civilizaciju termita ili ljudi da osim njih još uvijek postoje inteligentni oblici na planeti?
I da, prema svojoj internoj skali, svrstavam i termite i ljude u opštu grupu.
Dalje…. Ima ljudi, čak i duhovno razvijenih ljudi, i njihov plafon za razvoj civilizacije je izlaz iz materijalnog svijeta... Ali čak i među njima postoji tako rijedak fenomen kao što je Bodhisattva, koji je svoje inkarnacije posvetio služenju Svijetu. , povećanje njegovih Vibracija i Spasenje / Oslobođenje SVIH živih bića. Teško da ćemo ih vidjeti i vrednovati po diplomama završenih instituta ili bankovnim računima, ili procesima stvaranja koji ne posjeduju Iskru formi materije ili procesima uništavanja biosfere oko...
Razmislite o tome... Um na višem stupnju evolucije će imati drugačije karakteristike, ciljeve i strategije od onih koje su poznate i razumljive čovječanstvu!
Prva, najvažnija svijest ovdje je sama Zemlja! Ovo ne možemo ni da opazimo... Želimo da vrištimo, ali nema ko da čuje..

Civilizacija

Civilizacije

Jedan od prvih koji je u naučnu cirkulaciju uveo pojam „civilizacije“ bio je filozof Adam Ferguson, koji je pod pojmom podrazumijevao fazu u razvoju ljudskog društva, koju karakteriše postojanje društvenih klasa, kao i gradova, pisma i druge slične pojave. Etapirana periodizacija svjetske istorije koju je predložio škotski naučnik (divljaštvo - varvarstvo - civilizacija) uživala je podršku u naučnim krugovima krajem 18. - početkom 19. stoljeća, ali sa rastućom popularnošću krajem 19. - početkom 20. stoljeća, pluralno-ciklični pristup istoriji, pod opštim konceptom „civilizacije“ počele su se podrazumevati i „lokalne civilizacije“.

Pojava termina

Pokušaj da se utvrdi vrijeme pojave termina napravio je francuski istoričar Lucien Febvre. U svom djelu “Civilizacija: evolucija riječi i grupe ideja” naučnik je došao do zaključka da se pojam prvi put pojavljuje u štampanom obliku u djelu “Antika bez maske u svojim običajima” () francuskog inženjera Boulangera.

Kada se divlji narod civilizira, civilizacijski čin se nikako ne smije smatrati završenim nakon što su ljudima dati jasni i neosporni zakoni: oni moraju smatrati dano im zakonodavstvo kontinuiranom civilizacijom.

Međutim, ova knjiga je objavljena nakon autorove smrti i, osim toga, ne u originalnoj verziji, već sa značajnim ispravkama koje je napravio baron Holbach, poznati autor neologizama tog doba. Holbachovo autorstvo izgleda još vjerojatnije Febvreu u svjetlu činjenice da je Boulanger jednom pomenuo taj termin u svom radu, dok je Holbach u više navrata koristio koncepte “civilizacija”, “civiliziran”, “civiliziran” i u svojim djelima “Sistem društva ” i “Sistem prirode”. Od tada je termin uključen u naučni promet, a 1798. godine prvi put se pojavljuje u Akademijinom rječniku.

Švicarski istoričar kulture Jean Starobinsky u svojoj studiji ne pominje ni Boulangera ni Holbacha. Prema njegovom mišljenju, autorstvo pojma "civilizacija" pripada Victoru Mirabeauu i njegovom djelu "Prijatelj čovječanstva" ().

Ipak, oba autora napominju da je prije nego što je pojam stekao sociokulturno značenje (kao etapa kulture suprotstavljen divljaštvu i varvarstvu) imao pravno značenje – sudsku odluku, kojom se krivični proces prebacuje u kategoriju građanskih procesa – koji izgubljeno tokom vremena.

Riječ je prošla istu evoluciju (od pravnog do društvenog značenja) u Engleskoj, ali se tamo pojavila u štampanom izdanju petnaest godina nakon objavljivanja Mirabeauove knjige (). Ipak, okolnosti spominjanja ove riječi ukazuju da je riječ ušla u upotrebu još ranije, što objašnjava i brzinu njenog daljeg širenja. Benvenisteovo istraživanje pokazuje da je pojava riječi civilizacija (razlika u jednom slovu) u Britaniji bila gotovo sinhrona. U naučni opticaj uveo ga je škotski filozof Adam Ferguson, autor eseja „Esej o istoriji građanskog društva“ (u ruskom prevodu „Iskustvo u istoriji građanskog društva“) (), gde je već od na drugoj strani je primetio:

Put od detinjstva do zrelosti ne čini samo svaki pojedinac, već i sam ljudski rod, prelazeći od divljaštva do civilizacije.

Originalni tekst(engleski)

Ne samo da pojedinac napreduje iz djetinjstva u muškost, već i sama vrsta od grubosti do civilizacije.

I iako je Benveniste ostavio otvorenim pitanje autorstva termina, o Fergusonovom mogućem posuđivanju koncepta iz francuskog leksikona ili iz ranih radova njegovih kolega, upravo je škotski naučnik bio taj koji je prvi upotrebio koncept "civilizacije" u teorijsku periodizaciju svjetske historije, gdje ju je suprotstavio divljaštvu i varvarstvu. Od tada je sudbina ovog pojma usko povezana sa razvojem historiozofske misli u Evropi.

Civilizacija kao faza društvenog razvoja

Periodizacija koju je predložio Ferguson nastavila je uživati veliku popularnost ne samo u posljednjoj trećini 18. stoljeća. ali tokom skoro čitavog 19. veka. Plodno su ga koristili Lewis Morgan ("Drevno društvo";) i Friedrich Engels ("Poreklo porodice, privatnog vlasništva i države";).

Civilizaciju kao fazu društvenog razvoja karakteriše odvajanje društva od prirode i nastanak protivrečnosti između prirodnih i veštačkih faktora u razvoju društva. U ovoj fazi prevladavaju društveni faktori ljudskog života, napreduje racionalizacija mišljenja. Ovu fazu razvoja karakterizira prevlast vještačkih proizvodnih snaga nad prirodnim.

Takođe, u znakove civilizacije spadaju: razvoj poljoprivrede i zanatstva, klasno društvo, prisustvo države, gradova, trgovine, privatne svojine i novca, kao i monumentalna gradnja, „dovoljno“ razvijena religija, pismo itd. Akademik B. S. Erasov identificirao je sljedeće kriterije koji razlikuju civilizaciju od stupnja varvarstva:

Sistem ekonomskih odnosa zasnovan na podjeli rada - horizontalni (profesionalna i stručna specijalizacija) i vertikalni (društvena stratifikacija).
Sredstva za proizvodnju (uključujući živu radnu snagu) kontroliše vladajuća klasa, koja centralizuje i redistribuira višak proizvoda uzet od primarnih proizvođača putem davanja ili poreza, kao i korištenjem rada za javne radove.
Prisustvo mjenjačke mreže koju kontrolišu profesionalni trgovci ili država, što istiskuje direktnu razmjenu proizvoda i usluga.
Politička struktura kojom dominira sloj društva koji koncentriše izvršne i administrativne funkcije u svojim rukama. Plemensku organizaciju zasnovanu na porijeklu i srodstvu zamjenjuje moć vladajuće klase zasnovana na prinudi; država, koja osigurava sistem društveno-klasnih odnosa i jedinstvo teritorije, čini osnovu civilizacijskog političkog sistema.

Lokalne civilizacije i pluralno-ciklični pogled na istoriju

Proučavanje lokalnih civilizacija

Po prvi put riječ civilizacija koristio se u dva značenja u knjizi „Starac i mladić“ francuskog pisca i istoričara Pjera Simona Balanša (). Kasnije se ista upotreba nalazi u knjizi orijentalista Eugena Burnoufa i Christiana Lassena “Esej o Paliju” (1826), u djelima poznatog putnika i istraživača Alexandera von Humboldta i niza drugih mislilaca. Korištenje drugog značenja riječi civilizacija doprinio je francuski istoričar François Guizot, koji je više puta koristio termin u množini, ali je ipak ostao vjeran linearno-etapnoj shemi istorijskog razvoja.

Joseph Gobineau

Prvi mandat lokalne civilizacije pojavio se u djelu francuskog filozofa Charlesa Renouviera "Vodič kroz antičku filozofiju" (). Nekoliko godina kasnije objavljena je knjiga francuskog pisca i istoričara Josepha Gobineaua "Esej o nejednakosti ljudskih rasa" (1853-1855), u kojoj je autor identificirao 10 civilizacija, od kojih svaka ima svoj put razvoja. Nakon što su nastali, svaki od njih prije ili kasnije umire, a zapadna civilizacija nije izuzetak. Međutim, mislioca uopšte nisu zanimale kulturne, društvene i ekonomske razlike među civilizacijama: njega je zanimalo samo ono što je bilo uobičajeno u istoriji civilizacija – uspon i pad aristokratije. Stoga je njegov historiozofski koncept posredno povezan s teorijom lokalnih civilizacija i direktno povezan s ideologijom konzervativizma.

Ideje koje su u skladu s Gobineauovim djelima izložio je i njemački istoričar Heinrich Rückert, koji je došao do zaključka da ljudska historija nije jedan proces, već zbir paralelnih procesa kulturno-povijesnih organizama koji se ne mogu staviti u jednu liniju. Njemački istraživač je prvi skrenuo pažnju na problem granica civilizacija, njihovog međusobnog utjecaja i strukturnih odnosa unutar njih. Istovremeno, Rückert je nastavio da cijeli svijet smatra objektom europskog utjecaja, što je dovelo do prisustva u njegovom konceptu relikvija hijerarhijskog pristupa civilizacijama, poricanja njihove ekvivalencije i samodovoljnosti.

N. Ya

Prvi koji je civilizacijske odnose sagledao kroz prizmu neevrocentrične samosvesti bio je ruski sociolog Nikolaj Jakovlevič Danilevski, koji je u svojoj knjizi „Rusija i Evropa“ () suprotstavio stariju evropsku civilizaciju mladoj slovenskoj. Ruski ideolog panslavizma je istakao da se ni jedan kulturno-istorijski tip ne može smatrati razvijenijim, višim od ostalih. Zapadna Evropa nije izuzetak u ovom pogledu. Iako filozof ne podržava u potpunosti ovu ideju, ponekad ističući superiornost slavenskih naroda nad njihovim zapadnim susjedima.

Oswald Spengler

Sljedeći značajan događaj u razvoju teorije lokalnih civilizacija bio je rad njemačkog filozofa i kulturologa Oswalda Spenglera „Propadanje Evrope“ (). Ne zna se sa sigurnošću da li je Špengler bio upoznat sa radom ruskog mislioca, ali su ipak glavni konceptualni stavovi ovih naučnika slični u svim najvažnijim tačkama. Poput Danilevskog, odlučno odbacujući opšteprihvaćenu konvencionalnu periodizaciju istorije u „Drevni svet – Srednji vek – Moderno vreme“, Spengler je zastupao drugačiji pogled na svetsku istoriju – kao niz kultura nezavisnih jedna od druge, živih, poput živih organizama, perioda. nastanka, formiranja i umiranja. Poput Danilevskog, on kritizira eurocentrizam i ne polazi od potreba istorijskog istraživanja, već od potrebe da se pronađu odgovori na pitanja koja postavlja moderno društvo: u teoriji lokalnih kultura njemački mislilac pronalazi objašnjenje za krizu zapadnog društva, koja doživljava isti pad koji je zadesio egipatske, antičke i druge drevne kulture. Špenglerova knjiga nije sadržavala mnogo teoretskih inovacija u odnosu na ranije objavljena djela Rückerta i Danilevskog, ali je postigla veliki uspjeh jer je napisana živopisnim jezikom, prepunom činjenica i obrazloženja, a objavljena je nakon kraja Prvog svijeta. Rat, koji je izazvao potpuno razočaranje u zapadnu civilizaciju i pojačao krizu evrocentrizma.

Mnogo značajniji doprinos proučavanju lokalnih civilizacija dao je engleski istoričar Arnold Toynbee. Britanski naučnik je u svom 12-tomnom delu „Shvatanje istorije“ (1934-1961) podelio istoriju čovečanstva na niz lokalnih civilizacija koje imaju isti unutrašnji obrazac razvoja. Pojavu, formiranje i propadanje civilizacija okarakterisali su faktori kao što su spoljašnji božanski pritisak i energija, izazov i odgovor, odlazak i povratak. Mnogo je sličnosti u stavovima Spenglera i Toynbeeja. Glavna razlika je u tome što su za Špenglera kulture potpuno odvojene jedna od druge. Za Toynbeeja, iako su ti odnosi vanjske prirode, oni čine dio života samih civilizacija. Za njega je izuzetno važno da neka društva, pridružujući se drugima, osiguravaju kontinuitet istorijskog procesa.

Ruski istraživač Yu V. Yakovets, na osnovu radova Daniela Bella i Alvina Tofflera, formulirao je koncept svjetskim civilizacijama kao određena faza „u istorijskom ritmu dinamike i genetike društva kao integralnog sistema u kojem se međusobno prepliću, nadopunjujući materijalna i duhovna reprodukcija, ekonomija i politika, društveni odnosi i kultura“. Istorija čovječanstva u njegovoj interpretaciji predstavljena je kao ritmička promjena civilizacijskih ciklusa čije se trajanje neumoljivo skraćuje.

Razvoj civilizacije u vremenu (prema B. N. Kuzyku, Yu. B. Yakovetsu)

Globalna civilizacija	Svjetske civilizacije	Generacije lokalnih civilizacija	Lokalne civilizacije
Prvi istorijski superciklus (8. milenijum pre nove ere - 1. milenijum nove ere)	Neolit (8-4 hiljade pne) Rani razred (kraj 4. - početak 1. milenijuma p.n.e.)	1. generacija (kraj 4. - početak 1. milenijuma pr.	staroegipatski, sumerski, asirski, vavilonski, helenski, minojski, indijski, kineski
	Antika (8. vek pne - 5. vek nove ere)	2. generacija (8. vek pne - 5. vek n.e.)	grčko-rimski, perzijski, feničanski, indijski, kineski, japanski, staroamerički
Drugi istorijski superciklus (VI-XX vek)	Srednji vijek (VI-XIV st.)	3. generacija (VI-XIV st.)	vizantijski, istočnoevropski, istočnoslovenski, kineski, indijski, japanski
Drugi istorijski superciklus (VI-XX vek)	Rani industrijski (XV - sredina XVIII vijeka) Industrijski (sredina 18.-20. vijeka)	4. generacija (XV-XX vijek)	Zapadni, evroazijski, budistički, muslimanski, kineski, indijski, japanski
Treći istorijski superciklus XXI-XXIII veka. (prognoza)	Postindustrijski	5. generacija (XXI - početak XXIII vijeka - prognoza)	zapadnoevropska, istočnoevropska, severnoamerička, latinoamerička, okeanska, ruska, kineska, indijska, japanska, muslimanska, budistička, afrička

Kriterijumi za identifikaciju civilizacija, njihov broj

Međutim, pokušaji da se uvedu kriterijumi za identifikaciju civilizacija bili su više puta. Ruski istoričar E.D. Frolov je u jednom od svojih radova naveo njihov najčešći skup: zajednički geopolitički uslovi, iskonska jezička srodnost, jedinstvo ili blizina ekonomskog i političkog sistema, kultura (uključujući religiju) i mentalitet. Slijedeći Spenglera i Toynbeeja, naučnik je prepoznao da je “izvorni kvalitet civilizacije određen izvornim svojstvima svakog od elemenata koji formiraju strukturu i njihovim jedinstvenim jedinstvom”.

Ciklusi civilizacija

U sadašnjoj fazi, naučnici identifikuju sljedeće cikluse civilizacijskog razvoja: nastanak, razvoj, procvat i pad. Međutim, ne prolaze sve lokalne civilizacije kroz sve faze životnog ciklusa, razvijajući se u punoj mjeri u vremenu. Ciklus nekih od njih je prekinut zbog prirodnih katastrofa (to se dogodilo, na primjer, s minojskom civilizacijom) ili sukoba s drugim kulturama (predkolumbovske civilizacije Srednje i Južne Amerike, skitska protocivilizacija).

U fazi nastanka nastaje društvena filozofija nove civilizacije, koja se pojavljuje na marginalnom nivou u periodu završetka predcivilizacijske faze (ili vrhunca krize prethodnog civilizacijskog sistema). Njegove komponente uključuju stereotipe ponašanja, oblike ekonomske aktivnosti, kriterijume za društvenu stratifikaciju, metode i ciljeve političke borbe. Budući da mnoga društva nikada nisu bila u stanju da prevaziđu civilizacijski prag i ostala su u fazi divljaštva ili varvarstva, naučnici su dugo pokušavali da odgovore na pitanje: „pod pretpostavkom da su u primitivnom društvu svi ljudi imali manje-više isti način života, što je odgovaralo za jedno duhovno i materijalno okruženje, zašto se sva ta društva nisu razvila u civilizacije?" Prema Arnoldu Toynbeeju, civilizacije se rađaju, razvijaju i prilagođavaju kao odgovor na različite „izazove“ geografskog okruženja. Shodno tome, ona društva koja su se našla u stabilnim prirodnim uslovima pokušavala su da im se prilagode ne menjajući ništa, i obrnuto – društvo koje je doživljavalo redovne ili nagle promene u životnoj sredini neminovno je moralo uvideti svoju zavisnost od prirodnog okruženja, a da bi oslabiti ovu zavisnost u odnosu na dinamički proces transformacije.

U fazi razvoja formira se i razvija integralni društveni poredak koji odražava osnovne smjernice civilizacijskog sistema. Civilizacija se formira kao određeni model društvenog ponašanja pojedinca i odgovarajuća struktura društvenih institucija.

Procvat civilizacijskog sistema povezan je s kvalitativnom zaokruženošću u njegovom razvoju, konačnim formiranjem glavnih institucija sistema. Procvat prati objedinjavanje civilizacijskog prostora i intenziviranje imperijalne politike, što shodno tome simbolizira zaustavljanje kvalitativnog samorazvoja društvenog sistema kao rezultat relativno potpune implementacije osnovnih principa i prelaska sa dinamičke na statični, zaštitni. To čini osnovu civilizacijske krize – kvalitativne promjene u dinamici, pokretačkim snagama i osnovnim oblicima razvoja.

U fazi izumiranja, civilizacija ulazi u fazu razvoja krize, ekstremnog zaoštravanja društvenih, ekonomskih, političkih sukoba i duhovnog sloma. Slabljenje unutrašnjih institucija čini društvo ranjivim na spoljnu agresiju. Kao rezultat toga, civilizacija propada ili tokom unutrašnjih previranja ili kao rezultat osvajanja.

Kritika

Pitirim Sorokin

Koncepti Danilevskog, Spenglera i Toynbeeja naišli su na različite reakcije naučne zajednice. Iako se njihovi radovi smatraju fundamentalnim radovima u oblasti proučavanja istorije civilizacija, njihov teorijski razvoj naišao je na ozbiljne kritike. Jedan od najdoslednijih kritičara civilizacijske teorije bio je rusko-američki sociolog Pitirim Sorokin, koji je istakao da je „najozbiljnija greška ovih teorija mešanje kulturnih sistema sa društvenim sistemima (grupama), u činjenici da je naziv „ civilizacije” daje se bitno različitim društvenim grupama i njihovim zajedničkim kulturama – ponekad etničkim, ponekad religijskim, ponekad državnim, ponekad teritorijalnim, ponekad raznim multifaktorskim grupama, pa čak i konglomeratu različitih društava sa svojim inherentnim kumulativnim kulturama”, kao rezultat ni Toynbee ni njegovi prethodnici nisu mogli navesti glavne kriterije za izolaciju civilizacija, kao ni njihov tačan broj.

Orijentalni istoričar L. B. Alaev primećuje da su svi kriterijumi za identifikaciju civilizacija (genetski, prirodni, religiozni) izuzetno ranjivi. A pošto nema kriterijuma, nemoguće je formulisati pojam „civilizacije“, koji je još uvek predmet rasprave, kao i njihove granice i kvantitet. Osim toga, civilizacijski pristup se poziva na koncepte koji nadilaze nauku, a obično se povezuju sa “duhovnošću”, transcendentnošću, sudbinom, itd. Sve to dovodi u pitanje stvarnu naučnu prirodu učenja o civilizacijama. Naučnik napominje da ideje slične njegovima obično pokreću elite zemalja perifernog kapitalizma, koje radije, umjesto zaostalosti, govore o "originalnosti" i "posebnom putu" svojih zemalja, suprotstavljajući "duhovni" Istok „materijalni, raspadajući, neprijateljski“ Zapad, provocirajući i podržavajući antizapadna raspoloženja. Ruski analog takvih ideja je evroazijstvo.

Trenutno (2011.) nastavlja svoje aktivnosti Međunarodno društvo za uporedna proučavanja civilizacija (engleski) ruski “, koji održava godišnje konferencije i izdaje časopis Comparative Civilizations Review.

Bilješke

Izvori

, With. 28
, With. 114-115
, With. 152
, With. 239-247
Jean Starobinsky Riječ “civilizacija” // Poezija i znanje. Istorija književnosti i kulture. U 2 toma / Starobinsky, Jean, Vasilyeva, E.P., Dubin, B.V. , Zenkin, S.N. , Milchina, V.A. . - M.: Jezici slovenske kulture, 2002. - T. 1. - P. 110-149. - 496 s. - (Jezik. Semiotika. Kultura). - ISBN 5-94457-002-4
Benveniste E. Poglavlje XXXI. Civilizacija. Za istoriju riječi = Civilizacija. Prilog à l "histoire du mot // Opća lingvistika. - M.: URSS, 2010.
Ferguson A. Iskustvo u istoriji civilnog društva = An Essay on the History of Civil Society / Ferguson, Adam, Murberg, I.I., Abramov, M.A.. - M.: ROSSPEN, 2000. - 391 str. - (Univerzitetska biblioteka: Političke nauke). - 1.000 primeraka. - ISBN 5-8243-0124-7
, With. 55
Biblioteka Gumer - Erasov B. S. Komparativna studija civilizacija: Čitanka: Udžbenik. priručnik za studente
I. N. Ionov Rođenje teorije lokalnih civilizacija i promjena naučnih paradigmi // Slike historiografije: Sat.. - M.: RSUH, 2001. - P. 59-84. - ISBN 5-7281-0431-2.
Biblioteka Gumer - P. Sorokin. O POJMOVIMA OSNIVAČA CIVILIZACIJSKIH TEORIJA. Komparativna studija civilizacija
Semenov Yu. I. Filozofija istorije. - str. 174-175
Kuzyk B. N., Yakovets Yu. Civilizacije: teorija, istorija, dijalog, budućnost. - T. 1. - Str. 47-48
Repina L.P. Istorija istorijskog znanja: priručnik za univerzitete / L. P. Repina, V. V. Zvereva, M. Yu. - 2. - M.: Drfa, 2006. - P. 219-220. - 288 str. - 2000 primjeraka. - ISBN 5-358-00356-8
Yakovets Yu V. Formiranje postindustrijske civilizacije - M., 1992. - P.2
Kuzyk B.N., Yakovets Yu.V. Civilizacije: teorija, istorija, dijalog, budućnost // Vol. III. - M.: Institut za ekonomske strategije, 2008. - S. 18.
Frolov E. D Problem civilizacija u istorijskom procesu // Bilten Univerziteta St. Petersburg. Epizoda 2: Istorija. - 2006. - br. 2. - Str. 96-100.
, With. 56-57
, With. 92
, With. 72
Sorokin P. Opći principi teorije civilizacije i njena kritika. Komparativna studija civilizacija
Alaev L. B. Nejasna teorija i kontroverzna praksa: o najnovijim civilizacijskim pristupima Istoku i Rusiji // Istorijska psihologija i sociologija povijesti. 2008. br. 2.
Shnirelman V. A. Nekoliko riječi o “golom (ili ne sasvim golom) kralju” // Historijska psihologija i sociologija povijesti. 2009. br. 2.
Kradin N. N. Problemi periodizacije istorijskih makroprocesa // L. E. Grinin, A. V. Korotaev, S. Yu Istorija i matematika: Almanah. - M.: Librocom, 2009. - Br. 5. - P. 166-200. - ISBN 978-5-397-00519-7.
2.7. Razvoj pluralno-cikličkog pogleda na historiju u 20. stoljeću // Semenov Yu. Filozofija istorije. (Opća teorija, glavni problemi, ideje i koncepti od antike do danas). M.: Moderne sveske, 2003.

Književnost

Semenov Yu.I. Filozofija istorije. (Opća teorija, glavni problemi, ideje i koncepti od antike do danas). - M.: Moderne sveske, 2003. - 776 str. - 2500 primjeraka. - ISBN 5-88289-208-2
Kuzyk B. N., Yakovets Yu. Civilizacije: teorija, istorija, dijalog, budućnost: U 2 toma. - M.: Institut za ekonomske strategije, 2006. - T. 1: Teorija i istorija civilizacija. - 768 str. - 5000 primjeraka. -

Ukrajinski naučnici su predložili model razvoja civilizacija u Univerzumu, iz kojeg indirektno proizlazi rješenje čuvenog Fermijevog paradoksa (iako ga nisu mogli direktno riješiti).

Fermijev paradoks je predložio italijanski fizičar Enriko Fermi.

Najkraća formulacija paradoksa glasi: „Ako postoje vanzemaljske civilizacije, gdje su one?“ Fizičar je apelovao na činjenicu da naučnici još nisu otkrili pouzdane dokaze u prilog prisutnosti drugih inteligentnih bića u Univerzumu, a ovo...

Razvoj ljudske civilizacije sa stanovišta kibernetike je njeno kretanje od manje razvijenih modela upravljanja ka razvijenijim, odnosno od hijerarhije upravljanja ka integritetu samorazvoja.

Sada je naša civilizacija zaglavljena na najnižem nivou kibernetičkog modela - na hijerarhijskom nivou. Ovo je model upravljanja.

Njegova posebnost je podjela jedinstvene kosmičke matrice upravljanja (kosmička ideologija, kosmičko učenje) na moć i ljude i njihovu međusobno suprotstavljanje...

Sa stanovišta humanističkog kozmizma, jedan kosmički proces razvoja od prvobitnog uzroka prolazi kroz tri ciklusa: ciklus degradacije, ili mračni ciklus, koji završava fazom osnovnog uzroka koji se ostvaruje kao tama i počinje shvati sebe kao svetlost.

Slijedi ciklus evolucije, ili ciklus svjetlosti, koji završava fazom prvog uzroka koji se ostvaruje kao tama i svjetlost i počinje da se ostvaruje kao savršenstvo kao sinteza tame i svjetla. Ono što sledi je ciklus...

fotografija iz EM arhive

Nedavno je UN bila domaćin prezentacije globalne prognoze razvoja civilizacije za period do 2050. godine. Razvilo ga je 50 naučnika iz 10 zemalja. Nova prognoza pokazuje da se nivoi razvoja svih zemalja u svijetu neće postepeno približavati, kako se ranije mislilo.

Nažalost, trend je krenuo u suprotnom smjeru.

Dok se ljudska priroda ne promeni u suprotno, altruistično, u sklad sa prirodom, posmatraćemo u svemu...

Hiljadama godina nagrade su bile sastavni atribut svakog društva. Vrste i simbolika nagrada se mijenjaju, ali one su do danas ostale glavne oznake kojima društvo prepoznaje izuzetne zasluge građana. Fenomen pojave nagrada u zoru čovječanstva nema jasno objašnjenje.

Istovremeno, savremena nedržavna obeležja, ustanovljena u ime javnih i naučnih udruženja, imaju jasan i opravdan sistem, kao alternativu državnom. Izgled...

Postoje li druge civilizacije u Univerzumu?
Ako da, da li ih ima mnogo? Ova pitanja su oduvek fascinirala čovečanstvo. Sada konačno postoji nada da ćemo im definitivno odgovoriti. Nedavna istraživanja omogućila su naučnicima da zaključe da postoje planete pogodne za stanovanje izvan našeg Sunčevog sistema.

U proteklih pet godina otkriveno je više od trideset zvijezda sličnih Suncu s planetama koje su po masi otprilike jednake Jupiteru. I mada takvih zvijezda još uvijek nema u pratnji...

Primarni kosmički oblik života je fizička i hemijska materija, supstanca. Princip njenog pogleda na svijet je fizički instinkt, odnosno direktna reakcija na utjecaj. Istovremeno, fizička i hemijska materija ne pravi razliku između suprotnosti (jestivo-nejestivo, hladno-vruće).

Drugi kosmički oblik života u hijerarhiji je živa biološka materija do demonskog nivoa (biljke, insekti, životinje, ptice, ribe).

Princip njenog pogleda na svet...

Ova tragedija nas podsjeća da ako čovječanstvo ne promijeni svoj odnos prema prirodi, čeka ga ista sudbina.

Uzrok smrti nekada cvjetajućih civilizacija jedna je od najgorućih misterija historije, a među mrtvim drevnim kulturama, možda je najmisterioznija civilizacija Uskršnjeg ostrva.

Sa površinom od samo 165 kvadratnih kilometara, ovo ostrvo je jedno od najzabačenijih naseljenih ostrva. Leži u Tihom okeanu oko 3.500 kilometara zapadno od najbližeg kontinenta, Južne Amerike. Na ostrvu...

„Američki istoričar Richard Pipes došao je do vrlo jednostavnog kvantitativnog pokazatelja, dostizanjem kojeg počinje „eksplozivni“ razvoj civilizacije, njen strmoglavi eksponencijalni rast. Ovaj pokazatelj je sljedeći: jedno zasijano zrno treba da donese pet zrna žetve.

Da bi se razumjelo značenje R. Pipesovog rezonovanja, potrebna su neka poljoprivredna objašnjenja.

Prinos 1:2 (za jedno posejano zrno, dva požnjevena) je toliko nizak da neminovno vodi u glad. Uostalom, jedno od dva požnjeva zrna mora se izdvojiti za buduću setvu.

Samo sa prinosom od 1:3 - među ruskim seljacima to se zvalo "samo-trećina" - narod se može pouzdano prehraniti. Ali sa takvim prinosom, skoro svi bi trebali biti seljaci, bez traga. Od rada na terenu može se osloboditi samo mali odred na čelu sa vojskovođom-knezom, koji će u miru organizirati odbranu od vanjskih neprijatelja i održavati unutrašnji red. (Ne treba poistovećivati srednjevekovne odrede sa vojskom, već je to bio naoružani birokratski aparat, lična „garda“ princa ili kralja; u slučaju ozbiljnih neprijateljstava, glavnu ulogu je imala milicija odnosno ljudi odvedeni sa njiva i pašnjaka).

Dakle, sa prinosom 1:3, čitav narod treba da se bavi poljoprivrednim radom u cilju dobijanja hrane.

Ali čovek ne treba samo da jede. Još treba da se oblači, gradi kuću, pravi alate i kućne potrepštine. Uz prinos 1:3, sve su to morali da urade sami seljaci. Osnovna ekonomska jedinica tradicionalnog društva – patrijarhalna porodica – proizvodila je za sebe sve što joj je bilo potrebno. U ovoj porodici, naravno, postojala je rudimentarna podjela rada - između muškaraca i žena, starijih i mlađih. Ali nije bilo stručnjaka koji bi u takvoj porodici obavljali samo jednu vrstu posla.

Svaki je seljak znao da radi sve, ponašajući se kao „svaki majstor“. Ali da je alat ili kućne predmete koje je napravio procijenio pravi majstor specijalista, on takvom "narodnom zanatliji" ne bi dao više od "trojke". Istina, ni ja ne bih dao dvojku: na kraju krajeva, stvari koje je napravio odgovarale su svojoj namjeni. Na primjer, domaći lonac je bio upravo to: lonac. Niko ne bi mogao reći da ovo nije lonac. Nosa, naravno. Ali previše je ružno...

Seljak, koji je sa takvom egzistencijom za sebe radio apsolutno sve, bio je univerzalno nerazvijena ličnost. Sve je znao da radi, ali sve je radio podjednako osrednje.

Naravno, već u tradicionalnom društvu sa egzistencijalnom ekonomijom počeli su se pojavljivati takvi majstori-grumenci, koji su neke stvari radili bolje od drugih. U početku ih je princ ili kralj pretvorio u svoju srednjovjekovnu “odbrambenu industriju”: kovači, sedlari i oružari, oslobođeni poljskog rada, nastanili su se u blizini zamka da služe feudalcu i njegovoj četi. Zatim, kako je dvorska raskoš rasla, dodali su im se draguljari, obućari i krojači. Čak i ako su plodove njihovog rada princ ili kralj pretvorili u izvozni proizvod, zanatlije su i dalje služile samo feudalnoj eliti. Tržište koje su opsluživali bilo je izuzetno usko. Stoga je njihov broj bio izuzetno mali.

Međutim, produktivnost je i dalje polako, ali postojano rasla: seljaštvo je malo po malo izmišljalo bolje oruđe i poljoprivredne tehnike, a takođe je poboljšavalo oblike organizovanja poljskog rada. Među seljacima su se počeli pojavljivati prosperitetni ljudi, koji više nisu htjeli biti zadovoljni domaćim predmetima rada i svakodnevnim životom. I bili su spremni da viškovima svojih poljoprivrednih proizvoda plate majstorski napravljene stvari.

Potražnja stvara ponudu. Malo po malo, pojavljuju se putujući zanatlije, nudeći svoje profesionalne usluge po raznim selima. Pojavili su se seoski kovači, oslobođeni rada u njivi, kao i drugi „sjedeći“ zanatlije.

Sa prinosom od 1:4, ovaj sloj stručnog stanovništva postaje toliko brojan da njegove usluge više ne može koristiti samo feudalna aristokratija, već i bogati dio zemljoradnika. Počinju nastajati prvi gradovi, sličniji, međutim, današnjim ruskim „okružnim centrima“, budući da zanatlije koji ih nastanjuju još nisu odlučili potpuno raskinuti s poljoprivredom: tržište na kojem mogu prodavati svoje proizvode je još uvijek preusko i nestabilno. .

„Zajedno sa seljacima, poljoprivredom su se dugo bavili i građani, obrađivali njive koje su se često završavale izvan gradske ograde; Otjerali su stoku izvan gradskih zidina na ispašu na ljubomorno čuvanim zajedničkim pašnjacima.” (Mark Blok, Feudalno društvo. M., Izdavačka kuća Sabašnjikov, 2003, str. 348).

Situacija se radikalno mijenja kada prinos dostigne 1:5. Gradovi postaju pravi gradovi. Njihova velika populacija može se izdržavati visokospecijaliziranim, stručnim radom (uobičajeni period pripreme za to je bio oko 7 godina). Životni stil, mentalitet i kultura gradova oštro se razlikuju od ruralnih.

R. Pipes piše: „Može se tvrditi da civilizacija počinje tek kada se posijano sjeme barem samo razmnožava pet puta; upravo taj minimum (pod pretpostavkom da nema uvoza hrane) određuje da li se značajan dio stanovništva može osloboditi potrebe za proizvodnjom hrane i okrenuti se drugim zanimanjima. U zemlji sa prilično niskim prinosima, nemogući su visoko razvijena industrija, trgovina i transport.” Moglo bi se dodati: i tamo je nemoguć visoko razvijen politički život.” (Richard Pipes, Rusija pod starim režimom, M., Nezavisimaya Gazeta, 1993, str. 19).

Kada su ovi pokazatelji prinosa - 1:3, 1:4 i 1:5 - postignuti u zapadnoj Evropi? Žetva “samo-trećina”, u uspješnim godinama – “samo-četvrtina”, sakupljala se u zapadnoj Evropi do druge polovine 13. vijeka. Tada je počeo nagli porast poljoprivredne produktivnosti.

„Krajem srednjeg vijeka, zapadnoevropski prinosi su porasli na vrlo visok nivo, a zatim su tokom 16. i 17. vijeka nastavili da se poboljšavaju i dostigli nivo vrlo visokih i visokih prinosa.” Do sredine 17. veka, zemlje sa razvijenom poljoprivredom (predvođene Engleskom) redovno su postizale prinose u niskim desetinama. (Richard Pipes, Rusija pod starim režimom, M., Nezavisimaya Gazeta, 1993, str. 19).“

Pertsev A.V., Zašto Evropa nije Rusija (Kako je izmišljen kapitalizam), M., „Akademski projekat“, 2005, str. 219-222.

A. Toynbee. O TERITORIJALNOJ RASPORED KAO KRITERIJUM ZA RAZVOJ CIVILIZACIJE

Ovo poglavlje je sastavljeno zajedno sa GA. Avanesova.

Rast civilizacije je po svojoj prirodi uzlazno kretanje. Civilizacije se razvijaju impulsom koji ih nosi od izazova preko odgovora do daljnjeg izazova; od diferencijacije preko integracije i nazad do diferencijacije. Kumulativna priroda ovog pokreta manifestuje se iu unutrašnjem i spoljašnjem aspektu. U makrokosmosu, rast se pojavljuje kao progresivno i kumulativno ovladavanje vanjskim svijetom; u mikrokosmosu – kao progresivno i kumulativno unutrašnje samoodređenje i samoorganizacija. Razmotrimo svaku od ovih manifestacija, vjerujući da se progresivno osvajanje vanjskog svijeta dijeli na osvajanje prirodnog i čovjekovog okruženja. Počnimo od ljudskog okruženja.
Da li je ekspanzija dovoljno pouzdan kriterij za razvoj civilizacije, imajući u vidu da rast uključuje ne samo fizički već i mentalni razvoj? Potrudićemo se da odgovor bude ne.
Možda se jedinom društvenom posljedicom teritorijalnog širenja može smatrati usporavanje rasta, ali ne i njegovo povećanje. Štaviše, u ekstremnim slučajevima, kompletan
zaustavljanje rasta.<...>

[Dalje, kada se uporedi vekovna borba drevnih egipatskih, sumerskih i mikenskih civilizacija za posedovanje „ničije zemlje“ koja je ležala na razmeđi ovih civilizacija, pokazuje se da u smislu obima teritorijalnog širenja, Stari Egipat se nije mogao porediti sa svojim rivalima. Međutim, prema svim drugim kriterijima, drevna egipatska civilizacija nije bila inferiorna od njih. Široka rasprostranjenost helenske civilizacije u poređenju sa indijskom ili starokineskom takođe ne može poslužiti kao kriterijum njene superiornosti.]
Propast helenske civilizacije u Peloponeskom ratu (katastrofa koju je zabilježio Tukidid) pratila je nova eksplozija teritorijalnih osvajanja, koju je pokrenuo Aleksandar i koja je svojim razmjerom nadmašila raniju pomorsku ekspanziju. Dva vijeka nakon Aleksandrovih prvih pohoda, helenizam se širio po cijeloj Aziji, vršeći pritisak na sirijsku, egipatsku, babilonsku i indijsku civilizaciju. A onda je helenizam još dva stoljeća proširio svoju ekspanziju pod okriljem rimske moći, zauzevši evropske zemlje varvara. Ali za helenističku civilizaciju to su bili vekovi propadanja.<...>
Ogranak pravoslavnog hrišćanskog društva u Rusiji ima slične istorijske karakteristike. I u ovom slučaju došlo je do prijenosa moći iz centra koji je osebujna pravoslavna kultura stvorila u slivu Dnjepra u Kijevu na nova područja koja su osvojili ruski šumski stanovnici od varvarskih finskih plemena u slivu gornje Volge. Prenos težišta iz Kijeva u Vladimir bio je praćen društvenim slomom... Društveni pad i ovde se pokazao kao cena teritorijalnog širenja. Međutim, ekspanzija se tu nije zaustavila, a ruski grad-država Veliki Novgorod uspio je proširiti utjecaj ruske pravoslavne kulture od Baltičkog mora do Arktičkog okeana. Nakon toga, kada je Moskovska kneževina uspjela ujediniti raštrkane ruske kneževine pod jedinstvenom vlašću univerzalne države (uobičajenim datumom za stvaranje ruske univerzalne države može se smatrati 1478., kada je osvojen Veliki Novgorod), ekspanzija ruske Pravoslavno hrišćanstvo nastavilo se sa neviđenim intenzitetom i u neviđenim razmerama. Moskovljanima je trebalo manje od jednog veka da prošire svoju moć i kulturu na severnu Aziju. Do 1552. istočna granica ruskog svijeta ležala je u slivu Volge zapadno od Kazana. Do 1638. granica je proširena na Ohotsko more. Ali čak iu ovom slučaju, teritorijalno širenje nije bilo praćeno rastom, već opadanjem. (T.V.S. 91-95).

Komentari

Radovi A. Toynbeeja naglašavaju konvencionalnost vezanosti civilizacije za određeni geografski prostor. A. Toynbee uvodi uticaj prirodnog okruženja i važnost prostorne distribucije unutar uskih granica, smatrajući da i previše povoljni i preteški uslovi nisu pogodni za ispoljavanje kreativnosti, koja daje „start“ civilizacije. Pažljivo prateći teritorijalne sudbine civilizacija (njihovo širenje na okolne teritorije ili povlačenje), stalno je naglašavao da je njihov glavni sadržaj u sferi duhovnog djelovanja. Ovaj koncept je dobio priznanje u svim civilizacijskim teorijama i najsažetije je formuliran na sljedeći način: „Što je viši stepen razvoja civilizacije, to je manja njena geografska vezanost“.
Zaista, teritorijalno proširenje i samim tim promjena
prethodni odnos između jezgra i periferije često završava slomom i stagnacijom ili čak propadanjem civilizacijskog sistema. Međutim, u nizu slučajeva, nakon kratkotrajnog slabljenja kulture/civilizacije, moguće je da ona dobije novi zamah za razvoj. O tome uvjerljivo svjedoče procesi “buđenja Azije”, “oživljavanja” islama, budizma ili hinduizma.
Međutim, uz poricanje važnosti teritorijalne ekspanzije kao kriterija civilizacijskog rasta, kontinuirani utjecaj uživaju i teorije u kojima se geopolitička ekspanzija doživljava kao kriterij moći civilizacije. Ova pozicija se uporno potvrđuje u mnogim radovima zapadnih naučnika, iako se slične tendencije javljaju i u konstrukcijama nezapadnih mislilaca.

W. McNeil. TERITORIJALNO ŠIRENJE CIVILIZACIJE KAO PREVLAĐENJE VARVARSKOG
Povlačenje varvarstva (1700-1850)

Prevod izvršen prema izdanju: McNeil W.U. Uspon Zapada: Istorija ljudske zajednice. Chicago, 1970, str. 722-724.

Brzo širenje civilizacije, posebno njene zapadne sorte, rezultiralo je smanjenjem teritorijalnog obima i političkog značaja jednostavnijih društava. U Starom svetu 18. veka. postao period odlučnog sloma političke moći stepskih naroda. Rusija i Kina podijelile su između sebe stepske prostore: Kina je zauzela istočni dio, a Rusija je dobila bogatiji zapadni dio (mađarska stepa pripala je Austriji). Kineska pobjeda nad savezom kalmičkih plemena 1757. godine značila je završnu fazu određene ere svjetske povijesti, posljednju bitku između armija civiliziranih država i ozbiljnih rivala iz Stepe.
U to vrijeme Rusija je već anektirala Ukrajinu i niže

Volga region. Dalje na istok, Rusija je uspostavila svoju vlast nad Kazahstanima nizom ugovora potpisanih u različito vrijeme između 1730. i 1819. godine, sa četiri horde na koje je bila podijeljena kazahstanska etnička pripadnost. Ovaj proces se odvijao bez ozbiljnijih vojnih sukoba. Sudbina Kalmika uvjerila je Kazahstance u potrebu pregovora s jednim ili drugim velikim agrarnim carstvima Azije - a Rusija je bila najbliža od njih dvojice. Osim toga, uništenje Kalmičkog plemenskog saveza uvjerilo je i Mongoliju i Tibet da odustanu od daljnjih pokušaja odbacivanja kineske kontrole.
Konačno uništenje varvarstva i divljaštva svojstvenog načinu života naroda Sjeverne i Južne Amerike i Okeanije dogodilo se tek u posljednjem dijelu 19. stoljeća. Međutim, širok opseg zapadnog napretka tokom 18. i ranog 19. veka. značilo da je konačno uništenje američkih i australskih plemenskih društava bilo samo pitanje vremena. Čak su i mala ostrva u Pacifiku pretrpela duboke društvene nesuglasice nakon poseta lovaca na kitove, trgovaca koprema i misionara. Prašume Južne Amerike, jugoistočne Azije i velika ostrva jugozapadnog Pacifika pružile su značajnije zaštitne zone za primitivna društva; ali su se ispostavile kao nepouzdane, jer su lovci na zlato i robove koji su dolazili iz civiliziranog svijeta sasvim slobodno, iako ne stalno, ulazili u takva skloništa.
Do 1850. podsaharska Afrika predstavljala je najveći barbarski rezervoar/teritoriju preostali na svijetu; međutim, i ovdje su brzo prodrla civilizirana i polucivilizirana društva. Muslimanski stočari i osvajači nastavili su sporadično širiti svoju političku kontrolu duž sjevernih rubova Sudana od Nigera do Nila i južno od istočnoafričkog roga. U isto vrijeme, polucivilizirana crna kraljevstva smještena u prašumama zapadne Afrike širila su se i učvršćivala svoju moć, prvenstveno kroz pljačku robova i razne druge oblike trgovine sa evropskim trgovačkim postajama na zapadnoj obali. Evropljani su počeli da uspostavljaju svoju političku kontrolu od sredine veka, uglavnom duž obale i duž reka u unutrašnjosti, ali su ti mostobrani još uvek bili mali u poređenju sa teritorijalnim prostorima afričkog kontinenta.
Slični procesi odvijali su se na sjeveru, zapadu, istoku i jugu afričkog kontinenta. Na sve četiri strane, muslimanska evropska i afrička društva, koja posjeduju ili superiornu vojno-političku organizaciju, ili bo-

Sa naprednijom tehnologijom, afrička plemena su bila opkoljena. Dosadašnja kultura jednostavnih ljudskih odnosa nije imala šanse da odoli takvim protivnicima. Samo su geografske prepreke, pojačane afričkim tropskim bolestima, i političko rivalstvo između evropskih sila, doprinijele očuvanju određenog stepena autonomije i kulturne nezavisnosti afričkih varvarskih i divljih društava tropske Afrike do druge polovine 19. stoljeća.

Komentari

Fragment iz knjige uticajnog američkog istoričara W. McNeila, objavljene 1963. godine, ukazuje da je jednodimenzionalni koncept civilizacijske superiornosti jakih političkih imperija i dalje metodološka osnova za neka moderna istraživanja, uprkos fundamentalnoj kritici ovog koncepta. kao u gore navedenom radu A. Toynbee, i mnogi drugi naučnici.
Godine 1990. W. McNeil je dvadeset pet godina kasnije objavio dugačak članak “Uspon Zapada” koji je rezimirao raspravu o njegovoj knjizi u naučnom svijetu i još jednom razotkrio njenu glavnu ideju. On priznaje da se vizija svjetske povijesti u knjizi pojavljuje i kao "racionalizacija američke hegemonije u poslijeratnom svijetu i kao preokret ove situacije u svjetskoj povijesti pokazujući da su slični principi kulturne dominacije i difuzije postojali i prije... Uspon Zapada“ ide ruku pod ruku sa „velikim bataljonima“, procjenjujući istoriju sa stanovišta pobjednika, tj. vješti i privilegovani menadžeri koji vode javne poslove bez mnogo brige za patnje žrtava istorijskih promjena. Moramo koristiti svoju vještinu kao i svi drugi, diviti se onima koji se usude poduzeti takve poduhvate i gledati na ljudska nastojanja kao na priču o uspjehu vrijednu divljenja, uprkos svim patnjama koje izaziva.”
Revidirajući niz pojedinačnih odredbi svoje knjige (koje se odnose na istoriju Kine i nivo njenih dostignuća u periodu od? do 15. veka, prirodu kulturnog pluralizma u islamskom društvu itd.), W. McNeil je i dalje vjeruje da je njegov koncept općenito opravdan.
Ovaj uticajni istorijski koncept u smislu same teorije civilizacija povezan je sa pozicijom svetskog istorijskog procesa kao postepenog rasta i širenja centralne civilizacije, koja upija korak po korak, počevši od antike, sve druge, sa izgledima da postanu do 2000. godine? u jednu globalnu civilizaciju koja koegzistira sa okolnom ekumenom**
Takozvano “varvarstvo i divljaštvo” je u kulturnoj antropologiji dobilo puni status “etničkih kultura”. Širenje različitih civilizacija na teritorije ovih kultura donijelo je ovim kulturama daleko različite sudbine. U Sjevernoj Americi i Australiji ove kulture su pretrpjele totalno uništenje, ali su na mnogim teritorijama koje su ušle u orbitu raznih civilizacija uspjele da opstanu i opstanu, pokazujući sposobnost “etničkog preporoda” krajem 20. stoljeća.
Vidi: McNeil W.H. Uspon Zapada nakon dvadeset i pet godina // Joiirnal of
Svjetska historija. 1990. V. 1. br. 1.
Vidi: Wilkinson D. Faze opadanja u civilizacijama, regijama i Oikumenima //
Comparative Civilizations Review. 1995. br. 33.

A. Toynbee GRADI CARSTVO

Mehanizmi imperijalne strukture mogu se grupisati u tri bloka: 1) sredstva kontrole, uključujući komunikacije, garnizone i kolonije, provincije i prestonice; 2) sredstva komunikacije, uključujući službeni jezik i pismo, pravni sistem, novčani promet, mjere i kalendar; 3) korporacije, koje obuhvataju vojsku, državnu službu i civilno društvo. (Vol. VII. str. 80.)

Komentari

U vezi sa opštim pokrivanjem civilizacijske strukture, analiza A. Toynbeeja pruža smislenu osnovu za razumevanje organizacionih, društvenih i duhovnih principa na kojima su se zasnivala imperije kao „univerzalne države“ u različitim periodima svetske istorije. Naravno, A. Toynbeejevo razdvajanje civilizacijskog i imperijalnog principa dovodi ga do izgradnje ireverzibilnog ciklusa nastanka – sloma – raspada civilizacija, do pretjerane generalizacije principa imperijalne strukture i gubitka značajnih razlika u tipologiji. imperija. U međuvremenu, kako svjedoče brojni radovi o historiji i teoriji civilizacija (na primjer, E. Shils i S. Eisenstadt), oba principa se kombinuju i međusobno djeluju u istoriji društva, iako svaki od njih ima svoju osnovu, sadržaj i dinamika.

E. Shils. O ODNOSU CENTRA I PERIFERIJE VRIJEDNOSNI I ZNAČENI ASPEKT JEZGRA I PERIFERIJE

Citirano prema: Shils E. Društvo i društva: makrosociološki pristup / Američka sociologija: Perspektive, problemi, metode. M., Z, S. 348-359.

Centar, odnosno centralna zona je prvenstveno fenomen sfere vrijednosti i mišljenja. To je centar poretka simbola, vrijednosti i mišljenja koji vlada društvom. Konačna je i nepromjenjiva. Mnogi ljudi osjećaju ovu nepromjenjivost, iako je ne mogu opravdati. Glavna stvar je da je centralna zona aktivno uključena u formiranje u datom društvu koncepta svetog, koji postoji čak i u društvu koje nema zvaničnu religiju, ili je epski heterogeno, ili zagovara kulturni pluralizam, ili je tolerantan prema bilo kakvim ideološkim sistemima.

[Kada se razmatra centralni sistem ideja, pažnja se tada skreće, prije svega, na širinu distribucije semantičkog jezgra kulture među ogromnom većinom članova određenog društva. Istaknut je i njen evaluacijski i semantički sadržaj, koji je povezan sa razumijevanjem „svetog“, apsolutnog, duboko ukorijenjenog u datu kulturu, uzetog na vjeru. S tim u vezi, u svakom konkretnom segmentu istorijskog perioda, semantičko jezgro može uključivati prilično obiman obim tradicija, ideja o svijetu i čovjeku, kao i vjerovanja koja su općenito značajna za datu kulturu, a koja prožimaju ideološke, vjerske , političke, etičke, estetske i druge koncepte u navedenom vremenskom periodu.
Također treba naglasiti da nuklearni elementi mogu uključivati značenja i vrijednosti uobičajene u različitim područjima kulturne prakse (na primjer, u oblasti ekonomske prakse, religije, umjetnosti, itd.), koji pripadaju i intelektualno specijalizovanim sferama kulture ( „velika ili pisana“ tradicija), i na svakodnevnu sferu, na narodni život („mala ili usmena“ tradicija). Istovremeno, najvažniji faktori koji određuju formiranje vrijednosno-semantičkog jezgra kulture/civilizacije su religija, umjetnost i filozofija.
Proces izolacije kulturnog jezgra postaje komplikovaniji ako ne proučavamo konkretno društvo u određenoj fazi njegovog razvoja, već civilizaciju, koja, po pravilu, deluje kao veći sistemski fenomen, koji uključuje različite kulture, regionalne zajednice, a ponekad i zemlje, a što se, osim toga, razmatra u istorijskoj dinamici, pokrivajući velike vremenske periode („longue duree“, kako ga definišu francuski istoričari).
U ovom slučaju, bilo bi pogrešno civilizacijsko jezgro izjednačiti sa zbirom osnovnih običaja pojedinih naroda, generalizacija njihovih ideologija, filozofskih sistema, prirodnonaučnih ideja, religijskih pogleda itd. Umjesto toga, podržava ga kontinuitet dugoročnih, velikih oblika mišljenja, vrijednosti, značenja i simbola svojstvenih datoj civilizaciji.
Sadržajno, elementi i znaci kulture koji dobijaju središnji karakter spadaju u osnovne oblasti ljudskog života, sposobni da očuvaju i reprodukuju semantičku napetost, podstiču ljude na kulturnu aktivnost. Spektar ovih oblasti i životnih problema obično obuhvata: - ispunjavanje običaja vezanih za pol, godine, porodične odnose, ljubav i pol, kao i rad i praznike; - određeno razumijevanje veze između prošlosti i budućnosti, kao i razumijevanje radosti, sreće, s jedne strane, tuge, nesreće, s druge strane; - odnos prema tijelu i duši, razumijevanje ljudskog života i
smrti; religioznost; - određeno tumačenje odnosa između pojedinca i grupe;

detektiv, pojedinac i društvo, pojedinac i svijet u cjelini; tumačenje svog i tuđeg; odnos prema zakonu, moći; - pripadnost ili lojalnost glavnom ili srodnom svjetonazoru (sistem mitova, slika svijeta, religija, ideologija, sistem vrijednosti).
Svojstva jezgra otkrivena gore u kratkoročnoj i dugoročnoj istorijskoj perspektivi ukazuju na to da nuklearnu specifičnost određene kulture/civilizacije stručnjaci mogu rekonstruisati samo kroz složene analitičke operacije, tokom kojih se identifikuje glavni duhovni kompleks, koji daje datu snagu civilizacijske zajednice i individualnu posebnost.
Mora se priznati da jezgro civilizacije ne ostaje potpuno nepromijenjeno; nije monolitan, iako se sastoji od elemenata koji su super jaki u smislu historijske reprodukcije. To je u velikoj mjeri uzrokovano duhovnom heterogenošću svakog kulturnog jezgra, tj. prisutnost u njemu prilično kontradiktornih dijelova i elemenata koji su međusobno slabo usklađeni. Njegovi sastavni elementi (svjetonazorski principi, obrasci mišljenja, stereotipne procjene, životna značenja) bili su integrirani u jezgro u različitim vremenskim periodima, ali ne sadržavajući očigledne tragove specifičnih historijskih epoha.
Poseban slučaj u historiji civilizacijske sinteze je kultura s dvije nuklearne formacije ili s nestabilnim, antinomskim jezgrom kroz koje dolazi do rascjepa. Slična situacija je često karakteristična za carsku zajednicu. Ruske i latinoameričke civilizacije obično se klasifikuju kao kontradiktorne, antinomske ili dihotomne civilizacije.
Duhovni i semantički elementi periferije nadilaze jezgro kulture/civilizacije. Tri klase duhovno-evaluativnih elemenata i kvaliteta mogu djelovati kao periferne. Ili su to prolazni elementi vezani za operativni nivo društvene prakse, koji nestaju iz kulturnog kruženja u relativno kratkim istorijskim periodima (na primjer, u periodu aktivnog života jedne ili dvije generacije). To mogu biti i duhovni elementi i kvalitete koji nisu stekli univerzalni značaj u civilizaciji, ali nastavljaju funkcionisati (ponekad ostajući duboko ukorijenjeni i aktivni u dužem vremenskom periodu) u okviru regionalnih, etnonacionalnih, društveno-klasnih sistema. To također mogu biti istraživački, inovativni elementi i kvaliteti aktivnosti koji na kraju mogu postati nuklearni, iako to na kraju neće nužno postati.]
Centralni sistem vrijednosti ne sadrži cjelokupni obim vrijednosti i mišljenja o kojima se u društvu govori i o kojima se govori. Postoje podsistemi vrijednosti koji su svojstveni različitim „promjenjivim dijelovima društva i koji su raspoređeni samo u određenim granicama. Postoje takve varijante podsistema

To uključuje zaštitu nekih komponenti velikog centralnog sistema vrijednosti i istovremeno potpuno odbacivanje njegovih ostalih komponenti. Dakle, uvijek postoji značajna količina neintegrisanih mišljenja i vrijednosti koje pripadaju vrijednosnim orijentacijama subjekata, koji su ili samodovoljni pojedinci, ili grupe, ili područja društvene prakse.
[U duhovnom prostoru kulture/civilizacije dijada jezgro-periferija sprovodi sledeće najvažnije funkcije: 1. Osigurava stabilnost nekog originalnog principa.
2. Stvara jedinstvo i strukturu u životu različitih regionalnih, društvenih i etnonacionalnih zajednica, kao i različitih generacija nosilaca kulture/civilizacije.
3. Omogućava kontinuitet i istorijsku ponovljivost ogromnoj zajednici ljudi u smislu broja, kulturne i društvene raznolikosti i teritorijalne i prostorne skale.]

DRUŠTVENO-ORGANIZACIJSKI ASPEKT ODNOSA CENTRA I PERIFERIJE

[Društveno-politička priroda periferije u makrosocijalnim sistemima je dvojna i mobilna. S jedne strane, periferija je podređena centru, s druge strane, može utjecati na njega, zamijeniti ga ili odvojiti.]
Periferiju čine oni slojevi, ili sektori, društva koji percipiraju poredke i uvjerenja razvijena i dodijeljena za širenje pored njih (tj. od strane centra). Periferija je sastavljena od mnogih segmenata i pokriva ogromno područje oko centra. Neki sektori društva su periferniji, drugi manje. Što su perifernije zauzimaju, manje su uticajni, manje kreativni, manje prožeti kulturom koja proizilazi iz centra i manje direktno pogođeni moći centralnog institucionalnog sistema. ...Tako većina stanovništva periferije gleda na centar kao na izvor smjernica, instrukcija i naredbi u pogledu ponašanja, načina života i uvjerenja.
[Ali sve je to tačno u odnosu na samo jednu stranu života carske periferije. Istovremeno, u mnogim slučajevima, nezavisni centri nastavljaju da opstaju ili izlaze sa periferije carstva. U ovom slučaju društvene snage

piterije carskog prostora personificiraju se ne s imperijalnim semantičkim horizontom, već s horizontom svog specifičnog postojanja i teritorijalne lokacije; u ovom slučaju, periferne elite pokušavaju da se ponašaju nezavisno od problema centralne elite i samostalno određuju svoje probleme, pokazujući njihovu posebnost. Sličan udaljeni tip odnosa između centra i periferije opisan je na sljedeći način:]
Ovaj tip odnosa... karakteriše prisustvo velike udaljenosti između centra i periferije. ...U društvima ovog drugog tipa, periferija pretežno... leži izvan radijusa djelovanja centra. Najudaljeniji rubovi periferije od centra ostaju van njenog dosega... Ove udaljene zone periferije, u kojima je možda koncentrisana većina stanovništva društva, imaju svoje relativno nezavisne centre.
[Možemo razlikovati i srednji model društva, kojeg karakterizira velika udaljenost između centra i periferije, koji je ispunjen čitavom ljestvicom nivoa moći, od kojih je svaki u određenoj mjeri nezavisan, ali prepoznaje dominantnu ulogu velikog centra.
Primjer takvih višeslojnih, asimetričnih imperijalnih formacija može biti srednjovjekovno Habsburško carstvo u Austro-Ugarskoj i Španiji, kao i ruska država, koje su bile zasnovane na multietničkim i multikonfesionalnim osnovama. Unutrašnja politička i administrativno-teritorijalna struktura ovakvih carstava bila je multistrukturna i asimetrična, što je imperijsku periferiju činilo izuzetno složenom pojavom. Svaki segment takve periferije mogao bi zadržati svoje nezavisne centralno-nuklearne elemente i karakteristike. Na primjer, u ruskoj državi to su bile kraljevine Poljske, Gruzije itd., Velika vojvodstva Finska i Litvanija, Veliko vojvodstvo Kurlandija itd. Takve strukturno višeslojne državne formacije mogu opstati u prilično dugim historijskim periodima, ali vrlo bolno reagiraju na impulse povezane s dinamičnom reakcijom na zahtjeve vremena, na potrebu modernizacijskih transformacija općenito. Na kraju, treba istaknuti društva i državne strukture u kojima centar i periferija nisu udaljeni ili se uopće ne razlikuju. To uključuje tradicionalna arhaična, plemenska društva (na primjer, afrička). U nekom važnom pogledu, antički grčki polis je vezan za takvo društvo: ljudi su se uglavnom lično poznavali. Iako su u takvim društvima vladari bili odvojeni od onih kojima se vlada, sve je vezivao snažan osjećaj bliskosti i međusobne naklonosti.
Uprkos svim paradoksalnostima, takva bliskost vladara i vladajućih, elita i masa, te, posljedično, slaba rasparčanost jezgra

a periferije se takođe mogu naći u brojnim modernim „masovnim društvima“. Moderna društva su mnogo složenija i diferenciranija od tradicionalnih društava, a još više od arhaičnih. Stoga se u modernom „masovnom društvu“ bliskost elita i običnih građana ne manifestira u situacijama ličnog kontakta između predstavnika centra i građana periferije. Osjećaj približne jednakosti se prije manifestuje kroz reprezentativne institucije, a na kraju i kroz svijest o intimnosti, kroz uvjerenje da svi ili većina članova društva dijele određene bitne kvalitete, za koje se pretpostavlja da su među njima približno ravnomjerno raspoređeni.]