Krijim

Besimi Orthodhoks - Paraqitja e saktë Damaskene2. I nderuari Gjoni i Damaskut një ekspoze sinoptike e besimit ortodoks

Ne besojmë në një Atë, fillimin e gjithçkaje dhe kauzën, që nuk ka lindur nga askush, por Ai që është vetëm i pafajshëm dhe të palindur; në Krijuesin e të gjitha gjërave, natyrisht, por në Atin për nga natyra vetëm të Birit të Tij të Vetëmlindur, Zotit dhe Perëndisë dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, dhe në Prodhuesin e Frymës së Shenjtë. Dhe në një Bir të vetëm të Perëndisë, të vetëmlindurin, Zotin tonë Jezu Krisht, të lindur nga Ati para të gjithë epokave, në dritën e dritës, Perëndinë e vërtetë të Perëndisë së vërtetë, të lindur, jo të një thelbi me Atin, nëpërmjet të cilit të gjithë gjërat erdhën në ekzistencë. Duke folur për Të: para të gjitha shekujve, ne tregojmë se lindja e Tij është pa fluturim dhe pa fillim; Sepse Biri i Perëndisë nuk u krijua nga mosekzistenca, shkëlqimi i lavdisë, imazhi i hipostazës Babai (), Zoti urtësi dhe forcë(), Fjala është hipostatike, thelbësore dhe e përsosur dhe e gjallë imazhi i Zotit të padukshëm(), por Ai ishte gjithmonë me Atin dhe në Të, i lindur prej Tij përjetësisht dhe pa fillim. Sepse Ati nuk ka ekzistuar kurrë nëse nuk ka ekzistuar Biri, por së bashku - Ati, së bashku - Biri, i lindur prej Tij. Sepse ai që është i privuar nga Biri nuk mund të quhej Atë. Dhe nëse Ai ekzistonte pa pasur një Bir, atëherë Ai nuk ishte Ati; dhe nëse pas kësaj Ai mori Birin, atëherë pas kësaj Ai u bë Ati, duke mos qenë më parë Ati dhe nga një pozicion në të cilin Ai nuk ishte Atë, u shndërrua në një në të cilin u bë Atë, që [të themi ] është më e keqe se çdo blasfemi. Sepse është e pamundur të thuhet për Perëndinë se Ai është i privuar nga aftësia natyrore për të lindur. Aftësia për të lindur është të lindësh nga vetja, domethënë nga thelbi i vet, i ngjashëm në natyrë.

Pra, në lidhje me lindjen e Birit, është e pavërtetë të thuhet se në mes [ndërmjet moslindjes së Tij dhe lindjes së Tij] kaloi koha dhe se ekzistenca e Birit erdhi pas Atit. Sepse ne themi se lindja e Birit është prej Tij, domethënë nga natyra e Atit. Dhe nëse nuk pranojmë që nga kohra të lashta Biri i lindur prej Tij ka ekzistuar së bashku me Atin, atëherë do të sjellim një ndryshim në Hipostazën e Atit, pasi, duke mos qenë Ati, Ai u bë Ati më vonë; sepse krijimi, edhe sikur të krijohej pas kësaj, nuk erdhi nga thelbi i Zotit, por u krijua nga gjërat inekzistente me vullnetin dhe fuqinë e Tij, dhe ndryshimi nuk ka të bëjë me natyrën e Zotit. Sepse lindja konsiston në faktin se nga qenia e atij që lind, rrjedh ajo që lind, e ngjashme në thelb. Krijimi dhe puna konsistojnë në faktin se nga jashtë dhe jo nga thelbi i atij që krijon dhe prodhon, vjen në ekzistencë e krijuara dhe e prodhuara, krejtësisht e pangjashme në thelb.

Prandaj, në Zotin, i Cili është vetëm i pandryshueshëm dhe i pandryshueshëm, dhe i pandryshueshëm, dhe ekziston gjithmonë në të njëjtën mënyrë, edhe lindja edhe krijimi janë të pandjeshme; sepse, duke qenë nga natyra i papasionuar dhe konstant, po aq i thjeshtë dhe i pakomplikuar, ai nuk është i prirur nga natyra të durojë pasionin ose rrjedhjen as në lindje, as në krijim dhe nuk ka nevojë për ndihmën e askujt; por lindja është e pafillimshme dhe e përjetshme, është një çështje e natyrës dhe vjen nga qenia e Tij, në mënyrë që Ai që lind të mos pësojë ndryshim dhe që të mos ketë Zot. së pari dhe Zotin më vonë, dhe në mënyrë që Ai të mos marrë një rritje. Krijimi në Zot, duke qenë një vepër vullneti, nuk është bashkë-përjetshëm me Perëndinë; meqenëse ajo që krijohet nga ajo që nuk ekziston është nga natyra e paaftë të jetë e përjetshme me të pafillimin dhe gjithmonë ekzistues. Rrjedhimisht, ashtu si njeriu dhe Zoti nuk prodhojnë në të njëjtën mënyrë, sepse njeriu nuk sjell asgjë në jetë nga diçka që nuk ekziston, por atë që bën, e bën nga një substancë ekzistuese më parë, jo vetëm duke dashur, por edhe duke menduar dhe imagjinuar fillimisht në mendjen e tij atë që duhet të jetë, pastaj duke punuar me duart e tij dhe duke duruar lodhjen dhe rraskapitjen, dhe shpesh duke mos arritur qëllimin kur puna e zellshme nuk përfundonte ashtu siç dëshironte ai. por, vetëm duke dëshiruar, ai e solli gjithçka nga mosekzistenca në ekzistencë; Kështu lindin Zoti dhe njeriu në mënyra të ndryshme. Sepse Perëndia, duke qenë pa fluturim dhe pa fillim, dhe pa pasion, dhe i lirë nga rrjedha, dhe jotrupor, dhe i vetëm dhe i pafund, gjithashtu lind pa fluturim dhe pa fillim, dhe pa pasion, dhe pa rrjedhë dhe pa kombinim; dhe lindja e Tij e pakuptueshme nuk ka as fillim e as fund. Dhe Ai lind pa fillim sepse është i pandryshueshëm dhe pa skadim sepse është pa pasion dhe jotrupor; jashtë kombinimit, edhe për shkak se ai është jotrupor, edhe sepse vetëm Ai është Zot, që nuk ka nevojë për një tjetër; pafundësisht dhe pandërprerë sepse Ai është i pafilluar dhe i paflutur, dhe i pafund, dhe ekziston gjithmonë në të njëjtën mënyrë. Sepse ajo që është pa fillim është gjithashtu e pafundme, dhe ajo që është e pafundme nga hiri nuk është aspak pa fillim, si [për shembull] Engjëjt.

Nëse themi se Ati është fillimi i Birit dhe e dhimbshme Atë, atëherë ne nuk tregojmë se Ai ka përparësi ndaj Birit në kohë ose në natyrë (), sepse nëpërmjet Tij Ati krijojnë qepallat(). Nuk ka përparësi në asnjë aspekt tjetër, nëse jo relativisht shkaqet; domethënë, sepse Biri është lindur nga Ati, dhe jo Ati nga Biri, dhe sepse Ati është natyrshëm shkaku i Birit; ashtu siç nuk themi se zjarri del nga drita, por është më mirë që drita të dalë nga zjarri. Pra, sa herë dëgjojmë se Ati është fillimi dhe e dhimbshme Bir, atëherë le ta kuptojmë këtë në kuptimin e arsyes. Dhe ashtu siç nuk themi se zjarri i përket një esence dhe drita një tjetri, ashtu nuk mund të themi se Ati i përket një esence dhe Biri i një tjetri; por - një dhe e njëjta. Dhe ashtu siç themi se zjarri shkëlqen përmes dritës që buron prej tij dhe nuk besojmë nga ana jonë se organi i shërbimit të zjarrit është drita që buron prej tij, ose më mirë akoma, një forcë natyrore, kështu themi për Atin se gjithçka që Ai bën, e bën nëpërmjet Birit të Tij të Vetëmlindur, jo si nëpërmjet një organi zyrtar, por si një Fuqi natyrore dhe hipostatike. Dhe ashtu siç themi se zjarri ndriçon, dhe përsëri themi se drita e zjarrit ndriçon, kështu çdo gjë që krijon Babai, dhe Biri bën të njëjtën gjë(). Por drita nuk ka ekzistencë të ndarë nga zjarri; Biri është një hipostazë e përsosur, jo e ndarë nga hipostaza e Atit, siç treguam më lart. Sepse është e pamundur që midis krijimit të gjendet një imazh që në të gjitha aspektet të tregojë veti të ngjashme në vetvete. Trinia e Shenjtë. Sepse ajo që është e krijuar dhe e ndërlikuar, e përkohshme, e ndryshueshme dhe e përshkrueshme, dhe që ka një pamje dhe që prishet, do të tregojë qartë se sa e lirë nga të gjitha këto thelbësore Thelbi hyjnor? Por është e qartë se i gjithë krijimi zotërohet nga [kushte] më të mëdha se këto, dhe i gjithë ai, për nga natyra e tij, është subjekt i shkatërrimit.

Ne besojmë njëlloj në Frymën e Shenjtë, Zotin Jetëdhënës, i cili buron nga Ati dhe prehet në Birin, me Atin dhe Birin le të përkulemi Dhe lavdëruar, si konsubstanciale dhe bashkëjetesore; Fryma - nga Zoti, Shpirti drejtë, sovran, Burim i urtësisë, jetës dhe shenjtërimit; Perëndia me Atin dhe Birin, që ekziston dhe quhet; i pakrijuar, Plotësia, Krijues, që mban gjithçka, përmbush gjithçka, i gjithëfuqishëm, pafundësisht i fuqishëm, pafundësisht dominues mbi të gjithë krijimin, që nuk i nënshtrohet fuqisë [askujt]; në Frymë - idhujtar, jo idhujtar; mbushje, jo mbushje; i perceptueshëm, jo perceptues; shenjtëruese, jo shenjtëruese; Ngushëllues, si pranues i lutjeve të vazhdueshme të të gjithëve; në çdo gjë si Ati dhe Biri; vjen nga Ati dhe shpërndahet me anë të Birit dhe perceptohet nga gjithë krijesa, dhe nëpërmjet Tij duke krijuar dhe realizuar çdo gjë pa përjashtim, duke shenjtëruar dhe duke përmbajtur; hipostatik, domethënë ekzistues në vetë hipostazën e Tij, i cili nuk ndahet dhe nuk ndahet me Atin dhe Birin dhe ka gjithçka që kanë Ati dhe Biri, përveç jofertilitetit dhe lindjes. Sepse Ati është i pafajshëm dhe e palindur, sepse nuk është nga askush, meqë e ka ekzistencën nga vetja dhe nga ajo që ka, nuk ka asgjë nga një tjetër; përkundrazi, Ai Vetë është fillimi dhe shkaku i çdo gjëje, ashtu siç ekziston natyrshëm. Biri është nga Ati - sipas imazhit të lindjes; dhe vetë Fryma e Shenjtë është gjithashtu nga Ati, por jo në mënyrën e lindjes, por në mënyrën e procesionit. Dhe se, natyrisht, ka një ndryshim midis lindjes dhe procesionit, kemi mësuar; por çfarë lloj ndryshimi nuk e dimë. Por lindja e Birit nga Ati dhe procesioni i Frymës së Shenjtë ndodhin njëkohësisht.

Pra, gjithçka që ka Biri dhe Fryma ka nga Ati, madje duke qenë vetë. Dhe nëse [diçka] nuk është Ati, [atëherë] nuk është as Biri, as Fryma; dhe nëse Ati nuk ka diçka, as Biri nuk ka, as Fryma nuk ka. Dhe për shkak të Atit, domethënë për shkak të ekzistencës së Atit, Biri dhe Shpirti ekzistojnë. Dhe për shkak të Atit, Biri ka, dhe gjithashtu Shpirtin, gjithçka që ka, domethënë sepse Ati e ka, përveç jofertilitetit, lindjes dhe procesionit. Sepse vetëm nga këto veti hipostatike, tre hipostazat e shenjta ndryshojnë nga njëra-tjetra, të dalluara në mënyrë të pandashme jo nga thelbi, por nga vetia dalluese e një personi individual.

Themi se secili nga tre Personat ka një Hipostazë të përsosur, në mënyrë që të mos e ngatërrojmë natyrën e përsosur me një - të përbërë nga tre të papërsosur, por për një thelb të vetëm të thjeshtë në tre hipostaza të përsosura, që është mbi dhe përpara përsosmërisë. Sepse çdo gjë e përbërë nga gjëra të papërsosura është domosdoshmërisht komplekse. Por është e pamundur që të ndodhë shtimi i hipostazave perfekte. Prandaj, nuk po flasim për formën nga hipostazat, por tek hipostazat. Ata thanë: “nga e papërsosura”, [d.m.th.] që nuk ruan pamjen e sendit të bërë prej saj. Për gurin, drurin dhe hekurin, secili në vetvete është plotësisht në natyrën e vet; në lidhje me banesën e bërë prej tyre, secila është e papërsosur, sepse secili prej tyre në vetvete nuk është një shtëpi.

Prandaj, ne rrëfejmë, natyrisht, hipostaza të përsosura, në mënyrë që të mos mendojmë për shtimin në natyrën hyjnore. Sepse shtimi është fillimi i mosmarrëveshjes. Dhe përsëri themi se tre Hipostazat janë njëra në tjetrën, për të mos futur turma dhe turma perëndish. Nëpërmjet tre hipostazave ne kuptojmë të pakomplikuarin dhe të pabashkuarin; dhe nëpërmjet konsubstancialitetit dhe ekzistencës së Hipostazave - Njëri në Tjetrin, dhe identiteti i vullnetit dhe i veprimtarisë, i forcës dhe i fuqisë, dhe, për ta thënë kështu, ne kuptojmë ekzistencën e pandashme të një Zoti. Sepse me të vërtetë ka një Perëndi, Zoti dhe Fjala dhe Fryma e Tij.

Rreth ndryshimit midis tre hipostazave; dhe për biznesin, mendjen dhe mendimin. – Duhet të dihet se një gjë është soditja me vepër, dhe një tjetër soditja me mendje dhe mendim. Pra, në të gjitha krijesat, dallimi i personave mendohet me veprim. Sepse ne shohim me vepër se Pjetri është i ndryshëm nga Pali. Komuniteti, lidhja dhe uniteti parashikohen nga arsyeja dhe mendimi. Sepse ne vërejmë me mendjen tonë se Pjetri dhe Pali janë të së njëjtës natyrë dhe kanë një natyrë të përbashkët. Për secilin prej tyre është Qenie e gjallë, i arsyeshëm, i vdekshëm; dhe secili është mish, i gjallëruar nga një shpirt sa racional dhe i talentuar me maturi. Pra, kjo natyrë e përgjithshme mund të konsiderohet nga mendja. Sepse hipostazat nuk janë të vendosura në njëra-tjetrën, por secila është e ndarë dhe e ndarë, domethënë vendoset veçmas më vete, duke pasur shumë që e dallon atë nga tjetra. Sepse ato ndahen nga vendi dhe ndryshojnë në kohë, dhe ndryshojnë në inteligjencën dhe forcën, dhe në pamjen, domethënë formën, dhe në gjendjen, dhe temperamentin, dhe dinjitetin, dhe mënyrën e jetesës dhe në të gjitha tiparet karakteristike; Mbi të gjitha, ato ndryshojnë në atë që nuk ekzistojnë në njëri-tjetrin, por veçmas. Kjo është arsyeja pse ata quhen dy, tre veta dhe shumë.

E njëjta gjë mund të shihet në të gjithë krijimin. Por në të Shenjtë dhe thelbësore, dhe më e larta nga të gjitha, dhe Triniteti i pakuptueshëm - e kundërta. Sepse atje bashkësia dhe uniteti mendohen nga vetë vepra, për shkak të bashkëjetësisë së [Personave] dhe identitetit të qenies së tyre, veprimtarisë, vullnetit dhe për shkak të marrëveshjes aftësia njohëse, dhe – identitetet e fuqisë, forcës dhe mirësisë. Unë nuk thashë: ngjashmëri, por: identitet, gjithashtu - uniteti i origjinës së lëvizjes. Sepse ka një thelb, një mirësi, një forcë, një dëshirë, një veprimtari, një fuqi, një dhe e njëjta, jo tre të ngjashme me njëri-tjetrin, por një dhe e njëjta lëvizje e Tre Personave. Sepse secili prej tyre ka jo më pak unitet me tjetrin sesa me Veten; kjo ndodh sepse Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë një në çdo gjë, përveç jofertilitetit, lindjes dhe procesionit; Mendoj i ndarë. Sepse ne njohim një Perëndi të vetëm; por ne vërejmë me mendimet tona dallimin vetëm në pronat si të atdheut, ashtu edhe të birësisë dhe procesionit; si në lidhje me shkakun dhe atë që prodhohet prej tij, dhe ekzekutimi Hipostazat, pra mënyrat e të qenit. Sepse në lidhje me Hyjninë e papërshkrueshme nuk mund të flasim për një distancë lokale, si në raport me ne, sepse Hipostazat janë njëra në tjetrën, jo në atë mënyrë që të bashkohen, por në atë mënyrë që të bashkohen ngushtë, sipas fjalës së Zotit, i cili tha: Unë jam në Atin dhe Ati është në mua(); as për dallimin e vullnetit, arsyes, aktivitetit, forcës, apo çdo gjëje tjetër që prodhon një ndarje reale dhe të plotë tek ne. Prandaj, ne flasim për Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë jo si tre perëndi, por më tepër si një Zot, Trininë e Shenjtë, pasi Biri dhe Shpirti janë ngritur në një Autor të vetëm, [por] nuk janë shtuar. lart dhe mos shkrihen sipas shkurtesës sabeliane, sepse ato bashkohen, siç thamë, jo në atë mënyrë që të bashkohen, por në atë mënyrë që të jenë afër afër - Njëri me Tjetrin dhe të kenë depërtim të ndërsjellë pa asnjë bashkimi ose përzierja; dhe meqenëse Ata nuk ekzistojnë - Njëri jashtë Tjetrit, ose nga ana e qenies së Tij, nuk ndahen, sipas ndarjes ariane. Për Hyjninë, nëse më duhet të them shkurtimisht, në të ndara është e pandarë dhe sikur në tre diell, afër njëri-tjetrit dhe jo të ndarë me intervale, ka një përzierje drite dhe një bashkim. Pra, sa herë që ne shikojmë Hyjninë, dhe shkakun e parë, dhe sovranitetin, dhe një dhe të njëjtën gjë, si të thuash, dhe lëvizjen e Hyjnisë, dhe vullnetin, dhe identitetin e thelbit, dhe fuqisë, dhe aktiviteti dhe sundimi, do të jetë i dukshëm për ne një. Kur shikojmë atë në të cilën ka Hyjni, ose, më saktë, atë që ka Hyjninë, dhe atë që vjen prej andej, nga shkaku i parë, përjetësisht, njëlloj dhe në mënyrë të pandashme, domethënë hipostazën e Birit dhe Shpirt, atëherë do të jenë Tre [Persona] që ne i adhurojmë. Një Atë është Atë dhe pa fillim, domethënë i pafajshëm, sepse Ai nuk është nga askush. Një Bir është Bir, dhe jo pa fillim, domethënë jo i pafajshëm, sepse Ai është nga Ati. Dhe nëse do ta imagjinonit origjinën e Tij nga një kohë e caktuar, atëherë do të ishte pa fillim, sepse Ai është Krijuesi i kohërave dhe jo i varur nga koha. Një Frymë është Fryma e Shenjtë, megjithëse shfaqet nga Ati, por jo në shëmbëlltyrën e Birit, por në shëmbëlltyrën e procesionit dhe as Ati nuk u privua nga palindshmëria, sepse ai lindi, as Biri lindi nga lindja, sepse ai lindi nga i Palinduri; sepse si mund të ndodhë [kjo]? As Fryma, sepse Ai erdhi në ekzistencë dhe për shkak se Ai është Perëndi, nuk u ndryshua as në Atë, as në Bir, sepse prona është e palëvizshme, ose si do të mund të qëndronte fort prona nëse lëvizte dhe ndryshonte? Sepse nëse Ati është Biri, atëherë Ai nuk është Ati në kuptimin e vërtetë, sepse vetëm Ai është Ati në kuptimin e vërtetë. Dhe nëse Biri është Ati, atëherë Ai nuk është në kuptimin e duhur Biri, sepse një në kuptimin e duhur është Biri dhe tjetri Fryma e Shenjtë.

Duhet ta dini se ne nuk themi se Ati vjen nga askush, por ne e quajmë Vetë Birin Atë. Ne nuk themi se Biri është shkaku, as nuk themi se Ai është Ati, por themi se Ai është edhe nga Ati edhe nga Biri i Atit. Ne themi për Frymën e Shenjtë se Ai është nga Ati dhe ne e quajmë Atë Fryma e Atit. Por ne nuk themi se Fryma është nga Biri; Ne e quajmë Birin e Tij Shpirt: nëse dikush nuk ka Frymën e Krishtit, thotë Apostulli hyjnor, ky eshte i tij(). Dhe ne rrëfejmë se Ai u zbulua nëpërmjet Birit dhe na u shpërnda: sepse dunu, thotë [Shën Gjon Teologu], dhe folja Për studentët e mi: merrni Frymën e Shenjtë(), ashtu si nga dielli një rreze diellore dhe dritë, sepse ai vetë është burimi i një rreze diellore dhe dritë; dhe nëpërmjet rrezeve të diellit na komunikohet drita dhe kjo është ajo që na ndriçon dhe perceptohet nga ne. Për Birin ne nuk themi se Ai është Biri i Frymës dhe, natyrisht, se Ai është nga Fryma.

Kapitulli 9. Çfarë thuhet për Zotin

Hyjnia është e thjeshtë dhe e pakomplikuar. Diçka që përbëhet nga shumë dhe gjëra të ndryshme është komplekse. Pra, nëse ne e quajmë moskrijimin, pafillimin, dhe pavdekësinë, dhe përjetësinë, dhe mirësinë, dhe fuqinë krijuese dhe të ngjashme, dallime thelbësore në Zotin, atëherë ajo që përbëhet nga kaq shumë nuk do të jetë e thjeshtë, por komplekse, që [të flasësh për Hyjninë] është një çështje ligësie ekstreme. Prandaj, duhet menduar se çdo gjë individuale që thuhet për Zotin nuk tregon se çfarë është Ai në thelb, por tregon ose çfarë nuk është, ose ndonjë lidhje me diçka që i kundërvihet Atij, ose ndonjë gjë që shoqëron natyrën ose veprimtarinë e Tij.

Prandaj duket se nga të gjithë emrat që i atribuohen Zotit, më i rëndësishmi është Syi, ashtu si Ai Vetë, duke iu përgjigjur Moisiut në mal, thotë: Kështu tha i biri i Izraelit: "Ai më ka dërguar".(). Pasi ka kombinuar gjithçka në vetvete, Ai ka ekzistencë, sikur një det thelbi - i pakufishëm dhe i pakufizuar. Dhe siç thotë Shën Dionisi, [emri më i rëndësishëm i Zotit është] Blagiy. Sepse në lidhje me Zotin është e pamundur të thuhet fillimisht për qenien dhe më pas [tashmë] për faktin se Ai është i Mirë.

Emri i dytë është ο Θεός (Zoti), që rrjedh nga θέειν - të vraposh dhe - të rrethosh gjithçka, ose nga αίθειν, që do të thotë të digjesh. Sepse ka një zjarr që gllabëron çdo paudhësi. Ose - nga θεασθαι - për të soditur gjithçka. Sepse asgjë nuk mund t'i fshihet Atij, dhe Ai është gjithëshikues(). Sepse Ai meditoi gjithçka para ekzistencës së tyre() duke qenë i ngjizur që nga shekujt dhe secila ndodh individualisht në një kohë të paracaktuar në përputhje me përjetësinë e Tij, të bashkuar me vullnetin, mendimin, që është paracaktimi, imazhi dhe plani.

Pra, emri i parë tregon se Ai ekziston, jo ashtu çfarë Ai eshte. E dyta tregon aktivitet. Por paorigjina dhe pakorruptueshmëria, dhe pakrijueshmëria ose moskrijimi, dhe jotruporiteti, dhe padukshmëria dhe të ngjashme tregojnë se çfarë Ai mos hani d.m.th se Ai nuk ka filluar të jetë dhe nuk është shkatërruar, dhe nuk është krijuar, dhe nuk është trup dhe nuk është i dukshëm. Mirësia dhe drejtësia, shenjtëria dhe të ngjashme e shoqërojnë natyrën e Tij, por nuk tregojnë vetë thelbin e Tij. Zoti dhe Mbreti, dhe [emrat] të ngjashëm tregojnë qëndrimin ndaj asaj që i kundërvihet Atij. Sepse mbi ata mbi të cilët Ai sundon, Ai quhet Zot, dhe mbi ata mbi të cilët Ai mbretëron Mbret, dhe në lidhje me atë që Ai krijon, Ai quhet Krijues dhe mbi ata që Ai bari, Bari.

Kapitulli 10. Rreth Bashkimit Hyjnor dhe Ndarjes

Pra, të gjitha këto së bashku duhet të merren në raport me të gjithë Hyjninë dhe në të njëjtën mënyrë, dhe thjesht, dhe të pandashme, dhe kolektivisht; Ati, Biri dhe Shpirti duhet të merren veçmas; dhe ç'farë në mënyrë të pafajshme, dhe ajo që është nga shkaku, dhe e palindurit, e lindura dhe e rrjedhës; që nuk tregon thelbin, por raportin [e Personave] mes tyre dhe mënyrën e të qenurit.

Pra, duke e ditur këtë dhe, si me dorë, të udhëhequr nga kjo në thelbin hyjnor, ne nuk kuptojmë vetë thelbin, por atë që është rreth esencës; sikur të dimë se shpirti është jotrupor, nuk ka sasi dhe nuk ka formë, atëherë [përmes kësaj] nuk e kemi kuptuar më thelbin e tij; Ne nuk e kemi kuptuar esencën dhe trupin, edhe nëse e dimë se është e bardhë apo e zezë, por ajo që është afër thelbit. Fjala e vërtetë mëson se Hyjnorja është e thjeshtë dhe ka një veprimtari të thjeshtë, të mirë dhe përmbush gjithçka në gjithçka, si një rreze dielli që ngroh gjithçka dhe vepron në çdo gjë individuale në përputhje me vetinë e saj natyrore dhe aftësinë e saj për të perceptuar, pasi ka marrë. një fuqi e tillë nga Zoti që e krijoi atë.

Më vete, ka diçka që lidhet me mishërimin hyjnor dhe njerëzor të Fjalës Hyjnore. Sepse as Ati dhe as Fryma nuk morën pjesë në këtë në asnjë mënyrë, përveçse nëpërmjet vullnetit të mirë dhe mrekullive të papërshkrueshme, të cilat Fjala, e cila u bë njeri si ne, i kreu si Perëndi dhe Biri i pandryshueshëm i Perëndisë.

Kapitulli 11. Çfarë thuhet për Zotin në mënyrë trupore

Dhe duke qenë se ne zbulojmë se në Shkrimin Hyjnor flitet shumë simbolikisht për Zotin në një mënyrë shumë trupore, duhet të dimë se është e pamundur për ne, si njerëz dhe të veshur me këtë mish të rëndë, të mendojmë ose të flasim për Hyjnoren, dhe veprimet e larta dhe jomateriale të Hyjnores, nëse nuk do të kishim përfituar nga ngjashmëritë, imazhet dhe simbolet që korrespondojnë me natyrën tonë. Prandaj, ajo që thuhet për Zotin në një mënyrë shumë fizike thuhet në mënyrë simbolike dhe ka një kuptim shumë sublim, sepse Hyjnorja është e thjeshtë dhe nuk ka formë. Pra, le t'i kuptojmë sytë e Zotit, qepallat dhe shikimin, si fuqinë e Tij - soditësin e gjithçkaje, nga njëra anë, dhe, nga ana tjetër, si njohjen e Tij, nga e cila asgjë nuk mund të fshihet, le të kuptojmë për faktin se nëpërmjet këtij kuptimi ne kemi edhe njohuri më të përsosura dhe bindje më të plotë. Veshët dhe dëgjimi janë si prirja e Tij drejt mëshirës dhe si prirja e Tij për të pranuar lutjen tonë. Sepse ne u tregojmë favor edhe atyre që përgjërohen nëpërmjet kësaj ndjenje, duke e drejtuar veshin më përzemërsisht ndaj tyre. Buzët dhe të folurit janë si ato që shpjegojnë vullnetin e Tij, për faktin se tek ne mendimet e përmbajtura në zemër shfaqen përmes buzëve dhe të folurit. Dhe ushqimi dhe pijet janë si përpjekjet tona të shkathëta për vullnetin e Tij. Sepse edhe ne, nëpërmjet shqisës së shijes, përmbushim dëshirën e nevojshme të natyrshme në natyrë. Ndjesia e nuhatjes është diçka që tregon mendimet dhe prirjen [tona] të drejtuara drejt Tij, për faktin se përmes kësaj shqise ne perceptojmë aromën. Fytyra është edhe shpallje edhe shpallje e Tij nëpërmjet veprave, për faktin se ne e bëjmë veten të njohur përmes fytyrës. Duart janë si suksesi i veprimtarisë së Tij. Sepse edhe ne, nëpërmjet duarve tona, kryejmë vepra të dobishme dhe veçanërisht më të shkëlqyera. Dora e djathtë është si ndihma e Tij në veprat e mira, për faktin se edhe ne e përdorim dora e djathtë më tepër në vepra - më e bukur dhe më e shkëlqyer dhe që kërkon forcë shumë të madhe. Prekja është njohja dhe hetimi më i saktë edhe i gjërave shumë të vogla dhe shumë sekrete, për faktin se me ne ata që prekim nuk mund të fshehin asgjë në vetvete. Dhe këmbët dhe ecja - si një mbërritje dhe si një manifestim për të ndihmuar ata që kanë nevojë, ose për t'u hakmarrë ndaj armiqve, ose për ndonjë çështje tjetër, për faktin se tek ne mbërritja ndodh përmes përdorimit të këmbëve. Një betim - si pandryshueshmëria e vendimit të Tij, për faktin se marrëveshjet tona me njëri-tjetrin përforcohen përmes një betimi. Zemërimi dhe tërbimi janë të dyja urrejtje ndaj vesit dhe neveri. Sepse edhe ne, duke urryer atë që është në kundërshtim me bindjen [tonë], zemërohemi. Harresa, gjumi dhe përgjumja - si një vonesë në hakmarrje ndaj armiqve dhe si një vonesë në çështjen e ndihmës së zakonshme për miqtë e dikujt. Dhe thjesht për të thënë, gjithçka që thuhet për Zotin në mënyrë trupore ka një kuptim të fshehtë, nëpërmjet asaj që na ndodh, duke mësuar atë që është mbi ne, nëse nuk thuhet asgjë për ardhjen trupore të Zotit Fjalë. Sepse për hir të shpëtimit tonë Ai mori mbi të gjithë njeriun, shpirtin dhe trupin racional, dhe vetitë e natyrës njerëzore dhe pasionet e natyrshme dhe të papërlyera.

Kapitulli 12. Po kështu

Pra, këtë e kemi mësuar nga thëniet e shenjta, siç ka thënë hyjnor Dionisi Areopagiti, se Zoti është shkaku dhe fillimi i gjithçkaje; thelbi i asaj që ekziston; jeta e asaj që jeton; mendja e asaj që është e arsyeshme; mendja e asaj që ka mendje; si dhe kthimi dhe rivendosja e atyre që largohen prej Tij; dhe rinovimin dhe transformimin e atyre që shkatërrojnë atë që është në përputhje me natyrën; për ata që tronditen nga ndonjë emocion i keq, një pohim i shenjtë; dhe ata në këmbë - siguri; dhe ata që shkojnë tek Ai - rruga dhe udhëzimi me të cilin ata ngrihen lart. Do të shtoj gjithashtu se Ai është Ati i atyre që janë krijuar prej Tij. Sepse Zoti, që na solli nga mosekzistenca në ekzistencë, është në një kuptim më të drejtë Ati ynë sesa ata që na lindën, që morën prej Tij qenien dhe aftësinë për të krijuar. Ai është Bariu i atyre që e ndjekin dhe kulloten prej Tij; ndriçuar – ndriçim; ata të inicuar në sakramentet [të shenjta] - sakramenti më i lartë; për ata që hyjnizohen, Dhënësi bujar i Hyjnores; ata që janë të ndarë - paqe; dhe ata që përpiqen për thjeshtësi - thjeshtësi; dhe ata që kujdesen për unitetin - unitetin; çdo fillim - thelbësore Dhe para-fillestare- Fillimi; dhe sekreti i Tij, pra dija që i përket Atij, është një ndarje e mirë, për aq sa [kjo] është e mundur dhe e arritshme për të gjithë.

Më shumë rreth emrave hyjnorë, më shumë detaje

Hyjnia, duke qenë e pakuptueshme, sigurisht që do të jetë pa emër. Pra, duke mos e njohur thelbin e Tij, të mos fillojmë të kërkojmë emrin e thelbit të Tij, sepse emrat janë të përshtatshëm për të treguar vepra; por Zoti, duke qenë i Mirë dhe me qëllim që ne të jemi pjesëmarrës në mirësinë e Tij, duke na sjellë në ekzistencë nga mosekzistenca dhe duke na bërë të aftë për dije, ashtu siç nuk na komunikoi thelbin e Tij, ashtu nuk na komunikoi njohja e thelbit të Tij. Sepse është e pamundur që natyra ta njohë plotësisht natyrën që shtrihet mbi të. Dhe nëse dija lidhet edhe me atë që ekziston, atëherë si do të njihet? thelbësore? Prandaj, nga mirësia e pashprehur, Ai denjoi të thirrej në përputhje me atë që është karakteristikë për ne, në mënyrë që ne të mos ishim plotësisht të papërfshirë në dijen që i përket, por të kishim të paktën një ide të errët për Të. Pra, duke qenë se Ai është i pakuptueshëm, Ai është i paemër. Dhe si Autori i çdo gjëje dhe që përmban në vetvete kushtet dhe shkaqet e gjithçkaje që ekziston, Ai thirret sipas çdo gjëje që ekziston dhe madje edhe e kundërta [njëra-tjetrës], si drita dhe errësira, uji dhe zjarri, kështu që ne dijeni se kjo nuk është – Ai është në thelb, por çfarë është Ai – thelbësore dhe pa emër, dhe që, si Autori i të gjitha gjërave, quhet sipas asaj që erdhi prej Tij - si Shkak.

Prandaj, disa nga emrat hyjnorë thirren me mohim, duke shpjeguar këtë thelbësore, si për shembull: pa esencë, pa fluturim, pa fillim, i padukshëm; jo sepse Ai është më i vogël se çdo gjë ose se i mungon diçka, sepse të gjitha gjërat janë të Tijat dhe kanë ardhur prej Tij dhe nëpërmjet Tij, dhe tek Ai do të ndodhë(), por sepse Ai është jashtëzakonisht i ndryshëm nga gjithçka që ekziston. Sepse Ai nuk është asgjë që ekziston, por është mbi çdo gjë. Emrat e thirrur përmes pohimit flasin për Atë si Autorin e gjithçkaje. Sepse si Autori i të gjitha gjërave dhe të gjitha esencave, Ai quhet edhe Qenia dhe thelbi; dhe si Autori i gjithë arsyes, urtësisë, dhe i arsyeshëm dhe i urtë, Ai quhet Arsye dhe i arsyeshëm, Urtësi dhe i urtë; njësoj - Mendje dhe e zgjuar, Jetë dhe e gjallë, Forcë dhe e fortë; quhet në mënyrë të ngjashme dhe në përputhje me gjithçka tjetër; ose më mirë: në një mënyrë më të përshtatshme Ai do të thirret në përputhje me atë që është më e shkëlqyer dhe çfarë i afrohet Atij. Jomaterialja është më e shkëlqyer dhe i afrohet Atij më shumë se materiali, e pastërta se e papastërta dhe e shenjta se e padrejta, pasi është gjithashtu më e bashkuar me Të. Prandaj, është shumë më e përshtatshme që Ai të quhet diell dhe dritë, sesa errësirë; dhe ditën se natën; dhe jeta se sa; dhe zjarri, dhe ajri dhe uji, si plot jetë, më tepër se toka; dhe para së gjithash, dhe mbi të gjitha, nga mirësia dhe jo nga vesi; dhe [kjo] është njësoj [si] të thuash: me atë që ekziston, në vend të asaj që nuk ekziston. Sepse e mira është qenia dhe shkaku i qenies; e keqja është privimi i së mirës ose qenies. Dhe këto janë mohime dhe pohime; por kombinimi që vjen nga të dyja është gjithashtu shumë i këndshëm, si p.sh. thelbësore thelbi, hyjnore Hyjni, fillimi origjinal dhe të ngjashme. Ka edhe diçka që thuhet për Zotin në mënyrë pohuese, por ka forcën e një mohimi të shkëlqyeshëm, si p.sh., [kur ne e quajmë Zotin] errësirë, jo sepse Zoti është errësirë, por sepse Ai nuk është dritë, por është mbi dritë. .

Gjithçka është larg Zotit, jo nga vendi, por nga natyra. Tek ne: maturia, urtësia dhe vendimi shfaqen dhe zhduken si veti; por jo te Zoti, sepse tek Ai asgjë nuk lind dhe nuk zvogëlohet, sepse Ai është i pandryshueshëm dhe i pandryshueshëm dhe në raport me Të nuk duhet të flitet për rastësi. Sepse mirësia e shoqëron qenien e Tij. Ai që e drejton gjithmonë dëshirën e tij te Zoti, e sheh Atë, sepse Zoti është në gjithçka, sepse ajo që ekziston varet nga Qenia; dhe asgjë nuk mund të ekzistojë nëse nuk e ka ekzistencën e saj në Ekzistencë; sepse Perëndia, si përmban natyrën, është i bashkuar me të gjitha gjërat; dhe Zoti Fjala është i bashkuar hipostatikisht me mishin e Tij të shenjtë dhe është afruar pazgjidhshmërisht me natyrën tonë.

Askush përveç Birit dhe Shpirtit nuk e sheh Atin (shih).

Biri është vullneti, mençuria dhe fuqia e Atit. Sepse në lidhje me Zotin nuk duhet të flasim për cilësi, që të mos themi se Ai përbëhet nga esenca dhe cilësia.

Biri është nga Ati dhe çdo gjë që ka vjen prej tij; prandaj, Ai nuk mund të flasë për Veten e Tij mos bej gje(). Sepse Ai nuk ka asnjë veprimtari të veçantë në krahasim me Atin.

Dhe që Zoti, duke qenë i padukshëm nga natyra, bëhet i dukshëm nëpërmjet veprimeve të Tij, ne e dimë nga struktura e botës dhe e qeverisë (shih më poshtë).

Biri është shëmbëlltyra e Atit dhe Biri është shëmbëlltyra e Frymës, nëpërmjet të cilit Krishti, duke banuar në njeriun, i jep atij atë që është sipas shëmbëlltyrës [e Perëndisë].

Zoti Fryma e Shenjtë është mesi midis të Palindurit dhe të Lindurit dhe vjen në kontakt me Atin nëpërmjet Birit. Quhet Fryma e Zotit, Fryma e Krishtit, Mendja e Krishtit, Fryma e Zotit, Vetë Zoti, Fryma filiacion, e vërteta, liria, urtësia (sepse Ai është Ai që prodhon të gjitha këto); duke mbushur gjithçka me qenien e Tij, duke përmbajtur gjithçka; duke e bërë botën të plotë me qenien e Tij; e pakonceptueshme për botën në fuqinë e Tij.

Zoti është një Qenie e përjetshme dhe e pandryshueshme, i Cili është Krijuesi i të gjitha gjërave dhe që mendja e devotshme e adhuron. dhe Ati, gjithnjë ekzistues, i palindur, si i palindur nga askush, por lindi Birin e njëjtë; Zoti është gjithashtu Biri, gjithnjë ekzistues së bashku me Atin, i lindur prej Tij i përjetshëm dhe i përjetshëm, i pa rrjedhë, i pandjeshëm dhe i pandashëm. Zoti është gjithashtu Fryma e Shenjtë, Fuqia shenjtëruese, hipostatike, që rrjedh në mënyrë të pandashme nga Ati dhe prehet në Birin, njësoj me Atin dhe Birin.

Fjala është ajo që në mënyrë të pavarur qëndron gjithmonë me Atin. Fjala, nga ana tjetër, është gjithashtu një lëvizje e natyrshme e mendjes, sipas së cilës ajo lëviz, mendon dhe arsyeton; është, si të thuash, drita dhe shkëlqimi i tij. Nga ana tjetër, ekziston një fjalë e brendshme që thuhet në zemër. Dhe përsëri: fjala e folur është një lajmëtar i mendimit. Pra, Fjala është edhe në mënyrë të pavarur edhe hipostatike; tre fjalët e mbetura janë fuqi shpirtërore që nuk mendohen në hipostazën e tyre: e para prej tyre është një krijim i natyrshëm i mendjes, gjithmonë natyrshëm që rrjedh prej saj; i dyti quhet i brendshëm dhe i treti shqiptohet.

Shpirti kuptohet në mënyra të ndryshme. [Sepse ky emër quhet gjithashtu] Fryma e Shenjtë. Fuqitë e Frymës së Shenjtë quhen gjithashtu shpirtra. Shpirti është gjithashtu një Engjëll i mirë; shpirti - dhe demoni; shpirti - dhe shpirti; nganjëherë quhet shpirt dhe mendje; shpirti - dhe era; shpirti dhe ajri.

Kapitulli 14. Vetitë e Natyrës Hyjnore

[Zoti është një Qenie] i pakrijuar, i pafilluar, i pavdekshëm dhe i pakufishëm, dhe i përjetshëm, jomaterial, i mirë, zotërues i fuqisë krijuese, i drejtë, ndriçues, i pandryshueshëm, i pandjeshëm, i papërshkrueshëm, i pashtershëm, i pakufizuar, i papërcaktuar, i padukshëm, i paarritshëm për mendjen, [në në asnjë mënyrë ] jo nevojtar, autokratik dhe i pavarur, i plotfuqishëm, jetëdhënës, i gjithëfuqishëm, pafundësisht i fuqishëm, shenjtërues dhe dhurues, duke përqafuar dhe mbajtur gjithçka së bashku dhe duke siguruar gjithçka. Natyra hyjnore i ka të gjitha këto dhe të ngjashme nga natyra, duke mos e marrë nga askund, por duke shpërndarë vetë çdo të mirë tek krijimet e veta, sipas fuqisë në të cilën mund të marrë secili individualisht.

Ekziston edhe prania e hipostazave - njëra në tjetrën; sepse Ata janë të pandashëm dhe të pandashëm, Njëri nga tjetri, që kanë depërtim të ndërsjellë të pa shkrirë; jo në atë mënyrë që Ata të përzihen ose shkrihen, por në atë mënyrë që Ata të jenë të bashkuar ngushtë me njëri-tjetrin; sepse Biri është në Atin dhe në Frymë; dhe Fryma është në Atin dhe Birin; dhe Ati është në Birin dhe në Frymë, megjithëse nuk ka shkatërrim [individësh], pështjellim ose shkrirje. Ekziston edhe unitet dhe identitet i lëvizjes, sepse një është aspirata dhe një është lëvizja e tre hipostazave, që saktësisht është e pamundur të shihet në natyrën e krijuar.

[Kjo gjithashtu shton] se shkëlqimi dhe veprimtaria hyjnore, e cila është një, e thjeshtë dhe e pandashme, dhe që është e larmishme në mënyrë të besueshme në atë që është e ndashme dhe shpërndan tek gjithçka që përbën natyrën e [çdo gjëje], mbetet e thjeshtë, natyrisht, duke u rritur në sendet e ndashme në mënyrë të pandashme dhe duke reduktuar e kthyer të pjesëtueshmën në thjeshtësinë e vetvetes. Sepse çdo gjë përpiqet drejt saj dhe ka ekzistencën e saj në të. Dhe ajo u jep ekzistencë të gjitha gjërave, në përputhje me natyrën e [secilës] prej tyre; dhe është qenia e asaj që ekziston, dhe jeta e asaj që jeton, dhe mendja e asaj që është racionale, dhe mendja e asaj që është inteligjente, duke qenë vetë mbi mendjen, mbi mendjen dhe mbi jetën , dhe mbi thelbin.

Duhet shtuar gjithashtu se natyra hyjnore depërton në çdo gjë pa u përzier [me të] dhe nëpërmjet saj vetë nuk është asgjë. Një tjetër gjë është se me njohuri të thjeshta ajo do të dijë gjithçka. Dhe me syrin hyjnor, gjithëpërfshirës dhe jomaterial, gjithçka thjesht sheh, si të tashmen dhe të shkuarën, ashtu edhe të ardhmen. para ekzistencës së tyre(); ajo është e pagabueshme, fal mëkatet dhe shpëton; [duhet shtuar] edhe fakti se megjithëse mund të bëjë gjithçka që dëshiron, ajo nuk dëshiron atë që është e mrekullueshme. Sepse ajo mund të shkatërrojë botën, por ajo nuk dëshiron.

Kapitulli 24 (68). Rreth Lutjes së Zotit 191-192

Kapitulli 26 (70). Rreth vuajtjes së trupit të Zotit dhe paaftësisë së Hyjnisë së tij 193-194

Kapitulli 27 (71). Se hyjnia e Fjalës mbeti e pandarë nga shpirti dhe trupi edhe gjatë vdekjes së Zotit dhe se një hipostazë e vetme u ruajt 194-195

Kapitulli 28 (72). Rreth kalbjes dhe vdekjes 196-197

Kapitulli 29 (73). Rreth zbritjes në ferr

Kapitulli 1 (74). Për atë që ndodhi pas ringjalljes 198-199

Kapitulli 2 (75). Rreth uljes në të djathtë të Atit

Kapitulli 3 (76). Kundër atyre që thonë: nëse Krishti është dy natyra, atëherë ju ose u shërbeni krijesave, duke adhuruar natyrën e krijuar, ose e quani një natyrë të denjë për adhurim, dhe tjetrën jo të denjë për të 199-200

Kapitulli 4 (77). Pse Biri i Perëndisë u bë njeri, dhe jo Ati dhe jo Fryma, dhe çfarë ia doli të bëhej njeri? 200-203

Kapitulli 5 (78). Për ata që pyesin: Hipostaza e Krishtit është e krijuar apo e pakrijuar?

Kapitulli 6 (79). Kur u emërua Krishti? 203-205

Kapitulli 7 (80). Për ata që pyesin: A lindi Nëna e Shenjtë e Zotit dy natyra dhe a kishte dy natyra të varura në kryq? 205-206

Kapitulli 8 (81). Si quhet i parëlinduri Biri i vetëmlindur i Perëndisë? 207-208

Kapitulli 9 (82). Rreth besimit dhe pagëzimit 208-212

Kapitulli 11 (84). Për kryqin, ku edhe për besimin 213-216

Kapitulli 12 (85). Rreth adhurimit në lindje 217-218

Kapitulli 13 (86). Rreth sakramenteve të shenjta dhe të pastra të Zotit 218-226

Kapitulli 14 (87). Për gjenealogjinë e Zotit dhe për Nënën e Shenjtë të Zotit 226-231

Kapitulli 15 (88). Mbi nderimin e shenjtorëve dhe relikteve të tyre 231-235

Kapitulli 18 (91). Rreth asaj që thuhet për Krishtin 241-249

Kapitulli 19 (92). Për faktin se Zoti nuk është fajtori i së keqes 249-251

Kapitulli 20 (93). Për faktin se nuk ka dy fillime 251-253

Kapitulli 21 (94). Pse Zoti, duke ditur paraprakisht, i krijoi ata që mëkatojnë dhe nuk pendohen? 253-254

Kapitulli 22 (95). Rreth ligjit të Perëndisë dhe ligjit të mëkatit 254-256

Kapitulli 23 (96). Kundër hebrenjve, të shtunën 256-260

Kapitulli 25 (98). Rreth rrethprerjes 263-265

Kapitulli 26 (99). Rreth Antikrishtit 265-267

Kapitulli 27 (100). Rreth ringjalljes 267-272

Për lehtësinë e përdorimit, numrat romakë për numrat e kapitujve janë zëvendësuar me numra dhjetorë më të njohur.

Parathënie e përkthyesit

Një paraqitje e saktë e ortodoksëve besimi, shkruar nga St. I. Damaskin dhe tani e ofruar në vëmendjen e lexuesve të devotshëm në përkthimin rusisht, është një nga veprat më të shquara patristike, si për meritat e tij të mëdha, vërtet të rralla të brendshme, ashtu edhe për rëndësinë e madhe që, për shkak të meritave të tij, ka pasur gjithmonë. gëzuar dhe gëzon në të krishterë, veçanërisht ortodoksë kishë e krishterë. Meritat e tij dhe domethënia që ata përcaktojnë do të sqarohen në masën e nevojshme nëse 1) themi pak për ato krijime patristike dhe të tjera që, duke pasur një karakter të ngjashëm me karakterin e krijimit të konsideruar të Shën I. Damaskut, u shfaqën para kohe. të jetës së këtij të fundit; nëse 2) duke prekur pyetjet hyrëse si autenticiteti, koha, qëllimi, ndarja... , çështja e marrëdhënies së saj me krijimet e tjera të të njëjtit St. Babai dhe pyetje të tjera të ngjashme, 3) le të vërejmë shkurtimisht pikat thelbësore të përfshira në përmbajtjen e krijimit patristik që po përkthejmë; nëse, 4) të krahasueshme me përvojat dogmatike dhe të tjera që i paraprinë, përkatësisht: duke vënë në dukje varësinë e tij prej tyre dhe në përgjithësi qëndrimin ndaj tyre etj.; dhe nëse përfundimisht 5) nxjerrim në pah meritat e tij dhe mangësitë që ia atribuojnë shkencëtarët, vëmë në dukje disi qëndrimin e St.

I. Damasken i Kishës së Krishterë të të gjitha kohërave të mëvonshme, deri dhe duke përfshirë sot. Të gjitha këto pyetje, duke qenë të rëndësishme në vetvete, janë të rëndësishme edhe për qëllimin e përkthimit tonë, pasi kemi parasysh jo vetëm lexuesit e arsimuar, por edhe të gjithë njerëzit në përgjithësi që i trajtojnë me dashuri veprat patristike, duke kërkuar në to çdo lloj të llojit ngritës dhe që kanë nevojë të sqarojnë këtë lloj rrethanash përpara se të lexojnë vetë krijimin patristik. Pasi kemi zbuluar të gjitha këto, ne do ta përfundojmë parathënien tonë të përkthimit duke treguar 6) motivet që e kanë shkaktuar atë, si dhe vetitë dhe veçoritë e tij dalluese.

§ njëmbëdhjetë)

Para kohës së Shën Gjonit të Damaskut, eksperimentet e mëposhtme u shfaqën në një paraqitje pak a shumë sistematike të dogmave të krishtera të besimit.

1) Përvoja e parë e një grumbullimi dhe rishikimi mjaft të plotë të dogmave të besimit dhe kërkimit dhe prezantimit të tyre shkencor janë Stromata Klementi i Aleksandrisë († 217 2)). Por në këtë vepër pyetjet dogmatike nuk ndahen nga të tjerat: historike, morale, filozofike..., nuk ka asnjë lidhje dhe konsistencë të brendshme mes pjesëve të saj. Për më tepër, duke pasur parasysh, nëpërmjet filozofisë, t'i japë një formë më të përsosur, të gjallë dhe të larmishme të vërtetës së Kishës së Krishterë, Klementi ndonjëherë jep "një avantazh

1) Ky paragraf shprehet mbi bazën Përvoja ortodokse dogmatike teologji - peshkop Silvester(vëll. I; botimi i dytë; Kiev, 1884; shih §§ 16-19).

2) Historike uch. rreth Atit Ts. - ark. Filareta; vëll I.; 1859; Shën Petersburg; fq.198. – Shihni më poshtë: fundi i paragrafit 4.

Elementi filozofik në dëm të besimit." Në përgjithësi, një shkencë sistematike e dogmave të besimit. Stromata nuk mund të emërtohet.

2) Vepra e Origjenit († 254 3)) Rreth fillimeve- një fenomen i jashtëzakonshëm në historinë e dogmës së krishterë si një përvojë e paraqitjes sistematike dhe shkencore të dogmave të besimit, duke iu afruar në shumë mënyra kërkesave të një shkence integrale, të mbushur me një mendim dhe një qëllim: të paraqesë në mënyrë më të plotë dhe më të plotë. formë koherente ajo që është thelbësore dhe themelore në mësimin e krishterë, për të paraqitur gjithçka në krishterim filozofikisht kuptimplotë dhe të arsyeshme... Duke nënvizuar këtu (kryesisht në librat 1-2) të vërtetat dogmatike, pas tyre Origjeni zbulon (kryesisht në librin 3) të vërtetat morale, si i pandashëm, sipas tij, nga i pari; dhe për shkak të lidhjes së ngushtë të këtyre dhe të vërtetave të tjera me pyetjet rreth kuptimit të St. Shkrimet e shenjta, etj. Këtu flasim më pas për këtë të fundit (në librin e 4-të). E meta kryesore është entuziazmi i tij i herëpashershëm për mendimet filozofike, si rezultat i të cilit disa nga dispozitat e tij nuk mund të miratohen nga "pikpamja e kishës". Ka edhe mangësi të tjera të vogla në lidhje, për shembull, me planin e esesë. Por të gjitha ato, si dhe mendimet e pasakta të pranuara "jo qëllimisht, nga xhelozia e papërcaktuar", shpengohen nga meritat e mëdha të veprës, e cila për këtë arsye pati një rëndësi të madhe në historinë e mëvonshme të shkencës dogmatike.

3) Nga mësimet katektike St. Cirili i Jeruzalemit (shek. IV) katektike zbulojnë mësimin dogmatik që përmban secili anëtar i simbolit

3) Po aty; faqe 217. Shih më poshtë: fundi i paragrafit 4.

Kisha e Jeruzalemit, i fshehtë- doktrina e sakramenteve: pagëzimi, konfirmimi dhe Eukaristia. Shkrimi i Shenjtë, Tradita e Shenjtë, mësimi universal i Kishës - këto janë të dhënat me të cilat Ati i Shenjtë përputhet vazhdimisht kur zbulon të vërtetat e besimit. Sidoqoftë, në mësime nuk ka as "plotësi" të mjaftueshme dhe as "një dallim të rreptë midis dogmave dhe të vërtetave të tjera të krishtera"; karakteri i tyre i përgjithshëm është "më shumë predikues dhe udhëzues sesa shkencor dhe sistematik".

4) Fjalë e madhe katektike Shën Gregori, peshkopi i Nyssa (shek. IV), është kryesisht i ngulitur me një "karakter shkencor"; Këtu, “në mënyrë të detajuar dhe të menduar”, zbulohen ato dogma të krishtera, diskutimi i të cilave u shkaktua nga kushtet e kohës: “për Trininë e Shenjtë, Mishërimin, Pagëzimin, Eukaristinë dhe fatin përfundimtar të njeriut”.

5) "23 kapituj të librit të 5-të kundër herezive", shkruar nga i Lumi Theodoreti (shek. V), “shkurtimisht dhe qartë” zbulojnë të vërtetat dogmatike, megjithëse “jo të gjitha”, për më tepër, “pa i ngatërruar me të vërteta të tjera”: morale e të tjera.

6) Commonitorium (Udhëzim) "e murgut Lyrin Vincent (shek. V) - jo përvoja e ekspozimit të dogmave në vetvete, por vetëm teoria e saj", duke treguar se çfarë duhet të udhëzojë në studimin, zbulimin dhe vërtetimin e të vërtetave të besimit të krishterë.

7) Bl. Augustini (354–430 4)): a) Enchiridion ad Laurentium (Udhëzues për Lawrence), që përfaqëson përvojën e parë në Perëndim të një prezantimi kumulativ dhe holistik të dogmave të besimit, në karakter dhe metodë më shumë

4) Historike uch. rreth Atit Ts. - ark. Filareta; Vëllimi III. Shën Petersburg 1859; fq.18, 24 dhe 25.

Më i përshtatshëm për katekizmin tonë sesa për një sistem shkencor; b) De doctrina christiana (Rreth mësimit të krishterë), me karakter më shkencor, megjithatë, ndjek kryesisht një qëllim thjesht hermeneutik, dhe jo zbulimin e dogmave të besimit, të cilit i jepet vetëm një vend dytësor, dhe c) De civitate Dei (Rreth qytetit të Zotit), duke trajtuar shpeshherë tërësisht dhe në mënyrë shkencore Zotin, krijimin, engjëjt, njeriun dhe rënien, Kishën, ringjalljen dhe gjykimin përfundimtar, megjithatë nuk ndjek një qëllim dogmatik, por filozofik dhe historik.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (Rreth dogmave të kishës) Genadi i Massalisë († 495) ekziston një listë, gjithsesi mjaft e detajuar, pa lidhje apo renditje, e dogmave të krishtera, duke iu referuar herezive dhe gabimeve të ndryshme.

9) De fide seu de regula verae fidei (Rreth besimit ose rregullit të besimit të vërtetë) ep. Ruspensky Fulgentius (shek. VI), duke zbuluar doktrinën e krijuesit dhe mishërimit, për krijesat (trupat dhe shpirtrat), përbërjen e njeriut të parë dhe mëkatin trashëgues, për gjykimin dhe ringjalljen, për mjetet e krishtera për shfajësim, dhe këtu për besimin , pagëzimi, hiri dhe zgjedhja me hir, për Kishën dhe të dënuarit, dhe duke vuajtur nga shumë mangësi në "planin" e saj, megjithatë, nga pikëpamja e kushteve të kohës, është një përvojë krejtësisht e përshtatshme dhe e kënaqshme, e cila nuk mbeti pa një ndikim të rëndësishëm te disa nga teologët e mëvonshëm skolastikë në Perëndim.

10) "Në natyrë më shumë biblike-ekzegjetike sesa dogmatike" krijimi i Junilius Africanus (shek. VI) De partibus divinae legis (Rreth pjesëve të ligjit hyjnor)

Në një pjesë ai rishikon librat e shenjtë dhe në pjesën tjetër zbulon mësimet e tyre për Zotin, botën e sotme dhe të ardhshme.

11) dhe 12) Nga shekulli i VII mund të ketë " vetëm përmendur":

A) Libri sententiarum (Librat e opinioneve) Isidori i Seviljes - një koleksion i përpiluar pothuajse ekskluzivisht nga Agustini;

b) Komunat Loci (Vende të përbashkëta) Leontius i Qipros, i cili u drejtua nga Etërit Grekë gjatë përpilimit të koleksionit të tij.

Pjesa tjetër e krijimeve, që u shfaqën para kohës së Shën I. Damaskut dhe në një shkallë apo në një tjetër kanë karakter dogmatik, nuk mund të llogariten ndër eksperimentet që plotësojnë pak a shumë kërkesat e një prezantimi holistik, shkencor dhe sistematik të dogmat e besimit të krishterë. Por nëse këto krijime nuk përfaqësonin për Shën I. Damaskun një model për të ndërtuar një sistem të teologjisë dogmatike, atëherë ato ishin të rëndësishme për të në një aspekt tjetër: të shkaktuara në pjesën më të madhe nga një herezi dhe për rrjedhojë zakonisht duke zbuluar një individ vetëm dogmatik. të vërteta, ato mund ta ndihmonin Atin e Shenjtë në sqarimin dhe paraqitjen e këtyre të vërtetave të veçanta, dhe veçanërisht duke qenë se krijime të tilla ka shumë (prandaj nuk po i numërojmë këtu, domethënë të përmendim më të rëndësishmet prej tyre më poshtë: në § 4 Parathënie dhe në shtojcat I - II të përkthimit), dhe se disa prej tyre (për shembull, ato që i përkasin Shën Grigor Teologut) janë vërtet të bukura dhe shkaktojnë habi të pafundme, dhe për këtë arsye u vlerësuan edhe në Koncilat Ekumenike.

Por një udhërrëfyes edhe më i besueshëm për Murgun I. Damasken mund të ishin përkufizimet fetare dhe në përgjithësi

Rezolutat e këshillave të ndryshme ekumenike dhe lokale që dolën përpara tij.

§ 2

Duke kaluar te vepra e St. që po përkthejmë. Gjoni i Damaskut, që mban emrin Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks, synojmë të prekim pyetjet e mëposhtme: 1. a i përket vërtet këtij ati të shenjtë; 2. kur u shfaq; 3. për çfarë qëllimi është shkruar ose, çfarë qëndron në këtë rast në lidhje me këtë pyetje, në çfarë raporti qëndron me disa nga krijimet e tjera të tij; dhe së fundi, 4. a është ruajtur tek ne në formën në të cilën ka ndodhur fillimisht?

1) Çfarë Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks i përket St. Gjoni i Damaskut, të gjithë janë dakord; por jo të gjithë ranë dakord se ky ishte Shën Gjoni i Damaskut, i cili jetoi në shekullin e 8-të dhe ishte një denoncues i famshëm i armiqve të nderimit të ikonave. Disa 5) e konsideruan si autor të këtij krijimi St. Gjoni, gjoja edhe nga Damasku, por që jetoi në kohën e perandorit Theodosius (mbretëroi 379-395 6) dhe e kaloi atë si shkencëtar dhe i ditur në çështjet hyjnore. Por ne nuk mund të pajtohemi me ta: 1) as grekët, as latinët, as shkrimtarët e tjerë të lashtë nuk përmendin Gjonin e Damaskut, i cili do të kishte jetuar nën perandorin e emëruar. Nën atë, një njeri i quajtur Gjon ishte i njohur për shenjtërinë e tij, të cilit shkencëtarët në fjalë i tregojnë, por ai nuk vinte nga Damasku,

5) Shih Prolegomena Leonis Allatii (Patr. c. compl. – Migne; ser. gr.; t. 94; 1864 ann., f. 129 e në vazhdim).

6) Historia e Krishtit. Kishat Robertson në përkthim. Lopukhina; vëll I, fq 1064; 1890

Dhe nga një vend tjetër: zakonisht konsiderohet një egjiptian, i cili, për më tepër (sipas dëshmisë së, për shembull, Sozomenit), nuk e la Egjiptin në asnjë vend përveç Thebaidit, ku sundoi shumë manastire; 2) siç dihet nga burimet më të besueshme, ky Gjon Egjiptian ishte pothuajse αγράμματοσ (i pamësuar) dhe për këtë arsye nuk mund të ishte autori i një krijimi kaq madhështor si ky që po shqyrtojmë. Supozimi se ai mund ta shkruante atë vetëm me frymëzim hyjnor, në këtë rast, nuk ka ndonjë bazë të fortë në anën e tij; 3) por edhe nëse pranojmë se Gjon Egjiptiani mund ta kishte shkruar një krijim të tillë qoftë vetë ose me frymëzim hyjnor, ai në fakt nuk ishte autori i tij. Ai (sipas dëshmisë së Sozomenit, Callistus...) ishte tashmë në Thebaid përpara ekspeditës italiane të Theodosius kundër tiranit Eugenius 7), dhe u shpërngul në Thebaid si plak. Rrjedhimisht, ai ose nuk i mbijetoi Teodosit, ose, nëse mbijetoi, atëherë vetëm pak, dhe për këtë arsye nuk mund të përdorte veprat e shenjtorëve Vasili i Madh, Gregori i Nazianzit, Gregori i Nyssa, Gjon Chrysostom, Proclus dhe Cyril, disa nga të cilat nuk u botuan dhe të tjerat nuk janë botuar ende, mund t'i njiheshin; 4) por edhe nëse supozojmë se ai jetoi deri në kohën e Teodosit të Ri 8) (mbretëroi në 408-450), megjithëse i bekuari Theodoreti dhe Sozomen thonë të kundërtën, dhe ishte bashkëkohës i Shën Kiril Aleksit, atëherë njeriu çuditë. pse për bashkëkohësit e tij... Flet për αγίουσ (shenjtorë), ιερούσ

7) Retoriku Eugenius u rrëzua nga perandori katër muaj para vdekjes së këtij të fundit, i cili vdiq në vitin 395 (Roberts; po aty f. 258).

8) Mbretëroi nga 408 deri në 450 (Roberts; po aty, f. 1064).

(i shenjtë), μακαρίουσ (i bekuar)? Shën Kirili, më i riu në moshë nga pothuajse të gjithë Etërit e Shenjtë dhe Mësuesit e Kishës 9 të listuar), nga Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks lavdëruar dhe nderuar në mënyrë të barabartë, për shembull, me St. Athanasius... Më tej, 5) si mund të dinte Shën Joan Egjiptiani për ato herezi që u shfaqën pas tij dhe që nënkuptohen në krijimin në fjalë ose si të mëparshme ose si ekzistuese: të tillë, për shembull, janë monotelitët, nestorianët, monofizitët. , Dioskorianë, ikonoklastë? Së fundi, 6) grekët, të cilëve, pa dyshim, duhet t'u besohet më shumë në këtë çështje, të gjithë njëzëri e quajnë vetëm Gjonin e Damaskut, i cili jetoi në kohën e Leon Isaurianit 10)..., autor i këtij krijimi. Dhe të gjitha të dhënat dhe konsideratat në përgjithësi flasin në këtë kuptim. Dhe kjo zgjidhje e pyetjes konsiderohet aq e vendosur midis shkencëtarëve, saqë disa monografi të veçanta mbi Shën Gjonin e Damaskut (për shembull, Langen"a; Gotha; 1879) janë plotësisht të heshtura për kundërshtarët e tij, duke e konsideruar padyshim të panevojshme ngritjen e pyetje - e zgjidhur... njëmbëdhjetë)

2. Kur, në veçanti, St. I. Damaskeni ka shkruar Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks, është absolutisht e pamundur të thuhet me siguri për shkak të mungesës së të dhënave të nevojshme për këtë. Por duke pasur parasysh se përmbajtja tepër e thellë dhe sublime e këtij krijimi dhe përpunimi më i kujdesshëm i tij nënkuptojnë tek autori i tij.

9) Shën Vasili v. mendjen. në 379; St. Grigory Naz. mendjen. në 389; St. Gregori i Nyssa vdiq, ndoshta pak pas vitit 394; St. I. Mendja e Krizostomit. në 407; St. Prokli në vitin 446; Shën Kirili Aleks. në 444; (shih indeksin e emrave të përveçëm në shtojcën e përkthimit tonë të tre fjalëve të Shën Gjonit të Damaskut kundër atyre që dënojnë ikonën e shenjtë; Shën Petersburg, 1898).

10) Leoni III Isaurian. mbretëritë nga 717 deri në 741 (Roberts; po aty; f. 1064).

11) Shih Migne: loco citato; fq. 129-134.

Një person që i studioi dhe i qartësoi me shumë kujdes pyetjet që shpalosi, duke qenë se shkrimtari është shumë i njohur me veprat e shumta patristike të kohës që i paraprinë, mund të supozohet se është shkruar nga Ati i Shenjtë nr. më herët se “afër fundit të jetës së tij.” 12). Dhe meqenëse viti i vdekjes së tij nuk dihet saktësisht, vdekja e Shën Gjonit të Damaskut i atribuohet ose kohës para 754 13) ose 777 14) e kështu me radhë. – atëherë pra për kohën e origjinës Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks shkencëtarët thonë në përgjithësi: ndodhi ose "rreth kohës së Leo Isaurian" 15), ose "rreth gjysmës së shekullit të 8-të" 16).

12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie..., 3 Bd.; Mainz; s. 613. Mër. në Migne: loco cit., fq. 519-520 (lat. parathënie për Burimi i njohurive)...

13) Langen: Johannes von Damaskus. Gotha; 1879, s. 21.

14) ndoshta deri në këtë vit, sipas Arch. Filaret (Studim historik i Etërve të Kishës; vëll. III, Shën Petersburg, 1859, f. 257).

15) Shih Migne: loco cit., fq. 133-134.

16) Shih peshkop. Silvester në dekret. puna e tij:

17) Rreth qëndrimit E thënë saktësisht. Besimi ortodoks vepra të tjera të St. I. Damasken, për shembull, të tij Tre fjalime mbrojtëse kundër shenjtorëve fajësues. ikonat, një lloj shkurtimi i së cilës është kap. Libri XVI, IV etj., nuk do të flasim: kjo marrëdhënie nuk është e tillë që të flasim për të në esenë tonë hyrëse relativisht të shkurtër, nuk do të ishte e tepërt. Për më tepër, në të gjitha rastet e nevojshme ende është vërejtur nga ne në shënime tek përkthimi ynë, ku mund ta shohin ata që dëshirojnë...

Dy që këto të fundit në lidhje me të mund të konsiderohen në kuptimin e hyrjes: Dialektika- në kuptimin e një hyrje filozofike, dhe Libri i herezive- në kuptimin historik. Vetë Shën Gjoni i Damaskut Parathënie 18) te burimi i dijes, kushtuar prej tij peshkopit të Mayum (ose Mayum) Kozmait, duke folur për frikën që e pengonte të fliste për tema që i kalonin fuqitë - për shpresën e tij për lutjet e lexuesve, me ndihmën e të cilave, d.m.th. shpreson që buzët e tij të mbushen me Frymën e Shenjtë - atëherë ai thotë se ai: 1) do të ofrojë atë që është më e bukur në mesin e të urtëve grekë, me bindjen se nëse ata kanë diçka të mirë, atëherë ajo u jepet njerëzve nga lart - nga Zoti, dhe nëse diçka rezulton të jetë në kundërshtim me të vërtetën, atëherë kjo është një shpikje e errët e mashtrimit satanik, krijimi i mendimeve të një demoni të keq. Duke imituar bletën, ai synon të mbledhë dhe të bashkojë atë që është afër së vërtetës për të marrë shpëtimin nga vetë armiqtë dhe për të hequr gjithçka që është e keqe dhe që lidhet me njohuri të rreme 19). Pastaj, 2) ai synon të mbledhë së bashku fjalët e kota të herezive që urrejnë Zotin, në mënyrë që, duke ditur gënjeshtrat, t'i përmbahemi të vërtetës edhe më shumë 20). Së fundi, 3) ai premton, me

18) Shih P. C. C. Migne; ser. gr.; t. 94, fq. 521-526.

19) Kjo është bërë nga ai në Dialektist(1-68 kapituj). Këtu, në veçanti, jepet koncepti i filozofisë, diskutohet ndarja e saj në teorike dhe praktike, shpjegohen konceptet themelore filozofike, p.sh., qenia, substanca dhe aksidenti, gjinia dhe lloji, parimi, forma, sasia... Shkrimtari. tërhoqi kryesisht nga Aristoteli dhe Porfiri, duke i korrigjuar ato ku e kërkonte botëkuptimi i tij i krishterë dhe në pika të tilla e jashtme kundërvënien e filozofëve me St. Etërit... Filozofia këtu konsiderohet si antila theologiae. "Krijimi është shumë i dobishëm për... teologët..." shih Nirschal, loc cit. S. 614.

20) Ai e bën këtë në Libri për(103) herezive(20 kohë parakristiane dhe 83 kohë të krishtera). Përfaqëson një koleksion të veprave të Epifanit, Theodoretit dhe grekëve të tjerë. Historianët dhe huazimet nga burimet shpesh bëhen fjalë për fjalë. Libri i hereziveështë i pavarur vetëm në pjesën e fundit të tij, ku trajton muhamedanizmin, ikonoklastët dhe doxaritë. Si përfundim thuhet rrëfimi ortodoks... Shih po aty.

Me ndihmën e Zotit dhe hirit të Tij, të paraqesim vetë të vërtetën - shkatërruesin e gabimit, dëbuesin e gënjeshtrës, sipas fjalëve të profetëve të frymëzuar nga Zoti, peshkatarëve të mësuar nga Zoti dhe barinjve dhe mësuesve të Zotit, të stolisur dhe të stolisur, si me petka të arta... 21) pra, marrëdhënia e ngushtë e këtyre tri krijimeve, duke qenë pjesë e një krijimi, dhe qëllimi i përgjithshëm dhe kryesor i shkrimit të të gjithave, dhe i fundit në veçanti, qëndron në lidhje me kjo marrëdhënie, janë mjaft të dukshme nga sa u tha. Kjo është përsëritur shumë shkurt nga Ati i Shenjtë në kapitullin e dytë të Dialektikës 22: duke filluar nga filozofia, thotë ai, kam për qëllim t'u ofroj lexuesve në këto tre vepra ose në këto tre pjesë të njërës (παντοδαπην γνωσιν). të gjitha llojet e njohurive, për aq sa kjo është sigurisht e mundur, kështu që ky krijim trepalësh do të jetë (πηγη γνώσεωσ) burim i njohurive, për (thotë Georgius Chioniada 23)) jashtë këtij libri nuk ka njohuri, as njerëzore e as hyjnore; dhe thjesht thuaj: as teorike, as praktike, as botnore, as supermundore...

4. Aktualisht Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks zakonisht ndahet në katër libra, të cilat të gjitha së bashku përbëjnë njëqind kapituj.

Sa i përket ndarjes së këtij krijimi në katër libra, ai nuk i përket vetë Shën I. Damaskut, por ka

21) Ai e bën këtë në E thënë saktësisht. ortodokse besimin– krijimi, përmbajtja e të cilit do të përshkruhet më poshtë: shih § 3 Parathënie.

22) Shih Migne; lok. cit., fq. 533-534.

23) Po aty, fq. 133-134.

Origjina relativisht e vonshme. Kjo ndarje nuk është e pranishme as në botimin e parë grek të krijimit (Verona, 1531), siç mund të shihet nga një shqyrtim më i kujdesshëm i tij, as në dorëshkrimet e lashta të përkthimit të parë latin (është bërë nën Papa Eugenius III. në 1144-1153). Në botimin e Veronës një ndarje e tillë është bërë nga një dorë e mëvonshme në krye të faqeve, dhe këtu shtrihet në të gjithë krijimin; me dorën e dytë është bërë në margjinat e dorëshkrimeve të përmendura. Gjurmët e ndarjes së kësaj vepre në katër libra 24) vërehen, megjithatë, tashmë në veprat e Thomas Aquinas (shek. XIII), i cili përdori përkthimin e saj latinisht. Por është e pamundur të thuhet saktësisht se kur është bërë për herë të parë. Mund vetëm të hamendësohet (së bashku me Lequien-in) se ajo u shpik nga studiues latinë dhe u prezantua si ndarja e katërfishtë sententiarum e Peter Lombard, i cili ndër skolastikët perëndimorë shkëlqeu përafërsisht si Shën Gjoni i Damaskut në Lindje.

Vetë Shën Gjoni i Damaskut e ndau krijimin e tij vetëm në kapituj. Numri i kapitujve të treguar prej tij, siç mund të shihet nga një rishikim dhe shqyrtim i kujdesshëm i kodeve greke, duhet të njihet si i njëjtë me atë që tregohet në botimet tona bashkëkohore, d.m.th., se, megjithëse, megjithatë, disa (për shembull, Kryepeshkopi Filaret në Rishikim historik i Etërve të Kishës, vëll III, 1859; f. 259) besojnë se vetë Ati i Shenjtë e ndau krijimin në vetëm 52 kapituj. Në përgjithësi, kodet ekzistuese jo gjithmonë bien dakord për këtë çështje: a) në to

24) Codex Regius n. vetëm. 3445 (shumë e re) duket se e ndan krijimin në dy pjesë: 1) περι τησ θεολογίασ dhe 2) περι τησ οικονομίασ... Shih Migne: loco cit. faqe. 781-782.

Nuk tregohet i njëjti numër kapitujsh: në disa ka më shumë, në disa ka më pak, gjë që varej nga studiuesit që e ndanë një kapitull, për shembull, në dy, për të paraqitur disa dispozita më veçmas, ose dy kapituj ishin të kombinuara në një, kështu që kombinojnë, për shembull, provat. Megjithatë, kjo rrethanë ka të bëjë me relativisht pak kapituj, b) kapitujt nuk zënë të njëjtin vend në të gjitha kodet: në disa janë vendosur më herët, në disa të tjerë më vonë; shumë edhe të marra nga pjesa e parë kalohen në të dytën dhe anasjelltas. Megjithatë, e gjithë kjo mund të thuhet për një numër relativisht të vogël kapitujsh, dhe kjo ndodhi për shkak të neglizhencës së atyre që kopjuan.

Që vepra e Shën Gjonit të Damaskut ka arritur tek ne e padëmtuar dhe e pakorruptuar nga heretikët, është jashtë çdo dyshimi. Dyshimet e shprehura nga disa njerëz në lidhje me integritetin e autenticitetit të vendeve të caktuara nuk kanë asnjë bazë serioze. Këto dyshime zakonisht buronin nga vështirësia e të kuptuarit, konfuzioni, errësira e vendeve të caktuara, mospajtimi i tyre me pikëpamjet e një lexuesi të famshëm etj., por nëse në këtë rast udhëhiqet nga arsye të tilla, atëherë mund të dyshohet për vërtetësinë. për çdo gjë, siç bëhet, për shembull, nga shumë veta me vende të ndryshme të Shkrimit të Shenjtë, duke mos kuptuar domethënien e tyre dhe duke matur gjithçka me masën tonë personale... Përveç mospërputhjes së tyre të brendshme, dyshime të tilla në lidhje me vërtetësinë e disa vendeve të krijimtaria që po përkthejmë përgënjeshtrohet me vendosmëri nga dorëshkrimet që kanë mbijetuar deri më sot, në të cilat ekzistojnë vende të tilla... Prandaj kjo pyetje konsiderohet e përfunduar për shkencëtarët,

Të cilat (për shembull, Langen), edhe në monografitë e tyre të veçanta për Shën Gjonin e Damaskut, zakonisht nuk e ngrenë atë.

A është St. I. Damaskeni bëri titullin e krijimit të tij, me të cilin njihet tani (d.m.th., ai e quajti atë Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks), ose ky titull, siç mendojnë disa, është me origjinë të mëvonshme dhe është bërë nga njerëz që e përshtatën të lashtën me të renë, është e pamundur të vendoset me vendosmëri, dhe për këtë çështje është indiferent 25).

§ 3

25) Lidhur me atë që u tha nën numrin 4), shih Migne; tom. 94, fq. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); faqe. 23-26 (Notitia er biblioteca Fabricii); fq.135-140 (Prolegomena Leonis Allatii)...; lokacioni i Langen-it, cituar S. 61-62, etj.

Thuhet gjithashtu kundër atyre që kundërshtuan dy natyrat në Jezu Krishtin; për arsyet e mishërimit pikërisht të Zotit të fjalës, për lindjen e Jezu Krishtit nga Nëna e Zotit, duke e quajtur atë të Vetëmlindurin; rreth besimit, pagëzimit, kryqit, adhurimit në lindje; rreth sakramenteve; për gjenealogjinë e Zotit, për Nënën e Zotit; për eshtrat e shenjtorëve; rreth ikonave, Shkrimi i Shenjtë; për të keqen dhe origjinën e saj; kundër hebrenjve - rreth të shtunës; rreth virgjërisë, rrethprerjes, Antikrishtit dhe ringjalljes.

Pikat kryesore që përbëjnë përmbajtjen e secilit prej njëqind kapitujve të përfshirë në këtë krijim patristik janë si më poshtë:

Libri i parë (Kapitujt 1–14)

Natyra dhe qenia. Vetitë që i atribuohen Atij, pozitive dhe negative, në asnjë mënyrë nuk shpjegojnë apo zbulojnë as njërën, as tjetrën (kap. 4). Pas kësaj zbulohet e vërteta unitetin e Zotit mbi bazën e dëshmive të shkrimeve të shenjta dhe arsyes, duke treguar veçanërisht për gjithëpërsosjen e Zotit, papërshkrueshmërinë e tij, nevojën për një sundimtar të vetëm për botën, në avantazhin e një mbi dy (kap. 5). Tjetra vjen prova nga arsyeja - për Fjalën dhe Birin e Perëndisë, dhe pronat e Tij, marrëdhënia e Tij me Atin tregohen; është tërhequr një paralele ndërmjet Tij dhe fjalës sonë (kap. 6). Në vijim të kësaj propozohet prova nga arsyeja - për Frymën e Shenjtë: fjala dhe fryma jonë, nga njëra anë, dhe Fjala e Perëndisë dhe Fryma e Shenjtë, nga ana tjetër, krahasohen; tregohen vetitë e Frymës së Shenjtë; flet për përparësitë e mësimit të krishterë për Zotin - një në thelb dhe të trefishtë në persona mbi mësimet jo të krishtera (kapitulli 7). Diskutim i mëtejshëm është rreth Trinisë së Shenjtë: thuhet se në një Zot janë Tre Persona; vetitë e secilit prej tyre janë renditur në detaje - në vetvete dhe në raportin e Tij me të tjerët dhe zbulohen në mënyrë gjithëpërfshirëse (kapitulli 8). Pas kësaj interpretohet se çfarë thuhet për Zotin: për thjeshtësinë e Hyjnores; për mënyrën se si të kuptohen vetitë e Zotit; rreth emrave të Perëndisë (kap. 9). Më tej thuhet rreth bashkimit dhe ndarjes hyjnore, për atë që duhet kuptuar në lidhje me të gjithë Hyjninë dhe çfarë në lidhje me secilin nga Tre Personat veç e veç; për pakuptueshmërinë e thelbit të Zotit; për natyrën e veprimtarisë së një Hyjnie të thjeshtë; se si të kuptojmë se çfarë lidhet me mishërimin e Zotit - Fjalën. Kapitulli 11 ajo që thuhet për Zotin në mënyrë trupore: si duhet të jetë

Është e kuptueshme dhe pse thuhet kjo për Zotin; kur duhet kuptuar simbolikisht ajo që thuhet për Zotin dhe kur fjalë për fjalë (kap. 11)? Kapitulli i 12-të flet a) për të njëjtën gjë si në atë të mëparshëm, d.m.th. se Zoti është gjithçka për gjithçka..., dhe b) për pakuptueshmërinë dhe paemërimin e Zotit; për kuptimin e ndryshimit midis emrave të Zotit: pozitiv dhe negativ dhe pse përdoren, duke pasur parasysh anonimitetin e Zotit; zbatimi i tyre për të gjithë Hyjninë dhe për çdo Person individualisht dhe në raportin e Tij me të tjerët (kap. 12). Konsiderata të mëtejshme kanë të bëjnë me pyetjen për vendin e Zotit dhe se vetëm Hyjnia është e papërshkrueshme; flitet për vende të ndryshme; për kuptimin në të cilin thuhet për Zotin se ai ndodhet në një vend të caktuar; për vendin e engjëllit, shpirtin dhe të papërshkrueshmen: si duhet kuptuar e gjithë kjo; engjëll në krahasim me Zotin. Pas kësaj propozohet përmbledhje e sa më sipër për Zotin dhe Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë: tregohen vetitë e Hyjnisë; pronat e çdo personi të Trinisë së Shenjtë dhe marrëdhëniet e tyre. Në përfundim të kapitullit, tregohet kuptimi i "Fjalës" dhe "Frymës", të përdorura jo në zbatim të Hyjnores (kap. 13). Kapitulli i fundit thotë për vetitë e Natyrës hyjnore, para se të tregohet; për bashkimin e hipostazave; për natyrën e veprimtarisë hyjnore; për vetitë e Natyrës hyjnore, të cilat nuk u diskutuan më parë (kap. 14).

Libri i dytë (kap. 1–30).

Pas ringjalljes së përgjithshme... (kap. 1). Më pas flasim rreth krijimit Zoti trinitar gjithë-mirë (kap. 2), pas së cilës thotë rreth engjëjve, krijuesi i tyre, pronat e tyre, dallimet mes tyre, përgjegjësitë, qëllimi; shkalla e qëndrueshmërisë së tyre në mirësi; ushqimi, jo pasion, aftësia për të transformuar; aktivitetet e tyre në parajsë; gradat engjëllore; koha e origjinës së engjëjve; mungesa e fuqisë krijuese... (3 kapituj). Pastaj transmetohet për djallin dhe demonët: për rënien e një engjëlli së bashku me ata nën kontrollin e tij; për fuqinë e djallit dhe demonëve mbi njerëzit; injoranca e tyre (si dhe engjëjt e mirë) për të ardhmen; për parashikimin e tyre për të ardhmen; për origjinën e së keqes prej tyre; për rënien e lirë të njerëzve në mëkat; për ndëshkimin e demonëve dhe ndjekësve të tyre; vdekja e njerëzve krahasohet me rënien e engjëjve (kap. 4). Më tej thuhet rreth krijimit të dukshëm: për Krijuesin e çdo gjëje nga asgjëja ose nga ajo që krijoi më parë. (5 kapituj); dhe pastaj rreth qiellit: jepet koncepti i tij; flet për numrin e qiejve; për qiellin e kapitullit të parë të ekzistencës; për natyrën e qiellit, për formën e tij dhe pozicionin e trupave brenda tij; për lëvizjen e qiellit; rripat e qiellit dhe planetëve; vendndodhjen e tokës në qendër të hapësirës së mbyllur nga qielli; lëvizja e diellit, hënës dhe yjeve; për origjinën e ditës dhe natës; rreth qiellit si një hemisferë; origjina e qiellit; rreth qiejve të veçantë; për prishshmërinë e qiellit; madhësia e saj në krahasim me tokën; thelbi i saj; pajetësia e qiejve dhe e ndriçuesve. Kapitulli 6. Pas kësaj zhvillohet fjalimi rreth dritës, zjarrit, ndriçuesve, diellit, hënës, yjeve, jepet koncepti i zjarrit dhe i dritës; për krijimin e dritës; për errësirën; flet për ditën dhe natën; për krijimin e diellit, hënës dhe yjeve, qëllimin, vetitë e tyre; për planetët; rreth lëvizjes së tyre dhe qiellit; për stinët; për shenjat e zodiakut;

Rreth astrologjisë dhe mospërputhjes së saj; për kuptimin e yjeve, planetëve...; rreth kometave, yllit të Magëve, dritës së huazuar të hënës; për eklipset e Diellit dhe Hënës, shkaqet dhe rëndësia e kësaj; për madhësinë krahasuese të diellit, hënës dhe tokës; për mënyrën se si u krijua Hëna; rreth viteve diellore dhe hënore; Ndryshimet e hënës; për prishshmërinë e Diellit, Hënës dhe yjeve; për natyrën e tyre; shenjat e zodiakut dhe pjesët e tyre; për banesat e planetëve; lartësitë; llojet e Hënës (kap. 7). Më poshtë është historia për ajrin dhe erërat, jepet koncepti i ajrit; flet për vetitë e tij, natyrën, ndriçimin e tij nga Dielli, Hëna, yjet, zjarri; për erën dhe vendin e saj, numrin e erërave, emrat dhe pronat; për popujt dhe vendet e treguara nga erërat (kap. 8). Pastaj në lidhje me ujërat: jepet koncepti i ujit; flet për vetitë e tij; për humnerën; në lidhje me ndarjen e ujërave nga kupa qiellore; arsyeja e vendosjes së ujërave mbi kupë qiellore; rreth grumbullimit të ujërave dhe pamjes së tokës; për disa dete individuale me gjiret dhe brigjet e tyre; në lidhje me oqeanin; për shirat; ndarja e oqeanit në katër lumenj; për lumenjtë e tjerë; për vetitë dhe shijen e ujërave; rreth maleve; për origjinën e shpirtit të gjallë nga uji; për marrëdhënien e ujit me elementët e tjerë; meritat e saj; rreth disa dete të tjera; për distancat nga një vend në tjetrin (kapitulli 9). Me tutje – për tokën dhe produktet e saj, jepet koncepti i tij; flet për vetitë, krijimin, themelin e saj; rreth dekorimit të tij; për bindjen e të gjitha qenieve të gjalla ndaj njeriut para rënies së tij, pjellorinë e tokës, mungesën e dimrit, shiut...; për ndryshimin e gjithë kësaj pas Rënies; për pamjen e tokës, madhësinë e saj në krahasim me qiellin; prishshmëria e tij; për numrin e rajoneve... të tokës (kap. 10). Kapitulli 11 thotë rreth qiellit: krijimi i tij, qëllimi, vendndodhja, vetitë; O

Drewe jeta dhe pemë njohuri, për çdo pemë; për vetitë, qëllimin e tyre etj.; për natyrën shqisore-shpirtërore të parajsës (kap. 11). Kapitulli 12 rreth një njeriu si lidhje midis natyrave shpirtërore dhe ndijore; për krijimin e tij sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë; për kohën e krijimit të trupit dhe shpirtit; për vetitë e njeriut primordial, qëllimin e tij; për jotruporen kudo që të jetë; për trupin: dimensionet e tij, elementet përbërëse të tij; në lidhje me lagështinë; për të përbashkëtat ndërmjet njeriut dhe qenieve të tjera; rreth pesë shqisave; për vetitë e trupit dhe shpirtit; për komunikimin e virtyteve të trupit dhe shpirtit; për mendjen; për pjesët irracionale të shpirtit, vetitë e tyre; për fuqitë e qenieve të gjalla dhe pronat e tyre; për të mirën dhe të keqen. Kapitulli 13 - në lidhje me kënaqësitë: llojet dhe vetitë e tyre, veçoritë, kuptimi etj. Kapitulli 14 - rreth trishtimit: llojet e tij dhe vetitë e tyre. Kapitulli 15 - në lidhje me frikën: llojet e tij dhe vetitë e tyre. Kapitulli 16 - në lidhje me zemërimin: jepet koncepti i tij; flet për llojet dhe vetitë e tyre; për zemërimin në lidhje me arsyen dhe dëshirën. - Kapitulli 17 - për aftësinë e imagjinatës: dhe jepet koncepti i tij, flitet për temën e tij; rreth imagjinatës; për një fantazmë; për organin e imagjinatës. Në kapitullin e 18-të. ne po flasim për në lidhje me ndjenjën: jepet përkufizimi i tij; flet për banesat e shqisave, subjektin e tyre; për atë që është në gjendje të ndjejë; për numrin e ndjenjave dhe për secilën prej tyre veç e veç; pronat e tyre etj.; përse të katër shqisat kanë organe të dyfishta; rreth përhapjes së të pestës në të gjithë (pothuajse) trupin; për drejtimin në të cilin të gjitha shqisat perceptojnë atë që u nënshtrohet. Kapitulli 19 thotë në lidhje me aftësinë e të menduarit: veprimtaritë, vetitë, organi i tij. Ch. 20-të rrëfen në lidhje me aftësinë për të mbajtur mend, dhe tregohet marrëdhënia e saj me kujtesën dhe kujtesën;

Flet për kujtesën, origjinën e saj, vetitë, objektet; rreth kujtimit, harresës; për organin e kujtesës. Ch. 21 - për fjalën e brendshme dhe fjalën e folur: për pjesët e pjesës racionale të shpirtit; për fjalën e brendshme, vetitë, veçoritë e saj...; për fjalën e folur, karakterin e saj dallues. Ch. 22 - në lidhje me pasionin dhe aktivitetin (energjinë): për llojet e pasionit, për përcaktimin e tij dhe llojet e tij; mbi përkufizimin e energjisë; për marrëdhënien midis energjisë dhe pasionit; për fuqitë e shpirtit: njohëse (mendja, aftësia e të menduarit, mendimi, imagjinata, ndjenja) dhe jetësore (e dëshirueshme, vullneti dhe zgjedhja e lirë)... Ch. 23 - në lidhje me energjinë (veprim ose aktivitet): për atë që quhet energji; jepet një përkufizim gjithëpërfshirës i energjisë; flet për ekzistencën e diçkaje në mundësi dhe realitet; për veprimin e natyrës... Ch. 24 interpreton në lidhje me vullnetin dhe të pavullnetshëm: jepen përkufizimi i vullnetshëm dhe i pavullnetshëm, karakteristikat, kushtet e të dyjave; tregohen llojet e tyre; flet për një mesatare ndërmjet të vullnetshmes dhe të pavullnetshmes; se si të shikojmë veprimet e fëmijëve dhe kafshëve të paarsyeshme; për veprimet që kryejmë në zemërim dhe të tjera që nuk janë kryer me zgjedhje të lirë. Ch. 25 thotë për atë që është në fuqinë tonë, domethënë për vendimin e lirë: parashtrohen tre pyetje: a është ndonjë gjë në varësinë tonë; çfarë është dhe pse Zoti na krijoi të lirë; Thuhet se është e pamundur të shpjegohen të gjitha veprimet njerëzore duke iu referuar ose Zotit, ose domosdoshmërisë, ose fatit, ose natyrës, ose lumturisë ose rastësisë, por se për shumë arsye është e nevojshme të njihet një person si i lirë. Ch. 26 - për atë që ndodh: një nga këto është në fuqinë tonë,

Tjetër - jo; çfarë varet saktësisht nga ne; për pengesat për të përmbushur atë që kemi zgjedhur. Ch. 27 - për arsyen pse erdhëm në ekzistencë me vullnet të lirë: se gjithçka që ka ndodhur është e ndryshueshme, duke përfshirë njerëzit dhe qeniet irracionale; përse ndryshimet në të parën duhet t'i atribuohen lirisë, por jo në të dytën; për lirinë dhe ndryshueshmërinë e engjëjve... Ch. 28 - për atë që nuk është në kontrollin tonë, prej të cilave njëri i ka fillimet në një mënyrë të caktuar ende tek ne dhe tjetri varet nga vullneti hyjnor. Ch. 29-të interpreton rreth Providencës: jepet përkufizimi i Providencës; qëllimi i Providencës; nevoja për të njohur Krijuesin dhe Furnizuesin; që Perëndia siguron mrekullisht, i nxitur nga mirësia e tij; për mënyrën se si duhet të lidhemi me çështjet e Providencës; për veçoritë e asaj që i nënshtrohet Providencës, për "dashamirësinë" dhe "përfilljen" dhe llojet e saj; për zgjedhjen dhe kryerjen e diçkaje; për "largimin" e njeriut "pa vëmendje" nga Perëndia dhe llojet e tij; për numrin e "imazheve" të Providencës; më shumë rreth qëllimit të Providencës...; për qëndrimin e Zotit ndaj veprave tona (të mira dhe të këqija); mbi vëllimin dhe mjetet e veprimtarisë së peshkimit. Së fundi, në kapitullin e 30-të. Është e thënë rreth paranjohjes dhe paracaktimit: për mënyrën se si duhet kuptuar njëri dhe tjetri, për marrëdhënien e tyre; për virtytin dhe mëkatin, shkaqet, thelbin e tyre; rreth pendimit; për krijimin e njeriut dhe për t'i dhënë atij dobi të ndryshme...; për krijimin e gruas, të kushtëzuar nga paracaktimi...; për jetën e njeriut në parajsë dhe karakterin e saj; për urdhrin e xhenetit dhe premtimet që lidhen me të, për arsyet që e shkaktuan atë...; për rënien e njeriut, të joshur nga djalli...

Libri i tretë (kapit. 1–29).

Në kapitullin 1. thuhet për ekonominë dhe kujdesin hyjnor në lidhje me ne dhe për shpëtimin tonë: për atë që është bërë një njeri i rënë; se Zoti nuk e përçmoi, por donte ta shpëtonte; se si dhe nëpërmjet kujt e bëri këtë... Në kap. 2 për imazhin e konceptimit të Fjalës dhe për mishërimin e Tij hyjnor: tregon historinë e ungjillit të kryeengjëllit drejtuar Virgjëreshës së Shenjtë; rreth lindjes së Shpëtimtarit prej saj; flet për konceptimin e Virgjëreshës për Birin, për mishërimin; shpjegon të vërtetën e mishërimit të Zotit, bashkimin e dy natyrave... Ch. 3 rreth dy natyrave (kundër monofizitëve): flet se si në personin e Jezu Krishtit dy natyra u bashkuan me njëra-tjetrën, çfarë ndodhi pas bashkimit të tyre; për faktin se janë shfaqur më shumë se një natyrë komplekse, etj.; me një fjalë, e vërteta për dy natyra vërtetohet në mënyrë të gjithanshme dhe kundërshtimet e ndryshme të kundërshtarëve janë hedhur poshtë. Ch. 4 - për imazhin e komunikimit të ndërsjellë të pronave: se secila prej dy natyrave ofron atë që është karakteristike e saj në këmbim të tjetrës për shkak të identitetit të Hipostazës dhe depërtimit të tyre të ndërsjellë; Në të njëjtën kohë, propozohet një sqarim gjithëpërfshirës i këtyre të vërtetave. Ch. 5 - për numrin e natyrave: në Zotin ka një natyrë dhe tre Hipostaza, në Jezu Krishtin ka dy natyra dhe një Hipostazë; për mënyrën se si një natyrë dhe tre hipostaza në Zotin lidhen me njëra-tjetrën, dy natyra dhe një hipostazë në Jezus Krishtin janë të barabarta... Kre. 6 - se e gjithë Natyra Hyjnore në një nga hipostazat e saj është e bashkuar me gjithë natyrën njerëzore dhe jo pjesërisht: për mënyrën se si fytyrat ndryshojnë nga njëra-tjetra në përgjithësi; se e gjithë natyra e Hyjnisë është në secilën prej të Treve

Personat, që në mishërimin e Fjalës e gjithë natyra e Hyjnisë u bashkua me gjithë natyrën njerëzore, se jo të gjithë Personat e Hyjnisë u bashkuan me të gjithë personat e njerëzimit, se fjala u bashkua me mishin përmes mendjes. ...; se si të kuptojmë se natyra jonë është ngritur, është ngjitur dhe është ulur në të djathtën e Perëndisë Atë; se lidhja vinte nga subjekte të përbashkëta etj. Ch. 7 - për Zotin e vetëm të fjalës komplekse Hypostasis: natyrat depërtojnë reciprokisht në njëra-tjetrën; ky depërtim erdhi nga natyra hyjnore, e cila, duke i dhënë vetitë e saj mishit, vetë mbetet e pandjeshme... Ch. Regjia e 8-të atyre që zbulojnë nëse natyrat e Zotit janë ngritur në një sasi të vazhdueshme apo në një sasi të ndarë: për sa i përket Hipostazës, natyrat nuk janë të bashkuara dhe nuk mund të numërohen; për sa i përket imazhit dhe kuptimit të dallimit, ato janë të pandashme dhe të numërueshme. Ky pozicion zbulohet dhe shpjegohet në gjysmën e parë dhe të dytë të kapitullit, d.m.th. Dy herë dhe pothuajse të njëjtat fjalë e kështu me radhë. Ch. 9 jep Përgjigja për këtë: a nuk ka natyrë pa hipostazë?: thuhet se nuk ka natyrë pa hipostazë; për atë që ndodh kur dy natyra bashkohen me njëra-tjetrën në lidhje me hipostazën; për atë që ndodhi kur natyrat - hyjnore dhe njerëzore - u bashkuan në personin e Jezu Krishtit... Në kap. 10 thotë për këngën Trisagion: për shtimin e lig të bërë nga Knafevs; se si ta kuptojmë këtë këngë; për origjinën dhe miratimin e saj nga Këshilli Ekumenik... Në Ch. 11 - për natyrën, e cila është menduar në gjini dhe e pandashme, dhe për dallimin e bashkimit dhe mishërimit; dhe se si duhet kuptuar shprehja: "Natyra e vetme e lindur e Zotit - Fjala - e mishëruar". Sidomos duhet

Duhet theksuar sa vijon: Fjala nuk mori një natyrë që shihet vetëm duke menduar, jo një natyrë që ekzistonte më parë në vetvete, por një qenie që mori në Hipostazën e Tij... Ch. 12 - se Virgjëresha e Shenjtë është Nëna e Zotit (kundër nestorianëve): vërtetohet se Virgjëresha e Shenjtë në kuptimin e duhur dhe vërtet lindi Zotin e vërtetë të mishëruar prej saj, se hyjnia e Fjalës nuk e mori ekzistencën prej saj, se ajo, me një fjalë, është Nëna e Zotit. , dhe jo Nëna e Krishtit, e cila vetëm lindi (siç mendonte Nestori) Zotin-bartës... Në kap. Fjalimi i 13-të po vjen për vetitë e dy natyrave: se, duke pasur dy natyra, Jezu Krishti ka të gjitha vetitë që u përkasin të dyjave: dy vullnete, dy veprimtari, dy urtësi, dy njohuri...: gjithçka që ka Ati (përveç jofertilitetit) dhe gjithçka që kishte së pari Adami (përveç mëkatit)... Në kapitullin e 14-të. thuhet për dy vullnetet dhe liritë e Zotit tonë Jezu Krisht. Këtu i bëhet një trajtim shumë i gjerë vullnetit, dëshirës, lirisë etj. dhe propozohet një zbulim dhe sqarim i shumëanshëm i tyre; tregohet se në çfarë mase dhe në çfarë kuptimi duhet folur për vullnetet dhe liritë në lidhje me Jezu Krishtin dhe gjëra të tjera, nga të cilat dy duhen njohur në shtojcën e saj... Në kapitullin e 15-të. thuhet për veprimet që ndodhin në Zotin tonë Jezu Krisht: për faktin se në të ka dy veprime dhe pse saktësisht; se çfarë është veprimi dhe kështu me radhë. Të gjitha këto dhe dispozita të ngjashme janë zbuluar dhe sqaruar në detaje dhe në shumë mënyra. Ch. Regjia e 16-të kundër atyre që thonë se nëse një person është i dy natyrave dhe me dy veprime, atëherë duhet thënë se në Krishtin ka pasur tre natyra dhe të njëjtin numër veprimesh.. Thuhet se

Në çfarë kuptimi dhe pse pohojnë në lidhje me një person se ai është nga dy natyra, e ndonjëherë se ai është nga një natyrë...; se pse nga pozicioni i dualitetit të natyrave... të njeriut është e pamundur të nxirren përfundime për trinitetin e natyrave... në Krishtin, në të cilin vëmendja tërhiqet jo nga pjesët e pjesëve, por nga ajo që është më të bashkuara: te hyjnia dhe njerëzimi... Në kap. 17 thotë se natyra e mishit dhe e vullnetit të Zotit hyjnizohet: përse mishi hyjnizohet, a i ka humbur vetitë e mishit të zakonshëm..., si hyjnizohet vullneti..., çfarë shërben hyjnizimi i natyrës dhe i vullnetit?.. Në Ch. Fjalimi i 18-të i kthehet edhe një herë pyetjes për vullnetet, liritë, mendjet, dijen, urtësinë. Ai thotë se Jezu Krishti, si Zot dhe njeri, i ka të gjitha cilësitë e Perëndisë dhe të njeriut; përse Perëndia u bë njeri dhe çfarë lloj mishi mori; se nuk e mori shpirtin pa mendje; se Zoti-njeriu kishte dy vullnete veprimi që nuk ishin në kundërshtim me njëra-tjetrën, që i dëshironte me njërën dhe vullnetin lirisht, pasi liria është e natyrshme në çdo qenie racionale, etj. Në kapitullin e 19-të. thuhet rreth veprimit hyjnor, me origjinë nga njeriu dhe hyjnorja, dhe veprimet natyrore nuk u shfuqizuan; se si duhet kuptuar saktësisht, cilat janë vetitë e tij, etj. Në kap. 20 - për pasionet e natyrshme dhe të papërlyera: se Zoti pranoi të gjitha pasionet natyrore dhe të papërlyera të njeriut; se çfarë pasionesh nënkuptohen këtu; përse e perceptoi; për sulmin e djallit ndaj Zotit, fitoren e fituar nga Zoti dhe pasojat që rrjedhin nga kjo; që pasionet tona natyrore ishin në Krishtin në përputhje me

Nga natyra dhe mbi natyrën. Në kap. 21 - për injorancën dhe skllavërinë: për faktin se Krishti mori një natyrë që nuk kishte njohuri dhe ishte skllav; për atë që ndodhi si rezultat i bashkimit hipostatik të natyrës sonë me hyjnoren...; rreth asaj se a është e mundur ta quajmë Krishtin skllav?... Në kap. 22 thotë në lidhje me prosperitetin Krishti me urtësi, moshë dhe hirin; se si duhet kuptuar e gjithë kjo. Kapitulli 23 trajton në lidhje me frikën: rreth frikës natyrore; për atë që duhet kuptuar me të; nëse ajo ishte me Zotin; për frikën që lind nga të menduarit e gabuar dhe mosbesimi, mosnjohja e orës së vdekjes; nëse Zoti e kishte këtë frikë; se si të kuptojmë frikën që pushtoi Zotin gjatë vuajtjeve?... Kre. 24 - rreth lutjes së Zotit: për atë që është namazi në përgjithësi; për mënyrën se si ta kuptojmë lutjen e Zotit: pse, për çfarë qëllimi u lut... Kapitulli 25 - rreth asimilimit: rreth asimilimit natyror; për atë që duhet kuptuar me të; a është e mundur të flitet për të në lidhje me Zotin; për asimilimin personal dhe relativ; se si duhet kuptuar; A është e mundur të flitet për të në lidhje me Zotin? Ch. 26 - rreth vuajtjes së trupit të Zotit dhe pamundësisë së hyjnisë së Tij: se Zoti vuajti vetëm në mish dhe se hyjnia e Tij mbeti e papërfshirë në vuajtje dhe këto dispozita sqarohen edhe përmes shembujve, për të cilët më pas diskutohet kuptimi i shembujve në përgjithësi. Ch. 27 - se hyjnia e Fjalës mbeti e pandarë nga shpirti dhe trupi edhe gjatë vdekjes së Zotit dhe se një hipostazë e vetme u ruajt: se Krishti vdiq për ne, duke shkelur vdekjen me vdekje; se në kohën e vdekjes së Tij shpirti i tij u nda nga trupi i tij, por Hyjnia nuk u nda nga trupi,

Jo nga zemra, kështu që edhe në këtë kohë u ruajt një Hipostazë e vetme. Në kap. 28 thotë rreth kalbjes dhe vdekjes (paprishjes): për faktin se prishja kuptohet në dy mënyra; nëse korrupsioni është i zbatueshëm apo jo, dhe nëse është i zbatueshëm, atëherë në çfarë kuptimi - për trupin e Zotit? Më në fund, në kapitullin e 29-të. Është e thënë për zbritjen në ferr shpirti i hyjnizuar i Zotit; për qëllimin për të cilin ajo shkoi atje.

Libri i katërt (kapit. 1–27).

Falënderimi dhe mirënjohja i dërgohen Fjalës së Perëndisë. Ch. Regjia e 5-të atyre që pyesin: Hipostaza e Krishtit është e krijuar apo e pakrijuar? thuhet se i njëjti hipostazë është edhe i pakrijuar për shkak të hyjnisë dhe i krijuar për shkak të njerëzimit. Ch. 6-të interpreton se kur u quajt kështu Krishti? Në kundërshtim me mendimin e Origjenit, në bazë të Etërve të Shenjtë dhe Shkrimit të Shenjtë rezulton se Fjala e Zotit u bë Krisht që nga momenti që banoi në barkun e Virgjëreshës së Shenjtë. Kapitulli 7. do të thotë ata që pyesin: A lindi nëna e Shenjtë dy natyra dhe a kishte dy natyra të varura në kryq? sqarohen konceptet: αγένητον, γενητόν, αγέννητον, γεννητόν, γένεσισ, γέννησισ. Është vërtetuar se Nëna e Shenjtë lindi një Hipostazë, e njohur në dy natyra, sipas hyjnisë së lindur pa ikje nga Ati dhe në ditët e fundit e mishëruar prej saj dhe e lindur mishërisht; rezulton se Krishti u var në kryq në mish, dhe jo në hyjni. Kapitulli 8. Si quhet i Parëlinduri Biri i vetëmlindur i Perëndisë? a thuhet se ajo që duhet kuptuar nga Fjala: I parëlinduri, a tregohet se Jezu Krishti, Biri i Perëndisë, quhet edhe i Parëlinduri (dhe jo i Parëkrijuari) dhe në të njëjtën kohë i Vetëmi E lindur? Çfarë rrjedh nga kjo? Më pas sqarohen disa pasazhe biblike që lidhen me këtë çështje. Kapitulli 9 rreth besimit dhe pagëzimit: për kuptimin dhe kuptimin e pagëzimit, për veçantinë e tij, për tre zhytje, për fjalët e përdorura në pagëzim, për pagëzimin konkretisht në emër të Trinisë Më të Shenjtë; se si të shikohet ripagëzimi i atyre që u pagëzuan në emër të Trinisë Më të Shenjtë dhe atyre që nuk u pagëzuan aq; për pagëzimin me ujë dhe shpirt, kuptimin, kuptimin e tij; për kuptimin e ujit; në lidhje me zbritjen e hirit

Mbi personin që pagëzohet; për mbrojtjen e atij që u pagëzua nga çdo gjë e keqe; për besimin dhe veprat; për tetë pagëzimet e njohura për ne; për zbritjen e Frymës së Shenjtë mbi Zotin në formën e një pëllumbi; për pëllumbin e Noes; për përdorimin e vajit gjatë pagëzimit; për mënyrën se si u pagëzua Gjon Pagëzori; në lidhje me vonesën e pagëzimit; për ata që i afrohen pagëzimit në mënyrë tinëzare. Kapitulli 10. rreth besimit: flet për dy lloje besimi; për mënyrën se si besimi "përsoset"; se cili lloj besimi i përket vullnetit tonë dhe cili i përket dhuratave të Frymës së Shenjtë; për atë që arrijmë nëpërmjet pagëzimit? Kapitulli 11. rreth kryqit, dhe gjithashtu për besimin dhe fjalën e kryqit, që është marrëzi për të humburit dhe pse; për besimin, kuptimin e tij; përse "kryqi" është më i mahnitshëm se të gjitha mrekullitë e Krishtit; për kuptimin e tij për njerëzit; përse Fuqia e Perëndisë është "fjala e kryqit"; se kryqi na u dha si shenjë në ballë; çfarë na shërben; se pse duhet adhuruar pema e kryqit, gozhdët, një kopje, një grazhd, një strofkë, Golgota, një varr, Sioni, imazhi i kryqit (jo substancën); në lidhje me prototipet e Dhiatës së Vjetër të kryqit të Dhiatës së Re. Kapitulli 12. rreth adhurimit në lindje: për nevojën për adhurim trupor, dhe jo vetëm shpirtëror, në funksion të dualitetit të natyrës sonë; për nevojën për të adhuruar në lindje për faktin se Zoti është dritë shpirtërore, Krishti është dielli i së vërtetës, Lindja, si dhe për shkak të konsideratave të tjera të bazuara në të dhëna të ndryshme të huazuara nga Dhiata e Vjetër dhe e Re, tradita apostolike e paregjistruar. . Kapitulli 13. për sakramentet e shenjta dhe të pastra të Zotit: përse Zoti krijoi gjithçka, përfshirë njeriun; në lidhje me komunikimin e gjithçkaje që ndodhi, dhe

Veçanërisht krijesa inteligjente me të; ai njeri, në vend që të kishte sukses në mirësi dhe të ishte në bashkësi me Zotin, ra; se për shpëtimin e tij Biri i Perëndisë u bë njeri, duke e shpenguar me vdekjen e tij në kryq; se ai na dha sakramentet: pagëzimin (me ujë dhe shpirt) dhe kungimin, ku ne nuk marrim në vetvete bukë dhe verë, jo vetëm imazhin e trupit dhe gjakut të Krishtit, por trupin e tij të vërtetë dhe gjakun e vërtetë; përse merret këtu buka dhe vera (ashtu si te vaji dhe uji i pagëzimit, me të cilët bashkohet hiri i Frymës së Shenjtë); për atë që e shoqëron kungimin për ata që i afrohen denjësisht dhe padenjë; se me çfarë ndjenjash duhet t'i qasemi; rreth prototipit të kungimit të Dhiatës së Vjetër; për atë që bëhet me trupin dhe gjakun e Krishtit, që kemi marrë në vetvete; për kuptimin e tyre; përse ky sakrament quhet kungim; se në këtë rast duhen shmangur heretikët; për kuptimin në të cilin buka dhe vera quhen imazhe të "të ardhmes"? Kapitulli 14. për gjenealogjinë e Zotit dhe për Nënën e Shenjtë të Zotit; Jozefi, me të cilin ishte fejuar Virgjëresha Mari, e kishte prejardhjen nga Davidi; Joakimi, babai i saj, ishte pasardhës i Davidit; se Virgjëresha e Shenjtë lindi me lutjen e nënës së saj Anna; se, pasi kishte lindur në shtëpinë e Joakimit, ajo u rrit në tempullin ku u prezantua; se ajo u fejua më vonë me Jozefin dhe pse pikërisht; që pas shpalljes së saj me anë të Kryeengjëllit, ajo u ngjiz në barkun e saj dhe lindi në kohën e zakonshme dhe pa dhimbje Birin e Perëndisë; se ajo është në kuptimin e duhur Nëna e Zotit, se mbeti (edhe pas lindjes së djalit të saj) Virgjëreshë dhe Virgjëreshë e Përhershme; në çfarë ore

Ajo duroi vuajtjet e Zotit sikur të ishte mundimi që ndodh në lindje; se ringjallja e Zotit ndryshoi pikëllimin. Kapitulli 15. për nderimin e shenjtorëve dhe relikteve të tyre: rreth asaj se pse duhet të nderohen shenjtorët; tregon për dëshmitë e Shkrimit të Shenjtë; flet për virtytet e shenjtorëve; se Zoti banoi në to, se reliket e tyre nxjerrin mirrë aromatike, se shenjtorët nuk mund të quhen të vdekur dhe pse saktësisht; për kuptimin e shenjtorëve për ne; se si t'i nderojmë ata: Nënën e Zotit, Pararendësen, apostujt, martirët, etërit e shenjtë, profetët, patriarkët, të drejtët; në lidhje me imitimin e tyre. Në kap. 16 thotë rreth ikonave: që ne jemi krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë dhe pasojat që vijnë nga kjo; shembujt nga Dhiata e Vjetër tregojnë se nderi që i jepet imazhit është transferuar në prototip; për atë që nuk mund të adhurohet; A është e mundur të portretizohet Zoti; pse në Dhiatën e Vjetër nuk praktikohej përdorimi i ikonave, por në kohët e Dhiatës së Re ato u futën; për faktin se adhurimi nuk i bëhet substancës së ikonës: çfarë saktësisht? Për një traditë të pashkruar që urdhëron adhurimin e ikonave; për imazhin e Shpëtimtarit jo të bërë me dorë... Në kap. 17 thotë rreth Shkrimit: për dinjitetin e tij; për nevojën për ta eksploruar dhe studiuar me zell; për frytet që mund të japë një qëndrim i tillë ndaj tij; për numrin dhe emrat e librave të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Kapitulli 18 trajton për atë që thuhet për Krishtin: Tregohen katër imazhe gjenerike të asaj që thuhet për Krishtin, pastaj gjashtë imazhe më të veçanta, si lloje, të së parës, tre të të dytit, tre të të tretit (në këtë rast, nga ana tjetër, gjashtë nga e dyta e këtyre llojeve) dhe dy (me ndarje ) - e katërta. Në kap. 19 rezulton se Zoti nuk është fajtori i së keqes: pse leja e Zotit

Quhet veprimi i Zotit; në çfarë kuptimi duhet të kuptojmë një përdorim të tillë të fjalës që gjendet në Shkrimet e Shenjta: veprat e mira dhe të këqija janë falas; fragmentet e Shkrimit që duket se thonë se Perëndia është Autori i së keqes duhen kuptuar siç duhet; çfarë është "e keqja" nga Zoti, në çfarë kuptimi mund ta themi këtë; autorët e çdo të keqeje, në një kuptim të caktuar, janë njerëzit; Si duhet t'i kuptojmë pasazhet e Shkrimit ku ajo që duhet kuptuar në kuptimin e ndjekjes së njëri-tjetrit duket se është në një marrëdhënie shkakësore. Në kap. 20 thotë për faktin se nuk ka dy fillime: për armiqësinë e së mirës dhe të keqes dhe ekzistencën e tyre të veçantë, kufizimin e vendit të tyre, nevojën për të marrë përsipër atë që i shpërndan këto vende për ta, d.m.th. Zoti; për atë që do të ndodhte nëse do të hynin në kontakt me njëri-tjetrin ose nëse do të kishte një vend të mesëm midis tyre; për pamundësinë e paqes dhe luftës ndërmjet tyre për shkak të cilësive të së keqes dhe të mirës; për nevojën për të njohur një fillim; për burimin e së keqes, për atë që është; për djallin dhe origjinën e tij. Në kap. Çështja e 21-të është zgjidhur Pse Zoti, duke ditur paraprakisht, i krijoi ata që mëkatojnë dhe nuk pendohen? flitet për mirësinë në lidhje me krijimin; rreth diturisë dhe paranjohjes; për atë që do të kishte ndodhur nëse Perëndia nuk do t'i kishte krijuar ata që duhej të mëkatonin; për krijimin e çdo gjëje të mirë dhe se si e keqja depërtoi në të... Në kap. 22 thotë Rreth ligjit të Perëndisë dhe ligjit të mëkatit: për atë që është ligji (urdhri i Zotit, mëkati, ndërgjegjja; epshi, kënaqësia e trupit - ligji në udeh); çfarë është mëkati; çfarë bën ligji i mëkatit në ne; si lidhet ndërgjegjja me ligjin e Perëndisë; pse ligji i mëkatit më magjeps; për dërgimin e Birit të tij nga Perëndia dhe kuptimin e kësaj; në lidhje me ndihmën e jashtme

Fryma e Shenjtë; për nevojën për durim dhe lutje. Kapitulli 23 thotë për sabatin, kundër judenjve: për atë që është e shtuna; për numrin "7"; se pse ligji i Shabatit iu dha judenjve, si ta kuptonin atë, nëse Moisiu, Elia, Danieli, i gjithë Izraeli, priftërinjtë, Levitët, Jozueu e shkelën atë; për atë që ndodhi me ardhjen e Jezu Krishtit; rreth ligjit të Tij shpirtëror, më i larti i Moisiut; në lidhje me anulimin e vlerës letra; për paqen e përsosur të natyrës njerëzore; për atë që ne të krishterët duhet të bëjmë; se si të kuptojmë synetisë Dhe e shtunë; më shumë për numrin "7", kuptimin e tij dhe përfundimin nga këtu. Kapitulli XXIV thotë për virgjërinë: për virtytet e virgjërisë dhe dëshmitë e saj; për origjinën e martesës; shpjegimi i Shkrimit (Zan. 1:28); për rrethanat përkatëse nga historia e përmbytjes, Elia, Eliseu, tre të rinjtë, Danieli; për një kuptim më shpirtëror të parimeve të ligjit për martesën; krahasimi i virgjërisë dhe martesës; meritat e tyre krahasuese; avantazhi i virgjërisë. Kapitulli 25 rreth synetisë: se kur është dhënë dhe pse; pse nuk u praktikua në shkretëtirë dhe pse ligji i rrethprerjes iu dha përsëri Jozueut; rrethprerja është një imazh i pagëzimit; sqarimi i kësaj; pse nuk ka nevojë për një imazh tani; duke e kuptuar atë; për natyrën shpirtërore të shërbimit të vërtetë ndaj Perëndisë. Kapitulli 26 - rreth Antikrishtit: se kush duhet kuptuar nga Antikrishti; kur do të vijë; për cilësitë e tij; te kush do të vijë dhe pse do të quhet kështu; nëse do të jetë vetë djalli apo njeriu; fillimisht për mënyrën e veprimtarisë së tij dhe më pas për mrekullitë e tij; për ardhjen e Enokut dhe Elias dhe më pas vetë Zotit (nga qielli). Kapitulli 27 - rreth ringjalljes: për ringjalljen e trupave dhe mundësinë e tij; për pasojat e mosbesimit në ringjallje: për "moralin"

Dëshmia e ringjalljes; rreth dëshmive të Shkrimeve të Shenjta të Testamentit V. dhe N.; për ringjalljen e Llazarit dhe ringjalljen e Zotit; për kuptimin e tyre; për atë që do të ndodhë me trupin tonë; se ne do të ringjallemi vetëm sipas vullnetit të Zotit; sqarimi i ringjalljes mbi farën dhe kokrrat; për gjykimin e përgjithshëm pas ringjalljes dhe shpërblimin e disave, dënimin e të tjerëve.

§ 4

Siç shihet nga pikat thelbësore të theksuara shkurt që përbëjnë përmbajtjen Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks, kjo përmbajtje ka të bëjë jo vetëm me fushën dogmatiko-teologjike, por edhe me shumë të tjera. Të gjitha pyetjet e ngritura këtu dhe të zbuluara nga ati i shenjtë, në një mënyrë ose në një tjetër, u qartësuan para kohës së tij, kështu që ai natyrshëm duhej të mbante një qëndrim të caktuar ndaj eksperimenteve të mëparshme që ndiqnin të njëjtin qëllim ose të ngjashëm; ato. ai duhej ose të kufizohej në kërkimet e paraardhësve të tij, ose të shkonte përtej tyre, e kështu me radhë. Në mënyrë të veçantë, para syve të tij qëndronin, nga njëra anë, Shkrimet e Shenjta, veprat e Etërve dhe Mësuesve të Shenjtë të Kishës që i paraprinë, besimet e këshillave ekumenike dhe lokale, etj., dhe nga ana tjetër, veprat. të filozofëve paganë që trajtuan çështje të ngjashme, veçanërisht veprat e Platonit dhe Aristotelit. Dhe vërtet, Shën Gjoni i Damaskut në këtë rast i kishte parasysh të gjitha burimet që treguam, megjithëse nuk i trajtoi ato në mënyrë të barabartë.

Aty ku disa pyetje sqaroheshin ose prekeshin në librat e shenjtë biblikë, Shën Gjoni i Damaskut udhëhiqej tërësisht nga udhëzimet e këtij të fundit -

Ky burim i pagabueshëm i së vërtetës. Në veçanti, ai ose u kufizua në citimin e disa pasazheve biblike në mbështetje të qëndrimeve të tij, pa u përpjekur për t'i shpjeguar këto pasazhe në mënyrë më të detajuar, ose e bëri këtë përpjekje, dhe nganjëherë në një shkallë domethënëse. Në këtë rast, ai zakonisht citon fragmente nga teksti grek i shtatëdhjetë komentuesve, por jo gjithmonë fjalë për fjalë 26), megjithëse kuptimi i brendshëm i pasazheve biblike zakonisht nuk vuan nga kjo të paktën 27).

Por shumë në librat e shenjtë biblikë nuk zbulohet në detaje, por vetëm, si të thuash, përvijohet në formën e dispozitave; disa pyetje, p.sh., shkencat e natyrës e të tjera, i lënë pa përmendur; shumë iu komunikua St. nga apostujt tek brezat pasardhës vetëm nëpërmjet traditës gojore, etj. të pa zbuluara në detaje nga e shenjta librat biblike, të mbetura prej tyre pa asnjë përmendje, të transmetuara nga apostujt vetëm gojarisht... - të gjitha këto dhe gjëra të ngjashme janë sqaruar në detaje dhe në shumë mënyra, të regjistruara nga etër dhe mësues të ndryshëm të krishterë të Kishës, veprat e të cilëve janë më të vlefshmet. dhe burimi më i rëndësishëm i njohurive të krishtera pas librave të Shkrimit të Shenjtë, veçanërisht pasi shumë nga pikëpamjet e mbajtura në këto krijime janë të miratuara edhe nga universalet.

26) Devijime të tilla, të cilat zakonisht i vërejmë në shënimet shtesë të përkthimit tonë, shpjegohen, ndër të tjera, me faktin se këto pasazhe u cituan nga St. I. Damaskin përmendësh. E njëjta rrethanë ndonjëherë mund të mbahet parasysh në lidhje me disa fragmente nga literatura patristike e cituar nga St. I. Damaskin... Shih më sipër parathënien e përkthimit tre fjalë mbrojtëse të St. I. Damasku kundër shenjtorëve fajësues. Ikonat(1893, fq. xxi).

27) Lista e librave. vendet e gjetura në Një paraqitje e saktë e Kishës Ortodokse. besimin, shih Shtojcën III të përkthimit tonë (në fund të librit tonë).

Këshillat... Shën Gjoni i Damaskut, duke pasur parasysh të gjitha këto, i shfrytëzon gjerësisht veprat patristike, duke nxjerrë prej tyre gjithçka që i nevojitet.

Etërit dhe mësuesit e Kishës në vijim dhe shkrimtarët e krishterë në përgjithësi, në një shkallë apo në një tjetër, shërbyen si modele dhe prijës për Shën Gjonin e Damaskut: Agathoni Papa, Anastasi i Antiokisë, Anastasius i Sinaitit, Asterius i Amasias, Athanasius i Aleksandrisë, Vasili i Madh, Gregori i Nazianzus (teolog), Gregori i Nyssa, Dionisius Areopagiti, Evagrius Scholasticus, Eulogius i Aleksandrisë, Eustatius i Antiokisë, Epifani i Qipros, Ireneu i Lionit, Gjon Gojarti, Justin Martir, Kirill i Aleksandrisë, Kirili i Jeruzalemit, Klementi i Aleksandrisë, Leoni i Madh, Leonti i Bizantit, Metodi Patarsky, Maximus Rrëfimtari, Nemesius, Peshkopi i Emesa (në Siri), Prokli i Kostandinopojës, Severian i Gavalskit, Sophronius i Jeruzalemit, Feliks III, I bekuari Theodoret dhe disa të tjerë. Për më tepër, është e pamundur të mos tregohen në këtë rast të ashtuquajturat "pyetje drejtuar Antiokut" (dhe në lidhje me to Athanasius i Riu), besimet e këshillave (Nikea, Efes, Kalcedoni, Trullo), vijimi i liturgjia e Apostullit të Shenjtë Jakob dhe të tjerëve 28).

Në veçanti, duke adresuar në librin e parë të "Një ekspoze e saktë e besimit ortodoks", shohim se është përpiluar nga St. Ati u ndikua në një mënyrë ose në një tjetër nga veprat e shkrimtarëve të krishterë të mëposhtëm:

1) Shën Gregori i Nazianzit (Teolog). Nga St. Shën Grigori i kuptonte më thellë se kushdo tjetër Etërit e Kishës dhe shpjegoi të vërtetat e larta të krishtera në lidhje me Trininë e Shenjtë. E tij 50 fjalë ose fjalime, autenticiteti i të cilave

28) Personat emrat e të cilëve janë nënvizuar kishin një ndikim relativisht më të madh në St. I. Damasken se të tjerët.

45 qëndron jashtë çdo dyshimi, së bashku me krijimet e tjera të tij, të denjë për habi në të gjitha aspektet. Në të njëjtën kohë, vëmendja e tij tërhiqet veçanërisht Pesë fjalë për teologjinë 29)... Natyrisht, Shën Gjoni i Damaskut, duke diskutuar të njëjtat tema që diskutoi Shën Gregori, përdori gjerësisht veprat e këtij të fundit. Ky ndikim i Nazianzusit tek Shën Gjoni i Damaskut përshkon të gjithë librin e parë të veprës që po përkthejmë, dhe për më tepër, në një shkallë kaq të fortë dhe të prekshme, saqë lexuesit i duket se ai nuk po e shikon veprën e Gjonit. të Damaskut, por më tepër krijimi i Shën Gregori Teologut 30). Veçanërisht këtu duhen vënë në dukje fjalimet e mëposhtme të Shën Gregorit, të cilat patën ndikimin më të fuqishëm te Shën Gjon Damasku: 1(shih I.D. - në Ch. 14 ), 12(shih I.D. 8 kap.), 13(shih St. I. D. ch. 8 Dhe 14 ), 19(në St. I.D. ch. 8 ), 20(në St. I.D. ch. 8 ), 23(në St. I.D. ch. 8 ), 24(në St. I.D. ch. 10 ), 25(në St. I.D. ch. 8 ), 29(në St. I.D. ch. 8 ), 31(në St. I.D. ch. 8 ), 32(në St. I.D. ch. 4 Dhe 8 ), 34(në St. I.D. ch. 1-4, 8 Dhe 13 ), 35(në St. I.D. ch. 5 Dhe 8 ), 36(në St. I.D. ch. 8, 9, 12 Dhe 13 ), 37(në St. I.D. ch. 2, 7, 8, 10, 11 Dhe 13 ), 38(në St. I.D. ch. 7 ), 39(në St. I.D. ch. 8 ), 40-ta(në St. I.D. ch. 8 Dhe 14 ), 44(në St. I.D. ch. 7 Dhe 13 ), 45-ta(në St. I.D. ch. 8 Dhe 10 ), 49-ta(në St. I.D. ch. 8 ) dhe kështu me radhë. 31)

29) Shih Historik. uch. rreth babait Ts arch. Filareta; 1859, vëll II, fq 167 e në vazhdim, 175 vijim.

30) Shih Migne: t. 94 (ser. gr.), fq. 781-2: Lequien"I"Prologus""Në libr. De fide orth”.

31) Indikacione mbi fjalimet e St. Gregory B. janë bërë nga ne (ashtu si më poshtë referenca të ngjashme për veprat e shkrimtarëve të tjerë të krishterë) në bazë të shënimeve të Lequien-it për tekstin e kësaj vepre nga St. I. Damascus.

2) Shën Dionisi Areopagiti. Me shumë dashuri, Murgu Gjon i Damaskut përdor veprat e mëposhtme, të njohura si veprat e Shën Dionisit: Rreth emrave të Zotit(shih St. I.D. - veçanërisht kapitujt 1, 2, 5, 8-12, Dhe 14), Rreth teologjisë misterioze(shih St. I. D. ch. 4 ), Rreth hierarkisë qiellore(shih St. I. D. ch. 11 ), aq më tepër që objektet e zbuluara në to janë të lidhura ngushtë me pyetjet që ai sqaroi në pjesën e parë të krijimit të tij.

3) Shën Grigori i Nisës. Këto ose huazime të tjera janë bërë nga Shën Gjoni i Damaskut nga Katekizmi Shën Gregori, qëllimi i të cilit ishte të jepte udhëzime se si të vepronin kur konvertonin paganët dhe hebrenjtë, dhe si të përgënjeshtronin heretikët 32) (shih St. I. D. ch. 5, 6 Dhe 7 ); nga vepra e Shën Grigorit Kundër Eunomius, ku me vigjilencë të mahnitshme hidhen poshtë pikëpamjet e rreme të këtij të fundit për Birin e Perëndisë dhe Shpirtin e Shenjtë... 33) (shih St. I.D. ch. 8) , nga "Letra drejtuar Avlavius"“për faktin se nuk ka tre Zota”... 34) (shih St. I.D. Ch. 8 Dhe 10 ) dhe kështu me radhë.

4) Shën Kirili i Aleksandrisë. Shën Gjoni i Damaskut përdor krijimin e Shën Kirilit Rreth Trinisë së Shenjtë, i njohur si thesare të fshehura, ku goditet “ligësia e Arius dhe Eunomius”... 35) (shih St. I. D. ch. 4, 7, 8 Dhe 12 ).

5) Shën Athanasi i Aleksandrisë Me fjalë kundër Arianitëve, duke përbërë përvojën e parë të një shqyrtimi të plotë dhe të detajuar të themeleve mbi të cilat arianët ndërtuan doktrinën e tyre të re të

32) Filar. - Historik. uch. rreth. Babai C. vëll II, fq 198. - krh. në ne sipër § 1 Parathënie, 4.

33) Po aty. në Phil., fq. 200, 198.

34) Bogorodsky: Uch. St. I.D. për origjinën. Fryma e Shenjtë"...; Shën Petersburg, 1879, f. 165.

35) Filar. T. III (1859; Shën Petersburg), f. 106.

Biri i Perëndisë 36) (shih St. I. D. ch. 8 Dhe 12 ), ese "Për mishërimin e fjalës" 37) (shih I.D. Ch. 3 ), fjalët Kundër paganëve, duke folur për idhujtarinë, për rrugën drejt njohjes së vërtetë të Zotit, për nevojën e mishërimit të Zotit Fjalë, për veprimet shpëtimtare të vdekjes në kryq... 38) (shih St. I. D. ch. 3 ).

6) Shën Vasili i Madh. I nderuari Gjoni i Damaskut e përdor atë Libra kundër Eunomius, i cili zbuloi mësimin e vërtetë për Zotin - Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë, në krahasim me mësimet e rreme të Eunomit dhe njerëzve të tij me mendje. Megjithëse Reverendi i Drejtë Filaret (Gumilevsky) e kufizon numrin e këtyre librave në tre 39), duke e konsideruar librin e katërt dhe të pestë të falsifikuar; megjithatë, murgu Gjon i Damaskut i citon ata se i përkasin Shën Vasilit (shih St. I. D. ch. 8 Dhe 13 ). Ai përdor edhe librin e Shën Vasilit Rreth Frymës së Shenjtë, shkruar me kërkesën e Shën Amfilokit “kundër Aetit, kampion i të cilit ishte Eunomius” 40) (shih St. I. D. ch. 7 ). Nga shumë Letrat, shkruar nga Shën Vasili, Murgu Gjon i Damaskut përdor, për shembull, të 43-tin (shih St. I. D. ch. 8 ).

7) Shën Maksimi Rrëfimtari. Shën Gjoni i Damaskut përdor letrën e tij të mrekullueshme Për Presbyter Marin Rreth origjinës së St. Shpirti 41) (shih St. I. D. ch. 8 ) dhe ai Dialog kundër arianëve(shih St. I. D. ch. 8 ).

Në librin e dytë Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks ndikuar nga shkrimtarët e krishterë:

36) Po aty. vëll II, fq 52...59.

37) Po aty. vëll II, fq 60; faqe 59.

38) Po aty. vëll II, f. 60.

39) Po aty. vëll II, fq 134-135.

40) Filar. po aty. vëll III, fq 141-142.

41) Po aty. vëll III, fq 226.

1) Nemesius, "peshkopi i Emesa në Siri" 42). Eseja e tij Rreth natyrës njerëzore pati një ndikim shumë të madh te murgu Gjon i Damaskut. Shumë kapituj të librit të dytë Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks përpiluar, mund të thuhet, vetëm në bazë të veprës së treguar të Nemesius (shih St. I. D. ch. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) Shën Grigor Teologu. E kemi parasysh përsëri atë Fjalët apo fjalimet, domethënë: 34(shih St. I. D. ch. 3 ), 35(shih St. I. D. ch. 1 ), 38(shih St. I. D. ch. 1-3, 11 Dhe 12 ), 42(shih St. I. D. ch. 1, 2, 11 Dhe 12 ), 44(shih St. I. D. ch. 1 ).

3) Maksim Rrëfimtari. I nderuari Gjoni i Damaskut e përdor atë Përgjigjet ndaj Shkrimeve të Diskutueshme 43) (shih St. I.D. ch. 11 ), Mesazhi i parë për Marin 44) (shih St. I.D. ch. 22 ), nje liber Rreth shpirtit dhe veprimet e saj 45) (shih St. I.D. ch. 12 ), Dialog me Pirron 46) (shih St. I.D. ch. 22 Dhe 23 ), si dhe të tjerë (shih St. I. D. Ch. 22 Dhe 30 ).

4) Shën Vasili i Madh. I nderuari Gjoni i Damaskut e përdor atë Biseda për gjashtë ditë, aq të shquar në meritat e tyre sa që Shën Grigori i Nazianzit shkruan për ta: kur lexoj librin gjashtëditor, afrohem me Krijuesin, mësoj themelet e krijimit 47) (shih St. I.D. Ch.

42) Shih "Prologus" Lequien" I to (në Migne; vëll. 94; fq. 781-782.)

43) Filar. III, f. 227.

44) Lequien do të thotë i pari i Dy vëllime dogmash Marin ose letrën e tij të lartpërmendur drejtuar Marin (shih faqen tonë XLIII). - Filar. III, f. 226.

45) Filar. III, 227.

46) Po aty. 224; shënimi 2.

47) Po aty. ΙI, 147-148.

6, 7, 9); bisedat Rreth parajsës(shih St. I. D. ch. 10, 11 ) Dhe Për Krishtlindje(shih St. I. D. ch. 7 ).

5) Shën Grigori i Nisës. I nderuari Gjoni i Damaskut e përdor atë Katekizmi 48) (shih St. I.D. ch. 4 ), ese Rreth krijimit të njeriut, i mrekullueshëm në sublimitetin dhe thellësinë e mendimeve të tij 49) (shih St. I. D. ch. 6, 11, 19 Dhe 30 23 ).

6) Shën Gjon Gojarti. I nderuari Gjoni i Damaskut e përdor atë Ligjërata mbi Ungjillin e Gjonit(shih St. I. D. ch. 13 ), Ligjërata mbi letrën drejtuar Efesianëve(shih St. I. D. ch. 30 ), Ligjërata mbi Letrën drejtuar Hebrenjve(shih St. I. D. ch. 6 ) 50).

7) Severian, peshkop i Gavalës. I nderuari Gjoni i Damaskut e përdor atë Fjalë për krijimin e botës(shih St. I. D. ch. 7-9 ) 51).

8) Shën Dionisi Areopagiti krijimet: 52 më sipër) "Për hierarkinë qiellore"(shih St. I. D. ch. 3 ) Dhe Rreth hierarkisë së kishës(shih St. I. D. ch. 2 ).

9) Shën Metodi, peshkop Patarsky. Shën I. Damasku përdor veprën e tij Kundër Origjenit(shih Epiphan. haeres. 64 (shih St. I. D. ch. 10, 11 ) 53).

10) Shën Athanasi Krijim Aleksandri Kundër Apollinaris. Mbi mishërimin e Birit të Perëndisë 54) (shih Shën I. D. kap. 12 ).

11) I bekuari Theodoret, peshkop i Kirit. Ndër krijimet e tij janë Një përmbledhje e fabulave heretike në pesë libra.

48) Shih më lart: parathënia jonë – faqe XLII...

49) Filar. vëll II, fq 202.

50) Filar. vëll II, fq 276, 278, 279, 295.

51) Po aty. Vëllimi II, f. 6, shënimi X.

52) Shih më lart: faqe XLII.

53) Filar. unë; 1859; Shën Petersburg; §§ 74-76.

54) Po aty. 60. Mër. kemi siper: faqe XLIII.

23 kapitujt e librit të pestë përmbajnë një ekspoze të dogmave 55) sesa St. Gjoni i Damaskut përdor: shih kap. Libri i 3-të... i 2-të. Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks. Përveç kësaj, St. Gjoni i Damaskut mori si model urdhrin që i përmbahej i bekuari Theodoret në 23 kapitujt e përmendur kur shpjegoi dogmat e krishtera të besimit. Natyrisht, ky rend nuk mund të quhet i përsosur, dhe natyrisht, murgu Gjon i Damaskut bëri shumë devijime prej tij, por megjithatë, vetitë e tij të përgjithshme u huazuan nga Murgu Gjon, gjë që nuk ka dyshim. Duke marrë hua nga e tija Megjithatë, këtë urdhër, murgu Gjon i Damaskut nuk iu përmbajt të njëjtës metodë siç e shohim te Lumturia Teodoret. I bekuari Theodoret zakonisht kufizohej në vënien në dukje të Shkrimeve të Shenjta, i udhëhequr nga të cilat më pas, me përpjekjet e mendjes së tij, luftoi kundër heretikëve. gjini të ndryshme dëshmi. Murgu Gjon i Damaskut përdorte vazhdimisht Shkrimet e Shenjta dhe kishte parasysh mendimet e Etërve të Shenjtë të mbledhura prej tij, burimin e pashtershëm të Traditës së Shenjtë e kështu me radhë, duke i paraqitur të gjitha këto qartë, shkurt, etj. 56)

12) I nderuari Anastasius Sinaite. I nderuari Gjoni i Damaskut e përdor atë Udhëzues, i cili në përgjithësi përbën një lloj udhërrëfyesi për garat me monofizitët dhe është një nga veprat më të mira në letërsinë patristike të shkruar kundër eutikianizmit 57) (shih St. I. D. ch. 23 ).

55) Shih më lart: § 1. – Filar. III, 128.

56) Shih Migne Prolog. Lequien "Unë të Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks(t. 94; fq. 781-782). - shih Langen "a s. 62...

57) Filar. III, 234-235.

13) Shën Justin Dëshmor. I nderuari Gjoni i Damaskut e përdor atë “Me pyetje(me pergjigje) grekët, duke folur për manikejtë" (shih St. I. D. ch. 6 ). Sidoqoftë, studiues të ditur, për shembull, Reverendi i Drejtë Filaret i Chernigovit, e klasifikojnë këtë vepër si një nga veprat e "falsifikuara dukshëm" të Shën Justinit 58).

14) Shën Klementi i Aleksandrisë. Murgu Gjon i Damaskut përdor, sipas të gjitha gjasave, të tijën Stromata 59) (shih St. I.D. ch. 23 ).

15) Autor i të ashtuquajturit Pyetje për Antiokun- një vepër që është një përmbledhje nga burime më të lashta, pjesërisht nga veprat e Shën Athanasiut, dhe e bërë nga duar të ndryshme krejtësisht të panjohura për ne... 60) (shih St. I. D. ch. 4 ).

Në librin e tretë Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks Varësia e murgut Gjon të Damaskut nga shkrimtarë të tillë të krishterë si:

1) Shën Grigor Teologu. E kemi parasysh përsëri atë Fjalët apo fjalimet, domethënë: 1(shih St. I. D. ch. 6 ), 4(shih St. I. D. ch. 16 ), 5(shih St. I. D. ch. 3 ), 12(shih St. I. D. ch. 1 ), 20(shih St. I. D. ch. 22 ), 24(shih St. I. D. ch. 21 ), 35(shih St. I. D. ch. 4 Dhe 17 ), 36(shih St. I. D. ch. 14, 21, 22, 24 Dhe 25 ), 38(shih St. I. D. ch. 1, 2, 6 ), 39(shih St. I. D. ch. 10, 17 ), 42(shih St. I. D. ch. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51-të(shih St. I. D. ch. 6, 7 )... Përveç kësaj ka përdorur edhe Shën Gjoni i Damaskut Mesazhet St. Gregori" tek Kledonius", duke denoncuar risinë e qëllimshme

58) Po aty. Unë, 73.

59) Shih parathënien tonë: § 1. Lequ.: "Clem. Alex. ap. Maks.".

60) Shih përkthimin tonë " Tre fjalë nga St. I. Damasku kundër shenjtorëve fajësues. ikonat“... (Shën Petërburg, 1893); faqja XII e parathënies.

Apollinaria 61) (kap. 6, 12, 16, 18), e tij Poezi kundër Apollinaris 62) (kap. 18).

2) Shën Grigori i Nisës. Murgu Gjon i Damaskut përdor 63) të tij të lartpërmendur Katekizmi(shih St. I. D. ch. 1 ), Antirretik kundër Apollinaris, e cila përfaqëson analizën më të vëmendshme dhe më inteligjente të mësimeve të Apollinarit 64) (shih St. I. D. ch. 14, 15 ), fjalim për natyrën dhe hipostazën(shih St. I. D. ch. 15 24 ).

3) Shën Vasili i Madh. Shën I. Damasku përdor: a) të lartpërmendurat 65) të tij libër për Frymën e Shenjtë(shih St. I. D. ch. 5 ), b) edhe më sipër 66) e tij Një Bisedë për Lindjen e Krishtit(shih St. I. D. ch. 2 ), c) të përmendura më sipër 67) e tij 43 me letër(shih St. I. D. ch. 5, 15 ), G) Ligjërim mbi Psalmin 44 68) (shih St. I.D. ch. 14 ), d) Interpretimi i kapitullit të shtatë të librit të profetit Isaia 69) (shih St. I.D. ch. 14 ).

4) Shën Kirili i Aleksandrisë. Shën I. Damaskeni përdor a) të lartpërmendurat e tij "Thesar"(shih St. I. D. ch. 15 ), e tij Libra kundër Nestorit- më e gjera nga veprat polemike të Shën Kirilit 71) (shih St. I. D. ch. 12 ), V) Apologjia kundër Theodoretit 72) (shih St. I.D. Ch. 2, 8, 11 ),

61) Filar. II, 186.

62) Po aty. II, 174.

63) Parathënia jonë: faqe XLII. XLV...

64) Filar. II, 201.

65) Parathënia jonë: faqe XLIII.

67) Po aty. XLIII.

68) Filar. II, 148, shënimi 48.

69) Po aty. 148-149 fq.

70) Parathënia jonë: XLII.

71) Filar. III, 106, 96.

72) Po aty. III, 106, 97-89, 100...

interpretimi i Ungjillit. Joana 73) (shih St. I.D. ch. 6, 15 ), letra për Eulogius dhe Sukses 74) (për St. I.D. shih 7 g l)..., te murgjit(shih St. I. D. ch. 2, 12 ).

5) Shën Maksimi Rrëfimtari. Shën Gjoni i Damaskut e përdor atë Dialog me Pirron, të cilin e kemi përmendur më lart 75) (shih St. I.D. ch. 14, 15, 18, 19, 23 ), b) të përmendura më lart 76) dy vëllime dogmash te Marinus në Qipro 77)... (në St. I.D. ch. 19 Dhe 25 )..., c) krijimi rreth dy vullneteve në Krishtin... përveç kësaj Marina 78) (në St. I.D. ch. 15 dhe 17), G) Letra drejtuar Cubicularius Gjonit- rreth dashurisë dhe trishtimit sipas Bose 79) (në St. I.D. ch. 3 ), d) Letra drejtuar Nikandrit 80) (në St. I.D. ch. 17 )...

6) . Shën Gjoni i Damaskut përdor a) krijimin e tij: Rreth ardhjes shpëtuese të Krishtit (kundër Apollinaris) 81) (në St. I.D. ch. 1, 6, 23, 26 ), b) Letra Serapionit, duke vërtetuar hyjninë e Shpirtit të Shenjtë... 82) (në St. I. D. ch. 16 ) dhe të tjerë (shih St. I.D. Ch. 18 ).

7) Shën I. Krizostomi. Shën I. Damasku e përdor atë "Biseda": 1) e përmendur më lart 83) mbi Ungjillin e Gjonit(shih St. I. Damascus ch. 24), 2) mbi Ungjillin e Mateut 84)

74) Po aty. 102, shënimi 50. – 108 f.

75) Parathënia jonë: XLIV.

76) Po aty. XLIV. XLII.

77) Filar. III, 226.

80) Po aty. 226, shënimi i 15-të.

81) E mërkurë, p.sh., faqja XLV.

82) Filar. II, 59.

83) Parathënie e jona: XLV.

84) Filar. II, 329, 227.

(në St. I.D. Ch. 24 ), 3) mbi librin e Veprave të Apostujve 85) (në St. I.D. ch. 15 ) 4) në Shën Thomas(në St. I.D. ch. 15 ) dhe të tjerë (në St. I.D. ch. 18 ).

8) I bekuar Leonti i Jeruzalemit(në shtëpi - bizantine). Shën Gjoni i Damaskut e përdor atë Një libër për sektet 86) (në St. I.D. ch. 7, 9, 11, 28 ), Tre libra kundër nestorianëve dhe eutikianëve 87) (në St. I.D. ch. 3, 28 ), tridhjetë kapituj kundër veriut, kundër monofizitëve 88) (në St. I.D. ch. 3 ), Zgjidhja e silogjizmave të Veriut 89) (në St. I.D. ch. 5 ).

9) Shën Papa Leo. Shën Gjoni i Damaskut e përdor atë Letrat 90) (shih St. I.D. ch. 3, 14, 15, 19 ).

10) Shën Dionisi Areopagiti. Shën Gjoni i Damaskut përdor 91-shin e lartpërmendur të krijimit të tij (ose të paktën që i atribuohet) Rreth emrave të Zotit(shih St. I. D. ch. 6, 11, 15 ) dhe i atribuohet atij Letër Kai(e katërta nga 10 letrat e tij drejtuar personave të ndryshëm 92) (shih St. I.D. ch. 15, 19 ).

11) Shën Anastasia Sinaita.. Shën Gjoni i Damaskut e përdor atë Udhëzues, të cilën e kemi përmendur tashmë më lart 93) (shih St. I.D. Ch. 3, 14, 28 ).

12) Shën Prokli i Kostandinopojës. Shën Gjoni i Damaskut e përdor atë mesazh armenëve

85) Po aty. 330, 275.

86) Po aty. II, 211-212.

90) Po aty. 134-136.

91) Shih tonë parathënie:XLII.

92) Shih Enciklopët. Fjalët - Brockhaus dhe Efron: Dionisi Areopagiti.

93) Jonë Parathënie: XLVI.

rreth besimit (e dyta), ku përshkruhet mishërimi i Zotit - Fjalët 94) (shih St. I.D. ch. 2, 3 ).

13) Shën Sofroni i Jeruzalemit. Shën Gjoni i Damaskut e përdor atë Mesazh pajtues (kundër monotelitizmit) 95) (në St. I.D. ch. 18 )...

14) Shën Eulogi i Aleksandrisë 96). Shën I. Damaskeni përdor mendimet e tij kundër monofizitëve 97) (shih St. I. D. ch. 3 ).

15) Shën Anastasi i Antiokisë. Shën Gjoni i Damaskut përdor veprat e tij për këtë çështje rreth veprimtarive në Zotin tonë Jezu Krisht 98) (shih St. I.D. ch. 15 ).

16) Feliksi III Dhe peshkopë të tjerë, i cili i shkroi Peter Fullos (shih St. I. D. ch. 10 ).

17) Agathoni(papa) (shih epist. sin. në VI sin., vep. 4) 99) (shih St. I. D. ch. 14 ).

Më në fund, 18) St. Gjoni i Damaskut gjithashtu i referohet të ndryshme këshillat ekumenikë dhe vendimet e tyre: për shembull deklaratë besimi nga Etërit Niceas(kapitulli 7), Katedralja e Efesit(d.m.th. "3 Ekumenik"(në St. I.D. ch. 7 ), Këshilli i Kalqedonit (d.m.th. 4 Ekumenik)(në St. I.D. ch. 10 ), 3 Konstandinopojë(6 Ekumenik) 100)) (shih St. I.D. Ch. 14, 15, 18 ).

Në të fundit - e katërta– libër Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks ndikim i dukshëm në St. I. Damaskina, që vjen nga ana:

94) Filar. III, 88, shënimi i 14-të; faqe 90.

95) Po aty. 217-218.

96) Po aty. 192-196.

97) Në Lequ. Citate e përgjithshme: "Eulog. ap. Max." (pa treguar veprat e Shën Eulogius).

98) Në Lequ. Citim i përgjithshëm: "Anast. Antiokia" (duke mos treguar veprat e Shën Anastasit).

99) Kështu shfaqet citati në librin e Lequien-it.

100) Shih Robertson në cituar. shkrimin e tij.

1) Shën Grigor Teologu. E kemi parasysh përsëri atë Fjalët apo fjalimet, dhe në veçanti: 36(shih St. I. D. ch. 6, 18 ), 39(shih St. I. D. ch. 4, 9, 18 ), 40-ta(shih St. I. D. ch. 25 ), 42(shih St. I. D. ch. 13, 23 ), 44(shih St. I. D. ch. 9, 23 ), 47(shih St. I. D. ch. 26 ), 48(shih St. I. D. ch. 9 ) dhe etj.

2) Shën Athanasi i Aleksandrisë. Shën Gjoni i Damaskut përdor a) atë Letra Serapionit, për të cilën kemi folur tashmë më lart 101) (në St. I. D., shih Ch. 9 ), b) i gjerë Deklarata e Besimit 102) (për St. I.D., shih Ch. 8 ), nje liber Mbi mishërimin e Fjalës, të cilin e kemi përmendur tashmë 103) (shih St. I.D. ch. 4 ), d) libra Kundër Apollinaris(shih St. I. D. ch. 3 ), të cilat gjithashtu janë diskutuar tashmë 104) (në St. I. D. Ch. 3 ), d) Letër Adelfius(që fjala e Perëndisë në personin e Jezu Krishtit duhet t'i jepet adhurim hyjnor) 105) (shih St. I.D. kap. 3 ), e) Me fjalë kundër paganëve(për mishërimin, veprimet shpëtimtare të vdekjes në kryq...), të cilat u diskutuan më lart 106) (në Shën I. D. kapitulli 20); dhe) Një fjalim mbi rrethprerjen dhe të shtunën(shih St. I. D. ch. 23, 25 ).

3) Shën Vasili i Madh. Shën I. Damasku përdor a) atë Libër për Frymën e Shenjtë për të cilën kemi folur tashmë 107) (në St. I.D., shih Ch. 2, 12, 13 dhe 16), b) bisedë Rreth pagëzimit(për të mos vonuar pagëzimin dhe për fuqinë e tij) 108) (shih St. I. D. ch. 9 ), V)

101) Jonë Parathënie; XLIX.

102) Filar. II, 59.

103) Jonë Parathënie; XLIII. e mërkurë XLV.

105) Filar. II, 59, shënimi 44.

106) Parathënie e jona: XLIII.

107) Po aty. XLIII. XLVIII.

108) Filar. II, 146.

“Diskursi mbi Psalmin 115” 109) (shih St. I. D. kap. 11 ), Interpretimi i kapitullit të njëmbëdhjetë të librit të profetit Isaia 110) (shih St. I.D. Ch. 11 ), Një bisedë se si Zoti nuk është Autori i së keqes 111) (shih St. I.D. Ch. 19 ), fjalë lavdërimi për dyzet dëshmorët 112) (shih St. I.D. Ch. 15 Dhe 16 ).

4) Shën Gjon Gojarti. Shën Gjoni i Damaskut përdor a) bisedat e tij të përmendura më sipër: mbi Ungjillin e Mateut 113) (shih St. I.D. ch. 9, 13 ), mbi Ungjillin e Gjonit 114) (në St. I.D. ch. 13 ), mbi librin e Efesianëve 115) (në St. I.D. ch. 13 ); b) bisedë mbi librin e Romakëve 116) (në St. I.D. ch. 18 ), V) në letrën e dytë drejtuar Thesalonikasve 117) (në St. I.D. ch. 26 ) dhe të tjerët; G) mbi librin e Zanafillës 118) (në St. I.D. ch. 25 ); duke arsyetuar rreth çfarë e keqe është Zoti fajtor(në St. I.D. ch. 19 ) dhe të tjerë (shih St. I.D. Ch. 9, 18 ...).

5) Shën Grigori i Nisës Katekizmi 119) (në St. I.D. ch. 13 ); Kundër Eunomius 120) (në St. I.D. ch. 8 ); Rreth krijimit të njeriut 121) (në St. I.D. ch. 24 ); Rreth shpirtit dhe ringjalljes 122) (në St. I.D. ch. 27 ); Një fjalë për Lindjen e Zotit(në St. I.D. ch. 14 )...

109) Po aty. 148, shënimi 48.

110) Po aty. 148-149.

112) Po aty. 134; Shënimi i 23-të.

113) Jonë Parathënie; XLII.

114) Jonë Parathënie; XLV.

116) Filar. II, 329.

119) Jonë Parathënie; XLII dhe shoku.

120) Po aty. XLII.

122) Filar. II, 203.

6) Shën Kirili i Aleksandrisë. Shën Gjoni i Damaskut përdor krijimet e tij: Thesar 123) (në St. I.D. ch. 18 ); Komenti i Ungjillit sipas Gjonit 124) (në St. I. D. ch. 4 ); e tij Letra perandorit Theodosius dhe mbretëreshave(në St. I.D. ch. 6 ) dhe te Akacius, peshkop i Mytilene(apologetic) 125) (në St. I. D. ch. 18 ).

7) Shën Epifani i Qipros. Shën Gjoni i Damaskut e përdor atë Ankorat- “një spirancë e nevojshme që besimtarët të mos i fryjnë era e çdo mësimi” - një vepër me përmbajtje mjaft të larmishme 126) (shih St. I. D. ch. 3, 27 ); Panarem, “që përmban historinë dhe përgënjeshtrimin e herezive (20 parakristiane dhe 80 të krishtera)” 127) (në St. I. D. ch. 23, 27 ); një libër për peshat dhe masat(biblik), i cili trajton edhe tema të tjera: rreth përkthimeve greqisht të Dhiatës së Vjetër, rreth librave kanonikë të Dhiatës së Vjetër 128) (në St. I. D. ch. 17 ).

8) Shën Metodi, peshkop i Patarës. Shën Gjoni i Damaskut përdor krijimin e tij Kundër Origjenit 129) (në St. I.D. ch. 7 ); ese rreth ringjalljes 130) (në St. I. D. ch. 9 ).

9) Shën Kirili i Jeruzalemit. Shën I. Damasku e përdor atë mësimet katektike 131) (në St. I.D. ch. 11, 13, 17, 26 ).

123) Jonë Parathënie:XLII.

124) Po aty. XLIX.

125) Filar. III, 102.

126) Filar. II, 252.

127) Po aty. 252-253.

129) Jonë Parathënie: XLV.

130) Filar. I. 173.

131) Jonë Parathënie: § 1. – Filar. II, 93...

10) Shën Asteri i Amasias. Shën Gjoni i Damaskut e përdor atë bisedë për dëshmorët e shenjtë, “duke mbrojtur respektin për shenjtorët e Perëndisë dhe mbetjet e tyre të shenjta kundër paganëve dhe eunomianëve” 132) (në St. I. D. ch. 15 ).

11) Shën Ireneu i Lionit. Shën Gjoni i Damaskut përdor veprën e tij Kundër herezive(ose ekspozimi dhe përgënjeshtrimi i njohurive të rreme) i gjerë dhe shumë i rëndësishëm 133) (në St. I. D. ch. 26 ).

12) Shën Eustaku i Antiokisë. Shën Gjoni i Damaskut e përdor atë kujtimet e gjashtë ditëve(në St. I.D. ch. 14 ). Mirëpo, eminenca e tij Filaret thotë se ky krijim, sipas të gjitha gjasave, nuk i përket Shën Eustatit të Atiokut, për faktin se fryma e tij nuk është e afërt me frymën e krijimeve të shenjtorit dhe se një pjesë e madhe e tij është marrë nga libri gjashtëditor i St. Vasili dhe diçka nga Kronika e Eusebit... 134).

13) Shën Dionisi Areopagiti. Shën Gjoni i Damaskut përsëri 135) përdor krijimin që i atribuohet Rreth emrave të Zotit(në St. I.D. ch. 13 ).

14) Evagria- skolastik, historian kishtar antiokian 136). Shën Gjoni i Damaskut e përdor atë Lib. Historik 137) (në St. I.D. ch. 16 ).

15) Athanasi i Vogël ose i Vogël. Shën Gjoni i Damaskut përdor të ashtuquajturat Kërkimi. ad Antiochum(shih St. I. D. ch. 2, 9, 11 ). Tashmë kemi pasur rastin të flasim për to mbi 138). Autori i tyre është i panjohur, madje edhe nëse

132) Filar. II, 347-348.

133) Filar. Unë, 96-99.

134) Po aty. II. 29.

135) Jonë Parathënie: XLII, l.

136) Filar. III, 10; shënim "nn".

137) Citimi shfaqet në këtë formë në Lequien.

138) Jonë Parathënie: XLVII.

Për të supozuar ekzistencën e ndonjë Athanasius të Ri, i cili mund të kishte marrë një pjesë të caktuar në përpilimin e tyre, në atë kohë të jetës së tij, duke pasur parasysh përmbajtjen Pyetje, duhet t'i atribuohet shekullit VII 139).

Më në fund, 16) St. I. Damaskeni ka parasysh a) “Liturgjinë e Jakobit” (në Shën I. D. kap. 13 ), b) rregulloret Trullsky(të ashtuquajturat e pesta ose e gjashta) katedralja (në St. I.D. Ch. 13 )... 141) e kështu me radhë.

139) Filar. II, 66-67...

140) Shih op. sipër op. Robertson: 1 t., 576...

141) Jeta e shkrimtarëve të krishterë të treguar në § 4 mund të shënohet në këtë mënyrë:

Agathon Papa 80: 678-682 (shih Enciklopedinë Brockhaus dhe Efron. Fjalor).

Anastasi II Antiokia., Patr. nga 561, d. në vitin 599 (Filar. III, 169-170).

Anastasi Sinait mendjen. në vitin 686 (III, 233).

Asterius nga Amasia vdiq, ndoshta në vitin 404 (II, 344).

Afanasi Aleks. mendjen. në vitin 373 (II, 52).

Afanasy Maly jetoi në shekullin e VII (II, 66).

Vasily i Madh. gjini. në fund të vitit 330, MB. në vitin 379 (II, 128, 132).

Gregory Bogosl. gjini. jo më vonë dhe jo më herët se 326, d. 389 (II, 158, 159, 167).

Grigori i Nisës gjini. jo para vitit 329, vdiq ndoshta shpejt pas vitit 394 (II, 128, 197).

Dionisi Areorpagiti. opinionet rreth tij janë të ndryshme (shih Peshkopi Sergius, vëll. II Antologjitë, pjesa II, 317). Kritikët studiues ia atribuojnë origjinën e veprave që ai zotëroi në fund të shekullit IV ose fillim të shekullit të 5-të. Dhe ato i atribuohen Krishtit. Platonizmi (shih Brockhaus dhe Efron).

Evagrius Scholastic: 537-594 (shih Brockhaus dhe Efron).

Evlogiy Alexandriysk. mendjen. më 607 (III, 193 në Filar.).

Efstafi i Antiokisë. mendjen. rreth vitit 345 (II, 25).

Epifani i Qipros mendjen. në vitin 403 (II, 250. - shih Peshkopi Sergius falje: vëll II, pjesa I, 123; Pjesa II, 133).

Ireneu i Lionit mendjen. në vitin 202 (Filar. I, 95).

Gjon Gojarti gjini. NE RREGULL. 347 (II, 256), d. në vitin 407 (II, 304).

Justin Martir gjini. NE RREGULL. 105, d. në vitin 166 (I, 62, 66).

Kirill Alex., kryepeshkop nga 412; mendjen. në 444 (III, 92, 108).

Kirill Jerus., kryepeshkop nga 350, mendje në 386 (II, 90, 93. - krh. tonë Parathënie§1).

Klementi Aleks. vdiq, ndoshta në vitin 217 (I, 198. - krh. tonë Parathënie:§ 1).

Luani i Madh mendjen. në vitin 461 (III, 133).

Leonti Bizant. mendjen. jo më vonë se 624 (III, 211).

Maksim Ispov. mendjen. në vitin 662 (Philar. III, 224).

Metodi Patar. mendjen. në vitin 312 (Serg. vëll. II, pjesa I, 164; pjesa II, 172).

Nemesius Emessk. bashkëkohës i St. Gregori Teologu (II, 5).

Proclus Const. mendjen. në vitin 446 (Philar. III, 88).

Severian Gaval. mendjen. në vitin 415 (II, 6).

Sophronius Hierus., Patr. nga 634, d. në vitin 641 (III, 216-217).

Feliksi III: 483-492 Ep. Romën. (Roberts. I, 1066).

Teodoriti gjini. në 387, d. në vitin 457 (III, 116,122, 123 në Filaret).

Pa përmendur shkrimtarë të tjerë të krishterë, veprat e të cilëve edhe murgu Gjon i Damaskut i përdori në një masë, për shembull, Kozmos, navigator indian 142) (për çështjen e “Krijimit të botës” 143)); Shën Hipolit 144) (për çështjen e Antikrishtit 145)); Diodori i Tarsusit 146) (në çështjen e provës kozmologjike të ekzistencës së Zotit, që vjen nga ndryshueshmëria e botës në përgjithësi 147))..., dhe duke thënë se ai ishte veçanërisht i ndikuar nga 148) St. Gregori i Nazianzit, Athanasi i Aleksandrisë, Vasili i Madh, Gregori i Nyssa, Dionisi Areopagiti, pak më pak St. I. Chrysostom, Shën Kiril Aleks., St. Maksim Rrëfimtari, Nemesia, i bekuar. Theodoret (veçanërisht nënkuptojmë plani paraqitjen e tij të dogmave) dhe të tjera, nxjerrim një përfundim, duke rënë dakord me studiues të tjerë (Lequien"em, Langen"om, Arqipeshkëv.

142) Filar. III. 9: në vitin 546. E kompozuar nga Krishti. topografia dhe interpretimi i Ungjillit sipas Lukës dhe Psalmeve...

143) shih Langen: s. 111.

144) Rreth gjysma e shek III ishte peshkop i një skele afër Romës... (Philar. I, 105, 106...).

145) Langen: s. 129.

146) Filar. II. 4; shënim m: Ishte një peshkop. që nga viti 379...

147) Langen: s. 107.

148) Mër. Fusnota dhe teksti përkatës në faqen XL të faqes sonë Parathënie.

Filaret e kështu me radhë. 149)), se Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks nuk është në kuptimin e duhur një “vepër origjinale” e Shën Gjonit të Damaskut, por një përmbledhje e asaj që është thënë tashmë nga Etërit e Shenjtë me shtimin e disa shtesave që i përkasin atij personalisht 150). Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se, me dashuri të madhe duke përdorur shkrimtarët e krishterë lindorë dhe ata të vegjël perëndimorë, ai lë pa vëmendje veprat për sistemimin e doktrinës dhe moralit të krishterë, të treguara nga ne në § 1, që i përkasin Vincent of Lyrinsky. , Agustini i bekuar, Genadi i Massalisë, Fulgentius i Ruspenskit, Junilius Africanus, Isidori i Seviljes, Leontius i Qipros. Ai e bën këtë ose sepse disa nga këto vepra mund të jenë të panjohura për të, ose sepse ai nuk shihte ndonjë nevojë për t'i përdorur ato, duke pasur para vetes veprat pa masë më të mira të Gregori Teologut, Athanasit të Madh, Vasilit të Madh. Ai mund të përdorte edhe disa nga këto vepra në mënyrë indirekte: për shembull, duke përdorur interpretimet e Vasilit të Madh mbi Shkrimet e Shenjta, të shkruara, siç dihet 151), nën ndikimin e interpretimeve të Origjenit, murgut Gjon i Damaskut. eo ipso përdor këtë të fundit; ose duke përdorur planin e paraqitjes së dogmave të krishtera, i cili u pasua nga i bekuari Teodoreti, i cili padyshim kishte në mendje veprën e Origjenit. për fillimet 152), këtë të fundit e përdor edhe Gjoni i Damaskut eo ipso.

149) Shih Prolog. Lequien "Unë të Një paraqitje e saktë e Kishës Ortodokse. besimin dhe mik; në Langen: s. 61...; në Archbishop Philaret: III, 260, 258... Shih për këtë edhe në Narschl (Lehrbuch d. Patrologie... III b. Mainz. S. 613-616...) , në Alzog "a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478)...

150) Langen: s. 61.

151) Filar. II, 148, 149.

152) Jonë Parathënie: § 1.

Me të drejtë St. Gjoni i Damaskut krahasohet me një bletë, duke mbledhur me kujdes dhe kujdes "mjaltin më të këndshëm" nga "lulet e mendimeve" që u përkasin shumë shkrimtarëve të krishterë 153). Ai është me të vërtetë “goja dhe interpretuesi i të gjithë teologëve” 154).

Disa studiues 155) thonë se në lidhje me St. I. Damaskenit ka kuptim të pyesë për varësinë e tij jo vetëm nga shkrimtarët e krishterë dhe pikëpamjet e tyre të krishtera, por edhe nga Platoni dhe Aristoteli dhe pasuesit e tyre.

Me pamjet e Platonit, St. I. Damaskeni mund të njihej në bazë të mësimeve të Kozma Kalabrezit që i mësonte, i cili, sipas tij, njihej ndër të tjera me “filozofinë” 156)..., si dhe në bazë të duke studiuar veprat e Dionisi Areopagitit, i cili, “si i njohur”, ishte në një farë mënyre një “platonist” 157). Po në lidhje me St. I. Damasken “e studioi me kujdes filozofinë Aristoteliane” 158), kjo është jashtë çdo dyshimi. Pyetja është: si ndikoi tek ai një njohje e tillë? Shumë e dobishme. Aristoteli formoi tek ai një mendimtar të qartë, preciz në konceptet dhe fjalët e tij, studimi i fizikës aristoteliane zbuloi tek ai aftësinë për të bërë vëzhgime etj. 159), mund ta pasuronte atë me disa informacione për "universin", për njeriun.

153) Shih, për shembull, Prolog. Lequein' Unë jam për të Një paraqitje e saktë e ligjit. besimin.

154) Shih epigrafin tonë të tretë (në faqen e parë të përkthimit tonë).

155) Shih për këtë, për shembull, në Langen: § 5, s. 104 et seq.

156) Filar. III, 253-254.

157) Langen: s.104.

158) Filar. III, 258.

159) Filar. III, 258.

Shpirt... 160). Platoni mund ta habisë atë me disa mendime për hyjninë, të marra ekskluzivisht vetëm nga mendja natyrore. Dihet se studimi i filozofisë platonike zgjoi mendime të mëdha në frymën e teologut Gregori, Vasilit të Madh dhe të vëllait të tij, Bariut të Nyssa-s 161)... Mirëpo, në St. Filozofia platonike e I. Damaskenit nuk pati një ndikim të tillë: ai kishte pak mendime të larta dhe të thella që i përkisnin në të vërtetë atij, dialektika aristoteliane, duke e pushtuar shumë, e pengoi që dëshira e tij për soditje të larta të hapej lirisht në shpirtin e tij 162). Në veçanti, në Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks një njohje e tillë me St. Është e pamundur të mos vërehet I. Damasken me Platonin, Aristotelin dhe shkrimtarë të tjerë paganë: shih Ch. 13 i librit 1 dhe krh. Aristoteli. Lib. IV Fizikë, Me. 4 163); kapitulli 1 libri i 2-të. Dhe krh. Aristo. Lib. I de coelo 164); Kapitulli 6 libri i 2-të. Dhe krh. Platoni në Tim. 165); Ch. Libri i 4-të i dytë. Dhe krh. Iambl de myst. sekti. 4, fq. 11 166); Ch. Libri i 7-të i 2-të. Dhe krh. Porf. De antro nimfë. 167); Ch. Libri i 9-të i 2-të. Dhe krh. Strab. Lib. II 168) 169)... Por nga fakti i ekzistimit të të tillëve

160) Po aty krahaso.

163) Kështu citon Lequien's...

164) Kështu citon Lequien's.

168) E njëjta gjë. e mërkurë Në Lequien (s. 111), i cili gjithashtu tregon për Ptolemeu, si ndikim në St. I. D. në zbulimin e çështjeve që lidhen me universi...

169) Aristoteli jetoi në 384-347; Porfiri(Neoplatonist), student i themeluesit të neoplatonizmit – Diga, i cili jetoi në vitet 204-269. përgjatë lumit Chr.; Iamblichus- nxënës i Porfirit; Straboni gjini. rreth vitit 63 para Krishtit Chr., ishte një gjeograf i famshëm grek. Ptolemeu- gjeograf, astronom dhe matematikan ka jetuar në gjysmën e parë të shekullit II pas Krishtit. Chr. në Aleksandri... Shih Historia e filozofisë antike Windelband (Shën Petersburg, 1893): fq. 193, 145, 148, 306, 307, 314. – Bisedat-leksik Brockhaus" (1886 jahr.).

Është sigurisht e pamundur të nxirret ndonjë përfundim që të hedhë qoftë edhe një hije të zbehtë mbi mënyrën e të menduarit ortodokse të Atit të Shenjtë: ai përdori ose mendimet e shkrimtarëve të lartpërmendur jo të krishterë që nuk kishin të bënin fare me teologjinë, ose metodat e tyre, me ndihma e të cilave ishte më e leverdishme për të të zbulonte dhe të justifikonte pikëpamjet e tyre thjesht të krishtera. Për të mos përmendur faktin se ndonjëherë dispozitat e shkrimtarëve paganë citoheshin prej tij vetëm për t'i hedhur poshtë ato. Me një fjalë, konkretisht material teologjik, konkretisht i krishterë nga St. I. Damasku nuk ka marrë nga filozofët paganë, por ekskluzivisht nga Shkrimet e Shenjta dhe nga Etërit e Shenjtë. Ndikimi i Platonit dhe Aristotelit mundi dhe ishte vetëm formal.

§ 5

Ne e kemi përshkruar shkurtimisht përmbajtjen Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks, tregohen burimet kryesore që ka përdorur në këtë rast Shën Gjoni i Damaskut. Nëse e krahasojmë këtë krijim me të gjithë ata që i paraprinë, atëherë është e pamundur të mos e vendosim shumë mbi të gjitha; ai përbën vërtet një epokë në historinë e shkencës dogmatike, pasi nuk është vetëm përvoja e një paraqitjeje pak a shumë të plotë dhe kumulative të dogmave, por në kuptimin e ngushtë një shkencë apo sistem dogmatik, i cili mban shenja të qarta të një tërësie harmonike. dhe dallohet nga shkencore

Metoda dhe veti të tjera që e karakterizojnë shkencën... 170) sigurisht dhe në këtë krijim dogmatik studiuesit shkencorë shohin disa mangësi, ndër të cilat më kryesoret janë këto: megjithëse plani i saj është krejtësisht i natyrshëm, prapëseprapë do të duhej të ndryshonte. në atë, për shembull, në lidhje me përmbajtjen e librit të katërt për veprën e shëlbimit të kryer nga Jezu Krishti për shpëtimin tonë, për gjendjen e tij të lavdëruar, për ringjalljen e tij, ngjitjen në qiell, ulur në të djathtë të Atit, të shoqërohet me përmbajtjen e librit të tretë, për shkak të unitetit të brendshëm dhe të pandashëm të lëndëve të të dyve; megjithëse përmbajtja e tij në përgjithësi përfshin të gjithë fushën e doktrinës së krishterë, asaj ende i mungon plotësia e plotë: disa dogma ose janë zbuluar pak ose mbeten pa asnjë zbulim, veçanërisht për hirin, justifikimin dhe sakramentet, për të cilat ai flet vetëm për Eukaristinë dhe pagëzimi; ai nuk vëren një dallim krejtësisht të rreptë midis dogmave si të vërteta besimi nga të vërtetat e tjera që nuk janë dogmatike, si rezultat i të cilave, krahas të vërtetave thjesht dogmatike, zbulohen edhe pyetje që lidhen me fushën e moralit, shkencës natyrore dhe psikologjisë. por duke mos pasur një lidhje të drejtpërdrejtë dhe të menjëhershme me dogmën (për shembull, ai e ndan përgënjeshtrimin e dualizmit nga doktrina e Zotit). Mirëpo, këto mangësi nuk thonë asgjë kundër Atit të Shenjtë: së pari, ai nuk shkruante për shkollë, prandaj natyrshëm nuk u detyrua t'u kushtonte vëmendje aspekteve të ngjashme me ato që vumë re menjëherë më lart;

170) Sylvester: Përvoja e teologjisë dogmatike ortodokse: vëll I., § 18 (Kiev, 1884; botimi i dytë).

Së dyti, metoda, plani i krijimit të tij duhet të vlerësohet nga këndvështrimi i kushteve jo të kohës sonë, por të kohës kur jetoi murgu Gjon i Damaskut; Duke pasur parasysh këtë të fundit, ato, duke iu përgjigjur plotësisht thelbit të çështjes, plotësojnë të gjitha kërkesat shkencore të sistemit, për aq sa kërkesat ishin të larta në atë kohë. Prandaj, përsërisim edhe një herë se vepra e Gjonit të Damaskut në fjalë paraqet një fenomen më të shquar në historinë e shkencës dogmatike.

Cilësitë që janë padyshim të qenësishme tek ai: depërtimi në mendimin e çdo dogme, dëshira për të vërtetuar këtë të fundit në Shkrimet e Shenjta, për ta ndriçuar atë me dritën e bollshme të Traditës së Kishës, duke mos lënë pas dore asnjë të dhënë nga shkenca bashkëkohore për të sjellë dogmatike. e vërteta më afër mendjes njerëzore dhe veçanërisht besnikëria e rreptë e sistemit dogmatik të Damaskut ndaj frymës së Kishës së lashtë Ekumenike shpjegojnë plotësisht qëndrimin në të cilin qëndroi dhe qëndron koha e mëvonshme ndaj saj, deri në të sotmen.

Në veçanti, dogmatika e Damaskut - përvoja e një kombinimi harmonik të interesave të besimit me kërkesat e shkencës - u bë një shembull i lartë për dogmatistët e kohëve të mëvonshme. Këta të fundit mundën vetëm ta imitonin dhe, nga ana e tyre, vetëm të përpiqeshin të shmangnin të metat që (si ato të përmendura më lart) përfshiheshin në të. Në kushte të tilla, shkenca dogmatike do të zhvillohej dhe përmirësohej gjithnjë e më shumë me kalimin e kohës. Në fakt, doli larg të qenit i tillë: përdorimi i krijimit dogmatik të St. Gjoni i Damaskut, me të vërtetë, ishte imitues i gjerë, por i denjë,

Ata që me mundin e tyre mundën të mbështesnin nderin e këtij krijimi më të madh dhe të vazhdonin veprën e murgut, për fat të keq, për shumë shekuj nuk u gjetën jo vetëm në Perëndim, por edhe në Lindje - në Greqi.

Sa i përket përdorimit individual të këtij krijimi, ai, siç thamë më lart, ishte vërtet i mahnitshëm. Në periudhën para ndarjes së kishave (në shekullin XI), ky krijim dogmatik mori vëmendjen e plotë nga të gjithë teologët e krishterë në përgjithësi, d.m.th. Si perëndimore ashtu edhe lindore. Në këtë kohë (në fillim të shekullit të 10-të) ajo u përkthye edhe në gjuhën sllave.

Pas ndarjes së kishave, marrëdhëniet midis Lindjes dhe Perëndimit, siç dihet, u tensionuan dhe përgjithësisht ishin jomiqësore. Megjithatë, vepra e madhe e Gjonit të Damaskut vazhdoi të tërhiqte vëmendjen e madhe nga teologët perëndimorë për një kohë të gjatë. Dihet se në shekullin XII, në emër të papës Evgenia III(1144-1153), u përkthye në latinisht. Në të njëjtin shekull Pjetri i Lombardisë(† 1164) bëri një shkurtim të tij. Një shekull më vonë, më i famshmi nga teologët skolastikë mesjetarë Thomas Aquinas(1225-1274) e përvijoi atë në detaje. Por në përgjithësi, kërkimi dogmatik perëndimor mbi të vërtetën, nën ndikimin e prirjes së re skolastike, hyri në një rrugë të re, e cila nuk ishte e panjohur as për Damaskun dhe as për paraardhësit e tij më të lashtë në studimin e dogmave të besimit dhe për shkak të paqëndrueshmërisë së tij. dhe paqëndrueshmëria më tepër çoi në hutim dhe iluzion sesa të kishte ndonjë efekt.përfitime të konsiderueshme.

Kisha Lindore ka parë dhe po shikon gjithmonë Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks si teksti më i besueshëm, klasik... i teologjisë, si bazë dhe normë e të gjitha dogmave të mëvonshme greke... Por, siç thamë më lart, edhe këtu për shumë shekuj nuk pati imitues dhe vazhdues të denjë të veprës së shën. . Gjoni i Damaskut. Megjithatë, kjo rrethanë shpjegohet, së pari, me faktin se në këtë kohë duhej të përdoreshin forcat teologjike shkencore për të zhvilluar dhe zgjidhur çështje të ndryshme dogmatike të veçanta të shkaktuara nga kushtet e atëhershme të jetesës, dhe së dyti, me faktin (dhe kjo është pjesa më e madhe e gjithçka në këtë rast ka rëndësi) se rrethanat e jashtme të Greqisë bëheshin gjithnjë e më të pafavorshme për iluminizëm, derisa më në fund ato u përkeqësuan në shkallën më ekstreme në mesin e shekullit të 15-të, kur (në 1453) e gjithë Greqia, së bashku me kryeqytetin e saj. , Kostandinopojë, ranë autoritetet turke. Rrjedhimisht, nëse në Greqi gjatë gjithë kohës para marrjes së Konstandinopojës nga turqit, u shfaqën vetëm tre përvoja dogmatike: Armatura dogmatike e besimit ortodoks - Evgeniy Zigabena(shek. XII), Thesari i Besimit Orthodhoks - Nikita Choniates(† 1206) dhe Kisha bisedë për besimin e vetëm të Krishtit kundër ateistëve, paganëve, hebrenjve dhe të gjitha herezive - Simeon, Kryepeshkop. Solunsky(shek. XV), atëherë kjo nuk është për t'u habitur duke pasur parasysh kushtet e lartpërmendura të jetesës në Greqi. Pa prodhuar asgjë të ngjashme me krijimin dogmatik të St. I. Damaskenit, teologët lindorë u kujdesën që ta studionin dhe ta përhapnin sa më gjerësisht..., siç tregohet, për shembull, nga “listat” e tij, duke kaluar vazhdimisht në të gjithë shekujt...

Respekti i madh që gëzohej Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks në ndërgjegjen e teologëve grekë, ajo kaloi edhe në ndërgjegjen e teologëve rusë, të cilët gjithmonë e kanë parë dhe e shikojnë këtë krijim si të veçantë. Ne gjithashtu kemi përpjekje për të vazhduar dhe mbështetur krijimin e Atit të Shenjtë. Nga këto, më të denjat për t'u përmendur janë: nga shek Rrëfimi Ortodoks i Kishës Katolike dhe Apostolike të Lindjes Peter Mogila, dhe nga shekulli i 19-të veprat dogmatike të Kryepiskopit Anthony, Arqipeshkvi. Filareta(Chernigov), Mitropoliti. Macaria dhe ep. Silvester, pak a shumë i njohur për çdo bashkatdhetar tonë të shkolluar.

Por çfarëdo dhe kurdo që të shfaqen vepra dogmatike, ato jo vetëm që nuk do ta lënë në hije rëndësinë e veprës së St. I. Damaskenit, por ato nuk mund të krahasohen me të, qoftë edhe për këto arsye: Gjoni i Damaskut jetoi në epokën para ndarjes së Kishave, prandaj krijimi i tij duhet të ketë fuqi të plotë për teologët perëndimorë; mendimet e tij janë mendimet e Kishës së lashtë Universale, fjala e tij është fjala përfundimtare e asaj që ishte shprehur më parë për besimin nga të gjithë Etërit dhe mësuesit e lashtë të kishës; krijimi i tij është fjala e fundit e dashur dhe ndarëse në emër të Kishës së lashtë Universale për të gjithë dogmatistët e mëtejshëm, të cilët mund të gjenin këtu për veten e tyre një shembull dhe mësim të gjallë se si dhe në çfarë fryme ata vetë duhet të vazhdojnë të kryejnë punën e tyre. kërkimin shkencor dhe kuptimin e dogmave, në mënyrë që të respektojë të mirën e besimit dhe në të njëjtën kohë të kënaqë kërkesat moderne të shkencës. Shkurt: krijimi i tij dogmatik (në lidhje me veprat e tjera të tij) është në një farë mënyre i vetmi

Terreni mbi të cilin teologët lindorë dhe perëndimorë mund të pajtoheshin me njëri-tjetrin; kjo është një masë e caktuar që do t'u tregonte shumë qartë teologëve perëndimorë të gjithë pabazën dhe katastrofën e devijimit të tyre nga zëri i Kishës së lashtë Universale në drejtim të shpikjeve dhe interpretimeve thjesht njerëzore.

Si përfundim, nuk mund të mos themi se kjo kishë e lashtë dhe dogma e lashtë patristike duhet të studiohet me kujdes nga çdo i krishterë që dëshiron të kuptojë të vërtetat e larta të krishtera 171).

§ 6

Një krijim kaq i mrekullueshëm, çfarë është? Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks St. I. Damaskeni, natyrisht, është përkthyer prej kohësh në gjuhë të ndryshme 172). Nga rruga, ajo u përkthye edhe në sllave. Përveç përkthimit sllav të përmendur më sipër, që daton në shekullin e 10-të, janë të njohura përkthimet Epifania e Slavenitsky(nga shekulli i 17-të), Ambrosi, Kryepeshkopi i Moskës(nga shekulli i 18-të) dhe të tjerët, për shembull, Andrey Kurbsky 173)... Përkthimet e këtij krijimi u bënë në rusisht: kur Akademia Teologjike e Moskës(Moskë, 1844), në

171) Të gjitha vendet, duke filluar pothuajse nga fillimi i § 5, pas shënimit të 170-të, që kanë futur shenja () përpara dhe pas tyre, janë huazuar: a) nga dekreti. peshkop i punës Silvester(§ 16, 18 dhe 19; vëll. I; botimi i dytë; Kazan, 1884); b) nga dekreti. punës Filareta Chernig. (" Historike uch. rreth Atit C."; vëll. III, 261); c) nga veprat e treguara Alzog(krh. S. 476-478) dhe Nirschl "i (s. 613-616), krh. Windelband Rreth kohës. jetën e P. Lombard (f. 336) dhe Thomas Aquinas (f. 365). e mërkurë Libër mësuesi Macaria në mënyrë dogmatike teologjia (1888; Moskë, f. 9)... Mër. Langen's: s. 6-14, 27 et seq...

172) Langen: s. 11... 27...

173) Filaret V Rishikimi i letërsisë shpirtërore ruse thotë se është e mrekullueshme. përkthimi i shekullit të 10-të i takon Gjon Eksark i Bullgarisë(I, 1859; Nr. 4); cili është përkthimi Epifan Slavenitsky ed. më 1658 (I, nr. 223), që përkthimi Ambrozi botuar më 1771 (II, 1861; krh. nr. 54), i cili përktheu Kurbsky u shfaq në shekullin e 16-të. (I; 1859, nr. 141).

Akademia Teologjike e Shën Petersburgut(cm. Lexim i krishterë, 1839, pjesa 1, 42 faqe). Pa prekur avantazhet dhe disavantazhet e qenësishme në të dyja, pasi të flasësh për këtë në shumë aspekte është e papërshtatshme në këto kushte, veçanërisht pasi emri i nderuar Akademia Teologjike në të dyja rastet ne duhet të garantojmë për kompetencën e përkthyesve, ne i lejojmë vetes të vërejmë vetëm sa vijon: 1) përkthimi i Moskës, siç thuhet në parathënien e tij, është bërë në bazë të "Lekeneva botim" mbi bazën e të cilit, duhet menduar se është bërë ai i Shën Petersburgut. Botimi i përmendur i veprave të Shën I. Damaskut, që mban titullin: "του εν αγίοσ πατροσ ημων ιωάννου του δαμασκη νου, μοναχου. και πρεσβυτέρου ιεροσολύμων τα ευρισκόμενα πάντα. Opera dhe studio f. Michaelis Lequien... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), me të vërtetë i njohur si më i miri dhe njihet unanimisht 174)... Më pas ribotohet në vëllimin 94-96 (ser. graec.) “Patrologiae cursus completus” nga I. P. Migne. Veçanërisht, dhënë krijimi i St. Babai: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks në vetë botimin e Lequien" Unë jam në vëllimin e parë: faqe 123-304; dhe në Migne në vëllimin 94: faqe 781-1228 (1864 ann.). Plotësisht dakord se botimi në fjalë është më i miri nga të gjithë ato që dolën para tij, megjithatë vërejmë se tek ai hynë një sërë gabimesh shtypi dhe madje disa lëshime të tëra shprehjeve dhe jo vetëm fjalëve individuale 175).

174) Herzog(Real-encyklopadie fur protestantische theolgie und kirche; 1880 j. s. 40); Filaret (vëll. III "Mësimi historik për Atin Ts."; f. 197), etj. Cf. Faqja XXXVI Parathënie te tonë përkthimi tre fjalë mbrojtëse të St. I. Diga. Kundër fajësimit St. ikonat 1893

175) Shih udhëzimet për raste të tilla në aplikimi i parë te tonë përkthimi (në fund të këtij libri) Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks.

Pasi gjeti një vend në botimin e vetë Lequien, zakonisht 176) mbetet i paprekshëm në ribotimin e tij të bërë nga Migne. Prandaj, një përkthyes që merret rreptësisht me detyrën e tij, mendojmë se duhet të ketë vazhdimisht në dorë (për krahasim) ndonjë botim tjetër të veprave të Shën I. Damaskut. disa të dhëna, mund të gjykohet se përkthyesit e Moskës dhe të Shën Petersburgut duket se janë kufizuar vetëm në botimin Lequien. Ne patëm mundësinë të përdornim një botim tjetër (Basel) Marci Hopperi(nga 1575) 177). Ky botim, natyrisht, është i lashtë dhe në shumë aspekte inferior ndaj atij të Lequien-it: nuk është aq i verifikuar sa ky i fundit; mendimet e reja shpesh nuk ndahen në të. të dukshme mënyrë; në të (të paktën me tekstin Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks) jo vetëm citimet patristike, por edhe biblike nuk kanë absolutisht vend për veten e tyre, d.m.th., nuk tregohet se ku St. Babai mori këtë apo atë fjalë, shprehje... Por, në vetvete, më e keqja e Lequien'evsky, e fiton botimi i M. Hopperit. rëndësi të madhe në ato raste kur Lequien-ët bëjnë gabime të dukshme... Me të dyja botimet ka latinisht përkthime të shtypura paralelisht me tekstin greqisht. Të dy përkthimet nuk janë të njëjta dhe, si të tilla, shpesh shpjegojnë njëri-tjetrin, për e treta fytyra që shërbejnë edhe si një lloj komenti i tekstit të këtij krijimi nga St. Babai... Pra, ne fillimisht përkthimin tonë e bëmë sipas botimit Lequien, pikërisht sipas tekstit të këtij

176) disa amendamente(të vogla) gjenden ndonjëherë në të (krh. Kjo është edhe parathënia jonë e përkthimit tonë të “Tre fjalët e fundit”..., f. XXXVII.)

177) krh. Gjithashtu parathënia e përkthimit tonë të “Tre Fjalët Mbrojtëse”... Shih I. Dam.: faqe XXXVII.

Botime të ribotuara nga Migne dhe, kur ishte e nevojshme, korrigjuan dhe plotësuan tekstin e Lequien me ndihmën e tekstit të Hopper-it. Krahas kësaj rrethane të parë, e cila në njëfarë kuptimi na shtyu të bëjmë një përkthim të ri të kësaj vepre nga St. I. Damaskin, 2) në këtë rast, ishte gjithashtu e rëndësishme që përkthimi i Moskës, i bërë pesëdhjetë vjet më parë, nuk mund të gjendet në shitje dhe përkthimi i Shën Petersburgut, me sa dimë, pothuajse nuk ka dalë ndonjëherë në shitje në forma e veçuar Lexim i krishterë ribotimet... Rrjedhimisht, për ata që nuk kanë mundësi të marrin as të parën, as të dytën - dhe ato më së shumti mund të merren vetëm në bibliotekat shpirtërore - pamja i ri Ne mendojmë se përkthimi do të ishte i dëshirueshëm... Në të njëjtën kohë, të mos flasim për të paktën një farë vjetërsimi të të dy përkthimeve, sikur të ishin bërë shumë vite më parë, sepse e gjithë kjo, për të mos përmendur meritat e tyre të brendshme, është e vetëkuptueshme dhe është një rrethanë e pashmangshme... Së fundi, 3) duke pasur në shpirt mendimin për t'i ofruar vëmendjes së favorshme të lexuesve të devotshëm rusë. të gjitha krijimet e St. I. Damaskina në përkthim rusisht, të cilën, me ndihmën e Zotit, ndoshta do ta bëjmë, nëse e lejojnë vetëm pak orët e kohës së lirë dhe rrethanat e tjera jashtë kontrollit tonë personal, ne e filluam përkthimin nga ato krijime që, për disa arsye, kanë nevojë për të më shumë se të tjerat. Vitin e kaluar (1893) ne propozuam një përkthim Tre fjalë mbrojtëse të St. I. Damasken kundër atyre që dënojnë ikonat ose imazhet e shenjta. Tani ofron një përkthim të "Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks".

Vetë përkthimi i krijimit të tyre të fundit, në përgjithësi, ka të njëjtat veçori që ishin të natyrshme në përkthimin tonë vitin e kaluar: në "përkthimin" e tij, ne u përpoqëm kudo. nëse është e mundur t'i përmbahemi më afër shkronjës së tekstit greqisht, duke devijuar prej saj vetëm në raste pak a shumë ekstreme, të kërkuara nga nevoja. Domosdoshmëria, p.sh., e natyrës fragmentare të tekstit greqisht, veçoritë e tekstit greqisht, veçoritë e të folurit rus, që jo gjithmonë përkojnë me veçoritë e greqishtes..., shkaktuan disa shtesa në shprehjet greke, disa. perifraza të pasazheve greke etj., me një fjalë, çdo gjë që është zakonisht gjen vend në këto lloj përkthimesh 178). Më të rëndësishmet nga këto shtesa zakonisht mbyllen jo në kllapa gjysmërrethore (), por në kllapa këndore (d.m.th., ), prania e të cilave nuk e pengon në asnjë mënyrë lexueshmërinë e përkthimit: kjo e fundit duhet të lexohet së bashku me atë që është mbyllur. në kllapa, pa i kushtuar vëmendje kësaj të fundit, të cilat kanë vetëm një kuptim: i ndajnë shtesat tona nga fjalët e St. I. Damaskina. Për të mos përmendur faktin se ka shumë, shumë pak shtesa të tilla 179).

178) Shih parathënia jonë për përkthim "Tri fjalë kundër atyre që dënojnë ikonën e shenjtë... faqe XXXVII.

179) Po aty: XXXVIII.

Shkrimtarët jo të krishterë si St. I. Damaskeni përdori një mënyrë ose një tjetër 181), si dhe nga disa shpjegime të karakterit filologjik, si dhe nga tregues (jo të gjitha, megjithatë) mospërputhjesh 182); 2) shënime të natyrës teologjike, filozofike, historike... 183); 3) një indeks biblik i vendeve që preken disi në krijimin që po përkthejmë dhe tregojnë librat Dhe kapituj kjo e fundit, ku nënkuptohet ky vend; 4) indeksi alfabetik i emrave të duhur (jashtëbiblik) të personave të përmendur në Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks e kështu me radhë. 184).

Së fundi, përkthimi që ne ofrojmë është bërë nga ne plotësisht në mënyrë të pavarur, absolutisht në mënyrë të pavarur nga sa më sipër: Moska dhe Shën Petersburg - përkthimet ruse (dhe përkthimet e tjera ruse nuk janë të njohura për ne), si dhe nga përkthimet sllave të përmendura më parë...

Pra, bekimi i Zotit qoftë mbi punën tonë!

Alexander Bronzov,

Seminari Teologjik i Shën Petersburgut.

181) Bërë në bazë të shënimeve të Lequien-it, nga të cilat ato (shpesh të gabuara) biblike i kontrolluam dhe korrigjuam personalisht, dhe nganjëherë shënime të tjera për aq sa ishte e mundur...

182) Mospërputhjet tregohen në bazë të shënimeve të Lequien-it, si dhe në bazë të një krahasimi të tekstit të Lequien-it me tekstin Hopperi.

183) Bërë per pjesen me te madhe bazuar në shënimet e Lequien, me ndryshime që korrespondojnë me meritat e çështjes...

184) Ne gjithashtu nuk mund të mos vëmë në dukje, si një veçori të caktuar të përkthimit tonë, faktin që ne ndonjëherë përdorim preferencialisht fjalë sllave dhe përgjithësisht më të lashta, si më në përputhje me terminologjinë dhe gjuhën e vendosur teologjike, për shembull, një, mirë, gjyko...(për Zotin) pemë(jeta) këmbët, zot-verbal... etj.

Teksti jepet sipas publikim(përkthyer në moderne drejtshkrim):

Gjoni i Damaskut St. Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks. – Rostov-n/D: Vëllazëria e Shën Aleksit, Shtëpia botuese “Priazovsky Krai”, 1992 (rep. ribotim: Shën Petersburg, 1894).

Kapitulli 7 (80). Për ata që pyesin: A lindi Nëna e Shenjtë e Zotit dy natyra dhe a kishte dy natyra të varura në Kryq? Kapitulli 8 (81). Si quhet Biri i Vetëmlindur i Perëndisë i Palinduri? Kapitulli 9 (82). Rreth besimit dhe pagëzimit Kapitulli 10 (83). Rreth besimit Kapitulli 11 (84). Për Kryqin, ku edhe për besimin Kapitulli 12 (85). Rreth adhurimit në lindje Kapitulli 13 (86). Rreth Mistereve të Shenjta dhe [Më] të Pastërta të Zotit Kapitulli 14 (87). Për gjenealogjinë e Zotit dhe për Nënën e Shenjtë të Zotit Kapitulli 15 (88). Për nderimin e shenjtorëve dhe relikteve të tyre Kapitulli 16 (89). Rreth ikonave Kapitulli 17 (90). Rreth Shkrimit Kapitulli 18 (91). Çfarë thuhet për Krishtin Kapitulli 19 (92). Për faktin se Zoti nuk është fajtori i së keqes Kapitulli 20 (93). Për faktin se nuk ka dy fillime Kapitulli 21 (94). Pse Zoti, duke ditur paraprakisht, i krijoi ata që mëkatojnë dhe nuk pendohen? Kapitulli 22 (95). Rreth ligjit të Perëndisë dhe ligjit të mëkatit Kapitulli 23 (96). Kundër hebrenjve, për sabatin Kapitulli 24 (97). Rreth virgjërisë Kapitulli 25 (98).. Rreth rrethprerjes Kapitulli 26 (99). Rreth Antikrishtit Kapitulli 27 (100). Rreth ringjalljes

2 . Kur, në veçanti, St. I. Damaskeni ka shkruar , është absolutisht e pamundur të thuhet me siguri për shkak të mungesës së të dhënave të nevojshme për këtë. Por duke qenë se përmbajtja shumë e thellë dhe sublime e kësaj vepre dhe përpunimi më i kujdesshëm i saj sugjerojnë te autori i saj një person që i ka studiuar dhe sqaruar shumë thellësisht për vete çështjet që ai shpalos, duke pasur parasysh, më tej, se shkrimtari është i njohur shumë nga afër me veprat e shumta patristike që i paraprinë kohës - mund të supozojmë se është shkruar nga Ati i Shenjtë jo më herët se "afër fundit të jetës së tij". Dhe meqenëse viti i vdekjes së tij nuk dihet saktësisht, vdekja e Shën Gjonit të Damaskut i atribuohet ose kohës para vitit 754, ose 777, e kështu me radhë. – atëherë pra për kohën e origjinës Shkencëtarët flasin përgjithësisht: ndodhi ose "rreth kohës së Leo Isaurian", ose "rreth gjysmës së shekullit të 8-të".

3 . Një deklaratë e saktë e besimit ortodoksështë në lidhje shumë të ngushtë me Dialektika[ose κεφάλαια φιλοσοφικά] dhe Libri i herezive[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] shkruar nga i njëjti St. Baba, kështu që të tre këto krijime përfaqësojnë vetëm pjesë të njërës, e cila mban titullin Gjoni i Damaskut burim i njohurive. Në të njëjtën kohë, krijimi që po përkthejmë zë një pozicion kaq dominues midis dy të tjerëve, saqë këto të fundit, në lidhje me të, mund të konsiderohen në kuptimin e hyrjes: Dialektika- në kuptimin e një hyrje filozofike, dhe Libri i herezive- në kuptimin historik. Vetë Shën Gjoni i Damaskut Parathënie e burimit të dijes, kushtuar prej tij peshkopit të Mayum (ose Mayum) Kozmait, duke folur për frikën që e pengonte të fliste për tema që i kalonin fuqitë - për shpresën e tij për lutjet e lexuesve, me ndihmën e të cilave, d.m.th. shpreson që buzët e tij të mbushen me Frymën e Shenjtë - atëherë ai thotë se ai: 1) do të ofrojë atë që është më e bukur në mesin e të urtëve grekë, me bindjen se nëse ata kanë diçka të mirë, atëherë ajo u jepet njerëzve nga lart - nga Zoti, dhe nëse diçka rezulton të jetë në kundërshtim me të vërtetën, atëherë kjo është një shpikje e errët e mashtrimit satanik, krijimi i mendimeve të një demoni të keq. Duke imituar një bletë, ai synon të mbledhë dhe të bashkojë atë që është afër së vërtetës për të marrë shpëtimin nga vetë armiqtë dhe për të hequr gjithçka që është e keqe dhe që lidhet me njohuri të rreme. Pastaj, 2) ai synon të mbledhë së bashku fjalët e kota të herezive që urrejnë Zotin, në mënyrë që, duke ditur gënjeshtrat, t'i përmbahemi më shumë të vërtetës. Së fundi, 3) ai premton, me ndihmën e Zotit dhe hirit të Tij, të paraqesë të vërtetën - shkatërruesin e gabimit, dëbuesin e gënjeshtrave, me fjalët e profetëve të frymëzuar, peshkatarëve të mësuar nga Zoti dhe barinjve dhe mësuesve të Zotit. , të stolisur e të stolisur, si me petka ari... pra, lidhja e ngushtë e këtyre tri krijimeve, që janë pjesë e një krijimi, dhe qëllimi i përgjithshëm dhe kryesor i shkrimit të të gjithave, e të fundit në veçanti, që qëndrojnë në lidhje me këtë marrëdhënie, janë mjaft të dukshme nga sa u tha. Kjo është përsëritur shumë shkurt nga Ati i Shenjtë në kapitullin e dytë të Dialektikës së tij: duke filluar nga filozofia, thotë ai, kam për qëllim t'u ofroj lexuesve në këto tre vepra ose në këto tre pjesë të njërës (παντοδαπην γνωσιν). të gjitha llojet e njohurive, për aq sa kjo është sigurisht e mundur, kështu që ky krijim trepalësh do të jetë (πηγη γνώσεωσ) burim i njohurive, për (thotë Georgius Chioniada) jashtë këtij libri nuk ka njohuri, as njerëzore e as hyjnore; dhe thjesht thuaj: as teorike, as praktike, as botnore, as supermundore...

4 . Aktualisht Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks zakonisht ndahet në katër libra, të cilat të gjitha së bashku përbëjnë njëqind kapituj.

Për sa i përket ndarjes së këtij krijimi në katër libra, ai nuk i përket vetë Shën I. Damaskut, por ka një origjinë relativisht të vonë. Kjo ndarje nuk është e pranishme as në botimin e parë grek të krijimit (Verona, 1531), siç mund të shihet nga një shqyrtim më i kujdesshëm i tij, as në dorëshkrimet e lashta të përkthimit të parë latin (është bërë nën Papa Eugenius III. në 1144-1153). Në botimin e Veronës një ndarje e tillë është bërë nga një dorë e mëvonshme në krye të faqeve, dhe këtu shtrihet në të gjithë krijimin; me dorën e dytë është bërë në margjinat e dorëshkrimeve të përmendura. Gjurmë të ndarjes së kësaj vepre në katër libra bien në sy, megjithatë, tashmë në veprat e Thomas Aquinas (shek. XIII), i cili përdori përkthimin e saj latinisht. Por është e pamundur të thuhet saktësisht se kur është bërë për herë të parë. Mund vetëm të hamendësohet (së bashku me Lequien) se ajo u shpik nga studiues latinë dhe u prezantua si ndarja kuaternare sententiarum e Peter Lombard, i cili shkëlqeu përafërsisht në mesin e skolastikëve perëndimorë si Shën Gjoni i Damaskut në Lindje.

§ 3

Përmbajtja e përgjithshme Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks keshtu eshte. NË libri i parë flet për Zotin, pakuptueshmërinë e Tij, ekzistencën, unitetin, trinitetin e Personave në Zotin, pronat e Tij; në e dyta– për krijimin e botës, të dukshme dhe shpirtërore, për engjëjt, djallin dhe demonët, për elementet, parajsën, njeriun dhe jetën e tij origjinale, vetitë, gjendjet dhe pasionet e tij të cilave u nënshtrohet, për Providencën hyjnore. NË e treta libri trajton Ekonominë hyjnore në lidhje me shpëtimin tonë, mishërimin e Zotit Fjalë, dy natyrat e Jezu Krishtit dhe unitetin e Hipostazës së Tij, si dhe pika të tjera në lidhje me Perëndi-njeriun; për Këngën Trisagion; për Nënën e Zotit si Virgjëresha e Shenjtë; rreth lutjes së Zotit; rreth zbritjes së Shpëtimtarit në ferr. Më në fund, në e katërta libri flet për atë që pasoi ringjalljen e Jezu Krishtit; thuhet edhe kundër atyre që kundërshtuan dy natyrat në Jezu Krishtin; për arsyet e mishërimit pikërisht të Zotit të fjalës, për lindjen e Jezu Krishtit nga Nëna e Zotit, duke e quajtur atë të Vetëmlindurin; rreth besimit, pagëzimit, kryqit, adhurimit në lindje; rreth sakramenteve; për gjenealogjinë e Zotit, për Nënën e Zotit; për eshtrat e shenjtorëve; rreth ikonave, Shkrimi i Shenjtë; për të keqen dhe origjinën e saj; kundër hebrenjve - rreth të shtunës; rreth virgjërisë, rrethprerjes, Antikrishtit dhe ringjalljes.

Pikat kryesore që përbëjnë përmbajtjen e secilit prej njëqind kapitujve të përfshirë në këtë krijim patristik janë si më poshtë:

Libri i parë (Kapitujt 1–14)

Së pari flasim për pakuptueshmërinë e Hyjnisë, u zbulohet njerëzve vetëm në masën e nevojshme për shpëtimin e tyre, kështu që studimi i njohurive të tjera për Zotin është i palejueshëm dhe i padobishëm (kap. 1). Pastaj thotë për të shprehurin dhe të diturin dhe të kundërtën e të dyjave, dhe tregohet saktësisht se një gjë për Zotin mund të shprehet me fjalë, dhe tjetra është e pashprehshme dhe e panjohur; vërehet ajo që është tema e njohjes dhe rrëfimit tonë dhe quhet i vetmi burim i njohurive tona për Zotin (kap. 2). Tregohen sa vijon provë e ekzistencës së Zotit. Në mënyrë të veçantë theksoi: universaliteti besimi në Zot; nevoja për të njohur ekzistencën e një Krijuesi të pandryshueshëm, të pakrijuar të të gjitha gjërave; vazhdim i vazhdueshëm krijesat ruajtjes ajo dhe menaxhimit botëror, e pamendueshme pa ndihmën e Zotit; absurditeti i shpjegimit të gjithë kësaj duke iu referuar rastësisë. (3 kapituj). Më pas karakterizohet si e pakuptueshme sipas natyrës dhe qenies së Tij. Vetitë që i atribuohen Atij, pozitive dhe negative, në asnjë mënyrë nuk shpjegojnë apo zbulojnë as njërën, as tjetrën (kap. 4). Pas kësaj zbulohet e vërteta unitetin e Zotit mbi bazën e dëshmive të shkrimeve të shenjta dhe arsyes, duke treguar veçanërisht për gjithëpërsosjen e Zotit, papërshkrueshmërinë e tij, nevojën për një sundimtar të vetëm për botën, në avantazhin e një mbi dy (kap. 5). Tjetra vjen prova nga arsyeja - për Fjalën dhe Birin e Perëndisë, dhe pronat e Tij, marrëdhënia e Tij me Atin tregohen; është tërhequr një paralele ndërmjet Tij dhe fjalës sonë (kap. 6). Në vijim të kësaj propozohet prova nga arsyeja - për Frymën e Shenjtë: fjala dhe fryma jonë, nga njëra anë, dhe Fjala e Perëndisë dhe Fryma e Shenjtë, nga ana tjetër, krahasohen; tregohen vetitë e Frymës së Shenjtë; flet për përparësitë e mësimit të krishterë për Zotin - një në thelb dhe të trefishtë në persona mbi mësimet jo të krishtera (kapitulli 7). Diskutim i mëtejshëm është rreth Trinisë së Shenjtë: thuhet se në një Zot janë Tre Persona; vetitë e secilit prej tyre janë renditur në detaje - në vetvete dhe në raportin e Tij me të tjerët dhe zbulohen në mënyrë gjithëpërfshirëse (kapitulli 8). Pas kësaj interpretohet se çfarë thuhet për Zotin: për thjeshtësinë e Hyjnores; për mënyrën se si të kuptohen vetitë e Zotit; rreth emrave të Perëndisë (kap. 9). Më tej thuhet rreth bashkimit dhe ndarjes hyjnore, për atë që duhet kuptuar në lidhje me të gjithë Hyjninë dhe çfarë në lidhje me secilin nga Tre Personat veç e veç; për pakuptueshmërinë e thelbit të Zotit; për natyrën e veprimtarisë së një Hyjnie të thjeshtë; se si të kuptojmë se çfarë lidhet me mishërimin e Zotit - Fjalën. Kapitulli 11 ajo që thuhet për Zotin në mënyrë trupore: si duhet kuptuar kjo dhe pse thuhet kjo për Zotin; kur duhet kuptuar simbolikisht ajo që thuhet për Zotin dhe kur fjalë për fjalë (kap. 11)? Kapitulli i 12-të flet a) për të njëjtën gjë si në atë të mëparshëm, d.m.th. se Zoti është gjithçka për gjithçka..., dhe b) për pakuptueshmërinë dhe paemërimin e Zotit; për kuptimin e ndryshimit midis emrave të Zotit: pozitiv dhe negativ dhe pse përdoren, duke pasur parasysh anonimitetin e Zotit; zbatimi i tyre për të gjithë Hyjninë dhe për çdo Person individualisht dhe në raportin e Tij me të tjerët (kap. 12). Konsiderata të mëtejshme kanë të bëjnë me pyetjen për vendin e Zotit dhe se vetëm Hyjnia është e papërshkrueshme; flitet për vende të ndryshme; për kuptimin në të cilin thuhet për Zotin se ai ndodhet në një vend të caktuar; për vendin e engjëllit, shpirtin dhe të papërshkrueshmen: si duhet kuptuar e gjithë kjo; engjëll në krahasim me Zotin. Pas kësaj propozohet përmbledhje e sa më sipër për Zotin dhe Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë: tregohen vetitë e Hyjnisë; pronat e çdo personi të Trinisë së Shenjtë dhe marrëdhëniet e tyre. Në përfundim të kapitullit, tregohet kuptimi i "Fjalës" dhe "Frymës", të përdorura jo në zbatim të Hyjnores (kapitulli 13). Kapitulli i fundit thotë për vetitë e Natyrës hyjnore, para se të tregohet; për bashkimin e hipostazave; për natyrën e veprimtarisë hyjnore; për vetitë e Natyrës hyjnore, të cilat nuk u diskutuan më parë (kap. 14).

Libri i dytë (kap. 1–30).

Ajo fillon me një fjalim Rreth shek: krijimi i shekujve, kuptimi i fjalës “moshë”, numri i shekujve, origjina e shekullit bashkë me botën; për kuptimin e thirrjes së Zotit të përjetshëm; për kuptimin e shprehjeve që kanë të bëjnë me "shekullin"; për ditën e përjetshme pas ringjalljes së përgjithshme... (kap. 1). Më pas flasim rreth krijimit Zoti trinitar gjithë-mirë (kap. 2), pas së cilës thotë rreth engjëjve, krijuesi i tyre, pronat e tyre, dallimet mes tyre, përgjegjësitë, qëllimi; shkalla e qëndrueshmërisë së tyre në mirësi; ushqimi, jo pasion, aftësia për të transformuar; aktivitetet e tyre në parajsë; gradat engjëllore; koha e origjinës së engjëjve; mungesa e fuqisë krijuese... (3 kapituj). Pastaj transmetohet për djallin dhe demonët: për rënien e një engjëlli së bashku me ata nën kontrollin e tij; për fuqinë e djallit dhe demonëve mbi njerëzit; injoranca e tyre (si dhe engjëjt e mirë) për të ardhmen; për parashikimin e tyre për të ardhmen; për origjinën e së keqes prej tyre; për rënien e lirë të njerëzve në mëkat; për ndëshkimin e demonëve dhe ndjekësve të tyre; i krahason njerëzit me rënien e engjëjve (kap. 4). Më tej thuhet rreth krijimit të dukshëm: për Krijuesin e çdo gjëje nga asgjëja ose nga ajo që krijoi më parë. (5 kapituj); dhe pastaj rreth qiellit: jepet koncepti i tij; flet për numrin e qiejve; për qiellin e kapitullit të parë të ekzistencës; për natyrën e qiellit, për formën e tij dhe pozicionin e trupave brenda tij; për lëvizjen e qiellit; rripat e qiellit dhe planetëve; vendndodhjen e tokës në qendër të hapësirës së mbyllur nga qielli; lëvizja e diellit, hënës dhe yjeve; për origjinën e ditës dhe natës; rreth qiellit si një hemisferë; origjina e qiellit; rreth qiejve të veçantë; për prishshmërinë e qiellit; madhësia e saj në krahasim me tokën; thelbi i saj; pajetësia e qiejve dhe e ndriçuesve. Kapitulli 6. Pas kësaj zhvillohet fjalimi rreth dritës, zjarrit, ndriçuesve, diellit, hënës, yjeve, jepet koncepti i zjarrit dhe i dritës; për krijimin e dritës; për errësirën; flet për ditën dhe natën; për krijimin e diellit, hënës dhe yjeve, qëllimin, vetitë e tyre; për planetët; rreth lëvizjes së tyre dhe qiellit; për stinët; për shenjat e zodiakut; rreth astrologjisë dhe mospërputhjes së saj; për kuptimin e yjeve, planetëve...; rreth kometave, yllit të Magëve, dritës së huazuar të hënës; për eklipset e Diellit dhe Hënës, shkaqet dhe rëndësia e kësaj; për madhësinë krahasuese të diellit, hënës dhe tokës; për mënyrën se si u krijua Hëna; rreth viteve diellore dhe hënore; Ndryshimet e hënës; për prishshmërinë e Diellit, Hënës dhe yjeve; për natyrën e tyre; shenjat e zodiakut dhe pjesët e tyre; për banesat e planetëve; lartësitë; llojet e Hënës (kap. 7). Më poshtë është historia për ajrin dhe erërat, jepet koncepti i ajrit; flet për vetitë e tij, natyrën, ndriçimin e tij nga Dielli, Hëna, yjet, zjarri; për erën dhe vendin e saj, numrin e erërave, emrat dhe pronat; për popujt dhe vendet e treguara nga erërat (kap. 8). Pastaj në lidhje me ujërat: jepet koncepti i ujit; flet për vetitë e tij; për humnerën; në lidhje me ndarjen e ujërave nga kupa qiellore; arsyeja e vendosjes së ujërave mbi kupë qiellore; rreth grumbullimit të ujërave dhe pamjes së tokës; për disa dete individuale me gjiret dhe brigjet e tyre; në lidhje me oqeanin; për shirat; ndarja e oqeanit në katër lumenj; për lumenjtë e tjerë; për vetitë dhe shijen e ujërave; rreth maleve; për origjinën e shpirtit të gjallë nga uji; për marrëdhënien e ujit me elementët e tjerë; meritat e saj; rreth disa dete të tjera; për distancat nga një vend në tjetrin (kapitulli 9). Me tutje - për tokën dhe produktet e saj, jepet koncepti i tij; flet për vetitë, krijimin, themelin e saj; rreth dekorimit të tij; për bindjen e të gjitha qenieve të gjalla ndaj njeriut para rënies së tij, pjellorinë e tokës, mungesën e dimrit, shiut...; për ndryshimin e gjithë kësaj pas Rënies; për pamjen e tokës, madhësinë e saj në krahasim me qiellin; prishshmëria e tij; për numrin e rajoneve... të tokës (kap. 10). Kapitulli 11 thotë rreth qiellit: krijimi i tij, qëllimi, vendndodhja, vetitë; rreth pemës jeta dhe pemë njohuri, për çdo pemë; për vetitë, qëllimin e tyre etj.; për natyrën shqisore-shpirtërore të parajsës (kap. 11). Kapitulli 12 rreth një njeriu si lidhje midis natyrave shpirtërore dhe ndijore; për krijimin e tij sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë; për kohën e krijimit të trupit dhe shpirtit; për vetitë e njeriut primordial, qëllimin e tij; për jotruporen kudo që të jetë; për trupin: dimensionet e tij, elementet përbërëse të tij; në lidhje me lagështinë; për të përbashkëtat ndërmjet njeriut dhe qenieve të tjera; rreth pesë shqisave; për vetitë e trupit dhe shpirtit; për komunikimin e virtyteve të trupit dhe shpirtit; për mendjen; për pjesët irracionale të shpirtit, vetitë e tyre; për fuqitë e qenieve të gjalla dhe pronat e tyre; për të mirën dhe të keqen. Kapitulli 13 - në lidhje me kënaqësitë: llojet dhe vetitë e tyre, veçoritë, kuptimi etj. Kapitulli 14 - rreth trishtimit: llojet e tij dhe vetitë e tyre. Kapitulli 15 - në lidhje me frikën: llojet e tij dhe vetitë e tyre. Kapitulli 16 - në lidhje me zemërimin: jepet koncepti i tij; flet për llojet dhe vetitë e tyre; për zemërimin në lidhje me arsyen dhe dëshirën. - Kapitulli 17 - për aftësinë e imagjinatës: dhe jepet koncepti i tij, flitet për temën e tij; rreth imagjinatës; për një fantazmë; për organin e imagjinatës. Në kapitullin e 18-të. ne po flasim për në lidhje me ndjenjën: jepet përkufizimi i tij; flet për banesat e shqisave, subjektin e tyre; për atë që është në gjendje të ndjejë; për numrin e ndjenjave dhe për secilën prej tyre veç e veç; pronat e tyre etj.; përse të katër shqisat kanë organe të dyfishta; rreth përhapjes së të pestës në të gjithë (pothuajse) trupin; për drejtimin në të cilin të gjitha shqisat perceptojnë atë që u nënshtrohet. Kapitulli 19 thotë në lidhje me aftësinë e të menduarit: veprimtaritë, vetitë, organi i tij. Ch. 20-të rrëfen në lidhje me aftësinë për të mbajtur mend, dhe tregohet marrëdhënia e saj me kujtesën dhe kujtesën; flet për kujtesën, origjinën e saj, vetitë, objektet; rreth kujtimit, harresës; për organin e kujtesës. Ch. 21 - për fjalën e brendshme dhe fjalën e folur: për pjesët e pjesës racionale të shpirtit; për fjalën e brendshme, vetitë, veçoritë e saj...; për fjalën e folur, karakterin e saj dallues. Ch. 22 - në lidhje me pasionin dhe aktivitetin (energjinë): për llojet e pasionit, për përcaktimin e tij dhe llojet e tij; mbi përkufizimin e energjisë; për marrëdhënien midis energjisë dhe pasionit; për fuqitë e shpirtit: njohëse (mendja, aftësia e të menduarit, mendimi, imagjinata, ndjenja) dhe jetësore (e dëshirueshme, vullneti dhe zgjedhja e lirë)... Ch. 23 - në lidhje me energjinë (veprim ose aktivitet): për atë që quhet energji; jepet një përkufizim gjithëpërfshirës i energjisë; flet për ekzistencën e diçkaje në mundësi dhe realitet; për veprimin e natyrës... Ch. 24 interpreton në lidhje me vullnetin dhe të pavullnetshëm: jepen përkufizimi i vullnetshëm dhe i pavullnetshëm, karakteristikat, kushtet e të dyjave; tregohen llojet e tyre; flet për një mesatare ndërmjet të vullnetshmes dhe të pavullnetshmes; se si të shikojmë veprimet e fëmijëve dhe kafshëve të paarsyeshme; për veprimet që kryejmë në zemërim dhe të tjera që nuk janë kryer me zgjedhje të lirë. Ch. 25 thotë për atë që është në fuqinë tonë, domethënë për vendimin e lirë: parashtrohen tre pyetje: a është ndonjë gjë në varësinë tonë; çfarë është dhe pse Zoti na krijoi të lirë; Thuhet se është e pamundur të shpjegohen të gjitha veprimet njerëzore duke iu referuar ose Zotit, ose domosdoshmërisë, ose fatit, ose natyrës, ose lumturisë ose rastësisë, por se për shumë arsye është e nevojshme të njihet një person si i lirë. Ch. 26 - për atë që ndodh: njëra nga këto është në fuqinë tonë, tjetra jo; çfarë varet saktësisht nga ne; për pengesat për të përmbushur atë që kemi zgjedhur. Ch. 27 - për arsyen pse erdhëm në ekzistencë me vullnet të lirë: se gjithçka që ka ndodhur është e ndryshueshme, duke përfshirë njerëzit dhe qeniet irracionale; përse ndryshimet në të parën duhet t'i atribuohen lirisë, por jo në të dytën; për lirinë dhe ndryshueshmërinë e engjëjve... Ch. 28 - për atë që nuk është në kontrollin tonë, prej të cilave njëri i ka fillimet në një mënyrë të caktuar ende tek ne dhe tjetri varet nga vullneti hyjnor. Ch. 29-të interpreton rreth Providencës: jepet përkufizimi i Providencës; qëllimi i Providencës; nevoja për të njohur Krijuesin dhe Furnizuesin; për atë që bën mrekullisht, i nxitur nga mirësia e tij; për mënyrën se si duhet të lidhemi me çështjet e Providencës; për veçoritë e asaj që i nënshtrohet Providencës, për "dashamirësinë" dhe "përfilljen" dhe llojet e saj; për zgjedhjen dhe kryerjen e diçkaje; për "largimin" e njeriut "pa vëmendje" nga Perëndia dhe llojet e tij; për numrin e "imazheve" të Providencës; më shumë rreth qëllimit të Providencës...; për qëndrimin e Zotit ndaj veprave tona (të mira dhe të këqija); mbi vëllimin dhe mjetet e veprimtarisë së peshkimit. Së fundi, në kapitullin e 30-të. Është e thënë rreth paranjohjes dhe paracaktimit: për mënyrën se si duhet kuptuar njëri dhe tjetri, për marrëdhënien e tyre; për virtytin dhe mëkatin, shkaqet, thelbin e tyre; rreth pendimit; për krijimin e njeriut dhe për t'i dhënë atij dobi të ndryshme...; për krijimin e gruas, të kushtëzuar nga paracaktimi...; për jetën e njeriut në parajsë dhe karakterin e saj; për urdhrin e xhenetit dhe premtimet që lidhen me të, për arsyet që e shkaktuan atë...; për rënien e njeriut, të joshur nga djalli...

Libri i tretë (kapit. 1–29).

Në kapitullin 1. thuhet për ekonominë dhe kujdesin hyjnor në lidhje me ne dhe për shpëtimin tonë: për atë që është bërë një njeri i rënë; se ai nuk e përbuzte, por donte ta shpëtonte; se si dhe nëpërmjet kujt e bëri këtë... Në kap. 2 për imazhin e konceptimit të Fjalës dhe për mishërimin e Tij hyjnor: tregon historinë e ungjillit të kryeengjëllit drejtuar Virgjëreshës së Shenjtë; rreth lindjes së Shpëtimtarit prej saj; flet për konceptimin e Virgjëreshës për Birin, për mishërimin; shpjegon të vërtetën e mishërimit të Zotit, bashkimin e dy natyrave... Ch. 3 rreth dy natyrave (kundër monofizitëve): flet se si në personin e Jezu Krishtit dy natyra u bashkuan me njëra-tjetrën, çfarë ndodhi pas bashkimit të tyre; për faktin se janë shfaqur më shumë se një natyrë komplekse, etj.; me një fjalë, e vërteta për dy natyra vërtetohet në mënyrë të gjithanshme dhe kundërshtimet e ndryshme të kundërshtarëve janë hedhur poshtë. Ch. 4 - për imazhin e komunikimit të ndërsjellë të pronave: se secila prej dy natyrave ofron atë që është karakteristike e saj në këmbim të tjetrës për shkak të identitetit të Hipostazës dhe depërtimit të tyre të ndërsjellë; Në të njëjtën kohë, propozohet një sqarim gjithëpërfshirës i këtyre të vërtetave. Ch. 5 - për numrin e natyrave: në Zotin ka një natyrë dhe tre Hipostaza, në Jezu Krishtin ka dy natyra dhe një Hipostazë; për mënyrën se si një natyrë dhe tre hipostaza në Zotin lidhen me njëra-tjetrën, dy natyra dhe një hipostazë në Jezus Krishtin janë të barabarta... Kre. 6 - se e gjithë Natyra Hyjnore në një nga hipostazat e saj është e bashkuar me gjithë natyrën njerëzore dhe jo pjesërisht: për mënyrën se si fytyrat ndryshojnë nga njëra-tjetra në përgjithësi; se e gjithë natyra e Hyjnisë është në secilin prej Tre Personave, se në mishërimin e Fjalës e gjithë natyra e Hyjnisë ishte e bashkuar me gjithë natyrën njerëzore, se jo të gjithë Personat e Hyjnisë ishin të bashkuar me të gjithë personat e njerëzimi, se fjala u bashkua me mishin nëpërmjet mendjes...; se si të kuptojmë se natyra jonë është ngritur, është ngjitur dhe është ulur në të djathtën e Perëndisë Atë; se lidhja vinte nga subjekte të përbashkëta etj. Ch. 7 - për Zotin e vetëm të fjalës komplekse Hypostasis: natyrat depërtojnë reciprokisht në njëra-tjetrën; ky depërtim erdhi nga natyra hyjnore, e cila, duke i dhënë vetitë e saj mishit, vetë mbetet e pandjeshme... Ch. Regjia e 8-të atyre që zbulojnë nëse natyrat e Zotit janë ngritur në një sasi të vazhdueshme apo në një sasi të ndarë: për sa i përket Hipostazës, natyrat nuk janë të bashkuara dhe nuk mund të numërohen; për sa i përket imazhit dhe kuptimit të dallimit, ato janë të pandashme dhe të numërueshme. Ky pozicion zbulohet dhe shpjegohet në gjysmën e parë dhe të dytë të kapitullit, d.m.th. Dy herë dhe pothuajse të njëjtat fjalë e kështu me radhë. Ch. 9 jep Përgjigja për këtë: a nuk ka natyrë pa hipostazë?: thuhet se nuk ka natyrë pa hipostazë; për atë që ndodh kur dy natyra bashkohen me njëra-tjetrën në lidhje me hipostazën; për atë që ndodhi kur natyrat - hyjnore dhe njerëzore - u bashkuan në personin e Jezu Krishtit... Në kap. 10 thotë për këngën Trisagion: për shtimin e lig të bërë nga Knafevs; se si ta kuptojmë këtë këngë; për origjinën dhe miratimin e saj nga Këshilli Ekumenik... Në Ch. 11 - për natyrën, e cila është menduar në gjini dhe e pandashme, dhe për dallimin e bashkimit dhe mishërimit; dhe se si duhet kuptuar shprehja: "Natyra e vetme e lindur e Zotit - Fjala - e mishëruar". Duhet të theksohet veçanërisht sa vijon: Fjala nuk mori një natyrë që shihet vetëm duke menduar, jo një natyrë që ekzistonte më parë në vetvete, por një qenie që mori në Hipostazën e Tij... Ch. 12 - se Virgjëresha e Shenjtë është Nëna e Zotit (kundër nestorianëve): vërtetohet se Virgjëresha e Shenjtë në kuptimin e duhur dhe vërtet lindi Zotin e vërtetë të mishëruar prej saj, se hyjnia e Fjalës nuk e mori ekzistencën prej saj, se ajo, me një fjalë, është Nëna e Zotit. , dhe jo Nëna e Krishtit, e cila vetëm lindi (siç mendonte Nestori) Zotin-bartës... Në kap. Fjalimi i 13-të po vjen për vetitë e dy natyrave: për faktin se, duke pasur dy natyra, ai ka edhe të gjitha vetitë që i përkasin njërës dhe tjetrës: dy vullnete, dy veprimtari, dy urtësi, dy dituri...: gjithçka që ka Ati (përveç shterpësisë) dhe çdo gjë që i pari kishte Adami (përveç mëkatit)... Në kapitullin e 14-të. thuhet për dy vullnetet dhe liritë e Zotit tonë Jezu Krisht. Këtu i bëhet një trajtim shumë i gjerë vullnetit, dëshirës, lirisë etj. dhe propozohet një zbulim dhe sqarim i shumëanshëm i tyre; tregohet se në çfarë mase dhe në çfarë kuptimi duhet folur për vullnetet dhe liritë në lidhje me Jezu Krishtin dhe gjëra të tjera, nga të cilat dy duhen njohur në shtojcën e saj... Në kapitullin e 15-të. thuhet për veprimet që ndodhin në Zotin tonë Jezu Krisht: për faktin se në të ka dy veprime dhe pse saktësisht; se çfarë është veprimi dhe kështu me radhë. Të gjitha këto dhe dispozita të ngjashme janë zbuluar dhe sqaruar në detaje dhe në shumë mënyra. Ch. Regjia e 16-të kundër atyre që thonë se nëse një person është i dy natyrave dhe me dy veprime, atëherë duhet thënë se në Krishtin ka pasur tre natyra dhe të njëjtin numër veprimesh.. Thuhet se në çfarë kuptimi dhe pse pretendojnë për një person se ai është nga dy natyra, e ndonjëherë se është nga një natyrë..; se pse nga pozicioni i dualitetit të natyrave... të njeriut është e pamundur të nxirren përfundime për trinitetin e natyrave... në Krishtin, në të cilin vëmendja tërhiqet jo nga pjesët e pjesëve, por nga ajo që është më të bashkuara: te hyjnia dhe njerëzimi... Në kap. 17 thotë se natyra e mishit dhe e vullnetit të Zotit hyjnizohet: përse mishi hyjnizohet, a i ka humbur vetitë e mishit të zakonshëm..., si hyjnizohet vullneti..., çfarë shërben hyjnizimi i natyrës dhe i vullnetit?.. Në Ch. Fjalimi i 18-të i kthehet edhe një herë pyetjes për vullnetet, liritë, mendjet, dijen, urtësinë. Ai thotë se Jezu Krishti, si Zot dhe njeri, i ka të gjitha cilësitë e Perëndisë dhe të njeriut; përse u bë burrë dhe çfarë lloj mishi mori; se nuk e mori shpirtin pa mendje; se Zoti-njeriu kishte dy vullnete veprimi që nuk ishin në kundërshtim me njëra-tjetrën, që i dëshironte me njërën dhe vullnetin lirisht, pasi liria është e natyrshme në çdo qenie racionale, etj. Në kapitullin e 19-të. thuhet rreth veprimit hyjnor, me origjinë nga njeriu dhe hyjnorja, dhe veprimet natyrore nuk u shfuqizuan; se si duhet kuptuar saktësisht, cilat janë vetitë e tij, etj. Në kap. 20 - për pasionet e natyrshme dhe të papërlyera: se Zoti pranoi të gjitha pasionet natyrore dhe të papërlyera të njeriut; se çfarë pasionesh nënkuptohen këtu; përse e perceptoi; për sulmin e djallit ndaj Zotit, fitoren e fituar nga Zoti dhe pasojat që rrjedhin nga kjo; se pasionet tona natyrore ishin në Krishtin në përputhje me natyrën dhe mbi natyrën. Në kap. 21 - për injorancën dhe skllavërinë: për faktin se Krishti mori një natyrë që nuk kishte njohuri dhe ishte skllav; për atë që ndodhi si rezultat i bashkimit hipostatik të natyrës sonë me hyjnoren...; rreth asaj se a është e mundur ta quajmë Krishtin skllav?... Në kap. 22 thotë në lidhje me prosperitetin Krishti me urtësi, moshë dhe hirin; se si duhet kuptuar e gjithë kjo. Kapitulli 23 trajton në lidhje me frikën: rreth frikës natyrore; për atë që duhet kuptuar me të; nëse ajo ishte me Zotin; për frikën që lind nga të menduarit e gabuar dhe mosbesimi, mosnjohja e orës së vdekjes; nëse Zoti e kishte këtë frikë; se si të kuptojmë frikën që pushtoi Zotin gjatë vuajtjeve?... Kre. 24 - rreth lutjes së Zotit: për atë që është në përgjithësi; për mënyrën se si ta kuptojmë lutjen e Zotit: pse, për çfarë qëllimi u lut... Kapitulli 25 - rreth asimilimit: rreth asimilimit natyror; për atë që duhet kuptuar me të; a është e mundur të flitet për të në lidhje me Zotin; për asimilimin personal dhe relativ; se si duhet kuptuar; A është e mundur të flitet për të në lidhje me Zotin? Ch. 26 - rreth vuajtjes së trupit të Zotit dhe pamundësisë së hyjnisë së Tij: se Zoti vuajti vetëm në mish dhe se hyjnia e Tij mbeti e papërfshirë në vuajtje dhe këto dispozita sqarohen edhe përmes shembujve, për të cilët më pas diskutohet kuptimi i shembujve në përgjithësi. Ch. 27 - se hyjnia e Fjalës mbeti e pandarë nga shpirti dhe trupi edhe gjatë vdekjes së Zotit dhe se një hipostazë e vetme u ruajt: se Krishti vdiq për ne, duke na shkelur me vdekje; se në kohën e vdekjes së Tij shpirti i tij u nda nga trupi i Tij dhe Hyjnia nuk u nda as nga trupi as nga shpirti, kështu që edhe në këtë kohë u ruajt një Hipostazë e vetme. Në kap. 28 thotë rreth kalbjes dhe vdekjes (paprishjes): për faktin se prishja kuptohet në dy mënyra; nëse korrupsioni është i zbatueshëm apo jo, dhe nëse është i zbatueshëm, atëherë në çfarë kuptimi - për trupin e Zotit? Më në fund, në kapitullin e 29-të. Është e thënë për zbritjen në ferr shpirti i hyjnizuar i Zotit; për qëllimin për të cilin ajo shkoi atje.

Libri i katërt (kapit. 1–27).

Ajo fillon me një fjalim për atë që ndodhi pas ringjalljes Zot, dhe thuhet për eliminimin prej Tij (pas ringjalljes) të të gjitha pasioneve që ishin të natyrshme në Të në një kuptim ose në një tjetër më parë; për faktin se Ai nuk hoqi nga vetja asnjë pjesë të natyrës: as shpirtin, as trupin. Në kap. 2 thotë rreth uljes së Zotit në të djathtën e Atit në mënyrë trupore dhe bëhet e qartë se çfarë nënkuptohet me dorën e djathtë të Atit. Kapitulli 3 është drejtuar kundër atyre që thonë se nëse Krishti është dy natyra, atëherë ju ose u shërbeni krijesave duke adhuruar natyrën e krijuar, ose e quani njërën natyrë të denjë për adhurim dhe tjetrën të padenjë për të.. Ai thotë se ne adhurojmë Birin e Perëndisë; rezulton se ne e adhurojmë mishin e tij jo sepse është vetëm mish (nga kjo anë është i padenjë për adhurim, si i krijuar), por sepse është i bashkuar me Zotin - Fjalën. Ch. 4 i përgjigjet pyetjes pse Biri i Perëndisë u bë njeri, dhe jo ati dhe jo fryma, dhe çfarë ia doli, duke u bërë njeri? Thuhet se ishte Biri i Perëndisë që u bë njeri në mënyrë që prona e tij e birësisë të mbetet e palëvizshme; se cili ishte qëllimi i mishërimit të Tij, si u shoqërua në lidhje me njerëzit, çfarë ishte veçanërisht befasuese në gjithë këtë, pas së cilës i dërgohen lavdërime dhe mirënjohje Fjalës së Zotit. Ch. Regjia e 5-të atyre që pyesin: Hipostaza e Krishtit është e krijuar apo e pakrijuar? thuhet se i njëjti hipostazë është edhe i pakrijuar për shkak të hyjnisë dhe i krijuar për shkak të njerëzimit. Ch. 6-të interpreton se kur u quajt kështu Krishti? Në kundërshtim me mendimin e Origjenit, në bazë të Etërve të Shenjtë dhe Shkrimit të Shenjtë rezulton se Fjala e Zotit u bë Krisht që nga momenti që banoi në barkun e Virgjëreshës së Shenjtë. Kapitulli 7. do të thotë ata që pyesin: A lindi nëna e Shenjtë dy natyra dhe a kishte dy natyra të varura në kryq? sqarohen konceptet: αγένητον, γενητόν, αγέννητον, γεννητόν, γένεσισ, γέννησισ. Është vërtetuar se Nëna e Shenjtë lindi një Hipostazë, e njohur në dy natyra, sipas hyjnisë së lindur pa ikje nga Ati dhe në ditët e fundit e mishëruar prej saj dhe e lindur mishërisht; rezulton se Krishti u var në kryq në mish, dhe jo në hyjni. Kapitulli 8. Si quhet i Parëlinduri Biri i vetëmlindur i Perëndisë? Thuhet se çfarë duhet kuptuar nga Fjala: I parëlinduri, a tregohet se Biri i Perëndisë quhet edhe i Parëlinduri (dhe jo i parëlinduri) dhe njëkohësisht i Vetëmlinduri? Çfarë rrjedh nga kjo? Më pas sqarohen disa pasazhe biblike që lidhen me këtë çështje. Kapitulli 9 rreth besimit dhe pagëzimit: për kuptimin dhe kuptimin e pagëzimit, për veçantinë e tij, për tre zhytje, për fjalët e përdorura në pagëzim, për pagëzimin konkretisht në emër të Trinisë Më të Shenjtë; se si të shikohet ripagëzimi i atyre që u pagëzuan në emër të Trinisë Më të Shenjtë dhe atyre që nuk u pagëzuan aq; për pagëzimin me ujë dhe shpirt, kuptimin, kuptimin e tij; për kuptimin e ujit; për hirin që zbret mbi të pagëzuarit; për mbrojtjen e atij që u pagëzua nga çdo gjë e keqe; për besimin dhe veprat; për tetë pagëzimet e njohura për ne; për zbritjen e Frymës së Shenjtë mbi Zotin në formën e një pëllumbi; për pëllumbin e Noes; për përdorimin e vajit gjatë pagëzimit; për mënyrën se si u pagëzua Gjon Pagëzori; në lidhje me vonesën e pagëzimit; për ata që i afrohen pagëzimit në mënyrë tinëzare. Kapitulli 10. rreth besimit: flet për dy lloje besimi; për mënyrën se si besimi "përsoset"; se cili lloj besimi i përket vullnetit tonë dhe cili i përket dhuratave të Frymës së Shenjtë; për atë që arrijmë nëpërmjet pagëzimit? Kapitulli 11. rreth kryqit, dhe gjithashtu për besimin dhe fjalën e kryqit, që është marrëzi për të humburit dhe pse; për besimin, kuptimin e tij; përse "kryqi" është më i mahnitshëm se të gjitha mrekullitë e Krishtit; për kuptimin e tij për njerëzit; përse Fuqia e Perëndisë është "fjala e kryqit"; se kryqi na u dha si shenjë në ballë; çfarë na shërben; se pse duhet adhuruar pema e kryqit, gozhdët, një kopje, një grazhd, një strofkë, Golgota, një varr, Sioni, imazhi i kryqit (jo substancën); në lidhje me prototipet e Dhiatës së Vjetër të kryqit të Dhiatës së Re. Kapitulli 12. rreth adhurimit në lindje: për nevojën për adhurim trupor, dhe jo vetëm shpirtëror, në funksion të dualitetit të natyrës sonë; për nevojën për të adhuruar në lindje për faktin se Zoti është dritë shpirtërore, Krishti është dielli i së vërtetës, Lindja, si dhe për shkak të konsideratave të tjera të bazuara në të dhëna të ndryshme të huazuara nga Dhiata e Vjetër dhe e Re, tradita apostolike e paregjistruar. . Kapitulli 13. për sakramentet e shenjta dhe të pastra të Zotit: përse Zoti krijoi gjithçka, përfshirë njeriun; për komunikimin e gjithçkaje që ndodhi, dhe veçanërisht të qenieve inteligjente, me të; ai njeri, në vend që të kishte sukses në mirësi dhe të ishte në bashkësi me Zotin, ra; që për shpëtimin e tij Biri i Perëndisë u bë njeri, duke e shpenguar me kumbarën e tij; se ai na dha sakramentet: pagëzimin (me ujë dhe shpirt) dhe kungimin, ku ne nuk marrim në vetvete bukë dhe verë, jo vetëm imazhin e trupit dhe gjakut të Krishtit, por trupin e tij të vërtetë dhe gjakun e vërtetë; përse merret këtu buka dhe vera (ashtu si te vaji dhe uji i pagëzimit, me të cilët bashkohet hiri i Frymës së Shenjtë); për atë që e shoqëron kungimin për ata që i afrohen denjësisht dhe padenjë; se me çfarë ndjenjash duhet t'i qasemi; rreth prototipit të kungimit të Dhiatës së Vjetër; për atë që bëhet me trupin dhe gjakun e Krishtit, që kemi marrë në vetvete; për kuptimin e tyre; përse ky sakrament quhet kungim; se në këtë rast duhen shmangur heretikët; për kuptimin në të cilin buka dhe vera quhen imazhe të "të ardhmes"? Kapitulli 14. për gjenealogjinë e Zotit dhe për Nënën e Shenjtë të Zotit; Jozefi, me të cilin ishte fejuar Virgjëresha Mari, e kishte prejardhjen nga Davidi; Joakimi, babai i saj, ishte pasardhës i Davidit; se Virgjëresha e Shenjtë lindi me lutjen e nënës së saj Anna; se, pasi kishte lindur në shtëpinë e Joakimit, ajo u rrit në tempullin ku u prezantua; se ajo u fejua më vonë me Jozefin dhe pse pikërisht; që pas shpalljes së saj me anë të Kryeengjëllit, ajo u ngjiz në barkun e saj dhe lindi në kohën e zakonshme dhe pa dhimbje Birin e Perëndisë; se ajo është në kuptimin e duhur Nëna e Zotit, se mbeti (edhe pas lindjes së djalit të saj) Virgjëreshë dhe Virgjëreshë e Përhershme; se gjatë vuajtjes së Zotit ajo vuajti, si të thuash, mundimin që ndodh në lindje; se ringjallja e Zotit ndryshoi pikëllimin. Kapitulli 15. për nderimin e shenjtorëve dhe relikteve të tyre: rreth asaj se pse duhet të nderohen shenjtorët; i referohet dëshmive të Shkrimit të Shenjtë; flet për virtytet e shenjtorëve; se Zoti banoi në to, se reliket e tyre nxjerrin mirrë aromatike, se shenjtorët nuk mund të quhen të vdekur dhe pse saktësisht; për kuptimin e shenjtorëve për ne; se si t'i nderojmë ata: Nënën e Zotit, Pararendësen, apostujt, martirët, etërit e shenjtë, profetët, patriarkët, të drejtët; në lidhje me imitimin e tyre. Në kap. 16 thotë rreth ikonave: që ne jemi krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë dhe pasojat që vijnë nga kjo; shembujt nga Dhiata e Vjetër tregojnë se nderi që i jepet imazhit është transferuar në prototip; për atë që nuk mund të adhurohet; A është e mundur të portretizohet Zoti; pse në Dhiatën e Vjetër nuk praktikohej përdorimi i ikonave, por në kohët e Dhiatës së Re ato u futën; për faktin se adhurimi nuk i bëhet substancës së ikonës: çfarë saktësisht? Për një traditë të pashkruar që urdhëron adhurimin e ikonave; për imazhin e Shpëtimtarit jo të bërë me dorë... Në kap. 17 thotë rreth Shkrimit: për dinjitetin e tij; për nevojën për ta eksploruar dhe studiuar me zell; për frytet që mund të japë një qëndrim i tillë ndaj tij; për numrin dhe emrat e librave të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Kapitulli 18 trajton për atë që thuhet për Krishtin: Tregohen katër imazhe gjenerike të asaj që thuhet për Krishtin, pastaj gjashtë imazhe më të veçanta, si lloje, të së parës, tre të të dytit, tre të të tretit (në këtë rast, nga ana tjetër, gjashtë nga e dyta e këtyre llojeve) dhe dy (me ndarje ) - e katërta. Në kap. 19 rezulton se Zoti nuk është fajtori i së keqes: pse leja e Zotit quhet veprimi i Zotit; në çfarë kuptimi duhet ta kuptojmë këtë përdorim të fjalëve që gjenden në Shkrimet e Shenjta: veprat e mira dhe të këqija janë falas; fragmentet e Shkrimit që duket se thonë se Perëndia është Autori i së keqes duhen kuptuar siç duhet; çfarë është "e keqja" nga Zoti, në çfarë kuptimi mund ta themi këtë; autorët e çdo të keqeje, në një kuptim të caktuar, janë njerëzit; Si duhet t'i kuptojmë pasazhet e Shkrimit ku ajo që duhet kuptuar në kuptimin e ndjekjes së njëri-tjetrit duket se është në një marrëdhënie shkakësore. Në kap. 20 thotë për faktin se nuk ka dy fillime: për armiqësinë e së mirës dhe të keqes dhe ekzistencën e tyre të veçantë, kufizimin e vendit të tyre, nevojën për të marrë përsipër atë që i shpërndan këto vende për ta, d.m.th. Zoti; për atë që do të ndodhte nëse do të hynin në kontakt me njëri-tjetrin ose nëse do të kishte një vend të mesëm midis tyre; për pamundësinë e paqes dhe luftës ndërmjet tyre për shkak të cilësive të së keqes dhe të mirës; për nevojën për të njohur një fillim; për burimin e së keqes, për atë që është; për djallin dhe origjinën e tij. Në kap. Çështja e 21-të është zgjidhur Pse Zoti, duke ditur paraprakisht, i krijoi ata që mëkatojnë dhe nuk pendohen? flitet për mirësinë në lidhje me krijimin; rreth diturisë dhe paranjohjes; për atë që do të kishte ndodhur nëse ai nuk do t'i kishte shkaktuar ata që duhej të mëkatonin; për krijimin e çdo gjëje të mirë dhe se si e keqja depërtoi në të... Në kap. 22 thotë Rreth ligjit të Perëndisë dhe ligjit të mëkatit: për atë që është ligji (urdhri i Zotit, mëkati, ndërgjegjja; epshi, kënaqësia e trupit - ligji në udeh); çfarë është mëkati; çfarë bën ligji i mëkatit në ne; si lidhet ndërgjegjja me ligjin e Perëndisë; pse ligji i mëkatit më magjeps; për dërgimin e Birit të tij nga Perëndia dhe kuptimin e kësaj; për ndihmën e Frymës së Shenjtë për ne; për nevojën për durim dhe lutje. Kapitulli 23 thotë për sabatin, kundër judenjve: për atë që është e shtuna; për numrin "7"; se pse ligji i Shabatit iu dha judenjve, si ta kuptonin atë, nëse Moisiu, Elia, Danieli, i gjithë Izraeli, priftërinjtë, Levitët, Jozueu e shkelën atë; për atë që ndodhi me ardhjen e Jezu Krishtit; rreth ligjit të Tij shpirtëror, më i larti i Moisiut; në lidhje me anulimin e vlerës letra; për paqen e përsosur të natyrës njerëzore; për atë që ne të krishterët duhet të bëjmë; se si të kuptojmë synetisë Dhe e shtunë; më shumë për numrin "7", kuptimin e tij dhe përfundimin nga këtu. Kapitulli XXIV thotë për virgjërinë: për virtytet e virgjërisë dhe dëshmitë e saj; për origjinën e martesës; Shpjegoni Scripture(); për rrethanat përkatëse nga historia e përmbytjes, Elia, Eliseu, tre të rinjtë, Danieli; për një kuptim më shpirtëror të parimeve të ligjit për martesën; krahasimi i virgjërisë dhe martesës; meritat e tyre krahasuese; avantazhi i virgjërisë. Kapitulli 25 rreth synetisë: se kur është dhënë dhe pse; pse nuk u praktikua në shkretëtirë dhe pse ligji i rrethprerjes iu dha përsëri Jozueut; rrethprerja është një imazh i pagëzimit; sqarimi i kësaj; pse nuk ka nevojë për një imazh tani; duke e kuptuar atë; për natyrën shpirtërore të shërbimit të vërtetë ndaj Perëndisë. Kapitulli 26 - rreth Antikrishtit: se kush duhet kuptuar nga Antikrishti; kur do të vijë; për cilësitë e tij; te kush do të vijë dhe pse do të quhet kështu; nëse do të jetë vetë djalli apo njeriu; fillimisht për mënyrën e veprimtarisë së tij dhe më pas për mrekullitë e tij; për ardhjen e Enokut dhe Elias dhe më pas vetë Zotit (nga qielli). Kapitulli 27 - rreth ringjalljes: për ringjalljen e trupave dhe mundësinë e tij; për pasojat e mosbesimit në ringjallje: për dëshminë “morale” të ringjalljes; rreth dëshmive të Shkrimeve të Shenjta të Testamentit V. dhe N.; për ringjalljen e Llazarit dhe ringjalljen e Zotit; për kuptimin e tyre; për atë që do të ndodhë me trupin tonë; se ne do të ringjallemi vetëm sipas vullnetit të Zotit; sqarimi i ringjalljes mbi farën dhe kokrrat; për gjykimin e përgjithshëm pas ringjalljes dhe shpërblimin e disave, dënimin e të tjerëve.

§ 4

Aty ku disa pyetje sqaroheshin ose prekeshin në librat e shenjtë biblikë, Shën Gjoni i Damaskut udhëhiqej tërësisht nga udhëzimet e këtij të fundit - këtij burimi të pagabueshëm të së vërtetës. Në veçanti, ai ose u kufizua në citimin e disa pasazheve biblike në mbështetje të qëndrimeve të tij, pa u përpjekur për t'i shpjeguar këto pasazhe në mënyrë më të detajuar, ose e bëri këtë përpjekje, dhe nganjëherë në një shkallë domethënëse. Në këtë rast, ai zakonisht citon pasazhe nga teksti grek i shtatëdhjetë komentuesve, por jo gjithmonë fjalë për fjalë, megjithëse kuptimi i brendshëm i pasazheve biblike zakonisht nuk vuan nga kjo.

Por shumë në librat e shenjtë biblikë nuk zbulohet në detaje, por vetëm, si të thuash, përvijohet në formën e dispozitave; disa pyetje, p.sh., shkencat e natyrës e të tjera, i lënë pa përmendur; shumë iu komunikua St. Apostujt brezave të mëvonshëm vetëm përmes traditës gojore etj., të pazbuluara në detaje nga librat e shenjtë biblikë, të lënë prej tyre pa asnjë përmendje, të transmetuara nga apostujt vetëm gojarisht... - të gjitha këto dhe gjëra të ngjashme janë sqaruar në detaje. dhe në shumë mënyra, të regjistruara nga etër dhe mësues të ndryshëm të krishterë të Kishës, veprat e të cilëve janë burimi më i vlefshëm dhe më i rëndësishëm i njohurive të krishtera pas librave të Shkrimit të Shenjtë, veçanërisht pasi shumë nga pikëpamjet e mbajtura në këto vepra janë miratuar madje. nga Këshillat Ekumenikë... Shën Gjoni i Damaskut, duke pasur parasysh të gjitha këto, përdor gjerësisht veprat patristike, duke nxjerrë prej tyre gjithçka që i nevojitet.

Etërit dhe mësuesit e mëposhtëm të kishës dhe shkrimtarët e krishterë në përgjithësi, në një shkallë apo në një tjetër, shërbyen si modele dhe udhëheqës për Shën Gjonin e Damaskut: Agathoni Papa, Anastasi i Antiokisë, Anastasius i Sinaitit, Asterius i Amasias, Athanasius i Aleksandrisë, Vasili i Madh, Gregori i Nazianzus (teolog), Gregori i Nyssa, Dionisius Areopagiti, Evagrius Scholasticus, Eulogius i Aleksandrisë, Eustatius i Antiokisë, Epifani i Qipros, Ireneu i Lionit, Gjon Gojarti, Justin Martir, Kirill i Aleksandrisë, Kirili i Jeruzalemit, Klementi i Aleksandrisë, Leoni i Madh, Leonti i Bizantit, Metodi Patarsky, Maximus Rrëfimtari, Nemesius, Peshkopi i Emesa (në Siri), Prokli i Kostandinopojës, Severian i Gavalskit, Sophronius i Jeruzalemit, Feliks III, I bekuari Theodoret dhe disa të tjerë. Për më tepër, është e pamundur të mos tregohen në këtë rast të ashtuquajturat "pyetje drejtuar Antiokut" (dhe në lidhje me to Athanasius i Riu), besimet e këshillave (Nikea, Efes, Kalcedoni, Trullo), vijimi i liturgjia e Apostullit të Shenjtë Jakob dhe të tjerëve.

Në veçanti, duke adresuar në librin e parë të "Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks", shohim se është përpiluar nga St. Ati u ndikua në një mënyrë ose në një tjetër nga veprat e shkrimtarëve të krishterë të mëposhtëm:

7) Severian, peshkop i Gavalës. I nderuari Gjoni i Damaskut e përdor atë Fjalë për krijimin e botës(shih St. I. D. ch. 7–9 ) .

10) Shën Athanasi Aleksandrian. Shën Gjoni i Damaskut përdor krijimin e tij Kundër Apollinaris. Rreth mishërimit të Birit të Perëndisë (shih Shën I. D. kap. 12 ).

Proclus Const. mendjen. në vitin 446 (Philar. III, 88).

Severian Gaval. mendjen. në vitin 415 (II, 6).

Sophronius Hierus., Patr. nga 634, d. në vitin 641 (III, 216–217).

Feliksi III: 483–492 Ep. Romën. (Roberts. I, 1066).

Teodoriti gjini. në 387, d. në vitin 457 (III, 116,122, 123 në Filaret)., Nemesia, e bekuar. Theodoret (veçanërisht nënkuptojmë plani prezantimi i tij i dogmave) dhe të tjerë, konkludojmë, duke rënë dakord me studiues të tjerë (Lequien'em, Langen, Kryepeshkop Philaret, etj.), se Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks nuk është në kuptimin e duhur një “vepër origjinale” e Shën Gjonit të Damaskut, por një përmbledhje e asaj që është thënë tashmë nga Etërit e Shenjtë me shtimin e disa shtesave që i përkasin atij personalisht. Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se, me dashuri të madhe duke përdorur shkrimtarët e krishterë lindorë dhe ata të vegjël perëndimorë, ai lë pa vëmendje veprat për sistemimin e doktrinës dhe moralit të krishterë, të treguara nga ne në § 1, që i përkasin Vincent of Lyrinsky. , Agustini i bekuar, Genadi i Massalisë, Fulgentius i Ruspenskit, Junilius Africanus, Isidori i Seviljes, Leontius i Qipros. Ai e bën këtë ose sepse disa nga këto vepra mund të jenë të panjohura për të, ose sepse ai nuk shihte ndonjë nevojë për t'i përdorur ato, duke pasur para vetes veprat pa masë më të mira të Gregori Teologut, Athanasit të Madh, Vasilit të Madh. Ai mund të përdorte edhe disa nga këto vepra në mënyrë indirekte: për shembull, duke përdorur interpretimet e Vasilit të Madh mbi Shkrimet e Shenjta, të shkruara, siç dihet, nën ndikimin e interpretimeve të Origjenit, murgut Gjon i Damaskut eo ipso. përdor këtë të fundit; ose duke përdorur planin për paraqitjen e dogmave të krishtera, i cili u pasua nga i bekuari Teodoreti, i cili padyshim kishte në mendje veprën e Origjenit. për fillimet, këtë të fundit e përdor edhe Gjoni i Damaskut eo ipso.

§ 6

Një krijim kaq i mrekullueshëm, çfarë është? Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks St. I. Damaskeni, natyrisht, është përkthyer prej kohësh në gjuhë të ndryshme. Nga rruga, ajo u përkthye edhe në sllave. Përveç përkthimit sllav të përmendur më sipër, që daton në shekullin e 10-të, janë të njohura përkthimet Epifania e Slavenitsky(nga shekulli i 17-të), Ambrosi, Kryepeshkopi i Moskës(nga shekulli i 18-të) dhe të tjerët, për shembull, Andrey Kurbsky... Përkthimet e këtij krijimi u bënë edhe në rusisht: kur Akademia Teologjike e Moskës(Moskë, 1844), në Akademia Teologjike e Shën Petersburgut(cm. Lexim i krishterë, 1839, pjesa 1, 42 faqe). Pa prekur avantazhet dhe disavantazhet e qenësishme në të dyja, pasi të flasësh për këtë në shumë aspekte është e papërshtatshme në këto kushte, veçanërisht pasi emri i nderuar Akademia Teologjike në të dyja rastet ne duhet të garantojmë për kompetencën e përkthyesve, ne i lejojmë vetes të vërejmë vetëm sa vijon: 1) përkthimi i Moskës, siç thuhet në parathënien e tij, është bërë në bazë të "Lekeneva botim” mbi bazën e të cilit, mund të mendohet, është bërë ai i Shën Petërburgut. Botimi i përmendur i veprave të St. I. Damaskina, që mban titullin: “του εν αγίοσ πατροσ ημων ιωάννου του δαμασκηνου, μοναχου και πρε σβυτέρου ιεροσολύμων τα ευρισκόμενα πάντα. Opera dhe studio f. Michaelis Lequien... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), me të vërtetë i njohur si më i miri dhe njihet unanimisht... Më pas ribotohet në vëllimin 94–96 (ser. graec.) “Patrologiae cursus completus” nga I. P. Migne. Veçanërisht, dhënë krijimi i St. Babai: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks në vetë botimin e Lequien" Unë jam në vëllimin e parë: faqe 123–304; dhe në Migne në vëllimin 94: faqe 781–1228 (1864 ann.). Plotësisht dakord se botimi në fjalë është më i miri nga të gjithë ato që dolën përpara tij, megjithatë vërejmë se në të hynë një sërë gabimesh shtypi dhe madje disa lëshime të tëra shprehjeve dhe jo vetëm fjalëve individuale. E gjithë kjo, pasi gjeti vend në vetë botimin e Lequien, zakonisht mbetet e paprekshme në ribotimin e bërë nga Migné. Prandaj, një përkthyes i rreptë në detyrën e tij, mendojmë se duhet të ketë gjithmonë pranë (për krahasim) ndonjë botim tjetër të veprave të St. I. Damaskina. Sipas disa të dhënave, mund të gjykohet se përkthyesit e Moskës dhe të Shën Petersburgut duket se janë kufizuar vetëm në botimin Lequien.Ne patëm mundësinë të përdornim një botim tjetër (Basel) Marci Hopperi(nga 1575). Ky botim, natyrisht, është i lashtë dhe në shumë aspekte inferior ndaj atij të Lequien-it: nuk është aq i verifikuar sa ky i fundit; mendimet e reja shpesh nuk ndahen në të. të dukshme mënyrë; në të (të paktën me tekstin Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks) jo vetëm citimet patristike, por edhe biblike nuk kanë absolutisht vend për veten e tyre, d.m.th., nuk tregohet se ku St. Babai mori këtë apo atë fjalë, shprehje... Por, në vetvete më e keqja e Lequien'evsky, botimi i M. Hopperit merr një rëndësi të madhe në ato raste kur Lequien'evsky bën gabime të dukshme... Me të dy botimet ka latinisht përkthime të shtypura paralelisht me tekstin greqisht. Të dy përkthimet nuk janë të njëjta dhe, si të tilla, shpesh shpjegojnë njëri-tjetrin, për e treta fytyra që shërbejnë edhe si një lloj komenti i tekstit të këtij krijimi nga St. Babai... Pra, ne fillimisht e bëmë përkthimin tonë sipas botimit Lequien, pikërisht sipas tekstit të këtij botimi, të ribotuar nga Migne, dhe, sipas nevojës, e korrigjuam dhe plotësuam tekstin Lequien duke përdorur tekstin Hopper. Përveç kësaj, kjo rrethanë e parë, e cila në njëfarë kuptimi na shtyu të bëjmë një përkthim të ri të kësaj vepre nga Shën I. Damasku, 2) në këtë rast, ishte gjithashtu e rëndësishme që përkthimi i Moskës i bërë pesëdhjetë vjet më parë nuk mund të gjendet. në shitje, dhe përkthimi i S.-Petersburg, me sa dimë, pothuajse nuk ka dalë ndonjëherë në shitje në formë të veçantë Lexim i krishterë ribotimet... Rrjedhimisht, për ata që nuk kanë mundësi të marrin as të parën, as të dytën - dhe ato më së shumti mund të merren vetëm në bibliotekat shpirtërore - pamja i ri Ne mendojmë se përkthimi do të ishte i dëshirueshëm... Në të njëjtën kohë, të mos flasim për të paktën një farë vjetërsimi të të dy përkthimeve, sikur të ishin bërë shumë vite më parë, sepse e gjithë kjo, për të mos përmendur meritat e tyre të brendshme, është e vetëkuptueshme dhe është një rrethanë e pashmangshme... Së fundi, 3) duke pasur në shpirt mendimin për t'i ofruar vëmendjes së favorshme të lexuesve të devotshëm rusë. të gjitha krijimet e St. I. Damaskina në përkthim rusisht, të cilën, me ndihmën e Zotit, ndoshta do ta bëjmë, nëse e lejojnë vetëm pak orët e kohës së lirë dhe rrethanat e tjera jashtë kontrollit tonë personal, ne e filluam përkthimin nga ato krijime që, për disa arsye, kanë nevojë për të më shumë se të tjerat. Vitin e kaluar (1893) ne propozuam një përkthim Tre fjalë mbrojtëse të St. I. Damasken kundër atyre që dënojnë ikonat ose imazhet e shenjta. Tani ofron një përkthim të "Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks".

Vetë përkthimi i krijimit të tyre të fundit, në përgjithësi, ka të njëjtat veçori që ishin të natyrshme në përkthimin tonë vitin e kaluar: në "përkthimin" e tij, ne u përpoqëm kudo. nëse është e mundur t'i përmbahemi më afër shkronjës së tekstit greqisht, duke devijuar prej saj vetëm në raste pak a shumë ekstreme, të kërkuara nga nevoja. Domosdoshmëria, p.sh., e natyrës fragmentare të tekstit greqisht, veçoritë e tekstit greqisht, veçoritë e të folurit rus, që jo gjithmonë përkojnë me veçoritë e greqishtes..., shkaktuan disa shtesa në shprehjet greke, disa. perifraza të pasazheve greke etj., me një fjalë, çdo gjë që është zakonisht gjen vend në këto lloj përkthimesh. Më të rëndësishmet nga këto shtesa zakonisht mbyllen jo në kllapa gjysmërrethore (), por në kllapa këndore (d.m.th., ), prania e të cilave nuk e pengon në asnjë mënyrë lexueshmërinë e përkthimit: kjo e fundit duhet të lexohet së bashku me atë që është mbyllur. në kllapa, pa i kushtuar vëmendje kësaj të fundit, të cilat kanë vetëm një kuptim: i ndajnë shtesat tona nga fjalët e St. I. Damaskina. Për të mos përmendur faktin që ka shumë, shumë pak shtesa të tilla.

Për të njëjtin qëllim, d.m.th., për ta bërë përkthimin tonë më të lexueshëm, ne kemi hequr nga teksti të gjitha shpjegimet dhe shënimet e tjera dhe i kemi vendosur ato në fund të librit në formën e shtojcave të tij, ku çdokush mund të gjejë të gjitha referenca të cilat, sipas mendimit tonë, ai mund të ketë nevojë. Janë pikërisht: 1) shënime që përbëhen nga tregues të atyre pasazheve nga Shkrimi i Shenjtë, nga Etërit e Shenjtë dhe madje edhe nga shkrimtarët jo të krishterë, si St. I. Damaskeni përdori një mënyrë apo tjetër, si dhe nga disa shpjegime të karakterit filologjik, si dhe nga tregimi (jo të gjitha, megjithatë) mospërputhjet ...; 2) shënime të natyrës teologjike, filozofike, historike...; 3) një indeks biblik i vendeve që preken disi në krijimin që po përkthejmë dhe tregojnë librat Dhe kapituj kjo e fundit, ku nënkuptohet ky vend; 4) indeksi alfabetik i emrave të duhur (jashtëbiblik) të personave të përmendur në Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks e kështu me radhë. .

Pra, bekimi i Zotit qoftë mbi punën tonë!

Alexander Bronzov,

Seminari Teologjik i Shën Petersburgut.

I nderuari Gjoni i Damaskut

LIBRI I PARË

Kapitulli I
se hyjnia është e pakuptueshme dhe se nuk duhet të bëjmë kërkime dhe të tregojmë kuriozitet për atë që nuk na është përcjellë nga profetët e shenjtë, apostujt dhe ungjilltarët

Zoti nuk shihet askund. Biri i vetëmlindur, i cili është në gjirin e Atit, është rrëfimtari(Gjoni 1:18). Prandaj, Hyjnorja është e pashprehur dhe e pakuptueshme. Për askush nuk e njeh Birin përveç Atit; askush nuk e njeh Atin përveç Birit(Mat. 11:27). Dhe Fryma e Shenjtë e di këtë e Zotit si e njeh shpirti i njeriut madje në të (1 Kor. 2:11). Pas Natyrës së parë dhe të bekuar, askush - jo vetëm nga njerëzit, por edhe nga fuqitë e mbinatyrshme, dhe vetë, them unë, kerubinët dhe serafinët - nuk e njohën kurrë Zotin, përveç nëse Ai Vetë ia zbuloi dikujt. Megjithatë, Zoti nuk na la plotësisht të paditur. Sepse njohuria se Zoti ekziston është injektuar natyrshëm te të gjithë. Si vetë krijimi, ashtu edhe vazhdimi dhe menaxhimi i vazhdueshëm i tij, shpallin madhështinë e natyrës hyjnore (Dituria 13:5). Gjithashtu, dhe sipas shkallës në të cilën ne mund ta kuptojmë, Ai zbuloi njohurinë për Veten e Tij: fillimisht nëpërmjet ligjit dhe profetëve, dhe më pas nëpërmjet Birit të Tij të vetëmlindur, Zotit dhe Perëndisë dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht. Prandaj, ne pranojmë, kuptojmë dhe nderojmë gjithçka që na është transmetuar, si nëpërmjet ligjit, ashtu edhe profetëve, apostujve dhe ungjilltarëve, pa kërkuar asgjë përtej kësaj; sepse Zoti, meqenëse është i mirë, është Dhënësi i çdo të mire, nuk i nënshtrohet zilisë apo pasionit. Sepse zilia është shumë larg natyrës hyjnore, e cila është vërtet e pakëndshme dhe vetëm e mirë. Prandaj, si një që di gjithçka dhe kujdeset për atë që është e dobishme për këdo, Ai zbuloi atë që ishte e dobishme për ne të dinim; dhe për atë që saktësisht i tejkalonte fuqitë dhe mirëkuptimin tonë, ai heshti. Le të jemi të kënaqur me këtë dhe le të qëndrojmë në të, pa kufizuar të përjetshmen dhe pa thyer Traditën Hyjnore (Fjalët e Urta 22, 28)!

Kapitulli II
Për atë që mund të shprehet në të folur dhe çfarë nuk mund të shprehet, dhe për atë që mund të dihet dhe çfarë jo

Kushdo që dëshiron të flasë ose të dëgjojë për Perëndinë, natyrisht, duhet ta dijë qartë se nga ajo që lidhet me doktrinën e Perëndisë dhe Mishërimin, jo gjithçka është e pashprehshme dhe jo gjithçka mund të shprehet me të folur; dhe jo çdo gjë është e paarritshme për dijen, dhe jo gjithçka është e arritshme për të; dhe njëra është ajo që mund të njihet, dhe tjetra është ajo që mund të shprehet me të folur, ashtu siç duhet të flasësh dhe tjetra të dish. Prandaj, pjesa më e madhe e asaj që mendohet në mënyrë të errët për Zotin nuk mund të shprehet në mënyrën e duhur, por për objektet që na tejkalojnë ne jemi të detyruar të flasim, duke iu drejtuar karakterit njerëzor të fjalës, siç, për shembull, flasim për Zotin, [ duke përdorur fjalë] gjumi dhe zemërimi, neglizhenca dhe duart, Dhe këmbët, dhe të ngjashme.

Se Zoti është i pafillim, i pafund, i përjetshëm dhe konstant, i pakrijuar, i pandryshueshëm, i pandryshueshëm, i thjeshtë, i pakomplikuar, i pa trup, i padukshëm, i paprekshëm, i papërshkrueshëm, i pakufishëm, i paarritshëm për mendjen, i pamasë, i pakuptueshëm, i mirë, i drejtë, Krijues i të gjitha krijesave, i gjithëfuqishëm, i Plotfuqishëm, mbikqyrës i gjithçkaje, Furnizues i gjithçkaje, që ka pushtet [mbi çdo gjë], Gjyqtar - ne, natyrisht, të dy e dimë dhe rrëfejmë: gjithashtu se Zoti është një, domethënë një Qenie, dhe se Ai është i njohur dhe ekziston. në tri hipostaza: Ati, them unë, dhe Biri, dhe Fryma e Shenjtë, dhe se Ati, dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë janë një në çdo gjë, përveç jopjellorisë, lindjes dhe procesionit, dhe se Biri i vetëmlindur dhe Fjala e Perëndisë dhe Zoti, si rezultat i zemrës së Tij të mëshirshme, për hir të shpëtimit tonë, me vullnetin e mirë të Atit dhe me ndihmën e Frymës së Shenjtë, pa fara i tejmbushur, lindi pa korruptim nga Virgjëresha e Shenjtë dhe Nëna e Zotit Mari me ndërmjetësimin e Frymës së Shenjtë dhe doli prej saj si një njeri i përsosur; dhe se Një dhe I njëjti është në të njëjtën kohë Zot i përsosur dhe Njeri i përsosur nga dy natyra: Hyjnore dhe njerëzore, dhe se Ai [është i njohur] në dy natyra, i pajisur me mendje, vullnet dhe aftësi për të vepruar, dhe i pavarur, ekzistues në një mënyrë të përsosur, sipas përkufizimit dhe konceptit që i përshtatet secilit: edhe Hyjni, them unë, edhe njerëzimi, por [në të njëjtën kohë] një Hipostazë e vetme komplekse; dhe se Ai kishte uri dhe etje, dhe mundi, dhe u kryqëzua, dhe Dita e trete pranoi vdekjen dhe varrimin dhe u ngjit në qiell, prej nga erdhi tek ne dhe do të vijë përsëri më vonë. Dhe Shkrimi Hyjnor, si dhe gjithë ushtria e shenjtorëve, shërben si dëshmi për këtë.

Por cili është thelbi i Zotit, ose si është i natyrshëm në të gjitha gjërat, ose si Biri dhe Zoti i vetëmlindur, pasi e zbrazi veten, lindi si njeri nga gjaku i Virgjëreshës, duke u formuar ndryshe nga ajo që ishte ligji të natyrës, apo si ecte mbi ujëra me këmbë të thata, - nuk e dimë dhe nuk mund të flasim. Pra, është e pamundur të thuash diçka për Zotin ose të mendosh diçka fare në kundërshtim me atë që, sipas përkufizimit Hyjnor, na shpallet ose na thuhet dhe na është zbuluar nga thëniet hyjnore të Dhiatës së Vjetër dhe të Re.

Kapitulli III
Dëshmi se Zoti ekziston

Që Zoti ekziston me të vërtetë, nuk ka asnjë dyshim as midis atyre që pranojnë Shkrimet e Shenjta: si të Vjetër, them unë, ashtu edhe në Dhiatën e Re, as midis shumicës së helenëve. Sepse, siç kemi thënë, njohuria se Zoti ekziston është ngulitur natyrshëm tek ne. Dhe meqenëse e keqja e të ligut kundër natyrës njerëzore ishte aq e fortë, saqë disa prej tyre i rrëzoi në më të paarsyeshmen dhe më të keqen nga të gjitha të këqijat, në humnerën e shkatërrimit - deri në pohimin se nuk ka Zot, duke treguar çmendurinë e së cilës interpretuesi i fjalëve hyjnore, Davidi, tha: fjala është marrëzi në zemrën e tij: nuk ka Perëndi(Ps. 13:1), pra, dishepujt e Zotit dhe apostujt, duke u ditur nga Fryma e Gjithë Shenjtë dhe duke krijuar shenja hyjnore me fuqinë dhe hirin e Tij, duke i kapur në një rrjetë mrekullish, i nxorën jashtë humnera e injorancës lart - në dritën e njohjes së Zotit. Në të njëjtën mënyrë, trashëgimtarët e këtyre hirit dhe dinjitetit, si barinj ashtu edhe mësues, pasi morën hirin ndriçues të Shpirtit, si me fuqinë e mrekullive ashtu edhe me fjalën e hirit, ndriçuan të errësuarit dhe i kthyen të humburit në rrugën e vërtetë. . Por ne, që nuk kemi marrë as dhuratën e mrekullive dhe as dhuratën e mësimit, sepse e kemi bërë veten të padenjë me pasionin tonë për kënaqësi, duam të tregojmë për këtë pak nga ajo që na përcollën lajmëtarët e hirit, duke thirrur mbi Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë për të na ndihmuar.

Çdo gjë që ekziston është ose e krijuar ose e pakrijuar. Pra, nëse krijohet, atëherë, në çdo rast, është i ndryshueshëm, sepse ajo që ka filluar për shkak të ndryshimit, sigurisht që do të jetë subjekt i ndryshimit, ose duke u zhdukur, ose duke ndryshuar me vullnetin e vet. Nëse nuk është krijuar, atëherë, sipas konceptit të konsistencës, në çdo rast është i pandryshueshëm. Sepse nëse ekzistenca e diçkaje është e kundërt, atëherë koncepti i asaj Si ekziston, pra cilësitë e tij janë edhe të kundërta. Prandaj, kush nuk do të pajtohet që gjithçka që ekziston, [jo vetëm ajo që] perceptohet nga shqisat tona, por, sigurisht, engjëjt, ndryshon, ndryshon dhe lëviz në mënyra të ndryshme? Ajo që kuptohet vetëm nga mendja - e kam fjalën për engjëjt, dhe shpirtrat dhe demonët - ndryshon sipas vullnetit të saj, si duke pasur sukses në të bukurën, ashtu edhe duke u larguar nga e bukura, duke sforcuar dhe duke u dobësuar? Pjesa tjetër është si pasojë e lindjes edhe e shkatërrimit, edhe rritjes edhe zvogëlimit, edhe ndryshimit të cilësisë edhe lëvizjes nga vendi në vend? Prandaj, qeniet, duke qenë të ndryshueshme, në çdo rast u krijuan. Duke qenë se është krijuar, në çdo rast është krijuar nga dikush. Por Krijuesi duhet të jetë i pakrijuar. Sepse nëse Ai është krijuar, atëherë në çdo rast është krijuar nga dikush, derisa të arrijmë në diçka të pakrijuar. Rrjedhimisht, duke qenë i pakrijuar, Krijuesi është në çdo rast i pandryshueshëm. Dhe çfarë tjetër mund të ishte kjo nëse jo Zoti?

Dhe vazhdimi më i vazhdueshëm i krijesës, ruajtja dhe menaxhimi, na mësojnë këtë ka Zoti, i cili i krijoi të gjitha këto, dhe përmban, ruan dhe siguron gjithmonë. Sepse si mund të bashkohen natyrat e kundërta me njëra-tjetrën për të krijuar një botë të vetme - dua të them natyrat e zjarrit dhe ujit, ajrit dhe tokës - dhe si mbeten ato të pathyeshme, nëse ndonjë Fuqi e Plotfuqishme nuk i bashkon ato dhe jo gjithmonë t'i mbajë të pathyeshme?

Cili është krijuesi i asaj që është në qiell dhe e asaj që është në tokë, e asaj që [lëviz] në ajër, e asaj që [jeton] nën ujë, e aq më tepër, në krahasim me këtë, qielli dhe toka , dhe ajri dhe natyra janë si zjarri? , dhe uji? Çfarë e lidhi dhe e ndau atë? Çfarë e vuri këtë në lëvizje dhe e lëviz pandërprerë dhe pa pengesa? A nuk është ai artisti i kësaj dhe ai që vendos në gjithçka themelin me të cilin universi shkon dhe qeveriset? Por kush është artisti i kësaj? A nuk është Ai që e krijoi dhe e solli në ekzistencë? Sepse këtë lloj pushteti nuk do t'ia japim rastësisë. Sepse origjina le t'i takojë rastësisë, por kujt i përket dispensimi? Nëse ju pëlqen, le t'ia lëmë këtë rastësisë. Kujt i takon respektimi dhe mbrojtja e ligjeve në përputhje me të cilat është kryer për herë të parë? Sigurisht, një tjetri, përveç rastësisë. Por çfarë tjetër është kjo nëse jo Zoti?

Kapitulli IV
Rreth, Çfarë ekziston Zoti; se Hyjnorja është e pakuptueshme

Pra, çfarë Zoti ka,Është e qartë. A ÇfarëËshtë në thelb dhe natyrë krejtësisht e pakuptueshme dhe e panjohur. Sepse është e qartë se Hyjnia është jotrupore. Sepse si mundet që diçka që është e pafundme, e pakufizuar, dhe pa formë, e paprekshme, e padukshme, e thjeshtë dhe e pakomplikuar, të jetë trup? Sepse si mundet [diçka] të jetë e pandryshueshme nëse është e përshkrueshme dhe i nënshtrohet pasioneve? Dhe si mund të jetë e paanshme diçka e përbërë nga elementë dhe që zgjidhet në to? Sepse shtimi është fillimi i luftës, lufta është grindje dhe mosmarrëveshja është shkatërrim; shkatërrimi është krejtësisht i huaj për Zotin.

Si mund të ruhet pozicioni që Zoti përshkon gjithçka dhe mbush gjithçka, siç thotë Shkrimi: Unë nuk i mbush qiejt dhe tokën me ushqim, thotë Zoti?(Jer. 23, 24). Sepse është e pamundur që një trup të depërtojë nëpër trupa pa u prerë, pa u prerë, dhe pa u ndërthurur dhe pa u kundërshtuar, ashtu siç përzihet dhe tretet ajo që i përket të lagurit.

Edhe nëse disa thonë se ky trup është jomaterial, si ai që dijetarët helenë e quajnë i pesti, ky, megjithatë, nuk mund të jetë, [sepse] ai, në çdo rast, do të lëvizë si qielli. Sepse këtë e quajnë trupi i pestë. Kush e drejton këtë? Sepse çdo gjë që është e luajtshme vihet në lëvizje nga një tjetër. Kush e drejton këtë? Dhe kështu [do të vazhdoj të shkoj] në pafundësi derisa të arrijmë te diçka e palëvizshme. Sepse lëvizësi i parë është i palëvizshëm, që është pikërisht Hyjnia. Si ndodh që diçka që lëviz nuk kufizohet nga hapësira? Pra, vetëm Hyjnia është e palëvizshme, me palëvizshmërinë e Tij që vë gjithçka në lëvizje. Prandaj, duhet të pranojmë se Hyjnia është jotrupore.

Por edhe kjo nuk tregon thelbin e Tij, ashtu siç nuk tregojnë [shprehjet:] të palindurit, të pafilluarin, të pandryshueshëm, dhe të pakorruptueshëm, dhe atë që thuhet për Zotin ose për ekzistencën e Zotit; sepse kjo nuk do të thotë Çfarë Zoti ka, por ajo, Çfarë Ai mos hani. Dhe kushdo që dëshiron të flasë për thelbin e diçkaje duhet të shpjegojë - Çfarë atë ka, jo ashtu Çfarë atë mos hani. Megjithatë, për të thënë për Zotin, Çfarë Ai ka në thelb e pamundur. Përkundrazi, është më tipike të flitet [për Të] përmes heqjes së çdo gjëje. Sepse Ai nuk është asgjë që ekziston: jo si joekzistues, por si Qenie mbi gjithçka që ekziston dhe mbi qenien vetë. Sepse nëse dija [rrotullohet rreth] asaj që ekziston, atëherë ajo që e tejkalon dijen, në çdo rast, do të jetë më e lartë se realiteti. Dhe anasjelltas, ajo që e kalon realitetin është më e lartë se dija.

Pra, Hyjnorja është e pakufishme dhe e pakuptueshme. Dhe vetëm kjo gjë - pafundësia dhe pakuptueshmëria - është e kuptueshme tek Ai. Dhe ajo që themi për Zotin në mënyrë pohuese nuk tregon natyrën e Tij, por atë që është rreth natyrës.

Pavarësisht nëse e quani Atë të mirë, ose të drejtë, ose të urtë, ose ndonjë gjë tjetër, ju nuk po flisni për natyrën e Zotit, por për atë që është rreth natyrës. Gjithashtu, disa nga ato që thuhen për Zotin në mënyrë pohore kanë kuptimin e një mohimi superlativ; të tilla si kur flasim për errësirë në lidhje me Zotin, nuk nënkuptojmë errësirën, por atë që nuk është dritë, por mbi dritën; dhe duke folur për ju mbillni ne kuptojmë atë që nuk është errësirë.

Kapitulli V
Dëshmi se ka një Zot dhe jo shumë perëndi

Është vërtetuar mjaftueshëm se Zoti ka dhe se qenia e Tij është e pakuptueshme. Por që ka një Zot, dhe jo shumë perëndi, nuk vihet në dyshim nga ata që besojnë Shkrimin Hyjnor. Sepse në fillim të legjislacionit Zoti thotë: Unë jam Zoti, Perëndia juaj, që ju nxori nga vendi i Egjiptit. Mos qofshin të bekuar dhe as burra(Eks. 20, 2–3). Dhe perseri: Dëgjo, o Izrael: Zoti, Perëndia ynë, Zoti është një(Ligj. 6:4). Dhe nëpërmjet profetit Isaia: Az, - Ai thote, së pari, dhe unë jam deri më sot, përveç Meje nuk ka Zot. Para meje nuk ka pasur Zot dhe pas meje nuk do të ketë Zot përveç Meje.(Isa. 44, 6; 43, 10). Dhe gjithashtu Zoti në Ungjijtë e Shenjtë i flet kështu Atit: Kjo është jeta e përjetshme, që ata të mund të të njohin Ty Perëndinë e vetëm të vërtetë(Gjoni 17:3). Me ata që nuk e besojnë Shkrimin Hyjnor, ne do të flasim në këtë mënyrë.

Hyjnia është e përsosur dhe i mungon edhe mirësia, edhe urtësia dhe fuqia, e pafilluar, e pafundme, e përjetshme, e papërshkrueshme dhe, thjesht për të thënë, e përsosur në çdo mënyrë. Prandaj, nëse themi se ka shumë zota, atëherë është e nevojshme që të vërehet një dallim midis shumë. Sepse, nëse nuk ka dallim mes tyre, atëherë ka vetëm një Zot dhe jo shumë perëndi. Nëse ka një ndryshim midis tyre, atëherë ku është përsosmëria? Sepse nëse Zoti qëndron pas përsosmërisë, qoftë për sa i përket mirësisë, ose fuqisë, ose mençurisë, ose kohës ose vendit, atëherë ai nuk mund të jetë Zot. Identiteti në të gjitha aspektet tregon një dhe jo shumë.

Dhe gjithashtu si mund të ruhet papërshkrueshmëria nëse ka shumë perëndi? Sepse aty ku ishte një, [aty] nuk do të kishte asnjë tjetër.

Dhe si do të sundohet bota nga shumë njerëz dhe nuk do të shkatërrohet dhe nuk do të humbasë, kur do të kishte një luftë midis sundimtarëve? Sepse dallimi sjell kontradiktë. Nëse dikush do të thoshte se secili qeveris një pjesë, atëherë cili ishte fajtori i këtij urdhri dhe çfarë e ndau [pushtetin] mes tyre? Sepse ai do të ishte më mirë Zoti. Prandaj Zoti është një, i përsosur, i papërshkrueshëm, Krijues i të gjitha gjërave, si Ruajtës ashtu edhe Sundimtar, mbi përsosmërinë dhe para përsosmërisë.

Përveç kësaj, dhe nga nevoja natyrore, një është fillimi i dyve.

Kapitulli VI
Për Fjalën dhe Birin e Perëndisë, prova e huazuar nga arsyeja

Pra, ky Zot i vetëm nuk është i lirë nga Fjala. Duke pasur Fjalën, Ai nuk do ta ketë atë si johipostatike, jo si një që filloi ekzistencën e tij dhe do ta përfundojë atë. Sepse nuk kishte [kohë] kur Perëndia ishte pa Fjalën. Por Ai ka gjithmonë Fjalën e Tij, e cila lind prej Tij dhe që nuk është jopersonale, si fjala jonë, dhe nuk derdhet në ajër, por është hipostatike, e gjallë, e përsosur, nuk ndodhet jashtë Tij, por qëndron gjithmonë në Të. . Sepse nëse lind jashtë tij, atëherë ku do të jetë? Sepse duke qenë se natyra jonë i nënshtrohet vdekjes dhe shkatërrohet lehtësisht, prandaj fjala jonë është e papërcaktuar. Zoti, gjithmonë ekzistues dhe ekzistues i përsosur, do ta ketë Fjalën e Tij të përsosur dhe hipostatike, dhe gjithmonë ekzistues, të gjallë dhe të ketë gjithçka që ka një Prind. Sepse ashtu si fjala jonë, e dalë nga mendja, nuk është as krejtësisht identike me mendjen, as krejtësisht e ndryshme, sepse, duke qenë nga mendja, është diçka tjetër në krahasim me të; duke zbuluar vetë mendjen, ajo nuk është më krejtësisht e ndryshme nga mendja, por, duke qenë një nga natyra, ajo është e ndryshme në pozicion. Po kështu, Fjala e Perëndisë, në atë që ekziston në vetvete, është e ndryshme në krahasim me atë nga i cili ka hipostazë. Nëse marrim parasysh faktin se Ai tregon në vetvete atë që shihet në lidhje me Zotin, atëherë është identike me atë nga natyra. Sepse ashtu si përsosmëria në çdo gjë shihet tek Ati, po ashtu shihet edhe në Fjalën e lindur prej Tij.

Kapitulli VII
Lidhur me Frymën e Shenjtë, prova e huazuar nga arsyeja

Fjala duhet të ketë edhe Frymën. Sepse fjala jonë nuk është pa frymë. Megjithatë, tek ne, frymëmarrja është e huaj për qenien tonë. Sepse është tërheqja dhe lëvizja e ajrit të tërhequr dhe derdhur për ta mbajtur trupin në gjendje të mirë. Çfarë saktësisht gjatë pasthirrmës bëhet tingulli i fjalës, duke zbuluar fuqinë e fjalës në vetvete. Ekzistenca e Frymës së Zotit në natyrën hyjnore, e cila është e thjeshtë dhe e pakomplikuar, duhet të rrëfehet me devotshmëri, sepse Fjala nuk është më e pamjaftueshme se fjala jonë. Por është e paperëndishme ta konsiderojmë Frymën si diçka të huaj, që vjen në Perëndinë nga jashtë, ashtu siç ndodh te ne, që jemi të një natyre komplekse. Por si, pasi dëgjuam për Fjalën e Perëndisë, ne e konsideruam atë që nuk është një që është i lirë nga ekzistenca personale, dhe jo një që ndodh si rezultat i mësimit, dhe jo një që shqiptohet me një zë, dhe jo një që derdhet në ajër dhe zhduket, por ekziston në mënyrë të pavarur dhe të talentuar me vullnet të lirë, aktiv dhe i gjithëfuqishëm; Pra, pasi kemi mësuar për Frymën e Perëndisë, duke e shoqëruar Fjalën dhe duke treguar veprimtarinë e Tij, ne nuk e kuptojmë Atë si një frymë që nuk ka ekzistencë personale. Sepse nëse Fryma që është në Perëndinë do të kuptohej në ngjashmërinë e shpirtit tonë, atëherë në atë rast madhështia e natyrës hyjnore do të reduktohej në të parëndësishme. Por ne e kuptojmë Atë si një Fuqi të pavarur, e cila në vetvete mendohet në një hipostazë të veçantë dhe që buron nga Ati, që prehet në Fjalën dhe është shprehës i Tij dhe si një që nuk mund të ndahet nga Zoti, në të Cilin është , dhe nga Fjala me të cilën e shoqëron dhe si ajo që nuk derdhet në mënyrë të tillë që të pushojë së ekzistuari, por si Fuqi, në ngjashmëri me Fjalën, që ekziston hipostatikisht, e gjallë, zotëron vullnet të lirë, vetveten. -lëvizës, aktiv, gjithmonë duke dëshiruar të mirën dhe zotërues fuqi në çdo synim, që shoqëron një dëshirë që nuk ka as fillim e as fund. Sepse Atit nuk i ka munguar kurrë Fjala, as Fjala nuk i ka munguar Fryma.

Kështu, nëpërmjet unitetit të tyre nga natyra, zhgënjimi i helenëve, i cili njeh shumë perëndi, shkatërrohet; nëpërmjet pranimit të Fjalës dhe të Shpirtit, përmbyset dogma e hebrenjve dhe mbetet ajo që është e dobishme në të dy sektet: nga mendimi hebre mbetet uniteti i natyrës, nga mësimi helen - vetëm ndarja sipas hipostazave.

Nëse një çifut flet kundër marrjes së Fjalës dhe Frymës, atëherë le të qortohet dhe të detyrohet të heshtë nga Shkrimi Hyjnor. Sepse Davidi hyjnor flet për Fjalën: Përgjithmonë, o Zot, fjala jote qëndron në qiell(Ps. 119, 89). Dhe perseri: dërgova fjalën time dhe unë u shërova(Psal. 106:20). Por fjala e folur nuk dërgohet dhe nuk mbetet përgjithmonë. I njëjti David thotë për Frymën: dërgo shpirtin tënd dhe ata do të krijohen(Psal. 103:30). Dhe perseri: Me anë të fjalës së Zotit u vendosën qiejt dhe me frymën e gojës së Perëndisë gjithë fuqia e tyre(Psal. 33:6). Dhe Jobi: Fryma e Perëndisë më krijoi dhe fryma e të Plotfuqishmit më mësoi(Jobi 33:4). Shpirti, i cili dërgohet, krijon, pohon dhe përmban, nuk është një frymëmarrje që zhduket, ashtu si goja e Perëndisë nuk është një pjesë trupore. Sepse të dyja duhen kuptuar sipas dinjitetit të Zotit.

Kapitulli VIII
Rreth Trinisë së Shenjtë

Pra, ne besojmë në një Zot, një fillim, i pafilluar, i pakrijuar, i palindur, që të dy nuk i nënshtrohen shkatërrimit, dhe i pavdekshëm, i përjetshëm, i pakufishëm, i papërshkrueshëm, i pakufishëm, pafundësisht i fuqishëm, i thjeshtë, i pakomplikuar, jotrupor, i pashkatërrueshëm, i pandërprerë, i përhershëm, i pandryshueshëm , i padukshëm, burim i mirësisë dhe drejtësisë, dritë mendore, e paarritshme, fuqi, e pashqyrtuar me asnjë masë, e matur vetëm me vullnetin e Tij, sepse Ai mund të bëjë çfarë të dojë (Ps. 134:6); në fuqinë e Krijuesit të të gjitha krijesave, të dukshme dhe të padukshme, që përmban dhe ruan gjithçka, siguron gjithçka, sundon dhe dominon mbi gjithçka, komandon një mbretëri të pafund dhe të pavdekshëm, duke mos pasur asgjë si kundërshtar, duke mbushur gjithçka, duke mos përqafuar me asgjë. , përkundrazi, vetë duke përqafuar gjithçka së bashku dhe duke përmbajtur e tejkaluar, duke depërtuar pa ndotje në të gjitha qeniet dhe duke ekzistuar përtej çdo gjëje, dhe larguar nga çdo qenie, si më thelbësorja dhe ekzistuese mbi të gjitha, para hyjnore, para-mirë, plotësi e jashtëzakonshme. , duke zgjedhur gjithçka fillimet dhe gradat, mbi dhe përtej gjithçkaje filloi Dhe gradë, më lart se thelbi dhe jeta, dhe fjalët dhe mendimet; në fuqi, që është vetë drita, vetë mirësia, vetë jeta, vetë esenca, pasi nuk e ka qenien e saj ose asgjë nga ajo që është nga një tjetër, por është vetë burimi i qenies për atë që ekziston: për atë që jeton është burimi i jetës, për atë që përdor arsyeja - arsyeja, për gjithçka - shkaku i të gjitha të mirave; në pushtet - duke ditur gjithçka para lindjes së tij; në një thelb, një Hyjni, një fuqi, një vullnet, një veprimtari, një Fillo, beqare pushtet, të unifikuar dominimi, të unifikuar mbretëria në tre hipostaza të përsosura, të dyja të njohura dhe të mirëpritura nga një adhurim i vetëm, dhe që përfaqësojnë objektin e besimit dhe të shërbimit nga ana e çdo krijese racionale; në Hypostases, të bashkuara dhe të pandashme në mënyrë të pandashme, që tejkalon edhe [çdo] ide. Në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, në të Cilin jemi pagëzuar. Sepse kështu i urdhëroi Zoti apostujt të pagëzojnë: duke i pagëzuar ata, Ai thote në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë(Mat. 28:19).

Ne besojmë në një Atë, fillimin e gjithçkaje dhe shkakun, që nuk ka lindur nga askush, por Ai që ekziston vetëm i pafajshëm dhe të palindur; në Krijuesin e të gjitha gjërave, sigurisht, por në Atin nga natyra vetëm të Birit të Tij të Vetëmlindur, Zotit dhe Perëndisë dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, dhe në Krijuesin e Shpirtit të Shenjtë. Dhe në Birin e vetëm të Perëndisë, të Vetëmlindurin, Zotin tonë Jezu Krisht, të lindur nga Ati para të gjithë epokave, në Dritë nga Drita, Perëndi i vërtetë nga Perëndia i vërtetë, i lindur, i pakrijuar, i njëjti me Atin, nëpërmjet të cilit erdhën të gjitha gjërat në qenie. Duke folur për Të “përpara të gjitha shekujve”, ne vërtetojmë se lindja e Tij pa fluturim dhe pa fillim; Sepse Biri i Perëndisë nuk u krijua nga mosekzistenca, shkëlqimi i lavdisë, imazhi i Hipostazës Ati (Hebr. 1, 3), i gjallë mençurinë Dhe forcë(1 Kor. 1:24), Fjala është hipostatike, thelbësore, e përsosur dhe e gjallë imazhi i Zotit të padukshëm(Kol. 1:15), por Ai ishte gjithmonë me Atin dhe në Të, i lindur prej Tij përjetësisht dhe pa fillim. Sepse Ati nuk ka ekzistuar kurrë nëse nuk ka ekzistuar Biri, por së bashku Ati dhe së bashku Biri, të lindur prej Tij. Sepse ai që është i privuar nga Biri nuk mund të quhej Atë. Dhe nëse Ai ekzistonte pa pasur një Bir, atëherë Ai nuk ishte Ati; dhe nëse pas kësaj ai mori Birin, atëherë pas kësaj ai u bë Ati, duke mos qenë më parë Ati, dhe nga një pozicion në të cilin Ai nuk ishte Atë, ai u shndërrua në një në të cilin u bë Atë, i cili [të thuaj] është më e keqe se çdo blasfemi. Sepse është e pamundur të thuhet për Perëndinë se Ai është i privuar nga aftësia natyrore për të lindur. Aftësia për të lindur është të lindësh nga vetja, domethënë nga thelbi i vet, i ngjashëm në natyrë.

Pra, në lidhje me lindjen e Birit, është e pavërtetë të thuhet se në mes [ndërmjet moslindjes së Tij dhe lindjes së Tij] kaloi koha dhe se ekzistenca e Birit erdhi pas Atit. Sepse ne themi se lindja e Birit është prej Tij, domethënë nga natyra e Atit. Dhe nëse nuk pranojmë që nga kohra të lashta Biri i lindur prej Tij ka ekzistuar së bashku me Atin, atëherë do të sjellim një ndryshim në Hipostazën e Atit, pasi, duke mos qenë Ati, Ai u bë Ati më vonë; sepse krijimi, edhe nëse ka ardhur pas kësaj, nuk ka ardhur nga esenca e Zotit, por është sjellë në ekzistencë nga mosekzistenca me vullnetin dhe fuqinë e Tij, dhe ndryshimi nuk ka të bëjë me natyrën e Zotit. Sepse lindja konsiston në faktin se nga qenia e atij që lind, rrjedh ajo që lind, e ngjashme në thelb. Krijimi dhe puna konsistojnë në faktin se nga jashtë dhe jo nga thelbi i atij që krijon dhe prodhon, vjen në ekzistencë e krijuara dhe e prodhuara, krejtësisht e ndryshme në thelb.

Prandaj, në Zotin, i Cili është vetëm i pandryshueshëm, i pandryshueshëm dhe i pandryshueshëm, dhe ekziston gjithmonë në të njëjtën mënyrë, edhe lindja edhe krijimi janë të pandjeshme; sepse, duke qenë nga natyra i papasionuar dhe konstant, aq i thjeshtë dhe i pakomplikuar, ai nuk është i prirur nga natyra të durojë pasionin ose rrjedhjen as në lindje, as në krijim dhe nuk ka nevojë për ndihmën e askujt; por lindja është e pafillimshme dhe e përjetshme, duke qenë një çështje e natyrës dhe që del nga qenia e tij, në mënyrë që ajo që lind të mos pësojë ndryshim dhe të mos ketë Zot. së pari dhe Zoti më vonë dhe që Ai të mos marrë ndonjë rritje. Krijimi në Zot, duke qenë një vepër e vullnetit, nuk është e bashkëpërjetshme me Zotin, pasi ajo që krijohet nga e paqena është nga natyra e paaftë për të qenë bashkë-përjetshme me të pafillimin dhe gjithmonë ekzistues. Rrjedhimisht, ashtu si njeriu dhe Zoti nuk prodhojnë në të njëjtën mënyrë, sepse njeriu nuk sjell asgjë në ekzistencë nga një të paqenë, por atë që bën, ai e bën nga një substancë ekzistuese më parë, jo vetëm duke dashur, por edhe duke pasur. fillimisht mendoi dhe imagjinoi në mendjen e tij atë që ka, ndoshta, atëherë, pasi kishte punuar me duar dhe kishte duruar lodhjen dhe rraskapitjen, dhe shpeshherë duke mos arritur qëllimin, kur puna e zellshme nuk mbaroi ashtu siç donte, Zoti, vetëm duke dëshiruar , solli në ekzistencë gjithçka nga mosekzistenca; Kështu, Zoti dhe njeriu nuk lindin në të njëjtën mënyrë. Për Zotin, duke qenë pa fluturim, dhe i pafilluar, pa pasion, dhe i lirë nga rrjedha, dhe jotrupor, dhe i vetëm dhe i pafund, gjithashtu lind pa fluturim, dhe pa fillim, dhe pa pasion, dhe pa skadim dhe pa kombinim; dhe lindja e Tij e pakuptueshme nuk ka as fillim e as fund. Dhe Ai lind pa fillim sepse është i pandryshueshëm dhe pa skadim sepse është pa pasion dhe jotrupor; jashtë kombinimit, edhe për shkak se ai është jotrupor, edhe sepse vetëm Ai është Zot, që nuk ka nevojë për një tjetër; pafundësisht dhe pandërprerë sepse Ai është i pafilluar dhe pa fluturim, dhe pafund, dhe ekziston gjithmonë në të njëjtën mënyrë. Sepse ajo që është pa fillim është gjithashtu e pafundme; dhe ajo që është e pafundme nga hiri nuk është aspak pa fillim, si [për shembull] Engjëjt.

Prandaj, Zoti gjithnjë ekzistues lind Fjalën e Tij, e cila është e përsosur, pa fillim e pa fund, në mënyrë që të mos lindë në kohë Zoti, i cili ka kohën, natyrën dhe qenien më të lartë. Dhe se njeriu lind në mënyrë të kundërt është e qartë, pasi ai i nënshtrohet lindjes, vdekjes, rrjedhës dhe shtimit, dhe është i veshur me trup dhe në natyrën e tij ka seksin mashkullor dhe femëror. Për seksin mashkull ka nevojë për ndihmën e femrës. Por qoftë i mëshirshëm Ai që është mbi të gjitha dhe që ia kalon çdo të kuptuarit dhe të kuptuarit!

Pra, Kisha e Shenjtë Katolike dhe Apostolike shpjegon së bashku doktrinën për Atin dhe së bashku për Birin e Tij të Vetëmlindur, të lindur prej Tij. pa fluturim, dhe pa rrjedhë, dhe në mënyrë të padurueshme dhe të pakuptueshme, siç di vetëm Zoti për gjithçka; ashtu si zjarri ekziston në të njëjtën kohë dhe drita që vjen prej tij ekziston njëkohësisht, dhe jo fillimisht zjarri e më pas drita, por së bashku; dhe ashtu si drita, e lindur gjithmonë nga zjarri, është gjithmonë në të, në asnjë mënyrë nuk ndahet prej tij, ashtu edhe Biri lind nga Ati, aspak i ndarë prej tij, por gjithmonë qëndron në Të. Megjithatë, drita, e cila lind në mënyrë të pandashme nga zjarri dhe qëndron gjithmonë në të, nuk ka hipostazën e saj në krahasim me zjarrin, sepse ajo është cilësi natyrore e zjarrit. Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, i lindur nga Ati në mënyrë të pandarë dhe të pandarë dhe gjithmonë qëndron në Të, ka Hipostazën e Tij në krahasim me Hipostazën e Atit.

Pra, Biri quhet Fjalë dhe shkëlqim, sepse ai lindi nga Ati pa kombinim dhe pasion, dhe pa fluturim, dhe pa skadim, dhe në mënyrë të pandashme. Ai është Biri dhe shëmbëlltyra e Hipostazës së Atit, sepse Ai është i përsosur dhe hipostatik dhe në gjithçka është i barabartë me Atin, përveç jofertilitetit. I vetëmlinduri - sepse vetëm Ai lindi vetëm nga Ati në një mënyrë unike. Sepse nuk ka asnjë lindje tjetër që të krahasohet me lindjen e Birit të Perëndisë, pasi nuk ka Bir tjetër të Perëndisë.

Sepse, megjithëse Fryma e Shenjtë rrjedh nga Ati, ai nuk rrjedh sipas mënyrës së lindjes, por sipas mënyrës së procesionit. Ky është një imazh i ndryshëm i origjinës, i pakuptueshëm dhe i panjohur, ashtu si lindja e Birit. Prandaj, çdo gjë që ka Ati i përket Atij, domethënë Birit, përveç mosgjenerimit, që nuk tregon dallimin e thelbit, nuk tregon dinjitet, por shëmbëlltyrën e qenies; ashtu si Adami, i cili nuk lindi, sepse ai është krijim i Perëndisë, dhe Seti, i cili lindi, sepse ai është biri i Adamit, dhe Eva, që erdhi nga ana e Adamit, sepse ajo nuk lindi, nuk ndryshojnë. nga njëri-tjetri për nga natyra, sepse janë njerëz, por sipas imazhit të origjinës.

Sepse duhet ta dini se το το άγένητον, e cila shkruhet me një shkronjë "ν", tregon të pakrijuarin, domethënë atë që nuk ndodhi; dhe më pas άγέννητον, e cila shkruhet me dy shkronja "νν", do të thotë e palindur. Prandaj, në përputhje me kuptimin e parë, esenca ndryshon nga esenca, sepse tjetra është esencë e pakrijuar, pra άγένητος - me njërën shkronjë “ν”, dhe tjetra është γενητή, pra e krijuar. Në përputhje me kuptimin e dytë, esenca nuk ndryshon nga esenca, sepse qenia e parë e çdo lloj gjallese është άγέννητον (i palindur), por jo άγένητον (d.m.th. i pakrijuar). Sepse ata u krijuan nga Krijuesi, duke u sjellë në jetë nga Fjala e Tij, por nuk lindën, pasi më parë nuk kishte asnjë gjë tjetër homogjene nga e cila mund të kishin lindur.

Pra, nëse kemi parasysh kuptimin e parë, atëherë Tre hyjnore Hipostazat e Hyjnisë së Shenjtë marrin pjesë [në pakrijueshmëri], sepse ato janë konsubstanciale dhe të pakrijuara. Nëse nënkuptojmë kuptimin e dytë, atëherë në asnjë mënyrë, sepse vetëm Ati nuk është i lindur, sepse ekzistenca e Tij nuk është nga një hipostazë tjetër. Dhe lindi vetëm një Bir, sepse ai ishte pa fillim dhe pa fluturim lindur nga qenia e Atit. Dhe vetëm Fryma e Shenjtë buron, nuk krijohet, por rrjedh nga qenia e Atit (Gjoni 15:26). Edhe pse Shkrimi Hyjnor e mëson këtë, imazhi i lindjes dhe procesionit është i pakuptueshëm.

Por ne duhet ta dimë edhe këtë, se emri i patronimit, i birësisë dhe i procesionit nuk u transferua nga ne në Hyjninë e bekuar, por, përkundrazi, u transferua tek ne prej andej, siç thotë apostulli hyjnor: Për këtë arsye unë i përul gjunjët para Atit, nga papërshtatshmëria e çdo patronimi në qiell dhe në tokë(Efes. 3:14–15).

Nëse themi se Ati është fillimi i Birit dhe e dhimbshme Atë, atëherë ne nuk tregojmë se Ai ka përparësi ndaj Birit në kohë ose në natyrë (Gjoni 14:28), sepse nëpërmjet Tij Ati krijojnë qepallat(Hebr. 1, 2). Nuk ka përparësi në asnjë aspekt tjetër, nëse jo në lidhje me shkakun, domethënë sepse Biri ka lindur nga Ati dhe jo Ati nga Biri, dhe sepse Ati është natyrshëm shkaku i Birit, ashtu siç nuk themi se zjarri del nga drita, por më mirë është drita nga zjarri. Pra, sa herë që dëgjojmë se Ati është fillimi dhe e dhimbshme Bir, atëherë le ta kuptojmë këtë në kuptimin e arsyes. Dhe ashtu siç nuk themi se zjarri i përket një esence tjetër dhe drita i takon një tjetri, ashtu nuk mund të themi se Ati i përket një esence tjetër dhe Biri i një tjetri, por të njëjtit. Dhe ashtu siç themi se zjarri shkëlqen përmes dritës që buron prej tij dhe nuk besojmë, nga ana jonë, se organi ndihmës i zjarrit është drita që buron prej tij, ose më mirë akoma, një forcë natyrore, kështu themi për Ati që çdo gjë që bën, e bën nëpërmjet Birit të Tij të Vetëmlindur, jo si nëpërmjet një organi zyrtar, por si një Fuqi natyrore dhe hipostatike. Dhe ashtu siç themi se zjarri ndriçon, dhe përsëri themi se drita e zjarrit ndriçon, kështu çdo gjë që krijon Babai, dhe Djali im bën të njëjtën gjë(Gjoni 5:19). Por drita nuk ka ekzistencë të ndarë nga zjarri; Biri është një hipostazë e përsosur, e pandashme nga hipostaza atërore, siç e treguam më sipër. Sepse është e pamundur që midis krijimit të gjendet një imazh që në të gjitha ngjashmëritë të tregojë në vetvete vetitë e Trinisë së Shenjtë. Sepse ajo që është e krijuar, e ndërlikuar, e përkohshme, e ndryshueshme dhe e përshkrueshme, dhe që ka një pamje dhe që prishet, do të tregojë qartë se sa e lirë nga të gjitha këto thelbësore Thelbi hyjnor? Por është e qartë se i gjithë krijimi zotërohet nga [kushte] më të mëdha se këto, dhe i gjithë ai, për nga natyra e tij, është subjekt i shkatërrimit.

Kujtimi: 4 dhjetor / 17 dhjetor

Shën Gjoni i Damaskut (680 - 780) - apologje ortodoks, shkrimtar shpirtëror, himnograf. I njohur kryesisht për mbrojtjen e tij të nderimit të ikonave dhe denoncimit të herezive.

Gjoni i Damaskut. Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks. Libri i parë

Kapitulli I. Se hyjnia është e pakuptueshme dhe se ne nuk duhet të kërkojmë me kureshtje të tepruar atë që nuk na është dhënë nga profetët e shenjtë, apostujt dhe ungjilltarët

Nuk ka njeri tjetër në sytë e Perëndisë. Biri i vetëmlindur, i cili është në gjirin e Atit, është i atij rrëfimi (Gjoni 1:18). Pra, Hyjnia është e pashprehur dhe e pakuptueshme; sepse askush nuk e njeh Atin përveç Birit, as Birin përveç Atit (Mat. 11:27). Po kështu, Fryma e Shenjtë e njeh Perëndinë, ashtu si shpirti njerëzor i njeh gjërat që janë në njeriun (1 Kor. 2:11). Përveç Qenies së parë dhe të bekuar, askush nuk e ka njohur kurrë Zotin, përveç atij të cilit Ai Vetë ia zbuloi atë - askush jo vetëm nga njerëzit, por edhe nga Fuqitë supermundëse, nga vetë ata, them unë, Kerubinët dhe Serafimët. .

Se Zoti është i pafilluar, i pafund, i përjetshëm, gjithmonë i pranishëm, i pakrijuar, i pandryshueshëm, i pandryshueshëm, i thjeshtë, i pakomplikuar, i pa trup, i padukshëm, i paprekshëm, i pakufizuar, i pakufishëm, i panjohur, i pakuptueshëm, i mirë, i drejtë, i gjithëfuqishëm, i plotfuqishëm, i gjithëdijshëm, i gjithë. -furnizues, të gjithë-zot dhe gjykatës, - këtë e dimë dhe e rrëfejmë, si dhe faktin që Zoti është një, d.m.th. një Qenie; se Ai njihet dhe ekziston në tri hipostaza (persona), d.m.th. në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë; se Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë një në çdo gjë, përveç joprodhimit, lindjes dhe procesionit; se Biri i Vetëmlindur dhe Fjala e Perëndisë dhe Zoti, sipas mirësisë së Tij, për hir të shpëtimit tonë, me vullnetin e mirë të Atit dhe ndihmën e Frymës së Shenjtë, pasi u ngjiz pa farë, ishte në mënyrë të pakorruptueshme lindi nga Virgjëresha e Shenjtë dhe Nëna e Perëndisë Mari nëpërmjet Shpirtit të Shenjtë dhe u bë prej saj një njeri i përsosur; dhe se Ai është edhe Zot i përsosur edhe Njeri i përsosur, nga dy natyra, hyjnia dhe njerëzimi, dhe (dihet) nga të dyja natyrat, i pajisur me mendje dhe vullnet, aktiv dhe autokratik, me pak fjalë, i përsosur sipas përkufizimit dhe konceptit të secilës. , d.m.th. Hyjni dhe njerëzimi, por në një formë komplekse. Se Ai, për më tepër, kishte uri, etje, dhe ishte i lodhur dhe u kryqëzua, dhe në të vërtetë pranoi vdekjen dhe varrosjen, dhe u ringjall për tre ditë dhe u ngjit në qiell, prej nga erdhi tek ne dhe do të vijë përsëri - Shkrimi Hyjnor dëshmon për këtë dhe e gjithë Katedralja e Shenjtorëve.

Cili është thelbi i Zotit, ose si është Ai në çdo gjë, ose sesi Biri i Vetëmlindur dhe Zoti, pasi e zbrazi Veten, u bë njeri nga gjaku i virgjër, d.m.th. me një ligj tjetër të mbinatyrshëm, ose se si Ai ecte mbi ujëra me këmbë të lagura - nuk e dimë dhe nuk mund ta themi. Pra, ne nuk mund të themi asgjë për Zotin, madje as të mendojmë, përveç asaj që vetë Zoti na ka folur, thënë ose zbuluar në Shkrimet Hyjnore të Dhiatës së Vjetër dhe të Re.

Kapitulli III. Dëshmi se Zoti ekziston

Të gjitha qeniet janë ose të krijuara ose të pakrijuara. Nëse janë krijuar, atëherë, pa dyshim, janë të ndryshueshme; sepse ajo që filloi me ndryshim domosdoshmërisht dhe do të jetë subjekt i ndryshimit, ose duke u prishur ose duke ndryshuar sipas dëshirës. Nëse ato janë të pakrijuara, atëherë nga vetë sekuenca e përfundimeve, natyrisht, ato janë të pandryshueshme; për atë që qenia është e kundërt, imazhi i qenies është i kundërt, pra vetitë e saj. Kush nuk do të ishte dakord që të gjitha qeniet, jo vetëm ato që i nënshtrohen shqisave tona, por edhe engjëjt, ndryshojnë, ndryshojnë dhe shndërrohen në mënyra të ndryshme; kështu, për shembull, qeniet mendore, domethënë engjëjt, shpirtrat dhe shpirtrat, sipas vullnetit të tyre, pak a shumë që ia dalin të mirës dhe largohen nga e mira, dhe qeniet e tjera, duke ndryshuar si nga lindja, ashtu edhe nga zhdukja, dhe nga rritje dhe ulje, nga ndryshimet në prona dhe nga lëvizja lokale? Dhe ajo që ndryshon, natyrisht, krijohet, dhe ajo që krijohet, pa dyshim, është krijuar nga dikush. Krijuesi duhet të jetë një qenie e pakrijuar: sepse nëse ai është krijuar, atëherë, sigurisht, nga dikush, e kështu me radhë, derisa të arrijmë diçka të pakrijuar. Prandaj, Krijuesi, duke qenë i pakrijuar, pa dyshim ekziston dhe është i pandryshueshëm: dhe kush është ky përveç Zotit?

Dhe vetë përbërja, ruajtja dhe menaxhimi i krijesave na tregojnë se ekziston një Zot që krijoi të gjitha këto, ruan, ruan dhe siguron gjithçka. Sepse si mund të bashkoheshin elementë armiqësorë me njëri-tjetrin, si zjarri, uji, ajri, toka, për të formuar një botë dhe për të mbetur në pandashmëri të plotë, nëse ndonjë forcë e gjithëfuqishme nuk i bashkonte dhe i mbante gjithmonë të pandarë?

Kush është ai që rregullon në vende të caktuara çdo gjë që është në qiell dhe që është në tokë, që është në ajër dhe që është në ujë, dhe atë që i paraprin gjithë kësaj: qielli dhe toka, ajri dhe natyra, zjarri dhe uji? Kush e lidhi dhe i ndau të gjitha këto? Kush u dha atyre lëvizje dhe përpjekje të pandërprerë dhe të papenguar? A nuk është ky artisti që vendosi ligjin për të gjitha gjërat, sipas të cilit çdo gjë bëhet dhe gjithçka qeveriset? Kush është ky artist? A nuk është ai që e krijoi gjithë këtë dhe e solli në ekzistencë? Ne nuk mund t'ia atribuojmë një fuqi të tillë rastësisë së verbër, sepse le të vijë nga rastësia; por kush i vendosi të gjitha në një rend të tillë? - le të dorëzohemi, po të duash, dhe ky është rasti, kush respekton dhe ruan sipas të njëjtave ligje sipas të cilave gjithçka është krijuar më parë? - Dikush tjetër, sigurisht, dhe jo rastësi e verbër. Por kush tjetër është ky nëse jo Zoti?

Kapitulli IV. Për atë që është Zoti? Se Hyjnorja nuk mund të kuptohet

Si do të përmbushet që Zoti depërton dhe mbush gjithçka, siç thotë Shkrimi: Unë nuk do t'i mbush qiejt dhe tokën me ushqim, thotë Zoti (Jer. 23, 24). Sepse është e pamundur që një trup të kalojë nëpër trupa pa i ndarë dhe pa u ndarë vetë, pa u përzier dhe pa u bashkuar me ta, ashtu si lëngjet bashkohen dhe treten së bashku.

Nëse supozojmë, siç thonë disa, një trup jomaterial, të ngjashëm me atë që urtët grekë e quajnë trupi i pestë, i cili, megjithatë, është i pamundur, atëherë ai, natyrisht, do të jetë i lëvizshëm, si qielli, sepse është ky. që quhet trupi i pestë. Por kush e lëviz këtë trup? [Sigurisht, një qenie tjetër] - sepse gjithçka që është e luajtshme vihet në lëvizje nga një tjetër. Nga kush po lëviz kjo gjë tjetër? Dhe kështu me radhë deri në pafundësi, derisa të takojmë diçka të palëvizshme. Por lëvizësi i parë është patundshmëria, që është ajo që është Zoti. Nëse Ai do të ishte i lëvizshëm, si nuk do të kufizohej nga hapësira? Prandaj, vetëm Zoti është i palëvizshëm dhe nëpërmjet palëvizshmërisë së tij lëviz gjithçka. Pra, duhet të jetë e nevojshme të pranohet se Hyjnia është jotrupore.

Megjithatë, kjo ende nuk e përcakton thelbin e Tij, as nuk përcakton mospërbërjen, as pafillimin, as pandryshueshmërinë, as paprishshmërinë, as gjithçka që thuhet për Zotin ose për ekzistencën e Tij. Sepse e gjithë kjo nuk tregon se Zoti është, por që nuk është. Kushdo që dëshiron të shprehë thelbin e një gjëje duhet të thotë se çfarë është, dhe jo çfarë nuk është. Megjithatë, nuk mund të thuhet për Zotin se Ai ekziston në esencë; por është shumë më tipike të flitet për Të përmes mohimit të çdo gjëje. Sepse Ai nuk është asnjë nga gjërat që ekzistojnë, jo sepse Ai nuk ka ekzistuar fare, por sepse Ai është mbi gjithçka që ekziston, mbi vetë qenien. Sepse nëse dija ka për objekt gjërat ekzistuese, atëherë ajo që është më e lartë se dija është, natyrisht, më e lartë se qenia, dhe përsëri: ajo që tejkalon qenien është gjithashtu më e lartë se dija.

Pra, Zoti është i pafund dhe i pakuptueshëm, dhe një gjë për Të është e kuptueshme - pafundësia dhe pakuptueshmëria e Tij. Dhe ajo që themi për Zotin na tregon në mënyrë afirmative jo natyrën e Tij, por atë që i përket natyrës. Sepse nëse ne e quajmë Perëndinë të mirë, ose të drejtë, ose të urtë, ose ndonjë gjë tjetër, ne nuk po e shprehim natyrën e Tij, por vetëm atë që lidhet me natyrën. Dhe ndonjëherë ajo që thuhet në mënyrë pohuese për Zotin ka forcën e një mohimi parësor; kështu, për shembull, kur flasim për Zotin, përdorim fjalën errësirë, që do të thotë jo errësirë, por ajo që nuk është dritë, por mbi të gjitha dritë; ose përdorim fjalën dritë, që do të thotë se nuk është errësirë.

Kapitulli V. Dëshmi se ka një Zot, dhe jo shumë

Pra, është vërtetuar mjaftueshëm se Zoti ekziston dhe qenia e Tij është e pakuptueshme. Dhe se ka një Zot, dhe jo shumë, kjo është e sigurt për ata që besojnë në Shkrimin Hyjnor. Sepse Zoti në fillim të ligjit të tij thotë: Unë jam Zoti, Perëndia juaj, që ju nxori nga vendi i Egjiptit, që të mos keni perëndi tjetër përveç meje (Eks. 20:2); dhe përsëri: Dëgjo, o Izrael: Zoti, Perëndia yt, Zoti është një (Ligj. 6:4); dhe në profet Isaia: Unë jam Zoti i pari dhe jam në të ardhmen, përveç meje nuk ka Zot (Is. 41:4) - Para meje nuk ka pasur Zot tjetër dhe pas meje nuk do të ketë... dhe është nuk ka Perëndi (Is. 43:10 - njëmbëdhjetë). Dhe Zoti në Ungjijtë e Shenjtë i thotë këtë Atit: Kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin ty Perëndinë e vetëm të vërtetë (Gjoni 17:3).

Me ata që nuk e besojnë Shkrimin Hyjnor, ne do të arsyetojmë në këtë mënyrë: Zoti është i përsosur dhe nuk ka mangësi në mirësi, urtësi dhe fuqi - të pafilluara, të pafundme, të përjetshme, të pakufizuara dhe, me një fjalë, i përsosur në gjithçka. Pra, nëse pranojmë shumë perëndi, atëherë do të jetë e nevojshme të dallojmë ndryshimin midis këtyre shumë. Sepse nëse nuk ka dallim mes tyre, atëherë ka një dhe jo shumë; nëse ka dallim mes tyre, atëherë ku është përsosmëria? Nëse përsosmëria mungon ose në mirësi, ose në fuqi, ose në urtësi, ose në kohë ose në vend, atëherë Zoti nuk do të ekzistojë më. Identiteti në çdo gjë tregon një Zot dhe jo shumë.

Për më tepër, nëse do të kishte shumë perëndi, si do të ruhej papërshkrueshmëria e tyre? Sepse aty ku ishte një, nuk do të kishte një tjetër.

Kësaj duhet shtuar se sipas nevojës më të natyrshme, njësia është fillimi i binarit.

Kapitulli VI. Rreth Fjalës dhe Birit të Perëndisë, dëshmi nga arsyeja

Kapitulli VII. Rreth Frymës së Shenjtë; prova nga mendja

Për Fjalën duhet të ketë edhe frymë; sepse fjala jonë nuk është pa frymë. Por frymëmarrja jonë është e ndryshme nga qenia jonë: është thithja dhe nxjerrja e ajrit, të tërhequr dhe të nxjerrë për ekzistencën e trupit. Kur një fjalë shqiptohet, ajo bëhet një tingull që zbulon fuqinë e fjalës. Dhe në natyrën e Zotit, të thjeshtë dhe të pakomplikuar, ne duhet të rrëfejmë me devotshmëri ekzistencën e Shpirtit të Perëndisë, sepse Fjala e Tij nuk është më e pamjaftueshme se fjala jonë; por do të ishte e ligë të mendohej se në Perëndinë Fryma është diçka që vjen nga jashtë, siç është rasti te ne, qeniet komplekse. Përkundrazi, kur dëgjojmë për Fjalën e Zotit, nuk e njohim atë si hipostatike, ose si atë që fitohet me mësim, shqiptohet me zë, përhapet në ajër dhe zhduket, por si që ekziston hipostatikisht, ka të lirë. vullneti, është aktiv dhe i gjithëfuqishëm: kështu, duke mësuar se Fryma e Zotit e shoqëron Fjalën dhe e shfaq veprimin e Tij, ne nuk e konsiderojmë Atë si një frymëmarrje johipostatike; sepse në këtë mënyrë ne do ta degradonim madhështinë e natyrës hyjnore në të parëndësishme, nëse do të kishim të njëjtin kuptim për Shpirtin që është në Të, siç kemi për shpirtin tonë; por ne e nderojmë Atë me një fuqi që ekziston vërtet, e soditur në ekzistencën e saj personale dhe të veçantë, që buron nga Ati, duke pushuar në Fjalën dhe duke e shfaqur Atë, e cila për këtë arsye nuk mund të ndahet as nga Zoti në të cilin është, as nga Fjala. me të cilin shoqëron dhe që nuk shfaqet në mënyrë të tillë që të zhduket, por, si Fjala, ekziston personalisht, jeton, ka vullnet të lirë, lëviz vetvetiu, është aktiv, dëshiron gjithmonë të mirën, vullnetin e shoqëron me forcë në çdo vullnet dhe nuk ka as fillim as fund; sepse as Ati nuk ka qenë kurrë pa Fjalën, as Fjala pa Frymë.

Nëse një hebre fillon të kundërshtojë pranimin e Fjalës dhe të Shpirtit, atëherë ai duhet të qortohet dhe goja e tij të bllokohet me Shkrimin Hyjnor. Sepse për Fjalën Hyjnore, Davidi thotë: Përgjithmonë, Zot, Fjala jote qëndron në qiell (Ps. 119:89) dhe në një vend tjetër: Dërgo fjalën tënde dhe më shërove (Ps. 106:20); - por fjala e thënë nga goja nuk dërgohet dhe nuk mbetet përgjithmonë. Dhe për Frymën i njëjti David thotë: Ndiq Frymën Tënde dhe ata do të krijohen (Ps. 103:30); dhe në një vend tjetër: Me anë të Fjalës së Zotit u vendosën qiejt dhe nga Fryma e gojës së tij gjithë fuqia e tyre (Ps. 32:6); edhe Jobi: Fryma e Perëndisë më krijoi dhe fryma e të Plotfuqishmit më mësoi (Jobi 33:4); - por Fryma e dërguar, krijimi, pohimi dhe ruajtja nuk është një frymë që zhduket, ashtu si goja e Perëndisë nuk është një gjymtyrë trupore; por të dyja duhet të kuptohen në një mënyrë të përshtatshme për Perëndinë.

Kapitulli VIII. Rreth Trinisë së Shenjtë

(Ne besojmë) në një Atë, fillimin e gjithçkaje dhe shkakun, i palindur nga askush, i cili vetëm nuk ka shkak dhe nuk është i lindur, Krijuesi i të gjitha gjërave, por Ati nga natyra e Birit të Tij të vetëmlindur, tonë Zoti dhe Zoti dhe Shpëtimtari Jezu Krisht dhe bartësi i Frymës së Shenjtë. Dhe në një Birin e Vetëm të Perëndisë, Zotin tonë, Jezu Krishtin, të lindur nga Ati para të gjitha shekujve, Dritë nga Drita, Perëndi i vërtetë nga Perëndia i vërtetë, i lindur, i pakrijuar, njësoj me Atin, nëpërmjet të cilit të gjitha gjërat u krijuan. Duke folur për Të: para të gjitha shekujve, ne tregojmë se lindja e Tij është e përjetshme dhe pa fillim; sepse Biri i Perëndisë nuk u krijua nga mosekzistenca, shkëlqimi i lavdisë dhe imazhi i hipostazës së Atit (Hebrenjve 1:3), mençuria dhe fuqia e gjallë, Fjala hipostatike, imazh thelbësor, i përsosur dhe i gjallë i Zotit të padukshëm; por Ai ishte gjithmonë me Atin dhe në Atin, nga i Cili lindi përjetësisht dhe pa fillim. Sepse Ati nuk ka ekzistuar kurrë nëse nuk ka ekzistuar Biri, por së bashku Ati dhe së bashku edhe Biri, i lindur prej Tij. Sepse Ati pa Birin nuk do të quhej Atë; nëse do të kishte ekzistuar ndonjëherë pa Birin, nuk do të ishte Ati, dhe nëse më vonë do të fillonte të kishte një Bir, atëherë ai u bë gjithashtu një Atë pasi nuk ishte Atë. më parë dhe do të kishte pësuar një ndryshim në atë që, duke mos qenë Ati, u bë Ai, dhe një mendim i tillë është më i tmerrshëm se çdo blasfemi, sepse nuk mund të thuhet për Perëndinë se Ai nuk ka fuqinë natyrore të lindjes, dhe fuqia e lindjes konsiston në aftësinë për të lindur nga vetja, d.m.th. nga thelbi i vet, një qenie e ngjashme me vetveten nga natyra.

Pra, do të ishte e pavërtetë të pohohej për lindjen e Birit se ajo ndodhi me kohë dhe se ekzistenca e Birit filloi pas Atit. Sepse ne rrëfejmë lindjen e Birit nga Ati, domethënë nga natyra e Tij. Dhe nëse nuk pranojmë se Biri ka ekzistuar fillimisht së bashku me Atin, nga i Cili ka lindur, atëherë ne sjellim një ndryshim në hipostazën e Atit në atë që Ati, duke mos qenë Ati, më vonë u bë Ati. Vërtetë, krijimi erdhi në ekzistencë pas, por jo nga qenia e Zotit; por me vullnetin dhe fuqinë e Zotit ajo u soll nga mosekzistenca në ekzistencë dhe për këtë arsye nuk ndodhi asnjë ndryshim në natyrën e Zotit. Sepse lindja konsiston në faktin se nga thelbi i atij që lind, prodhohet ajo që lind, e ngjashme në thelb; krijimi dhe krijimi konsiston në faktin se ajo që krijohet dhe krijohet vjen nga jashtë, dhe jo nga thelbi i krijuesit dhe krijuesit, dhe është krejtësisht ndryshe nga natyra.

Prandaj, tek Zoti, i Cili është vetëm i papastër, i pandryshueshëm, i pandryshueshëm dhe gjithmonë i njëjtë, si lindja ashtu edhe krijimi janë të pandjeshme. Sepse, duke qenë nga natyra i papasionuar dhe i huaj për të rrjedhur, sepse Ai është i thjeshtë dhe i pakomplikuar, Ai nuk mund t'i nënshtrohet vuajtjes ose rrjedhës, as në lindje, as në krijim dhe nuk ka nevojë për ndihmën e askujt. Por lindja (në Të) është e pafilluar dhe e përjetshme, pasi është veprimi i natyrës së Tij dhe vjen nga qenia e Tij, përndryshe ajo që lind do të kishte pësuar një ndryshim dhe do të kishte qenë Zoti i pari dhe Zoti më pas dhe shumimi. do të kishte ndodhur. Krijimi me Zotin, si veprim i vullnetit, nuk është i bashkëpërjetshëm me Zotin. Sepse ajo që është sjellë nga mosekzistenca në ekzistencë nuk mund të jetë e bashkëpërjetshme me të Pafillimin dhe gjithmonë Ekzistuesin. Zoti dhe njeriu krijojnë ndryshe. Njeriu nuk sjell asgjë nga mosekzistenca në ekzistencë, por atë që bën, e bën nga materia paraekzistuese, jo vetëm duke dëshiruar, por edhe duke menduar dhe imagjinuar fillimisht në mendjen e tij atë që dëshiron të bëjë, pastaj vepron. me duart e tij, pranon mundin, lodhjen dhe shpesh nuk e arrin qëllimin kur puna e vështirë nuk funksionon ashtu siç dëshironi; Zoti, vetëm duke dashur, solli në ekzistencë gjithçka nga mosekzistenca: në të njëjtën mënyrë, Zoti dhe njeriu nuk lindin në të njëjtën mënyrë. Zoti, duke qenë pa fluturim dhe pa fillim, dhe pa pasion, dhe i lirë nga rrjedha, dhe jotrupor, dhe i vetëm dhe i pafund, dhe lind pa fluturim dhe pa fillim, dhe pa pasion, dhe pa rrjedhë, dhe pa kombinim, dhe lindja e Tij e pakuptueshme nuk ka fillim, pa fund. Ai lind pa fillim, sepse është i pandryshueshëm; - pa skadim sepse është i papasionuar dhe jotrupor; - jashtë kombinimit sepse, përsëri, ai është jotrupor, dhe ka vetëm një Zot, që nuk ka nevojë për askënd tjetër; - pafundësisht dhe pandërprerë, sepse është e pashtershme, e pakohë, dhe e pafundme, dhe gjithmonë e njëjtë, sepse ajo që është pa fillim është e pafundme, dhe ajo që është e pafundme nga hiri nuk është aspak pa fillim, si, për shembull, Engjëjt.

Pra, Zoti i përhershëm lind Fjalën e Tij, të përsosur pa fillim dhe pa fund, që Zoti që ka një kohë dhe natyrë dhe qenie më të lartë, të mos lindë në kohë. Njeriu, siç është e qartë, lind në mënyrë të kundërt, sepse ai i nënshtrohet lindjes, kalbjes, skadimit dhe riprodhimit, dhe është i veshur me trup, dhe në natyrën njerëzore ka gjini mashkull dhe femër, dhe burri ka nevojë për mbështetjen e gruas së tij. Por qoftë i mëshirshëm Ai që është mbi të gjitha dhe që ia kalon çdo mendimi dhe kuptimi.

Pra, Kisha e Shenjtë Katolike dhe Apostolike mësojnë së bashku si për Atin, ashtu edhe për Birin e Tij të Vetëmlindur, të lindur prej Tij pa fluturim, pa rrjedhë, pa pasion dhe në mënyrë të pakuptueshme, siç e di vetëm Zoti i të gjithëve. Ashtu si zjarri dhe drita që vjen prej tij ekzistojnë së bashku - jo fillimisht zjarri dhe pastaj drita, por së bashku - dhe ashtu si drita, e lindur gjithmonë nga zjarri, është gjithmonë në zjarr dhe nuk ndahet kurrë prej tij - kështu lind Biri. nga Ati, duke mos u ndarë në asnjë mënyrë prej Tij, por duke qëndruar gjithmonë në Të. Por drita, e lindur në mënyrë të pandashme nga zjarri dhe që qëndron gjithmonë në të, nuk ka hipostazën e vet në krahasim me zjarrin, sepse është një veti natyrore e zjarrit; Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, i lindur nga Ati në mënyrë të pandarë dhe të pandarë dhe që qëndron gjithmonë në Të, ka hipostazën e Tij, në krahasim me hipostazën e Atit.

Pra, Biri quhet Fjalë dhe shkëlqim, sepse lindi nga Ati pa asnjë ndërthurje dhe pa pasion, dhe pa fluturim, dhe pa rrjedhë dhe në mënyrë të pandashme; (i quajtur) Biri dhe shëmbëlltyra e hipostazës së Atit, sepse Ai është i përsosur, hipostatik dhe në çdo gjë si Ati, përveç mosgjenerimit (αγεννησια); (i quajtur) i Vetëmlinduri, sepse vetëm Ai lindi nga një Atë në një mënyrë unike, sepse asnjë lindje tjetër nuk është si lindja e Birit të Perëndisë dhe nuk ka Bir tjetër të Perëndisë. Fryma e Shenjtë, edhe pse vjen nga Ati, nuk ndjek imazhin e lindjes, por sipas imazhit të procesionit. Këtu është një mënyrë tjetër të qenurit, aq e pakuptueshme dhe e panjohur sa lindja e Birit (e Zotit). Prandaj, gjithçka që ka Ati, ka edhe Biri, përveç mosgjenerimit, që nuk do të thotë ndryshim në thelb apo dinjitet, por një mënyrë të qenurit - ashtu si Adami, i cili është i palindur, sepse ai është krijim i Perëndisë, dhe Seti, i lindur, sepse ai është i biri i Adamit, dhe Eva, që doli nga brinja e Adamit, sepse ajo nuk lindi, ndryshojnë nga njëri-tjetri jo nga natyra, sepse janë njerëz, por nga mënyra e qenies.

Duhet ta dini se fjala αγενητον, kur shkruhet përmes një ν, do të thotë diçka e pakrijuar, d.m.th. nuk ka ndodhur; kur përmes dy νν (αγεννητον), do të thotë i palindur (μη γεννηθεν). Dhe sipas kuptimit të parë të fjalës, thelbi dallohet nga esenca: sepse njëra është esencë e pakrijuar, e shënuar me një fjalë me një ν, dhe tjetra është esencë e prodhuar (γενητη) ose e krijuar. Sipas kuptimit të dytë, esenca nuk ndryshon nga esenca. Sepse hipostaza e parë e çdo specie kafshe është e palindur (αγεννητος), dhe jo e pakrijuar (ονκ αγενητος); sepse të gjithë u krijuan nga Krijuesi dhe u krijuan nga Fjala; por nuk kanë lindur, sepse më parë nuk kishte asnjë qenie tjetër homogjene nga e cila mund të kishin lindur.

Pra, për sa i përket kuptimit të parë, fjala αγενητος u përshtatet tre hipostazave parahyjnore të Hyjnisë së Shenjtë, sepse ato janë konsubstanciale dhe të pakrijuara; kuptimi i dytë i αγεννητος nuk është asgjë. Sepse vetëm Ati është i palindur, sepse Ai nuk ekziston nga asnjë hipostazë tjetër; dhe lindi vetëm Biri, sepse nga thelbi i Atit ai lindi pa fillim dhe pa fluturim; dhe vetëm Fryma e Shenjtë rrjedh, sepse nga thelbi i Atit ai nuk lind, por rrjedh. Kjo është ajo që mëson Shkrimi Hyjnor, megjithëse imazhi i lindjes dhe procesionit mbetet i pakuptueshëm për ne.

Ju gjithashtu duhet ta dini se emrat e atdheut, birësisë dhe procesionit nuk u transferuan nga ne në Hyjninë e bekuar, por, përkundrazi, u transferuan tek ne që andej, siç thotë Apostulli hyjnor: për këtë arsye unë i përul gjunjët. Ati, prej Tij është i gjithë atdheu në qiell dhe në tokë (Efes. 3:14–15).

Nëse themi se Ati është fillimi i Birit dhe është më i madh se Ai (Gjoni 14:28), atëherë nuk tregojmë se Ai ka përparësi ndaj Birit në kohë ose në natyrë; Sepse me anë të tij Ati krijoi qepallat (Hebrenjve 1:2). Nuk ka përparësi në asnjë aspekt tjetër, nëse jo në lidhje me shkakun; domethënë, sepse Biri lindi nga Ati dhe jo Ati nga Biri, se Ati është autori i Birit nga natyra, ashtu siç nuk themi se zjarri vjen nga drita, por, përkundrazi, dritë nga zjarri. Pra, kur dëgjojmë se Ati është fillimi dhe më i madh se Biri, duhet ta kuptojmë Atin si shkaktarin. Dhe ashtu siç nuk themi se zjarri është nga një thelb dhe drita është nga një tjetër, ashtu është e pamundur të thuhet se Ati është nga një thelb dhe Biri është i ndryshëm, por (të dy) janë një dhe e njëjta gjë. Dhe ashtu siç themi se zjarri shkëlqen përmes dritës që del prej tij dhe nuk besojmë se drita që vjen nga zjarri është organi i tij i shërbimit, por, përkundrazi, është fuqia e tij natyrore; Pra, ne themi për Atin, se gjithçka që bën Ati, ai e bën nëpërmjet Birit të Tij të Vetëmlindur, jo si nëpërmjet një instrumenti shërbëtor, por si nëpërmjet një Fuqie natyrore dhe hipostatike; dhe ashtu siç themi se zjarri ndriçon dhe përsëri themi se drita e zjarrit ndriçon, kështu çdo gjë që bën Ati, Biri krijon në të njëjtën mënyrë (Gjoni 5:19). Por drita nuk ka një hipostazë të veçantë nga zjarri; Biri është një hipostazë e përsosur, e pandashme nga hipostaza e Atit, siç e treguam më lart. Është e pamundur që midis krijesave të gjendet një imazh që në të gjitha ngjashmëritë të tregojë në vetvete vetitë e Trinisë së Shenjtë. Sepse ajo që është e krijuar dhe komplekse, kalimtare dhe e ndryshueshme, e përshkrueshme dhe e përfytyrueshme dhe e prishshme - si mund të shpjegohet me saktësi thelbi Hyjnor shumë i rëndësishëm, i cili është i huaj për të gjitha këto? Dhe dihet se çdo krijesë i nënshtrohet shumicës së këtyre veçorive dhe, nga vetë natyra e saj, është subjekt i kalbjes.

Në të njëjtën mënyrë, ne besojmë në të vetmin Frymë të Shenjtë, Zotin jetëdhënës, që buron nga Ati dhe prehet në Birin, i cili adhurohet dhe lavdërohet nga Ati dhe Biri, si një substancë dhe bashkëjetesë; në Frymë nga Perëndia, Shpirti i drejtë dhe sundues, burimi i urtësisë, jetës dhe shenjtërimit; në Perëndinë, me Atin dhe Birin, ekzistues dhe të thirrur, i pakrijuar, Plotësia, Krijuesi, i Plotfuqishmi, i gjithëpërkryer, i gjithëfuqishëm, pafundësisht i fuqishëm, zotërues i çdo krijese dhe që nuk i nënshtrohet sundimit, në Shpirtin Perëndi-krijues dhe të pakrijuar; mbushje, jo mbushje; duke komunikuar, por duke mos marrë hua asgjë; shenjtërues dhe jo shenjtërues, Ngushëllues, si pranues i lutjeve të të gjithëve; në çdo gjë si Ati dhe Biri; duke u nisur nga Ati, nëpërmjet Birit, dhënë dhe marrë nga gjithë krijimi; nëpërmjet Vetes duke krijuar dhe realizuar gjithçka pa përjashtim, duke shenjtëruar dhe ruajtur; hipostatik, ekzistues në vetë hipostazën e Tij, i pandashëm dhe i pandashëm nga Ati dhe Biri; duke pasur gjithçka që kanë Ati dhe Biri, përveç moslindjes dhe lindjes; sepse Ati është i pafajshëm dhe i palindur, sepse nuk është nga askush, por ka qenë nga vetja dhe nga ajo që ka, nuk ka asgjë nga një tjetër; përkundrazi, Ai Vetë është fillimi dhe shkaku i gjithçkaje, ashtu siç ekziston nga natyra. Biri është nga Ati - sipas imazhit të lindjes; Fryma e Shenjtë, edhe pse edhe nga Ati, nuk është në mënyrën e lindjes, por në mënyrën e procesionit. Se, natyrisht, ka një ndryshim midis lindjes dhe procesionit, këtë e kemi mësuar; por çfarë lloj ndryshimi ka, ne nuk mund ta kuptojmë këtë në asnjë mënyrë. [Ne e dimë vetëm se] lindja e Birit dhe procesioni i Frymës së Shenjtë ndodhin njëkohësisht.

Pra, gjithçka që ka Biri dhe Fryma ka nga Ati, madje duke qenë vetë. Dhe nëse diçka nuk është Ati, atëherë nuk është as Biri, as Fryma; dhe nëse Ati nuk ka asgjë, Biri dhe Fryma nuk e kanë; por nëpërmjet Atit, pra, sepse Ati ekziston, Biri dhe Fryma ekzistojnë, dhe nëpërmjet Atit Biri ka, po ashtu edhe Shpirtin, gjithçka që ka, sepse Ati i ka të gjitha këto, përveç jo -fertiliteti dhe lindja, dhe origjina. Sepse janë vetëm nga vetitë e tyre hipostatike që tre hipostazat e shenjta ndryshojnë nga njëra-tjetra, të dalluara në mënyrë të pandashme jo nga thelbi, por nga vetia dalluese e çdo hipostaze.

Themi se secili nga këta tre persona ka një hipostazë të përsosur, kështu që natyrën e përsosur nuk e pranojmë si një, të përbërë nga tre të papërsosur, por si një thelb të thjeshtë në tre hipostaza të përsosura, e cila është më e lartë dhe përpara përsosmërisë. Sepse çdo gjë që përbëhet nga gjëra të papërsosura është domosdoshmërisht komplekse, por përbërja nuk mund të bëhet nga hipostazat e përsosura; pse nuk themi se lloji është nga hipostaza, por në hipostaza. Ata thanë nga e pakryera, pra nga ajo që nuk përfaqëson të gjithë llojin e sendit që përbëhet prej saj, kështu që guri, druri dhe hekuri janë të përsosur në vetvete nga natyra, por në raport me shtëpinë, e cila është nga Janë ndërtuar, secila në mënyrë të papërsosur, sepse secila, e marrë veçmas, nuk është një shtëpi.

Pra, ne i quajmë hipostazat (të Trinisë së Shenjtë) të përsosura, për të mos futur kompleksitet në natyrën hyjnore, sepse shtimi është fillimi i mosmarrëveshjes. Dhe përsëri themi se të tre hipostazat janë reciproke të pranishme në njëra-tjetrën, për të mos futur turma dhe turma perëndish. Duke rrëfyer tre hipostaza, ne njohim thjeshtësinë dhe unitetin (në Hyjninë); dhe duke rrëfyer se këto hipostaza janë konsubstanciale me njëra-tjetrën dhe duke njohur në to identitetin e vullnetit, veprimit, forcës, fuqisë dhe, nëse mund të themi, lëvizjes, ne njohim pandashmërinë e tyre dhe faktin që Zoti është një; sepse Perëndia, Fjala e Tij dhe Fryma e Tij janë me të vërtetë një Perëndi.

Rreth ndryshimit midis tre hipostazave; dhe për biznesin, mendjen dhe mendimin. Duhet të dini se është ndryshe të shikosh një objekt në realitet, dhe tjetër është ta shikosh atë me mendje dhe mendim. Kështu, ne në të vërtetë shohim dallimin e të pandarëve në të gjitha krijesat: në fakt, Pjetri duket të jetë i ndryshëm nga Pali. Por bashkësia, lidhja dhe uniteti mendohen nga mendja dhe mendimi; kështu që ne e kuptojmë me mendjen tonë se Pjetri dhe Pali janë të së njëjtës natyrë, kanë një natyrë të përbashkët. Sepse secili prej tyre është një kafshë e arsyeshme, e vdekshme; dhe secili është mish, i gjallëruar nga një shpirt, i arsyeshëm dhe i talentuar me maturi. Pra, kjo natyrë e përgjithshme kuptohet nga mendja; sepse hipostazat nuk ekzistojnë njëra në tjetrën, por secila veç e veç dhe veç e veç, d.m.th. në vetvete, dhe secila ka shumë gjëra që e bëjnë njërin të ndryshëm nga tjetri. Sepse ato ndahen nga vendi dhe ndryshojnë nga koha, dhe dallohen nga inteligjenca, forca, pamja ose imazhi, prirja, temperamenti, dinjiteti, sjellja dhe të gjitha vetitë karakteristike; mbi të gjitha, sepse ato ekzistojnë jo njëra në tjetrën, por veçmas; prandaj thuhet: dy, tre veta dhe shumë.

E njëjta gjë mund të shihet në të gjithë krijimin; por në Trininë e Shenjtë dhe gjithë-thelbësore, dhe më të lartë nga të gjitha dhe të pakuptueshme, është ndryshe; sepse këtu bashkësia dhe uniteti shihen, në fakt, për shkak të bashkëjetësisë së personave dhe identitetit të thelbit, veprimit dhe vullnetit të tyre, për shkak të marrëveshjes së aftësisë njohëse dhe identitetit të fuqisë dhe forcës dhe mirësisë - nuk tha: ngjashmëri, por identitet - edhe unitet i lëvizjeve të origjinës, sepse një thelb, një mirësi, një forcë, një dëshirë, një veprim, një fuqi; një dhe e njëjta, jo tre të ngjashme me njëra-tjetrën, por një dhe e njëjta lëvizje e tre hipostazave; sepse secili prej tyre është një me tjetrin, jo më pak se me vetveten; sepse Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë janë një në çdo gjë, përveç mosgjenerimit, lindjes dhe procesionit, por të ndarë nga mendimi, sepse ne njohim një Zot, por vërejmë me mendim ndryshimin vetëm në veti, d.m.th. patronimi, birësia dhe procesioni, pasi dallojmë shkakun, të varurit nga shkaku dhe përsosmërinë e hipostazës ose mënyrës së të qenurit. Sepse në lidhje me Hyjninë e papërshkrueshme nuk mund të flasim për një distancë lokale, si në raport me ne, sepse hipostazat janë njëra në tjetrën, por nuk bashkohen, por bashkohen, sipas fjalës së Zotit, i cili tha: Unë jam në Atin dhe Ati është në Mua (Gjoni 14:11) - jo për ndryshimin e vullnetit, mendimit, veprimit, forcës, apo çdo gjëje tjetër që prodhon një ndarje të vërtetë dhe të plotë tek ne. Prandaj, ne flasim për Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë jo si tre perëndi, por, përkundrazi, si një Zot, Trininë e Shenjtë, pasi Biri dhe Shpirti janë ngritur në një Autor, por nuk mblidhen dhe nuk shkrihen. , pasi Savely u bashkua; sepse ato bashkohen, siç thamë, jo duke u shkrirë, por duke qenë së bashku me njëri-tjetrin dhe depërtojnë në njëra-tjetrën pa asnjë ngatërrim e shkrirje dhe në atë mënyrë që të mos ekzistojnë njëra jashtë tjetrës ose të mos ndahen në thelb, sipas ndarja ariane; sepse, për ta thënë shkurt, Hyjnia është e pandashme në të ndara, ashtu si në tre diej të afërt me njëri-tjetrin dhe të pandarë nga asnjë distancë, ka një përzierje drite dhe një shkrirje.

Prandaj, kur shikojmë Hyjnoren, kauzën e parë, autokracinë, unitetin dhe identitetin e Hyjnores dhe, si të thuash, lëvizjen dhe vullnetin, identitetin e thelbit, forcës, veprimit dhe sundimit, atëherë ne imagjinoni një gjë. Kur shikojmë atë në të cilën ka Hyjni, ose, për të thënë më saktë, atë që ka Hyjninë, dhe atë që prej andej - nga shkaku i parë ekziston përjetësisht, në mënyrë të barabartë dhe të pandashme, domethënë në hipostazën e Birit. dhe Shpirti - atëherë do të jenë tre të cilëve ne do t'u përkulemi. Një Atë është Atë dhe pa fillim, d.m.th. i pafajshëm; sepse Ai nuk është nga askush. Një Bir është Bir, por jo pa fillim, d.m.th. jo i pafajshëm; sepse Ai është nga Ati; nëse e marrim fillimin në kohë, atëherë ai është i pafilluar; sepse Ai është Krijuesi i kohërave dhe nuk i nënshtrohet kohës. Një Frymë është Fryma e Shenjtë, që rrjedh nga Ati, por jo në imazhin e një biri, por në imazhin e procesionit. Pra, as Ati nuk e humbi paslindjen e tij nëpërmjet asaj që lindi, as Biri lindjen e tij nëpërmjet asaj që lindi nga të palindurit - sepse si mund të ishte ndryshe? - as Fryma nuk u shndërrua as në At, as në Bir nëpërmjet faktit se Ai erdhi në ekzistencë dhe sepse Ai është Perëndi. Sepse prona është e pandryshueshme; Përndryshe, si mund të mbetej pronë nëse do të ndryshohej dhe transpozohej? - Nëse Ati është Biri, atëherë ai nuk është më Ati në kuptimin e duhur; sepse në kuptimin e duhur ka vetëm një Atë; dhe nëse Biri është Ati, atëherë Ai nuk është në kuptimin e duhur Biri; sepse ka një Bir në kuptimin e duhur; një dhe Fryma e Shenjtë.

Duhet ta dini se ne nuk themi se Ati vjen nga askush, por ne e quajmë Vetë Birin Atë. Ne nuk themi se Biri është shkaku, as nuk themi se Ai është Ati, por themi se Ai është edhe nga Ati edhe nga Biri i Atit. Dhe për Frymën e Shenjtë themi se është nga Ati dhe e quajmë Fryma e Atit, por nuk themi se edhe Fryma është nga Biri, por e quajmë Fryma e Birit, si hyjnor. Apostulli thotë: nëse dikush nuk ka Frymën e Krishtit, ai nuk e ka Atë (Rom. 8:9), dhe ne rrëfejmë se Ai na është shfaqur edhe neve dhe na është mësuar nëpërmjet Birit; sepse thuhet: Unë mora frymë dhe u thashë atyre (dishepujve të Tij): Merrni Frymën e Shenjtë (Gjoni 20:22); ashtu si rrezja dhe shkëlqimi (vjen) nga dielli, sepse ai është burimi i rrezes dhe i shkëlqimit; por rrezatimi na komunikohet nëpërmjet rrezes, dhe ai na ndriçon dhe pranohet nga ne. Për Birin nuk themi as se është Biri i Frymës, as se është nga Fryma.

Kapitulli IX. Për atë që i atribuohet Zotit

Hyjnia është e thjeshtë dhe e pakomplikuar. Por ajo që përbëhet nga shumë dhe gjëra të ndryshme është komplekse. Pra, nëse ne i quajmë jokrijimin, dhe pavdekësinë, dhe përjetësinë, dhe mirësinë, dhe fuqinë krijuese e të ngjashme, veti thelbësore të Zotit, atëherë një qenie e përbërë nga veti të tilla nuk do të jetë e thjeshtë, por komplekse, e cila ( për të folur për Hyjninë) absurditet ekstrem. Pra, për çdo pronë që i atribuohet Zotit, duhet menduar se ajo nuk do të thotë asgjë thelbësore, por tregon ose se Ai nuk është, ose ndonjë lidhje të Tij me atë që është e ndryshme nga Ai, ose diçka që shoqëron natyrën e Tij, ose - Veprimi i Tij. .

Nga të gjithë emrat që i janë caktuar Zotit, duket se më i larti është: Ai (ο ων), ashtu si Ai vetë, duke iu përgjigjur Moisiut në mal, thotë: Rtsy bir i Izraelit, Ai më dërgoi (Eks. 3:14). Sepse Ai përmban të gjithë ekzistencën brenda vetes së Tij, sikur të ishte një lloj deti i thelbit (ουσιας) - i pakufizuar dhe i pakufishëm. Shën Dionisi thotë se [emri origjinal i Zotit është] ο αγαθος - i mirë, sepse nuk mund të thuhet për Zotin se në Të ka së pari qenien, e pastaj mirësinë.

Pra, i pari nga këta emra tregon se Zoti është (το ειναι) dhe jo se Ai është (το τι ειναι); i dyti tregon veprimin e Tij (ενεργιαν); dhe emrat: i pafilluar, i pakorruptueshëm, i palindur, i pakrijuar, jotrupor, i padukshëm e të ngjashme tregojnë se Ai nuk është (τι ουκ εστι), dmth se Ai nuk ka fillim të qenies së Tij, nuk i nënshtrohet prishjes, nuk është i krijuar. , nuk është një trup, i padukshëm. Mirësia, drejtësia, shenjtëria dhe të ngjashme e shoqërojnë natyrën dhe nuk shprehin vetë thelbin e Tij. Emrat: Zot, Mbret dhe të ngjashme nënkuptojnë një marrëdhënie me atë që është e ndryshme nga Zoti; Ai quhet Zot i asaj që Ai sundon, Mbret i asaj që Ai mbretëron, Krijues i asaj që Ai ka krijuar dhe Bari i asaj që Ai Kullot.

Kapitulli X. Rreth Bashkimit Hyjnor dhe Ndarjes

Pra, e gjithë kjo duhet marrë në raport me të gjithë Hyjninë dhe në të njëjtën mënyrë, dhe thjesht, dhe të pandashme, dhe kolektivisht; Emrat: Ati, Biri dhe Shpirti, i pafajshëm dhe me një shkak, i palindur, i lindur, në vazhdim, duhet të përdoren veçmas; emra të tillë shprehin jo thelbin, por marrëdhënien reciproke dhe mënyrën e të qenurit të Hipostazave të Trinisë së Shenjtë. Pra, duke e ditur këtë dhe, sikur me dorë, duke u ngjitur, të çuar në thelbin hyjnor, ne nuk e kuptojmë vetë thelbin, por njohim vetëm atë që ka të bëjë me thelbin, ashtu si, duke ditur se shpirti është jotrupor dhe nuk ka asnjë sasia dhe imazhi, megjithatë ne nuk e kuptojmë ende thelbin e saj; ose duke ditur se trupi është i bardhë apo i zi, ne ende nuk e dimë thelbin e tij, por dimë vetëm atë që lidhet me thelbin e tij. Fjala e vërtetë mëson se Hyjnia është e thjeshtë dhe ka një veprim të thjeshtë e të mirë, që vepron në tërësi, si një rreze që ngroh gjithçka dhe vepron mbi çdo send në përputhje me aftësinë dhe pranueshmërinë e saj natyrore, duke marrë vetë një fuqi të tillë nga Krijuesi i saj. , Zot.

Kapitulli XI. Ajo që thuhet për Zotin në mënyrë trupore

Pra, me sytë e Zotit, diturisë dhe shikimit duhet të kuptojmë fuqinë e Tij gjithëpërfshirëse dhe diturinë e Tij, e cila është e pashmangshme (për asnjë krijesë), pasi përmes kësaj ndjenje fitojmë edhe dijen dhe bindjen më të përsosur. Nën veshët dhe dëgjimi - favorizimi i Tij dhe pranimi i lutjes sonë; duke qenë se ne, kur na pyesin, më mëshirë i drejtojmë veshët ndaj atyre që pyesin, nëpërmjet kësaj ndjenje tregojmë favorin tonë ndaj tyre. Nën buzët dhe të folurit është shprehja e vullnetit të Tij, pasi ne, përmes buzëve dhe fjalës sonë, zbulojmë mendimet e zemrave tona. Nën ushqimin dhe pijen - dëshira jonë për vullnetin e Tij, pasi ne, përmes shqisës së shijes, plotësojmë nevojat e nevojshme të natyrës sonë. Me nuhatje është ajo që tregon mendimin tonë të drejtuar drejt Tij, pasi ne gjithashtu e ndjejmë aromën përmes erës. Nën fytyrë është zbulimi i Tij dhe zbulimi i Vetes së Tij nëpërmjet veprimeve, pasi fytyra jonë shërben edhe si shprehje jonë. Nën duart tona është fuqia e Tij aktive, pasi nëpërmjet duarve tona ne kryejmë edhe veprimet tona të dobishme, veçanërisht më fisnike. Nën dorën e tij të djathtë është ndihma e Tij në raste të drejta, pasi ne, kur bëjmë gjëra që janë më të rëndësishme, fisnike dhe që kërkojnë forcë më të madhe, veprojmë me dorën e djathtë. Me prekje është njohja dhe kuptimi i Tij më i saktë për gjërat më të vogla dhe më të fshehta, pasi edhe për ne gjërat që prekim nuk mund të kenë asgjë të fshehur në vetvete. Nën këmbë dhe ecje - Ardhja dhe prania e tij ose për të ndihmuar ata që kanë nevojë, ose për t'u hakmarrë ndaj armiqve, ose për ndonjë veprim tjetër, pasi edhe ne vijmë diku nëpër këmbë. Nën betim është pandryshueshmëria e vendimit të Tij, pasi edhe ne konfirmojmë marrëveshjet tona të ndërsjella me betim. Nën zemërim dhe zemërim - Urrejtja dhe neveria e tij ndaj së keqes, pasi ne gjithashtu urrejmë atë që nuk pajtohet me mendimet tona dhe jemi të zemëruar për të. Në harresë, gjumë dhe gjumë - shtyrja e hakmarrjes ndaj armiqve dhe ngadalësimi i ndihmës së zakonshme për miqtë. Shkurtimisht, çdo gjë që thuhet për Zotin në mënyrë trupore përmban një kuptim të caktuar të fshehtë, duke na mësuar, nëpërmjet asaj që është e zakonshme për ne, atë që është mbi ne, duke përjashtuar vetëm atë që thuhet për ardhjen trupore të Zotit Fjalë, sepse Ai është për hir të shpëtimit tonë mori të gjithë personin, d.m.th. shpirti dhe trupi racional, vetitë e natyrës njerëzore dhe pasionet natyrore, të papërlyera.

Kapitulli XII. Per te njejten

Më shumë rreth emrave hyjnorë në më shumë detaje.

Hyjnia, duke qenë e pakuptueshme, sigurisht që do të jetë pa emër. Duke mos e njohur thelbin e Tij, ne nuk do të kërkojmë emrin e thelbit të Tij. Sepse emrat duhet të shprehin subjektin e tyre. Zoti, edhe pse i mirë dhe për të qenë pjesëmarrës në mirësinë e Tij, na thirri nga mosekzistenca në qenie dhe na krijoi të aftë për dije, megjithatë nuk na komunikoi as thelbin e Tij dhe as njohjen e thelbit të Tij. Sepse është e pamundur që një natyrë (më e ulët) ta njohë plotësisht natyrën që shtrihet mbi të. Për më tepër, nëse dija lidhet me atë që ekziston, atëherë si mund të njihet thelbësorja? Prandaj, Zoti, nga mirësia e Tij e pashprehur, dëshiron të quhet në përputhje me atë që është karakteristikë për ne, në mënyrë që të mos mbetemi plotësisht pa njohjen e Tij, por të kemi të paktën një ide të errët për Të. Pra, duke qenë se Zoti është i pakuptueshëm, Ai është pa emër; si Autori i çdo gjëje dhe në vetvete që përmban kushtet e shkakut të gjithçkaje që ekziston, Ai quhet sipas çdo gjëje që ekziston, madje edhe e kundërta e njëra-tjetrës, si drita dhe errësira, zjarri dhe uji, në mënyrë që të dimë se sipas Ai nuk është në thelb i tillë, por është substancial dhe pa emër, dhe se si Autori i gjithçkaje që ekziston, Ai merr emra për Veten nga gjithçka që ka prodhuar.

Prandaj, disa nga emrat hyjnorë janë negativë, duke treguar parathënien hyjnore, janë si më poshtë: të paqëndrueshëm, pa fluturim, pa fillim, të padukshëm - jo sepse Zoti është më i vogël se çdo gjë, ose se Ai është i lirë nga asgjë, sepse gjithçka është e Tij dhe nga Ai dhe nëpërmjet Gjithçka ndodhi në Të dhe do të ndodhë në Të, por sepse Ai mbizotëron mbi gjithçka që ekziston; sepse Ai nuk është asgjë që ekziston, por është mbi çdo gjë. Emrat e tjerë janë pohues, duke folur për Të si Autori i gjithçkaje. Si Autori i çdo gjëje që ekziston dhe i çdo qenieje, Ai quhet edhe qenie edhe esencë; si Autori i gjithë arsyes dhe mençurisë, i arsyeshëm dhe i mençur, dhe vetë quhet Arsye dhe i arsyeshëm, Urtësi dhe i mençur; si dhe - Mendja dhe e zgjuara, Jeta dhe jetesa, Forca dhe e forta; Ai thirret në mënyrë të ngjashme në përputhje me gjithçka tjetër. Është më karakteristike për Të që të marrë emra nga gjërat që janë më fisnike dhe më të afërta me Të. Pra, jomaterialja është më fisnike dhe më e afërt me Të se materiali, e dëlira se e papastërta, e shenjta se e ndyra, pasi është edhe më karakteristike për Të. Prandaj, është shumë më e përshtatshme që Ai të quhet diell dhe dritë se sa errësirë, dhe ditë në vend se natë, dhe jetë më shumë se vdekje, dhe zjarr, ajër dhe ujë, si parime jete, sesa tokë; në radhë të parë dhe më shumë se çdo gjë - e mira më shumë se e keqja, ose, çka është e njëjta gjë, ekzistuese dhe jo e paqenë; sepse mirësia është qenia dhe shkaku i qenies; e keqja është privimi i së mirës ose qenies. Dhe këto janë mohime dhe pohime. Prej të dyjave vjen kombinimi më i këndshëm, si: një qenie mbithelbësore, një Hyjni parahyjnore, një parim parafillor dhe të ngjashme. Ka edhe emra që edhe pse i atribuohen Zotit në mënyrë pohuese, kanë forcën e një mohimi të shkëlqyer, si p.sh.: errësira, jo se Zoti është errësirë, por sepse nuk është dritë, por është mbi dritë.

Pra, Zoti quhet Mendje dhe Arsye, dhe Frymë, dhe Urtësi dhe Fuqi, si Autori i kësaj, si jomaterial, i gjithëdijshëm dhe i gjithëfuqishëm. Dhe kjo, e thënë në mënyrë pohuese dhe negative, thuhet përgjithësisht për të gjithë Hyjninë, si dhe për çdo Hipostazë të Trinisë së Shenjtë, në të njëjtën mënyrë dhe në të njëjtën mënyrë dhe pa asnjë pakësim. Për çdo herë që mendoj për një nga hipostazat, e kuptoj që ajo është një Zot i përsosur dhe një Qenie e përsosur. Dhe duke i lidhur dhe numëruar tre hipostazat së bashku, dua të them të vetmin Zot të përsosur; sepse Hyjnia nuk është komplekse, por në tre persona të përsosur një, i përsosur, i pandashëm dhe i pakomplikuar. Kur mendoj për marrëdhënien e ndërsjellë të hipostazave, kuptoj se Ati është dielli thelbësor, burimi i mirësisë, humnera e qenies, arsyes, mençurisë, forcës, dritës, hyjnisë, Burimi që lind dhe prodhon të mirën. të fshehura në Të. Pra, Ai është Mendja, Humnera e mendjes, Prindi i Fjalës dhe nëpërmjet Fjalës Krijuesi i Shpirtit, që e zbulon Atë; dhe, për të mos thënë shumë, tek Ati nuk ka asnjë fjalë (tjetër), urtësi, forcë dhe dëshirë, përveç Birit, i cili është fuqia e vetme e Atit, ai origjinal, me të cilin u krijua gjithçka, si një e përsosur. Hipostaza e lindur nga një hipostazë e përsosur, pasi Ai Vetë e di Kush është dhe quhet Biri. Fryma e Shenjtë është fuqia e Atit, duke shfaqur Hyjninë e fshehur, që rrjedh nga Ati nëpërmjet Birit, siç e di Ai vetë, por jo nëpërmjet lindjes; dhe prandaj Fryma e Shenjtë është Përfunduesi i gjithë krijimit. Pra, ajo që i ka hije Autorit-Atit, Burimit, Prindit, duhet t'i përshtatet vetëm Atit. Dhe ç'të themi për Birin e lindur, të lindur, Fjalën, fuqinë pararendëse, dëshirën, urtësinë; kjo duhet t'i atribuohet Birit. Ajo që është e duhura për fuqinë e prodhuar, rrjedhëse dhe zbuluese, fuqisë përsosëse, duhet t'i atribuohet Frymës së Shenjtë. Ati është Burimi dhe Shkaku i Birit dhe i Shpirtit të Shenjtë; por Ai është vetëm Ati i Birit dhe Prodhuesi i Frymës së Shenjtë. Biri është Biri, Fjala, Urtësia, Fuqia, Imazhi, Shkëlqimi, imazhi i Atit dhe prej Atit. Por Fryma e Shenjtë nuk është Biri i Atit, por Fryma e Atit që rrjedh nga Ati. Sepse nuk ka eksitim pa Frymën. Por Ai është gjithashtu Fryma e Birit, jo sepse prej Tij, por sepse nëpërmjet Tij Ai rrjedh nga Ati. Sepse ka vetëm një Autor - Atin.

Kapitulli XIII. Për vendin e Zotit dhe se vetëm Hyjnia është e papërshkrueshme

Vendi trupor është kufiri i përmbajtjes, në të cilën përmbahet përmbajtja; për shembull, ajri përmban, dhe trupi është i përmbajtur. Por jo i gjithë ajri që përmban është vendi i trupit të përmbajtjes, por vetëm kufiri i ajrit që përmban, i cili përfshin përmbajtjen e trupit. Në përgjithësi (duhet të dihet) se ajo që përmban nuk përmbahet në përmbajtje.

Por ka edhe një vend shpirtëror (νοητος, mendor) ku përfaqësohet dhe ndodhet natyra shpirtërore dhe jotrupore, ku është pikërisht ajo që është e pranishme dhe vepron; por nuk përmbahet fizikisht, por shpirtërisht; sepse ajo nuk ka një formë të caktuar që të mund të mbahet trupore.

Duhet ditur se Hyjnia është e pandashme, kështu që është gjithçka dhe kudo, dhe jo pjesë brenda pjesëve, e ndarë në formë trupore, por e gjitha në të gjitha dhe mbi të gjitha.

Për vendin e engjëllit dhe shpirtit dhe të papërshkrueshmes.

Sa i përket Engjëllit, megjithëse ai fizikisht nuk është i përfshirë në një vend në mënyrë që të marrë një imazh dhe një pamje të caktuar, ai thuhet se ndodhet në një vend nga prania dhe veprimi shpirtëror, siç është karakteristikë e natyrës së tij, dhe nuk është i pranishëm kudo, por aty ku vepron është i kufizuar shpirtërisht, sepse nuk mund të veprojë në të njëjtën kohë në vende të ndryshme. Është e zakonshme që vetëm Zoti të veprojë kudo në të njëjtën kohë. Sepse Engjëlli vepron në vende të ndryshme, sipas shpejtësisë së natyrës së tij dhe sipas aftësisë së tij lehtësisht, d.m.th. së shpejti do të kalojë, dhe Hyjnia, duke qenë kudo dhe mbi gjithçka, vepron me një veprim të thjeshtë në vende të ndryshme në të njëjtën kohë.

Shpirti është i bashkuar - me trupin, të gjithë me të gjithë, dhe jo pjesë me një pjesë; dhe nuk përmbahet prej tij, por përmbahet nga hekuri, si zjarri dhe, duke mbetur në të, prodhon veprimet karakteristike për të.

Ajo që është e përshkrueshme është ajo që përfshihet ose nga vendi, ose nga koha, ose nga të kuptuarit; E papërshkrueshme është ajo që nuk është e përfshirë me asgjë. Pra, një Hyjni është e papërshkrueshme, si e pafillimshme dhe e pafundme, që përmban gjithçka dhe nuk është e përfshirë nga asnjë koncept; sepse është e pakuptueshme dhe e pakufishme, e panjohur për askënd dhe e njohur vetëm për veten e Tij. Një engjëll është i kufizuar si nga koha - sepse ai ka fillimin e ekzistencës së tij dhe nga vendi - megjithëse në kuptimin shpirtëror, siç thamë më parë, dhe nga kuptueshmëria, sepse (Engjëjt) në një farë mënyre e dinë natyrën e njëri-tjetrit, dhe janë plotësisht të kufizuara nga Krijuesi. Dhe trupat kufizohen si nga fillimi ashtu edhe nga fundi, edhe nga vendi trupor dhe nga kuptueshmëria.

Një përmbledhje mendimesh rreth Perëndisë dhe Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë. Dhe për Fjalën dhe Frymën.

Pra, Hyjnia është e përsosur, e pandryshueshme dhe e pandryshueshme. Ajo, sipas paranjohjes së saj, paracaktoi gjithçka jashtë kontrollit tonë, duke i caktuar çdo gjëje kohën dhe vendin e duhur dhe të duhur. Prandaj Ati nuk gjykon askënd, por i gjithë gjykimi u jepet Bijve (Gjoni 5:22). Sepse, sigurisht, Ati dhe Biri, ashtu si Perëndia, dhe Fryma e Shenjtë gjykojnë; por një Bir, si njeri, do të zbresë trupërisht dhe do të ulet në fronin e lavdisë (Mateu 25:31), sepse vetëm një trup i kufizuar mund të zbresë e të ulet dhe do ta gjykojë botën me drejtësi (Veprat 17:31).

Çdo gjë është e ndarë nga Zoti, por jo nga vendi, por nga natyra. Tek ne, maturia, urtësia dhe vendimi shfaqen dhe zhduken si veti; por jo në Perëndinë: tek Ai asgjë nuk lind dhe nuk zvogëlohet; sepse Ai është i pandryshueshëm dhe i pandryshueshëm dhe asgjë e rastësishme nuk mund t'i atribuohet Atij. Sepse Ai ka mirësinë që shoqëron qenien e Tij.

Ai që gjithmonë përpiqet me dëshirë drejt Zotit e sheh Atë; sepse Perëndia është në çdo gjë; çdo gjë që ekziston varet nga Qenia dhe asgjë nuk mund të ekzistojë që të mos ketë ekzistencën e saj nga Qenia, sepse Zoti, si natyrë që përmban, është i bashkuar me gjithçka; dhe Zoti Fjala u bashkua hipostatikisht me mishin e Tij të shenjtë dhe u afrua pazgjidhshmërisht me natyrën tonë.

Askush nuk e sheh Atin përveç Birit dhe Frymës (Gjoni 6:46). Biri është këshilla, mençuria dhe forca e Atit. Sepse është e pamundur t'i atribuohen cilësitë Zotit pa na thënë se Ai përbëhet nga esenca dhe cilësia.

Biri është nga Ati dhe çdo gjë që ka, e ka prej Tij (Gjoni 5:30), prandaj nuk mund të bëjë asgjë vetë; sepse Ai nuk ka asnjë veprim të veçantë në krahasim me Atin.

Që Perëndia, duke qenë i padukshëm nga natyra, bëhet i dukshëm nga veprimet e tij, ne e dimë këtë nga struktura e botës dhe qeveria e Tij (Wis. 13:5).

Biri është shëmbëlltyra e Atit dhe shëmbëlltyra e Birit është Shpirti, me anë të të cilit Krishti, duke banuar në njeriun, i jep atij atë që është sipas shëmbëlltyrës (të Perëndisë).

Perëndia, Fryma e Shenjtë, është mjeti ndërmjet të palindurit dhe të lindurit, dhe nëpërmjet Birit bashkohet me Atin. Ai quhet Shpirti i Perëndisë. Fryma e Krishtit, Mendja e Krishtit, Fryma e Zotit, Vetë Zoti, Fryma e birësisë, e së vërtetës, lirisë, urtësisë, si ai që prodhon të gjitha këto; Ai mbush gjithçka me qenien e Tij dhe përmban gjithçka, duke e mbushur botën me qenien e Tij, por duke mos u kufizuar në botën në fuqi.

Zoti është një qenie gjithmonë e pranishme, e pandryshueshme, gjithëkrijuese, e adhuruar nga një mendje e devotshme.

Zoti është Ati, gjithmonë ekzistues, i palindur, sepse ai nuk lindi nga askush, por lindi Birin bashkëekzistues. Zoti është gjithashtu Biri, që ekziston gjithmonë me Atin, prej të cilit Ai lindi pa kohë dhe përjetësisht, pa skadim, pa dëshpërim dhe në mënyrë të pandashme. Zoti është gjithashtu Fryma e Shenjtë, një fuqi shenjtëruese, hipostatike, që rrjedh në mënyrë të pandashme nga Ati dhe prehet në Birin, njësoj me Atin dhe Birin.

Ekziston Fjala, e cila është gjithmonë në thelb e pranishme tek Ati. Fjala është edhe lëvizje e natyrshme e mendjes, sipas së cilës lëviz, mendon, arsyeton; - është si një reflektim dhe shkëlqim i mendjes. Përsëri ka një fjalë të brendshme të thënë në zemër. Përsëri, fjala e folur është një lajmëtar i mendimit. Pra, Zoti Fjala është edhe në mënyrë të pavarur edhe hipostatike; tre fjalët e tjera janë fuqitë e shpirtit, të pamenduara në hipostazën e tyre; domethënë, i pari është një krijim i natyrshëm i mendjes, që rrjedh gjithmonë natyrshëm prej saj; i dyti quhet i brendshëm dhe i treti shqiptohet.

Dhe Fryma kuptohet në mënyra të ndryshme. Aty është Fryma e Shenjtë. Dhe veprimet e Frymës së Shenjtë quhen shpirtra. Shpirti është gjithashtu një Engjëll i mirë; shpirti - dhe demoni; shpirti është gjithashtu shpirt; ndonjëherë mendja quhet shpirt; shpirti - dhe era; shpirti dhe ajri.

Kapitulli XIV. Vetitë e Natyrës Hyjnore

Zoti është një qenie e pakrijuar, e pafilluar, e pavdekshme, e pafundme dhe e përjetshme; jotrupor, i mirë, gjithëpërfshirës, i drejtë, ndriçues, i pandryshueshëm, i pandërprerë, i papërshkrueshëm, i papërmbajtur, i pakufizuar, i pakufishëm, i padukshëm, i pakuptueshëm, i gjithëpërmbajtur, autokratik dhe autokratik, i gjithëfuqishëm, jetëdhënës, i gjithëfuqishëm, i fuqishëm dhe i pafundëm shoqëror, i pafund -që përmban dhe ruan dhe siguron gjithçka - e tillë është Hyjnia, e cila i ka të gjitha këto dhe të ngjashme për nga natyra e saj, dhe nuk e ka marrë nga askund, por Vetë ua komunikon çdo të mirë krijesave të Tij - secila sipas fuqisë së saj marrëse. .

Veç kësaj, rrezatimi dhe veprimi hyjnor, duke qenë një, i thjeshtë dhe i pandashëm, mbetet i thjeshtë edhe kur është i larmishëm në llojet e përfitimeve që u jepen qenieve individuale dhe kur ndan me të gjitha ato që përbën natyrën që i përgjigjet çdo gjëje; por, duke u shumëzuar në mënyrë të pandashme në raport me qeniet individuale, ajo i lartëson dhe i kthen qeniet më individuale në thjeshtësinë e vet. Sepse të gjitha qeniet përpiqen drejt Hyjnores dhe kanë ekzistencë në Të, pasi Ajo i jep të gjithë ekzistencës në përputhje me natyrën e secilës; dhe është qenia e gjërave ekzistuese, jeta e gjallesave, mendja e racionalit dhe mendja e inteligjencës; Ndërkaq, Ai vetë është më i lartë se mendja, më i lartë se arsyeja, më i lartë se jeta, më i lartë se qenia.

Duhet shtuar gjithashtu se Ai depërton në çdo gjë, pa u përzier me asgjë, por asgjë nuk depërton përmes Vetes. Ajo njeh gjithçka me njohuri të thjeshtë dhe thjesht sheh gjithçka me syrin e saj hyjnor, gjithëpërfshirës dhe jomaterial, gjithçka - të tashmen, të shkuarën dhe të ardhmen, përpara ekzistencës së tyre. Ai është pa mëkat, fal mëkatet dhe shpëton. Mund të bëjë çfarë të dojë; por jo gjithçka që mundet, dëshiron; Pra, mund të shkatërrojë botën, por nuk dëshiron.

Gjoni i Damaskut, i nderuar

Shënime

1. Dionisi Areopagiti. Mbi Emrat e Zotit, 1 Migne, s. gr., t. III, koll 609–613.

2. Gregori Teologu, fjala 28. Migne, s. gr., t. XXXVI, kol. 40. Përkth. Moska Shpirti. Akademitë, Pjesa III (1889), f. 21.

3. Dionisi Areopagiti. Mbi emrat e Zotit, 1. Gregori Teologu, fjala 31, Migne, s. gr., t. XXXVI, përmbledhje. 156–157. Përkthim fq 99–100.

4. Dionisi Areopagiti. Mbi emrat e Perëndisë, 1–2.

5. Grigor Teologu, fjala 28.

6. Athanasi i Aleksandrisë. Kundër paganëve. Migne, s. gr., t. XXV, kol. 69–77. Përkthim Moskë. Shpirti. Akad., Pjesa III (1902), f. 171–177.

7. Gregori Teologu, fjala 28. Migne, s. gr., t. XXXVI. coll. 45–47. Përkth. Pjesa III, f. 25–26. Athanasius i Aleksandrisë. Rreth mishërimit të Fjalës. Migne, s. gr., t. XXV, kol. 97–100. Përkth., pjesa 1, f. 193.

8. Gregori Teologu, fjala 28. Migne, s. gr., t. XXXVI, përmbledhje. 33. Përkthim, pjesa III. faqe 17

9. Po aty. Migne, 36; përkth., 18.

10. Gregori Theologu, fjala 28. Migne, 36. Përkth. 18.

11. Gregori Theologu, fjala 28. Migne, 36–37. Përkth. 19.

12. Gregori Theologu, fjala 29. Migne, 76. Përkth., 43.

13. Dionisi Areopagiti. Rreth emrave të Zotit. Migne, 820, 841.

14. Grigori i Nysës. Fjalë e madhe publike, kapitulli 1. Përkthim Moskë. Shpirti. Akad., pjesa IV, f. 5–9.

15. Gregori Theologu, fjala 31, 38, 41. Migne, s. gr., t. XXXVI, përmbledhje. 137, 320, 441 etj. Përkthimi, pjesa III, fq 86. 198 e të tjera Grigori i Nysës. Fjalë e madhe katektike, 2–3. Përkthim, pjesa IV, f. 9–12.

16. Grigori i Nysës, po aty. Vasili i Madh. Rreth Frymës së Shenjtë për Amfilochius. Përkthim Moskë. Shpirti. Akademitë, Pjesa III (1891), f. 245.

17. Gregori Teologu, predikimi 22, 42, 6, 31 dhe 40.

18. Grigor Teologu, fjalë. 29, 30. Kirili i Aleksandrisë. Thesari, 4–5.

19. Grigor Teologu, fjala 20.

20. Gregori Teologu, fjala 20, 29. Kirill Al.. Thesar, 5, 6, 7, 16, 18.

21. Gregori Teologu, letër drejtuar Evagrit.

22. Grigori i Nysës, Kundër Eunomit, libër. 1. Përkthim Moskë. Shpirti. Akademia, Pjesa V (1863), f. 136–150. Kirill Al.. Thesar, 5.

23. Gregori Teologu, predikimi 25, 29, 30, 31, 39. Athanasius Alexander., Exposition of the Faith. Migne, s. gr., t. XXV, kol. 200–208. Përkth. Moska Shpirti. Akad., pjesa 1 (1902), f. 264–267.

24. Kirill Al., Thesari, 1. Gregori Teologu, fjala 29.

25. Cyril Al., Thesar, 32. Dionisius Areop., Mbi emrat e Zotit, 1.

26. Gregori Teologu, predikimi 22, 37 dhe 31.

27. Grigor Teologu, fjala 31, 20.

28. Gregori Teologu, fjala 25 dhe letra drejtuar Evagrit.

29. Gregori Teologu, predikimi 23, 20.

30. Gregori Teologu, predikimi 20, 28, 40.

31. Grigor Teologu, fjala 31.

32. Gregori Teologu, predikimi 20, 31, 39 dhe 40. Vasili i Madh, letra 38. Dionisi Ar., Mbi emrat e Zotit, 2.

33. Grigor Teologu, fjala, 20, 31, 39.

34. Grigor Teologu, fjala 31.

35. Gregori Teologu, fjala 30. Dionisi Areopagiti. Rreth emrave të Zotit. 2–4

36. Dionisi Areopagiti, Mbi emrat e Zotit, 5.

37. Gregori Teologu, predikimi 34, 31 dhe letra drejtuar Evagrit. Dionisi Areopagiti, Mbi emrat e Zotit, 2.

38. Dionisi Areopagiti, Mbi emrat e Zotit, 1; Mbi hierarkinë qiellore, 15, Gregori Teologu, fjala 31.

39. Grigor Teologu, fjala 31. 21

40. Athanasius Alexander., Fjala e dytë kundër arianëve. 22

41. Gregori Teologu, fjala 30. Dionisi Areopagiti, Mbi emrat e Zotit, 1. 23.

42. Dionisi Areopagiti, Mbi emrat e Zotit, 5.

43. Grigor Teologu, fjala 28. Grigori i Nysës, Për shpirtin dhe ringjalljen.

44. Grigor Teologu, fjala 41. 25

45. Grigor Teologu, fjala 30.

46. Vasili i Madh, Kundër Eunomit, libri 5.

47. Grigor Teologu, fjala 3, 22, 40.

48. Dionisi Areop., Mbi emrat e Zotit, 5.

49. Grigor Teologu, fjala 40.

***

Lutja drejtuar Shën Gjonit të Damaskut:

Lutja e Shën Gjonit të Damaskut. Gjoni i Damaskut, zyrtar i lartë sirian, mbrojtës i nderimit të ikonave ortodokse, autor i veprave dogmatike filozofike, polemike, asketike, ekzegjetike, homiletike, hagjiografike, himnograf. Gjysmën e dytë të jetës e kaloi në manastirin e Shën Savvës së Shenjtëruar. Mbrojtës qiellor i teologëve, murgjve të ditur, misionarëve, katekistëve, koristëve. Ata i drejtohen atij për ndihmë lutjeje për të konvertuar myslimanët dhe njerëzit e tjerë të besimeve të tjera, sektarët dhe të afërmit me besim të vogël në Krishtin.
"Lutja drejtuar Virgjëreshës së Bekuar"- I nderuari Gjoni i Damaskut

Besimi Orthodhoks - Paraqitja e saktë Damaskene2. I nderuari Gjoni i Damaskut një ekspoze sinoptike e besimit ortodoks

Kapitulli 9. Çfarë thuhet për Zotin

Kapitulli 10. Rreth Bashkimit Hyjnor dhe Ndarjes

Kapitulli 11. Çfarë thuhet për Zotin në mënyrë trupore

Kapitulli 12. Po kështu

Më shumë rreth emrave hyjnorë, më shumë detaje

Kapitulli 14. Vetitë e Natyrës Hyjnore

Parathënie e përkthyesit

§ njëmbëdhjetë)

§ 2

§ 3

Libri i parë (Kapitujt 1–14)

Libri i dytë (kap. 1–30).

Libri i tretë (kapit. 1–29).

Libri i katërt (kapit. 1–27).

§ 4

§ 5

§ 6

§ 3

Libri i parë (Kapitujt 1–14)

Libri i dytë (kap. 1–30).

Libri i tretë (kapit. 1–29).

Libri i katërt (kapit. 1–27).

§ 4

§ 6

LIBRI I PARË

Kapitulli I se hyjnia është e pakuptueshme dhe se nuk duhet të bëjmë kërkime dhe të tregojmë kuriozitet për atë që nuk na është përcjellë nga profetët e shenjtë, apostujt dhe ungjilltarët

Kapitulli II Për atë që mund të shprehet në të folur dhe çfarë nuk mund të shprehet, dhe për atë që mund të dihet dhe çfarë jo

Kapitulli III Dëshmi se Zoti ekziston

Kapitulli IV Rreth, Çfarë ekziston Zoti; se Hyjnorja është e pakuptueshme

Kapitulli V Dëshmi se ka një Zot dhe jo shumë perëndi

Kapitulli VI Për Fjalën dhe Birin e Perëndisë, prova e huazuar nga arsyeja

Kapitulli VII Lidhur me Frymën e Shenjtë, prova e huazuar nga arsyeja

Kapitulli VIII Rreth Trinisë së Shenjtë

Kujtimi: 4 dhjetor / 17 dhjetor

Gjoni i Damaskut. Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks. Libri i parë

Kapitulli I. Se hyjnia është e pakuptueshme dhe se ne nuk duhet të kërkojmë me kureshtje të tepruar atë që nuk na është dhënë nga profetët e shenjtë, apostujt dhe ungjilltarët

Kapitulli III. Dëshmi se Zoti ekziston

Kapitulli IV. Për atë që është Zoti? Se Hyjnorja nuk mund të kuptohet

Kapitulli V. Dëshmi se ka një Zot, dhe jo shumë

Kapitulli VII. Rreth Frymës së Shenjtë; prova nga mendja

Kapitulli VIII. Rreth Trinisë së Shenjtë

Kapitulli IX. Për atë që i atribuohet Zotit

Kapitulli X. Rreth Bashkimit Hyjnor dhe Ndarjes

Kapitulli XI. Ajo që thuhet për Zotin në mënyrë trupore

Kapitulli XII. Per te njejten

Kapitulli XIII. Për vendin e Zotit dhe se vetëm Hyjnia është e papërshkrueshme

Kapitulli XIV. Vetitë e Natyrës Hyjnore

Shënime

***

Lutja drejtuar Shën Gjonit të Damaskut:

Kapitulli I
se hyjnia është e pakuptueshme dhe se nuk duhet të bëjmë kërkime dhe të tregojmë kuriozitet për atë që nuk na është përcjellë nga profetët e shenjtë, apostujt dhe ungjilltarët

Kapitulli II
Për atë që mund të shprehet në të folur dhe çfarë nuk mund të shprehet, dhe për atë që mund të dihet dhe çfarë jo

Kapitulli III
Dëshmi se Zoti ekziston

Kapitulli IV
Rreth, Çfarë ekziston Zoti; se Hyjnorja është e pakuptueshme

Kapitulli V
Dëshmi se ka një Zot dhe jo shumë perëndi

Kapitulli VI
Për Fjalën dhe Birin e Perëndisë, prova e huazuar nga arsyeja

Kapitulli VII
Lidhur me Frymën e Shenjtë, prova e huazuar nga arsyeja

Kapitulli VIII
Rreth Trinisë së Shenjtë