وإذا كانت الفصول الأخيرة من هذا الكتاب هي الأطول مقارنة بالباقي، فذلك لأن الدين والفن - إلى جانب التعلم - كانا يشكلان نصيب الأسد من الخلفية الكاملة التي جرت فيها حياة الأرستقراطي السلتي. نحن نعرف أقل نسبيًا عن الطبقات الاجتماعية الدنيا وأفرادها الحياة اليوميةالروحية والمادية. لا يمكننا إلا أن نخمن الكثير من هذا. إن أدب العالم السلتي القديم، وكذلك ذكر المؤلفين القدامى عن البرابرة، يتحدثون فقط عن أفكار وأفعال الأشخاص المتعلمين وملاك الأراضي في المجتمع السلتي. تُظهر الآثار السلتية الملموسة التي يكشف عنها علم الآثار أيضًا جوانب الحياة الأكثر ارتباطًا بازدهار المجتمع: الدفن، والأسلحة والحلي الشخصية، وأحزمة الخيول؛ منازل وحصون الأرستقراطيين الأثرياء. لم يكن لدى أعضاء المجتمع غير الأحرار والطبقة الدنيا من الأشخاص الأحرار تقريبًا أي أدوات خزفية أو معدنية يمكنها البقاء على قيد الحياة حتى يومنا هذا؛ لم تكن المنازل المتواضعة تتطلب أي أساس دائم تقريبًا، الأمر الذي كان من شأنه أن يترك ثقوبًا يمكن لعالم الآثار العثور عليها أيضًا. كان الوضع يذكرنا بالجبال الاسكتلندية في القرن الثامن عشر. يقول بوزويل، واصفًا رحلته مع الدكتور جونسون: «عندما كنا قد تقدمنا ​​بما فيه الكفاية على هذا الجانب من بحيرة لوخ نيس، لاحظت وجود كوخ صغير، تقف في مدخله امرأة تبدو وكأنها عجوز. اعتقدت أن المشهد قد يسلي الدكتور جونسون؛ فأخبرته بذلك. اقترح: "دعونا ندخل". نزلنا ودخلنا الكوخ مع مرشدينا. لقد كان كوخًا صغيرًا وبائسًا، كما بدا لي، مبنيًا من الأرض فقط. تم استبدال النافذة بفتحة صغيرة تم سدها بقطعة من الخث يتم إزالتها أحيانًا للسماح بدخول الضوء. وفي منتصف الغرفة، أو بالأحرى المساحة التي دخلناها، كانت هناك مدفأة يتم تسخينها بالخث. وخرج الدخان من خلال فتحة في السقف. وهذه المرأة كان معها قدر على النار يغلي فيه لحم الماعز.

ربما، يمكن ملاحظة مشهد مماثل في عالم العصر الحديدي: مساكن مؤقتة متواضعة وممتلكات سيئة - هذا كل ما رآه ممثلو الطبقات الدنيا في حياتهم. على الرغم من أن المعلومات حول العناصر الأخرى غير الأرستقراطية في المجتمع السلتي شحيحة بطبيعتها، إلا أن هناك عوامل معينة - تتعلق في المقام الأول ببقاء الثقافة السلتية على أطراف العالم الغربي - والتي تقودنا إلى افتراض أن أفراد المجتمع الأكثر تواضعًا، على الرغم من ومع كل البؤس في الوطن والافتقار إلى الممتلكات، فقد كانوا مع ذلك، مثل إخوانهم المعاصرين، يتميزون باحترام عميق للفن والفكر والتعلم، وكذلك للآلهة وأولئك الذين يخدمونهم. لقد استطاعوا (وهذا ما فعلوه بلا شك) مناشدة الأرواح وقوى الطبيعة المحلية، التي اعتقدوا أنها تتحكم في مصيرهم المتواضع، دون اللجوء إلى الآلهة العظيمة للطبقات العليا والكهنة الأرستقراطيين الذين تضرعوا لهذه الآلهة نيابة عن الجميع. قبيلة. ربما، احتفل الناس العاديون بأيام طقوس معينة وأداء طقوس مقدسة، والتي كانت معروفة فقط لأنفسهم وأقرانهم في الوضع الاجتماعي؛ إذا لزم الأمر، يمكنهم تقديم التضحيات بطريقتهم الخاصة، ويؤمنون إيمانًا راسخًا بقوة مياه الآبار المحلية الموقرة، التي تساعد المرضى وتجعل القاحلة خصبة. ومع ذلك، فإن كل الأدلة التي لدينا تشير إلى أنهم، مثل أفراد القبيلة، شاركوا في الاجتماعات القبلية الكبرى وكانوا حاضرين في التضحيات الحيوية التي يعتمد عليها رفاهية الشعب بأكمله. يكتب قيصر نفسه: "إذا كان أي شخص - سواء كان فردًا أو شعبًا بأكمله - لا يطيع تصميمهم، فإنهم يحرمون الجاني من التضحيات. وهذا هو أشد عقاب لهم. ومن يُحرم بهذه الطريقة يعتبر ملحدًا ومجرمًا، الجميع يتجنبونه، ويتجنبون مقابلته والحديث معه، حتى لا يقعوا في مشاكل، كما لو كان من مرض معدٍ؛ ومهما جاهد في ذلك لا ينفذ له حكم؛ كما أنه ليس له الحق في أي منصب”.

كل ما نعرفه عن عمال المزارع المعاصرين والمزارعين المستأجرين في المناطق التي لا تزال سلتيكية يجبرنا على افتراض أن إخوانهم في العالم السلتي الوثني كان لديهم نفس التبجيل للذكاء والروحانية وجميع مظاهرهم في الثقافة وأن هذا لم يتأثر على الإطلاق أكثر من أسلوب حياة متواضع. لم يكن بإمكان العامل ومالك الأرض أن يتخيلوا الآلهة العظيمة والأبطال شبه الإلهيين دون جوانب فكرية معينة، على الرغم من أن هذه الأفكار كانت محدودة للغاية. في أي مستوى من مستويات المجتمع السلتي، لن يتم التسامح مع مهرج، أو بطل وسيم ولكن بلا عقل، أو إلهة جميلة ولكن غبية. غالبًا ما يُعتقد أن الإله داجدا كان نوعًا من المهرج الإيجابي، لكن لا توجد بيانات حقيقية حول هذا الأمر: على ما يبدو، يقع اللوم كله على العلماء المعادين أو الفكاهيين الذين حولوا إله القبيلة القوي إلى نوع من الخير. مهرج ذو طبيعة.

تم تصور كل من الآلهة والأبطال على أنهم مثقفون للغاية، بعد أن فهموا جميع أسرار التعلم، والشعراء والأنبياء، ورواة القصص والحرفيين، والسحرة، والمعالجين، والمحاربين. باختصار، كان لديهم كل الصفات التي أعجبت بها الشعوب السلتية نفسها ورغبت في امتلاكها. لقد كان انعكاسًا إلهيًا لكل ما كان يُحسد عليه ولا يمكن تحقيقه في المجتمع البشري.

وهكذا، لعب الدين والخرافة دورًا محددًا وعميقًا في الحياة اليومية للسلتيين. وهذا في الواقع هو المفتاح لأي محاولة لفهم شخصيتهم المميزة. يكتب قيصر: "كل الغال متدينون للغاية". كل بياناتنا تدعم هذا التأكيد، ولسنا بحاجة للبحث عن خلفية سياسية مخفية هنا. ربما أكثر من الشعوب الأخرى، كان الكلت مشبعين بدينهم وتعبيره الخارجي، وكانوا مشغولين باستمرار به، والذي كان دائمًا وبشكل مباشر في مقدمة حياتهم. لم تكن الآلهة وهذا العالم الآخر الذي يُعتقد أنهم يعيشون فيه (عندما لم يغزووا عالم البشر، وهو ما فعلوه كثيرًا)، مجرد أفكار نظرية يمكن تذكرها في وقت مناسب - في أيام العطلات أو في ذلك الوقت عندما كان لا بد من الاحتفال بالنصر، في لحظات التضحيات الوطنية أو الاضطرابات (القبلية أو الشخصية)، أو عندما كان لا بد من تلقي شيء معين منهم. لقد كانوا منتشرين في كل مكان، وفي بعض الأحيان كانوا يهددون، وكانوا دائمًا انتقاميين ولا يرحمون. في الحياة اليومية للسلتيين، كان ما هو خارق للطبيعة حاضرًا مع الطبيعي والإلهي - مع العادي؛ بالنسبة لهم، كان العالم الآخر حقيقيًا مثل العالم المادي الجوهري، ومنتشر في كل مكان.

يجب التأكيد منذ البداية على أنه ليس من السهل تعلم أي شيء عن الديانة السلتية الوثنية. وكما أن العناصر التي استند إليها في نهاية المطاف كانت متنوعة ومراوغة، فإن مصادر مثل هذا البحث قد تكون شديدة التنوع، وغير متساوية في الوقت والجودة، وهزيلة ومتناثرة. يجب دراسة الحياة اليومية للسلتيين القدماء ككل، وطبيعة سلوكهم في المجتمع، وبنيتهم ​​القبلية، وقوانينهم وأسلوبهم الفني المميز، من أجل فهم القواعد والمحظورات التي تحكم سلوكهم الديني بشكل أفضل.

كان المجتمع السلتي القديم لامركزيًا بشكل أساسي. أدى نظامها القبلي المميز إلى العديد من الاختلافات المحلية، لكن هذه الاختلافات استمرت في كونها جزءًا من كل واحد. نحن نعلم أنه في ذروة قوتهم، احتل السلتيون مناطق واسعة جدًا من أوروبا. وكما رأينا سابقًا، امتدت أراضيهم من المحيط الأطلسي غربًا إلى البحر الأسود شرقًا، ومن بحر البلطيق شمالًا إلى البحر الأبيض المتوسط ​​جنوبًا. ولكن، على الرغم من الاختلافات الهائلة والفترة الزمنية الطويلة التي مرت بين تكوين مجتمع يسمى بحق سلتيك و500 م. هـ، على الرغم من كل الخصائص القبلية والتفضيلات والاختلافات المحتملة في اللهجات اللغوية و نظام اقتصاديفي جميع أنحاء هذه المنطقة، وكذلك بين القارة والجزر البريطانية - في كلمة واحدة، على الرغم من كل هذا، يمكن للمرء أن يتحدث حقا عن الدين سلتيك، على الرغم من أنه ليس عن النظام الديني، عن تشابه الطقوس ووحدة أنواع العبادة، عن نفس الخليط الطبيعي والخارق للطبيعة. كل هذا يتحدث عن توحيد ديني عميق ورائع حقًا.

هناك مصادر مختلفة للمعلومات حول الديانة السلتية الوثنية، وطبيعتها المجزأة تجعل استخدامها محفوفًا بالمخاطر للغاية، حيث تظهر المشكلة: كيفية ربطها ببعضها البعض وإثبات هذا الارتباط بشكل مقنع؟ ومع ذلك، من خلال الجمع بين بيانات العديد من العلوم ومقارنة عدة مصادر، يمكننا الحصول على فكرة عامة جدًا عن طبيعة معتقدات وطقوس الكلت.

بادئ ذي بدء، يجب أن نأخذ في الاعتبار المصادر الرئيسية للدين السلتي الوثني. المصدر الأكثر أهمية الذي لا نملكه هو النصوص التي كتبها الكلت أنفسهم بلغتهم أو اللاتينية أو اليونانية والتي من شأنها أن تعطينا نظرة سلتيكية صارمة، من داخل المجتمع. ببساطة لا توجد مثل هذه المصادر. لم يكلف السلتيون أنفسهم عناء كتابة قوانينهم أو أنسابهم أو تاريخهم أو شعرهم أو مبادئهم الدينية. لقد اعتبروها شيئًا مقدسًا تقريبًا. بعض الكلت، كما رأينا بالفعل، استخدموا اليونانية لأغراض تجارية. ولكن لا يمكن أن يكون هناك شك في أن الكلت لم يرغبوا في أن تصبح تقاليدهم التقليدية وتعلمهم في متناول الغرباء الملحدين؛ وقد تم حراسة هذه الأسرار بعناية من قبل المسؤولين عن إدامتها. علاوة على ذلك، فإن الاعتماد على الذاكرة الشفهية يعد من أبرز سمات ثقافتهم، ولا تزال محفوظة وتحظى باحترام كبير في تلك المناطق من العالم الحديث التي يتم التحدث فيها باللغات السلتية.

وهكذا، كان لا بد من نقل كل هذه التخصصات التقليدية شفويا من المعلم إلى الطالب ومن جيل إلى جيل. كما نعلم، احتاج الكاهن المستقبلي إلى حوالي 20 عامًا لإتقان جميع أسرار مهنته واستيعابها بالكامل. وبالمثل، في أيرلندا، كان على فيلد أن يدرس من 7 إلى 12 سنة من أجل دراسة جميع المواد المعقدة التي درس فيها شفهيا. يعد التقليد الشفهي واستمراريته من أكثر السمات المميزة للثقافة السلتية. في أيرلندا لم تكن هناك نصوص قديمة يمكن أن تكمل معلومات علم الآثار في دراسة الدين، ومع ذلك، هناك أدب محلي، كما هو الحال في ويلز، وعلى الرغم من أن الأساطير والحلقات الأسطورية تم تسجيلها بالفعل في وقت متأخر جدًا - بدءًا من القرن السابع - القرن الثامن - من الواضح أنها تتعلق بأحداث أقدم بكثير من الفترة التي أعطيت فيها شكلاً أدبيًا.

ونظرًا لعدم وجود معلومات مكتوبة مباشرة من الكلت أنفسهم، فإننا مضطرون للبحث في مكان آخر عن كل المعلومات التي يمكننا جمعها. تنقسم هذه المعلومات أساسًا إلى ثلاثة أنواع ويجب التعامل معها بحذر شديد. إذا رأينا أن مصادر المعلومات المختلفة تتحد وتؤكد بعضها البعض، فإننا نقف على أرض صلبة نسبيًا.

في بعض النواحي، يعد علم الآثار هو الأكثر موثوقية من بين المصادر الثلاثة المذكورة، لكنه محدود بطبيعته ويفتقر إلى التفاصيل التي توفرها السجلات المكتوبة. مصدر آخر - بيانات من المؤلفين القدماء - يقدم لنا معلومات رائعة حول جوانب مختلفة من الحياة الدينية السلتية. لكن ليس من الواضح دائما إلى أي فترة تنتمي هذه المعلومات، سواء كانت مبنية على شائعات فقط أم تمثل تسجيلا لما شاهده المؤلف نفسه. المصدر الأخير - الأدب المحلي - هو الدليل الأكثر وضوحًا وتفصيلاً على الديانة السلتية الوثنية، ولكنه مشبع جدًا بالإضافات من جانب الكتبة المسيحيين والحكايات الخيالية والزخارف الفولكلورية المشتركة بين جميع الشعوب بحيث يجب التعامل معها بحذر شديد. وقاومت إغراء استخدامها بحرية.

بشكل عام، لدينا معلومات كافية عن الديانة السلتية لتكوين صورة كاملة ومقنعة من المعلومات العديدة المتوفرة لدينا. من الممكن إلى حد ما تحديد ما هو عالمي في ممارساتهم الدينية وما هو خاص بهم، فقط السلتيون، بالإضافة إلى الطرق الفردية التي عبروا بها عن إيمانهم بما هو خارق للطبيعة.

بعد تحليل طبيعة المصادر لفترة وجيزة والتأكد من أن السلتيين لديهم دين حقًا، سنحاول معرفة المزيد عنه. ما هو أكثر ما يميزها، وما هي سماتها الرئيسية وطوائفها الدينية؟

كان لدى الكلت أماكن معينة يخاطبون فيها الآلهة، وكان هناك أيضًا كهنة يصلون إلى الآلهة نيابة عن القبيلة. كانت هناك أيام مقدسة، وفترات احتفال، وأساطير عبادة تشرح أصول هذه الأعياد. وبما أن هذه كلها جوانب من الممارسة الدينية التي يعتمد عليها كل شيء آخر، فسيكون من المفيد أن نحاول أولاً الحصول على فكرة عامة عنها قبل النظر في الآلهة والإلهات نفسها.

المعابد والأضرحة والمقدسات

وفي السنوات الأخيرة، اكتشف علماء الآثار بعض الهياكل التي تغير تماما الأفكار السابقة حول طبيعة المعابد السلتية وأماكن العبادة الوثنية. كان يُعتقد سابقًا أنه، مع استثناءات بسيطة جدًا (مثل المعابد المتقنة المبنية على طراز البحر الأبيض المتوسط ​​في روكيبرتوز وإنتريمونت بالقرب من مصب نهر الرون)، لم يكن لدى السلتيين أي شيء يشبه معابد النشاط الديني. كان يُعتقد أن الكهنة السلتيين - الدرويد - ينفذون طقوسهم ويقدمون التضحيات للآلهة في الطبيعة فقط - على سبيل المثال، في بساتين الأشجار التي كانت تعتبر مقدسة بسبب ارتباطها الطويل الأمد بالآلهة، أو بالقرب من المقدسة الينابيع التي تتمتع مياهها بخصائص خاصة ويمكن من خلالها الوصول إلى الإله الراعي. في وقت لاحق، تحت رعاية الكنيسة المسيحية، تم استبدال هذه الآلهة المحلية بالقديسين المحليين، الذين غالبًا ما كانوا يرتدون نفس أسماء نماذجهم الوثنية، واستمر تبجيل الآبار بكل أصالته. وكانت الأماكن المفضلة هي قمم التلال المقدسة أو المناطق القريبة من التلال المرتبطة ببعض الأسلاف المؤلهين؛ ومع ذلك، كان يعتقد أن المعابد كمباني لم تكن موجودة.

الآن بدأ علماء الآثار في التعرف على واكتشاف عدد من المعالم الأثرية التي تمثل مباني الملاذ الآمن للكلت الوثنيين. تم العثور على العديد منهم في أوروبا، وبعضهم في بريطانيا. إن المزيد من البحث والتنقيب، وكذلك مراجعة نتائج الحفريات السابقة، سيؤدي بلا شك إلى اكتشافات جديدة. في بعض الحالات، قد يكون سوء تفسير طبيعة مثل هذه الهياكل قد أدى في الواقع إلى حجب معناها الحقيقي؛ من المحتمل أن يكون هناك الكثير منهم في الجزر البريطانية أكثر مما نعتقد الآن.

أرز. 37.خطط Firekshanzen - أماكن العبادة الوثنية المحاطة بأسوار ترابية.

هذه المباني عبارة عن هياكل ترابية مستطيلة تسمى في أوروبا firekschanzen، أي أسوار مربعة. بشكل عام يبدو أنها تعود إلى القرن الأول قبل الميلاد. هـ، ومن وجهة نظر ثقافية، نعود إلى مباني الدفن المربعة في العصر الحديدي وتستمر في المعابد الجالوية الرومانية، والتي كانت تُبنى عادةً من الحجر وكانت مربعة أو مستديرة الشكل. بعض Vierekschanzen، مثل Holzhausen، بافاريا (الشكل 37، 38)، كان بها حفر أو أعمدة لتقديم القرابين. هنا، تحت سورين ترابيين، يقفان بالقرب من بعضهما البعض، كانت هناك حواجز خشبية. داخل السياج، كانت هناك ممرات عميقة تم العثور فيها على آثار قرابين، بما في ذلك اللحوم والدم، ربما كانت قرابين. وعثر في أحد هذه الأسوار على بقايا معبد مبني من جذوع الأشجار.

أرز. 38.منجم طقوس. هولزهاوزن، بافاريا.

تم العثور على العديد من الأعمدة العميقة، ومعظمها دائرية في المقطع العرضي، في بريطانيا. تم اكتشاف بعضها أثناء أعمال التنقيب أثناء بناء السكك الحديدية في القرن التاسع عشر. تسببت الحفريات والتسجيلات غير العلمية في أضرار وخسائر كبيرة في المواد؛ غالبًا ما يتم التغاضي عن آثار المباني أو الأعمال الأرضية المتعلقة بالمناجم أو وصفها بشكل غير دقيق لدرجة أن المعلومات في معظم الحالات كانت عديمة الفائدة تقريبًا. تم تأريخ المنجم، الذي تم التنقيب عنه في ويلسفورد (ويلتشير)، باستخدام الكربون المشع الذي يرجع تاريخه إلى القرن الرابع عشر قبل الميلاد. قبل الميلاد، وهذا يشير إلى أن المباني الدينية ومراكز النشاط الطقسي من هذا النوع كانت موجودة قبل فترة طويلة من الكلت. كل هذا يجعلنا نعيد النظر في أصول الكهنة السلتيين - الدرويد، الذين، بالطبع، استخدموا مثل هذه المقدسات في العصر السلتي.

إحدى الشهادات الغامضة لأثينايوس، والتي تطرقنا إليها بالفعل في سياق آخر، تجعلنا نفكر في مثل هذه الأسوار الطقسية المستطيلة على وجه التحديد.

"في قصة لوفيرنيوس، والد بيتويتوس الذي قتل على يد الرومان، كتب بوسيدونيوس أنه، سعيًا للحصول على حب الناس، ركب عبر الحقول في عربة، ونثر الذهب والفضة على عشرات الآلاف من الكلت المرافقين له. له؛ بعد أن قام بتسييج مساحة مستطيلة بطول اثني عشر غلوة، وضع هناك أوعية مملوءة بالنبيذ باهظ الثمن، وأعد جبالًا من الطعام بحيث يمكنه لعدة أيام متتالية علاج كل من يريد ذلك، دون أن يعاني من نقص في أي شيء. ".

نعلم من المصادر الأيرلندية أن التجمعات الطقسية للسلتيين كانت مصحوبة بأعياد فخمة ومشروبات غزيرة، وأن الألعاب وسباق الخيل والتجارة لعبت دورًا أساسيًا في المهرجانات الدينية الرسمية. كان أحد أكثر الاكتشافات إثارة للإعجاب في الآونة الأخيرة هو التنقيب الذي أجري عام 1956 في معبد سلتيك مذهل في ليبينيس، بالقرب من كولين في جمهورية التشيك. في سياج طويل محاط بسور وخندق، دليل على التضحيات بالأطفال والحيوانات، وجمجمة بشرية يمكن استخدامها في طقوس إراقة الخمر، ومنصة للتضحيات، وحفر بالعظام وكمية كبيرة من الأطباق، مكسورة أيضًا للطقوس تم اكتشاف الأغراض. من الواضح أن اثنين من العزم البرونزية الملتوية غطت في الأصل أعناق اثنين من الأصنام الخشبية الضخمة: لم يتبق سوى الثقوب من الأعمدة - ولم يتم الحفاظ على الأصنام نفسها. تم اكتشاف دفن امرأة مسنة، من المحتمل أن تكون كاهنة هذا الحرم؛ كانت تحتوي على دبابيس وخزف وأشياء أخرى تسمح لنا بتأريخ الحرم إلى القرن الثالث قبل الميلاد. ه.

تم اكتشاف هيكل سابق جدًا، ولكن مشابه جدًا في Aunet-aux-Planches (قسم مارن)؛ يعود تاريخها إلى عصر ثقافة حقل الدفن ويعود تاريخها إلى القرن الحادي عشر قبل الميلاد. ه. ومن الممكن أيضًا أن يكون السياج الطويل في تارا، والذي يُطلق عليه عادة قاعة ميد، وهو أحد أهم الأماكن المقدسة في أيرلندا القديمة، مثالًا آخر على هذا الهيكل. كانت ورثة هذه المباني المختلفة، من ناحية، المعابد الحجرية الرومانية السلتية، ومن ناحية أخرى، المقابر الرومانية المسيجة في بلاد الغال وبريطانيا.

وهكذا، تظهر بياناتنا أن الكلت كانوا بعيدين عن عبادة آلهتهم فقط في البساتين وأماكن أخرى في الطبيعة: في الواقع، كان لديهم مجموعة واسعة من المباني التي يؤدون فيها طقوسهم. وليس هناك شك في أن المسوحات الأثرية المستقبلية في القارة والجزر البريطانية ستكشف عن المزيد منها. هناك أيضًا عدد من الأدلة على وجود معابد خشبية داخل هذه المناطق مسيجة بأسوار ترابية.

في سلتيك كان الحرم يسمى نيميتون؛ لا يوجد سبب لافتراض أن هذه الأسوار لم تُطلق عليها هذه الكلمة أيضًا، على الرغم من أنها يمكن أن تشير أيضًا إلى قطع الأشجار في البساتين التي كانت أيضًا بمثابة أماكن مقدسة. في الأيرلندية القديمة تبدو هذه الكلمة مثل "nemed"؛ هناك أيضًا كلمة "فيدنيمد" - "البستان المقدس". تشير أسماء الأماكن إلى أن الكلمة كانت مستخدمة على نطاق واسع في العالم السلتي. لذلك، في القرن السادس الميلادي. ه. يذكر Fortunatus مكانًا يُدعى Vernemet(on) - "الحرم العظيم"؛ كان هناك مكان يحمل نفس الاسم في بريطانيا، في مكان ما بين لينكولن وليستر. كانت مدينة نانتير تسمى في الأصل نيميتودور، وفي إسبانيا يوجد مكان يسمى نيميتوبريجا. تُعرف Drunemeton - "Oak Sanctuary" ، والتي كانت في نفس الوقت ملاذًا ومكانًا للقاء أهل غلاطية ، بالإضافة إلى العديد من الآخرين. في بريطانيا هناك دليل على وجود مكان يسمى ميديونيميتون ("الحرم المركزي") في مكان ما في اسكتلندا، وفي بوكستون في ديربيشاير كان هناك نبع مقدس يسمى "أعمال أرنيميتيا"، أي "مياه الإلهة أرنيميتيا"، سيدة الربيع والبستان المقدس.

وهكذا، لم يعبد السلتيون آلهتهم فحسب، بل قاموا بطقوس تكفيرية في المساحات المقدسة في البساتين المحرمة. لقد بنوا العديد من المسيجات الترابية التي تحتوي إما على معابد خشبية أو بعض الأماكن الرئيسية لتقديم التضحيات واسترضاء الآلهة، مثل عمود أو عمود طقسي ضخم، أو عمود أو حفرة لرمي بقايا الضحايا - الحيوانات والبشر على حد سواء، ومستودع. لعروض نذرية من نوع آخر. مما لا شك فيه أنه في معظم الحالات لا بد أن يكون هناك كوخ خشن - من الخيزران أو الخشب - يمكن للكاهن استخدامه لتخزين علامات كرامته الكهنوتية وأدوات طقوسه.

في مثل هذه الأماكن كان الكلت يعبدون آلهتهم. الآن يجب أن نحاول معرفة من كان الوسيط بين الآلهة والمؤمنين. على الأقل، كان بعض الكهنة السلتيين يُطلق عليهم اسم الدرويد، وقد تحدثنا عنهم بالفعل فيما يتعلق بمكانتهم في المجتمع ودورهم كأوصياء على التقاليد القديمة. يجب علينا الآن أن ننظر إليهم في ضوء الدين، ككهنة. معظم القراء على دراية بكلمة "Druid" ويتخيلون الكهنة السلتيين الرومانسيين الذين يؤدون طقوسهم المقدسة، كما وصفها بليني بشكل ملون: "إنهم يطلقون على الهدال اسمًا يعني "الشفاء الشامل". بعد إعداد الذبيحة والوليمة تحت الأشجار، يحضرون هناك ثورين أبيضين، ثم يتم ربط قرنيهما لأول مرة. يتسلق الكاهن، الذي يرتدي رداءً أبيض، الشجرة ويقطع نبات الهدال بمنجل ذهبي، ويمسكه آخرون بعباءة بيضاء. ثم يقتلون الضحايا، ويصلون أن يتقبل الله هذه الهدية الكفارة ممن منحها لهم. ويعتقدون أن نبات الهدال إذا تناول شرابا يعطي الخصوبة للحيوانات العقيمة وأنه مضاد لجميع السموم. هذه هي المشاعر الدينية التي يشعر بها كثير من الناس تجاه أمور تافهة تمامًا.

قد يتساءل المرء عما إذا كانت الخرزات الغامضة الموجودة على قرون الثيران في الأيقونات الدينية السلتية تشير إلى أن القرون كانت مربوطة معًا استعدادًا للتضحية، مما يشير إلى أن هذه الحيوانات تنتمي إلى الآلهة أم أنها كانت الإله نفسه في شكل حيواني. ومن المثير للاهتمام أيضًا ملاحظة أن كلمة الهدال في الغيلية الأيرلندية والاسكتلندية الحديثة هي "uil-oc" وتعني حرفيًا "المعالج الشامل". كان لقصة بليني عن هذه الطقوس، التي رافقت تضحية الثيران، تأثير كبير على المواقف اللاحقة تجاه مسألة الكهنوت السلتي: لم يكن هناك وعي بمدى محدودية معلوماتنا الحقيقية عن الدرويد، وإلى حد كبير جدًا خيال بدأت في تلوين الحقائق

في الواقع، باستثناء بعض الإشارات الهزيلة جدًا لمثل هذه الفئة من الكهنة الوثنيين في المؤلفات القديمة والمراجع الغامضة جدًا في التقاليد المحلية، فإننا لا نعرف سوى القليل جدًا عن الدرويد. لا نعرف ما إذا كانوا منتشرين في جميع أنحاء العالم السلتي، أو ما إذا كانوا الكهنة الوحيدين ذوي الرتب العالية، أو في أي فترة زمنية كانوا نشطين. كل ما نعرفه هو أنه في فترة معينة من التاريخ كان لبعض الشعوب السلتية كهنة أقوياء يُطلق عليهم بهذه الطريقة؛ لقد ساعدوا في الدفاع ضد قوى العالم الآخر، التي غالبًا ما تكون معادية، وبمساعدة طقوس لا يعرفها أحد سواهم، قاموا بتوجيه هذه القوى لصالح الإنسانية بشكل عام وهذه القبيلة بشكل خاص. التحليل الأكثر تعمقًا لطبيعة الدرويد موجود في كتاب S. Piggot "Druids".

إن حقيقة أنه في عصرنا يتم إيلاء الكثير من الاهتمام للدرويد ترجع بالكامل إلى أنشطة الكتاب الأثريين بدءًا من القرن السادس عشر. ارتبطت "عبادة" الدرويد بأكملها بمفهوم "الهمجي النبيل"، وعلى أساس هزيل للغاية من الحقيقة تم بناء نظرية رائعة كاملة، مما أدى إلى ظهور "العبادة الدرويدية" الحديثة التي تمارس في ستونهنج. لا يوجد أدنى دليل على أن الكهنة الوثنيين من القبائل السلتية القديمة كانوا مرتبطين بأي شكل من الأشكال بهذا النصب التذكاري للعصر الحجري الحديث والعصر البرونزي (على الرغم من أن أسلافهم ربما كان لهم علاقة به). ساعدت الأحداث الحديثة مثل Eisteddfod - وهو احتفال سنوي بالموسيقى والثقافة الويلزية في ويلز - وغيرها من المهرجانات المماثلة في جميع أنحاء العالم الذي لا يزال سلتيك، على إدامة صورة الكاهن المثالي، لكن هذه الصورة زائفة بطبيعتها، ولا تستند إلى الكثير. على الباقين، ولكن على التقاليد المعاد بناؤها

كان تأثير الفلاسفة الأثريين كبيرًا جدًا لدرجة أنه لا يوجد تقريبًا أي تحوط من العصر الحجري الحديث أو العصر البرونزي لا يُنسب إلى الأصل "الكاهن" أو الارتباط بالدرويد. في جميع أنحاء الجزر البريطانية، وخاصة في المناطق السلتية، نجد دوائر وعروش ​​وتلال وأحجار درويدية. وقد علَّق الدكتور جونسون بذكاء شديد على أول نصب تذكاري رآه: «على بعد ثلاثة أميال تقريبًا من إينفيرنيس، رأينا، على الطريق مباشرةً، مثالًا كاملاً للغاية لما يسمى بمعبد الدرويد. كانت دائرة مزدوجة، واحدة من حجارة كبيرة جدًا، والأخرى من حجارة أصغر. أشار الدكتور جونسون عن حق إلى أن "الذهاب لرؤية معبد درويد آخر هو فقط لرؤية أنه لا يوجد شيء هنا، لأنه لا يوجد فيه فن ولا قوة، ورؤية واحدة تكفي".

لم يترك الكلت أنفسهم في عصور ما قبل المسيحية أي دليل على كهنوتهم. وبالتالي فإن الإشارات الوحيدة للدرويد في أيرلندا تعود إلى أوقات ما بعد الوثنية. ومن غير الواضح ما إذا كانوا يصورون بدقة شخصية الدرويد، أم أن ما يقال عن الدرويد هو فقط نتيجة لموقف سلبي تجاههم من جانب الكهنوت الجديد الذي كان معاديًا لهم. في بعض الحالات، يبدو أن الدرويد، الذين يتم ذكرهم باستمرار، هم أشخاص جديرون وأقوياء؛ وفي بعض الأحيان يتم تفضيلهم على الملك نفسه. وهكذا، في "اغتصاب الثور من كوالنج"، يُدعى الكاهن كاثباد والد الملك نفسه - كونشوبار، ابن نيس. تقول أن كاثباد كان لديه مجموعة من التلاميذ الذين علمهم العلوم الدرويدية. وفقًا للتقاليد الأيرلندية، تم تصويره على أنه مدرس يعلم الشباب التقاليد الدينية للقبيلة والبشائر التي يمكن من خلالها تحويل هذه التقاليد لصالحهم. وهذا يتوافق مع صورة الكهنة السلتيين التي رسمها قيصر في القرن الأول قبل الميلاد. قبل الميلاد: "يقوم الدرويد بدور نشط في مسائل العبادة، ويراقبون صحة التضحيات العامة، ويفسرون جميع الأسئلة المتعلقة بالدين؛ ويأتي إليهم العديد من الشباب لدراسة العلوم، وبشكل عام يكن لهم تقدير كبير من قبل الغاليين.

في واحدة من أقدم الملاحم الأيرلندية القديمة، نفي أبناء أوسنيك، يجب تفسير الحدث الدرامي، وهو صرخة المرأة القاتلة ديردري التي لم تولد بعد في رحم أمها، من خلال القوى النبوية للدرويد كاثباد. بعد وقوع هذا الحدث المشؤوم الذي أخاف جميع الحاضرين، هرعت الأم الحامل إلى الكاهن وتوسلت إليه أن يشرح ما حدث:

من الأفضل أن تستمع إلى كاثباد
النبيلة والجميلة،
طغت عليها المعرفة السرية.
وأنا نفسي بكلام واضح..
لا أستطيع أن أقول.

ثم "وضع كاثباد... راحة يده على بطن المرأة وشعر بالإثارة تحت راحة يده.

قال: "في الحقيقة، هذه فتاة". "سيكون اسمها ديردري." وسيحدث بسببها الكثير من الشر.

بعد ذلك، تولد فتاة حقًا، وتتبع حياتها حقًا المسار الذي تنبأ به الكاهن.

وفقًا للتقاليد الأيرلندية، يتميز الدرويد بالكرامة والقوة. المراجع الأخرى تمنحهم ميزات أخرى شبه شامانية. الاسم المعني هو الكاهن الشهير موغ روث: يعتقد متخصص واحد على الأقل في الأساطير السلتية أنه كان في الأصل إله الشمس. على الرغم من أن الادعاء بهذا هو الذهاب إلى أبعد بكثير مما تسمح به الأدلة المتاحة لنا، إلا أنه كان يعتبر ساحرًا قويًا ويُزعم أن لديه القدرة على إثارة عاصفة وخلق السحب بأنفاسه فقط. في ملحمة "حصار الطبل دامجير" يرتدي enchennach - "ملابس الطيور"، والتي توصف على النحو التالي: "لقد أحضروا له جلد ثور موغ روث البني عديم القرون وملابسه الملونة على شكل طائر بأجنحة منسابة، وفي بالإضافة إلى ثيابه الكهنوتية. ثم صعد بالنار إلى الهواء وإلى السماء».

حساب آخر عن الدرويد من مصادر أيرلندية محلية يصورهم في ضوء فكاهي وعلى أنهم ليسوا جديرين بالقدر الذي يريدهم المعجبون بالآثار أن يعتقدوه. ومع ذلك، ربما يكون السبب في ذلك هو الخلط بين كلمة "كاهن" ودريث - "أحمق". في ملحمة "تسمم الأولاد"، المليئة بالدوافع والمواقف الأسطورية، الملكة ميدب، وهي إلهة أيرلندية الأصل، يحرسها اثنان من الكهنة، كروم ديرول وكروم دارال. يقفون على الحائط ويتجادلون. يعتقد المرء أن جيشا ضخما يقترب منهم، بينما يدعي الآخر أن هذه كلها مجرد أجزاء طبيعية من المشهد الطبيعي. لكن في الواقع فإن الجيش هو الذي يهاجمهم.

"لم يقفوا هناك لفترة طويلة، كاهنان ومراقبان، عندما ظهرت الكتيبة الأولى أمامهم، وكان اقترابها أبيضًا ساطعًا، مجنونًا، صاخبًا، مدويًا فوق الوادي. اندفعوا إلى الأمام بعنف شديد لدرجة أنه في منازل تمرا لواشر لم يتبق سيف على خطاف، ولا درع على رف، ولا رمح على جدار لا يسقط على الأرض بزئير وضوضاء ورنين. وفي جميع المنازل في تيمري لواخرا، حيث كان هناك بلاط على الأسطح، سقط هذا البلاط من الأسطح على الأرض. وبدا وكأن بحراً عاصفاً قد اقترب من أسوار المدينة وسورها. وفي المدينة نفسها ابيضت وجوه الناس، وصار صرير الأسنان. ثم أغمي على كاهنين، وفقدا الوعي، ثم سقط أحدهما، كروم دارال، من الجدار بالخارج، والآخر، كروم ديرول، سقط بالداخل. ولكن سرعان ما قفز كروم ديرول واقفا على قدميه وثبت نظره على المجموعة التي كانت تقترب منه.

كان من الممكن أن يكون لدى فئة الدرويد نوع من القوة في العصر المسيحي، على الأقل في عالم جويدل، وليس لدينا أي سبب للاعتقاد أنه مع ظهور المسيحية، اختفت الطوائف الوثنية وجميع السمات والأشخاص المرتبطين بها على الفور. في اسكتلندا، يقال إن القديس كولومبا التقى بكاهن يدعى برويشان بالقرب من إينفيرنيس في القرن السابع الميلادي. ه. ربما كان الدرويد موجودين لبعض الوقت في ظل المسيحية، على الرغم من أنهم لم يعودوا يتمتعون بنفس القوة الدينية والنفوذ السياسي؛ وربما تحولوا فقط إلى سحرة وسحرة.

ومع ذلك، في العصور القديمة، كانت قوتهم، على الأقل في بعض مناطق العالم القديم، لا يمكن إنكارها. يبدو أن قيصر كان على حق في الأساس عندما كتب: “على وجه التحديد، إنهم يصدرون أحكامًا في جميع القضايا المثيرة للجدل تقريبًا، العامة والخاصة؛ هل تم ارتكاب جريمة أو جريمة قتل، وما إذا كان هناك نزاع حول الميراث أو الحدود، فإن نفس الدرويد يقررون... ويعتقد أن علمهم نشأ في بريطانيا ومن هناك انتقل إلى بلاد الغال؛ وحتى يومنا هذا، ومن أجل التعرف عليه بشكل أكثر دقة، يذهبون إلى هناك لدراسته.

بالإضافة إلى ذلك، يذكر بليني التبجيل الذي كان يتمتع به درويدراي في الجزر البريطانية. ويشير: «وحتى يومنا هذا، بريطانيا مفتونة بالسحر وتمارس طقوسها باحتفالات تبدو وكأنها هي التي نقلت هذه العبادة إلى الفرس».

قيصر يتحدث عن بريطانيا ولم يذكر الدرويد. حلقات مثل ثورة بوديكا والطقوس والممارسات الدينية المرتبطة بها تعطي الانطباع بأنه كان في القرن الأول الميلادي. ه. كان هناك شيء مشابه جدًا لدرويدري، على الأقل في بعض أجزاء بريطانيا. في الواقع، لدى المؤلفين القدماء ذكر واحد فقط للدرويد في بريطانيا. وصف هجوم الوالي الروماني باولينوس على قلعة الدرويد في أنجلسي عام 61 م. هـ ، يقول تاسيتوس: "على الشاطئ كان هناك جيش عدو مسلح بالكامل، وكانت النساء يركضن بينهن، مثل الغضب، في ثياب الحداد، مع الشعر المتدفق، ويحملن مشاعل مشتعلة في أيديهن؛ الدرويد الذين كانوا هناك، وأيديهم مرفوعة إلى السماء، رفعوا الصلوات إلى الآلهة وأطلقوا اللعنات. حداثة هذا المشهد صدمت جنودنا، وكأنهم متحجرين، استبدلوا الأجسام الثابتةتحت الضربات المنهمرة عليهم. أخيرًا، استجابوا لتحذيرات القائد وحثوا بعضهم البعض على عدم الخوف من هذا الجيش المسعور نصف الإناث، فاندفعوا نحو العدو، وألقوه إلى الوراء ودفعوا المقاومين إلى لهيب مشاعلهم. بعد ذلك ، يتم إنشاء حامية بين المهزومين ويتم قطع بساتينهم المقدسة المخصصة لأداء طقوس خرافية شرسة: بعد كل شيء ، اعتبروا أنه من التقوى ري مذابح المخبأ بدماء السجناء وطلب المساعدة. تعليماتهم، وتتحول إلى أحشاء الإنسان.

نحن نعلم بالفعل أن معقل الدرويد في أنجلسي ربما كان مرتبطًا بالجوانب الاقتصادية والدينية، وهو ما يفسر المقاومة المتعصبة للغزو الروماني. إن المزيد من الحفريات الأثرية، إلى جانب تصنيف بعض شخصيات العبادة في جزيرة أنجلسي والتي لم تتم دراستها بعد في هذا السياق، قد تلقي المزيد من الضوء على طبيعة درويدراي في هذه الجزيرة، وربما في بريطانيا ككل.

تشير الأدلة من المؤلفين القدماء إلى أن أنثى الكهنة، أو الكهنة، إذا أمكن تسميتها بذلك، لعبت أيضًا دورًا في الديانة السلتية الوثنية، ويتوافق هذا الدليل مع بيانات النصوص الجزرية. يروي Vopisk (على الرغم من أن هذا مصدر مشكوك فيه إلى حد ما) قصة مثيرة للاهتمام: "أخبرني جدي بما سمعه من دقلديانوس نفسه. وقال إنه عندما كان دقلديانوس في حانة في تنجري في غالة، وكان لا يزال يحمل رتبة عسكرية صغيرة، وكان يجمع نفقاته اليومية مع بعض الكاهنات، قالت له: "أنت بخيل للغاية يا دقلديانوس، وحكيم للغاية". ويقولون إن دقلديانوس لم يجيب على ذلك بجدية، بل مازحًا: "سوف أكون كريمًا عندما أصبح إمبراطورًا". بعد هذه الكلمات، يقال إن الكاهنة قالت: "لا تمزح يا دقلديانوس، لأنك ستكون إمبراطورًا عندما تقتل الخنزير".

في معرض حديثه عن القدرات النبوية للدرويد وذكر النساء مرة أخرى، يقول فوبيسك: "لقد ادعى أن أوريليان لجأ ذات مرة إلى درويدس الغال مع مسألة ما إذا كان نسله سيبقى في السلطة. أجاب هؤلاء، وفقا له، أنه لن يكون هناك اسم مجيد في الدولة من اسم أحفاد كلوديوس. وهناك بالفعل الإمبراطور قسطنطيوس، وهو رجل من نفس الدم، ويبدو أن نسله سيحقق المجد الذي تنبأت به الدرويدات.

لقد رأينا بالفعل ما هي القوة النبوية المنسوبة إلى الرائي فيديلم في اغتصاب الثور من كوالنج؛ هناك كل الأسباب للاعتقاد بأن نساء الطبقة الدرويدية، على الأقل في بعض المناطق وفي بعض الفترات، تمتعن بتأثير معين.

الأصنام والصور والعروض النذرية

نحن نعرف بالفعل شيئًا عن معابد ومقدسات الكلت وعن الدرويد الذين كانوا كهنة لبعض الكلت على الأقل. الآن يطرح السؤال التالي: هل تم صنع صور العبادة في عصور ما قبل الرومان؟ هل كان السلتيون يعبدون آلهتهم بشكل ملموس أم أنهم ببساطة تخيلوا مفاهيم مجردة عن الألوهية؟

أرز. 39. تم اكتشاف خمسة من أصل 190 قطعة (جميعها من خشب البلوط) في محمية سيكوانا عند مصب نهر السين (كوت دور، فرنسا).

تشير جميع بياناتنا إلى أنه كان لديهم مجموعة واسعة من الصور والأصنام. والدليل المذهل على ذلك هو الكنز الضخم المكون من حوالي 190 قطعة خشبية من الموقع الذي يقع فيه معبد سيكوانا عند منبع نهر السين. كلها مصنوعة من خشب البلوط، كما هو الحال مع العديد من القطع الخشبية الشهيرة الأخرى من الدنمارك (حيث كان التأثير السلتي قويا)، وفرنسا والجزر البريطانية. يشير هذا العدد الكبير من الصور الباقية في الواقع إلى أنها كانت موجودة بأعداد كبيرة في وقت ما. وهكذا، كانت المادة المفضلة لصنع الأصنام هي الخشب، وبما أن السلتيين كانوا يبجلون البلوط أكثر من أي شجرة أخرى، فإن اختيار البلوط لصنع الأصنام كان طبيعيا تماما. يعتقد بعض علماء اللغة أن كلمة "الكاهن" نفسها مرتبطة بالتسمية السلتية للبلوط، والتي ترتبط أيضًا بالاسم اليوناني للبلوط - دروس. من المحتمل أن يكون المقطع الثاني من هذه الكلمة مرتبطًا بالجذر الهندي الأوروبي "wid"، الذي يعني "يعرف"؛ وهذا يعني بشكل عام أن كلمة "الكاهن" تعني شيئًا مثل "الحكيم الذي يقدس شجرة البلوط". يقول مكسيموس الصوري أن السلتيين تخيلوا زيوس (أي المعادل السلتي للإله القديم) كشجرة بلوط ضخمة. يقول قيصر أن بلاد الغال لديها أكبر عدد من صور عطارد (في إشارة مرة أخرى إلى الآلهة المحلية التي اندمجت مع عطارد في العصر الروماني). يشير كل هذا إلى أن الديانة السلتية لم تكن خالية من الصور بأي حال من الأحوال، كما يُزعم أحيانًا - بل على العكس تمامًا.

ومع ذلك، فمن الواضح أن الصور الحجرية كانت أقل شعبية، وعلى الرغم من أن عددًا صغيرًا منها معروف منذ القرن السادس قبل الميلاد على الأقل. على سبيل المثال، أصبحت المنحوتات الحجرية موقرة حقًا فقط منذ القرن الأول قبل الميلاد. ه. تحت رعاية العالم الروماني. ومع ذلك، هناك أيضًا الكثير من الأدلة على أن الحجارة نفسها، المزخرفة على الطراز السلتي، مثل الحجارة من تورو أو كاسل سترينج (أيرلندا)، أو العمود من سانكت غوار (ألمانيا)، أو مجرد كتل حجرية أو أحجار قائمة، كانت موقرين في أنفسهم: كان يعتقد أن لديهم قوة مذهلة. الحجارة، كما رأينا بالفعل، غالبا ما تحدد الحدود بين القبائل. صرخ ليا فال - حجر التنصيب العظيم لأيرلندا القديمة - عندما وقف عليه حاكم أيرلندا الحقيقي. هناك قصص لا حصر لها في التقليد الأيرلندي القديم حول قوة الحجارة المقدسة. اليوم، في المعتقدات الشعبية السلتية الحديثة، لا تزال بعض الحجارة تعتبر ذات قوى خارقة للطبيعة، وفي المناطق النائية من العالم السلتي الحالي لا يزال استخدام الحجارة في السحر الأسود والطقوس المماثلة يُذكر. في "الأماكن القديمة" الأيرلندية (قصص تشرح أصل أسماء أماكن معينة) هناك إشارات إلى المعبود الحجري سين كرويتش، أو كروم كروتش (في الأسطورة الشعبية الحديثة - كروم أوك)، وأحد عشر من إخوته. في حين أنه لا ينبغي بالطبع أن تؤخذ هذه الأسطورة حرفيًا، إلا أن هناك عناصر منها تتناسب بشكل مقنع مع الصورة العامة للمعتقد السلتي كما نتخيلها. علاوة على ذلك، فإن حقيقة وجود المعبود المفترض في ماج سليشت، "وادي العبادة" في الركن الشمالي الغربي من مقاطعة كافان، حيث يبدو أنه كانت هناك منطقة عبادة كبيرة ذات أهمية أساسية في العصور الوثنية، تؤكد الحقيقة وراء القصة. تقول الأسطورة: «هنا وقف صنم طويل شهد معارك كثيرة، وكان يُدعى كروم كروتش؛ لقد أجبر جميع القبائل على العيش بدون سلام... لقد كان إلههم، كروم القديم، المختبئ في العديد من الضباب؛ طالما آمن الناس به، لم يتمكنوا من العثور على المملكة الأبدية فوق كل الملاجئ... وقفت الأصنام الحجرية في صفوف، أربعة صفوف من ثلاثة؛ ويا ويل، من أجل خداع القوات، كانت صورة كروم مصنوعة من الذهب. منذ عهد إرمون، القائد الكريم، كانت الحجارة تُبجل هنا حتى وصول النبيل باتريك إلى أرد ماشا. لقد حطم كروم بمطرقة من رأسه إلى أخمص قدميه. وبشجاعته الكبيرة، طرد الوحش العاجز الذي كان واقفًا هنا.»

قد يفسر هذا الوصف الملون لإسقاط الكنيسة المسيحية للأصنام الوثنية ندرة التماثيل الحجرية في العالم السلتي قبل العصر الروماني.

بقي كروم، أو سين كروتش، في التقاليد الشعبية الأيرلندية باسم كروم أوك. تقوم مويرا ماكنيل، مع باحثين آخرين، بتحليل أساطير هذه الشخصية الدينية فيما يتعلق بمهرجان التقويم الكبير لوغناساد. ويوصف صنم حجري آخر في تقويم أنجوس الأيرلندي: «كلوهار، أي الحجر الذهبي، أي الحجر المطلي بالذهب، الذي كان يقدسه الوثنيون، وكان شيطان اسمه كرمند كيستاه يتكلم من هذا الحجر، و لقد كان المعبود الرئيسي في الشمال "

صنم آخر، يُفترض أنه بريطاني هذه المرة، كان يُدعى إيتارون. قد يحتوي هذا الاسم على نفس جذر اسم إله الغال العظيم ذو العجلة - تارانيس، الذي لوحظ بالفعل آثار عبادته في بريطانيا. لم يكن يُعتقد أن الآلهة أو الشياطين هم وحدهم الذين يسكنون في الحجارة ويتحدثون منها؛ كانت الأسلحة تعتبر أيضًا موطنًا للأرواح. اعتقد الناس أن أسلحة الآلهة المقدسة والأبطال شبه الإلهيين يمكن أن يتصرفوا ويتحدثوا بشكل مستقل عن مالكهم من خلال تصرفات القوى الخارقة للطبيعة التي تسيطر عليهم. في كتاب اغتصاب ثور كوالنج، نقرأ كيف قُتل سوالتيم، والد كوتشولين الأرضي، على يد درعه الخاص: لقد انتهك التقليد الذي يقضي بعدم التحدث قبل أن يتكلم الدرويد:

"فتركهم سالتيم في غضب وغيظ، لأنه لم يسمع الجواب المطلوب. وحدث أن غراي ماشا نهض وركض مبتعدًا عن إيمين، وانزلق درع سالتيم من يديه وقطع رأسه بحافته. ثم عاد الحصان نحو إيمين، وعلى ظهره درع برأس السوالتيم. قال الرأس مرة أخرى:

"يقتل الأزواج، وتؤخذ النساء، وتختطف الماشية، يا أولاد!"

يشير عدد النماذج الأولية الصغيرة للأسلحة مثل الرماح والسيوف والدروع الموجودة في سياقات الطقوس في بريطانيا وفي القارة أيضًا إلى أن السلاح كان يعتبر موطنًا للقوى الخارقة للطبيعة. وقد تم كسر بعض هذه الأشياء المصغرة عمدا، ولا شك في ذلك وفقا للطقوس والمعتقدات التي كانت سائدة في ذلك الوقت. الخناجر ذات المقابض على شكل أشخاص (الشكل 40) تصور الروح أو الإله الذي من المفترض أن يعيش فيها أو كان مسؤولاً عن أصلها. وهذا مصدر آخر للأدلة على تبجيل هذه الأشياء في العالم السلتي القديم.

أرز. 40. مقبض سيف قصير على شكل رجل من شمال غريمستون، يوركشاير، إيست رايدنج.

تبين أن فن La Tène، كما سنرى في الفصل التالي، كان بمثابة كنز آخر من رموز العبادة. تم نسجها جميعًا بدقة في أنماط سائلة من اللوالب وأوراق الشجر والنباتات المنمقة. كانت العزم نفسها (زخرفة الرقبة) بمثابة شارة سحرية ترتديها الآلهة والأبطال. على العديد من العناصر المزخرفة من زخارف أحزمة الخيول والخوذات، نرى رموز القوة السحرية والتمائم ضد الشر.

لم يكن الكلت جاهلين بأي حال من الأحوال بكل ما يتعلق بتبجيل الأصنام والصور المجسمة - ويمكن اعتبار أن لديهم الكثير من كل هذا. ولكن نظرًا لأنهم كانوا يميلون إلى التعبير عن معتقداتهم وأفكارهم بشكل غير مباشر، فإن هذا ليس واضحًا دائمًا، وفقط دراسة الثقافة السلتية والحياة اليومية بشكل عام يمكن أن تكشف عن التأثير الخفي للدين والخرافات بطرق عديدة تبدو للوهلة الأولى عادية وعادية. .

الأعياد والتجمعات الطقسية

ونظرنا إلى المقدسات والأماكن المقدسة لدى الكلت وعلمنا أن هناك الكثير منها، رغم أن الكثير منها لم يتم اكتشافه إلا في السنوات الأخيرة، وما زال بعضها في انتظار اكتشافه. لقد تعرفنا على أولئك الذين كان عليهم أن يتحدثوا إلى الآلهة نيابة عن البشرية، واكتشفنا أنه من المؤكد أن السلتيين كان لديهم كهنة يطلق عليهم الدرويد، وهناك دليل على وجود كهنة آخرين، على الرغم من أننا لا نعرف الدور الذي لعبوه وكيف كانوا مرتبطين بطبقة الدرويد. لقد رأينا أن السلتيين كان لديهم أصنام وصور عبادة بكثرة، وفي المستقبل سيتم اكتشاف الكثير منها أو العثور عليها بلا شك في السياقات الأدبية.

وأخيرا، دعونا نحاول معرفة الحالات التي تم فيها استخدام كل هذه العناصر؟ ما هي الطقوس التي كان يمارسها الكهنة في المقدسات التي يوجد بها الكثير من الأصنام وأدوات العبادة الدينية الأخرى؟

احتفل الكلت بأعياد التقويم الرئيسية. نحن نعلم بالفعل أن الكلت اعتبروا الوقت لياليًا. تم تقسيم السنة السلتية في أيرلندا إلى أربعة أجزاء رئيسية، ومن المحتمل جدًا أن يتم ذلك في أجزاء أخرى من العالم السلتي. يبدأ كل جزء من العام بمهرجان ديني عظيم، يتم فيه تذكر بعض الأساطير الدينية. كانت العطلة مصحوبة بالأعياد والمرح والمعارض والبازارات والألعاب والمسابقات، فضلا عن الطقوس الدينية الرسمية، وفي بلاد الغال، على الأقل، تضحيات كل من الناس والحيوانات. كانت هذه العادة يكرهها الرومان، الذين تخلوا منذ فترة طويلة عن ممارسة التضحية البشرية في الوقت الذي أصبحوا فيه على اتصال وثيق مع العالم السلتي الوثني.

كانت المرحلة الطقسية الأولى للسنة التقويمية هي الأول من فبراير. يبدو أن هذا العيد كان مخصصًا للإلهة بريجيد، التي حل مكانها فيما بعد خليفتها المسيحي، القديسة بريجيد. كانت هذه الإلهة القوية تُعرف أيضًا باسم بريجانتيا، وهي الإلهة الراعية لشمال بريطانيا. تتحدث إهداءات وأسماء الأماكن في القارة أيضًا عن عبادتها. كانت على الأرجح واحدة من أكثر الآلهة احترامًا في العالم السلتي الوثني بأكمله. ما هي العطلة على شرفها، والتي كانت تسمى Imbolc (أو Oimelg)، لم تكن واضحة تمامًا، ولكن يبدو أنها كانت مرتبطة ببداية حلب الأغنام، وبالتالي كانت في المقام الأول عطلة للرعاة. في التقليد المسيحي اللاحق، يتم لفت الانتباه إلى ارتباط بريجيد بحياة الأغنام والرعاة، وكذلك بالخصوبة بشكل عام؛ على ما يبدو، هذه أصداء للدور الذي لعبه سلفه الوثني.

تم الاحتفال بالعيد الثاني، بلتان، في الأول من مايو. ربما كان مرتبطًا بتبجيل الإله السلتي القديم بيلينوس، المعروف من حوالي 31 نقشًا تم اكتشافه في شمال إيطاليا وجنوب شرق بلاد الغال ونوريكا. هناك أيضًا آثار كتابية لعبادة هذا الإله في الجزر البريطانية، وتشير بعض الأدلة من التقليد الأدبي إلى أن آثار المعرفة حول هذا الإله استمرت في العالم السلتي حتى في وقت لاحق. يبدو أن بيلي ماور، الذي يظهر في مابينوجيون كملك قوي لبريطانيا، كان يُعتبر إلهًا سلفًا للطبقة الأرستقراطية في أوائل ويلز ويمكن تحديد أصله مع بيلين نفسه. قد تفسر قوة وتأثير هذا الإله الرعوي المبكر شعبية مهرجانه وطول عمره، والذي لا يزال موجودًا في بعض مناطق المرتفعات الاسكتلندية على الأقل. وفقًا لكورماك، مؤلف القاموس الأيرلندي القديم في القرن التاسع، فإن كلمة "بلتان" تأتي من "بيلتين" - "النار الجميلة". لقد كانت عطلة مرتبطة بتعزيز الخصوبة، واحتلت الطقوس السحرية مكانًا كبيرًا فيها، وكانت تهدف إلى ضمان تكاثر الماشية ونمو المحاصيل. أشعلت نيران كبيرة وتم نقل الماشية بين النيران لتطهيرها. مرة أخرى، وفقًا لكورماك، أشعل الدرويد نارين وقادوا الحيوانات بينهما. ومما لا شك فيه أن التضحيات كانت تقدم في هذه الأعياد. كان بلتان يسمى أيضًا "كيتسامين".

كما انتشر المهرجان الموسمي الثالث في جميع أنحاء العالم السلتي، ولا تزال آثاره حية في العادات الشعبية السلتية الحديثة. تم الاحتفال به في الأول من أغسطس، وكان لوغناساد في المقام الأول مهرجانًا زراعيًا، مرتبطًا بحصاد الحبوب وليس بالاقتصاد الرعوي. كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالإله لوغ في بلاد الغال (لوغ في أيرلندا، وليو في ويلز)، وهو إله قوي ومعبود على نطاق واسع وربما تم تقديم عبادته إلى أيرلندا من قبل المستوطنين السلتيين اللاحقين. في بلاد الغال الرومانية، في ليون (لوجدونوم)، تم الاحتفال في هذا اليوم بعطلة تكريما للإمبراطور أوغسطس، ويبدو من الواضح تماما أنها حلت محل العطلة القديمة المخصصة للإله السلتي، الذي سميت المدينة باسمه "القلعة". من العروة." كانت Lughnasadh عطلة مهمة جدًا في أيرلندا، كما يؤكد ذلك التراث الشعبي الذي وصل إلينا. كان يُطلق على هذه العطلة أحيانًا اسم Bron Trogain - "حزن طروادة" ، وربما هذا هو الاسم القديم لـ Lughnasad. في أيرلندا، تم عقد تجمعين كبيرين بشكل تقليدي في لوغناساد، وكلاهما مرتبطان بالآلهة القوية. أحد هذه الأعياد كان مهرجان تيلتيو، والآخر كان مهرجان كرمان. أقيم مهرجان Tailtiu في تلتون، مقاطعة ميث. هناك أسطورتان تشرحان أصل هذه العطلة. يقول أحدهم أن الإله لوغ أقامه تكريما لوالدته بالتبني تيلتيو، التي توفيت هنا في الأول من أغسطس. لقد أدركنا بالفعل مدى أهمية النظام التعليمي للمجتمع السلتي وأن الآباء بالتبني (من الناحية المثالية) يعاملون باحترام وحب. ويبدو أن نفس الشيء حدث بين الآلهة.

تستمر عطلة لوغناساد تقليديًا لمدة شهر كامل - 15 يومًا قبل الأول من أغسطس و15 يومًا بعده. تقول تقاليد أخرى أن لوغ أسس مهرجان تيلتيو تكريماً لزوجتيه ناس وبوي. في أولستر Lughnasadh تم الاحتفال به في Emain Macha، في Leinster في Carman. كان يُعتقد أن كارمان كانت أمًا لثلاثة أبناء: لقد دمرت مع أبنائها أيرلندا بأكملها ، وهي - بطريقة أنثوية بحتة ، باستخدام السحر والشعوذة - لجأت إلى قوتها وأسلحتها. أخيرًا، هُزم الأبناء وأجبروا على مغادرة أيرلندا، وبقي كارمان هنا كرهينة "مع الأشياء السبعة التي كانوا يقدسونها". توفيت حزنا، وأقيمت عطلة على شرفها، وفقا لرغبتها.

المهرجان الرابع - في الواقع الأول من السنة السلتية، لأنه يمثل بدايتها - كان سامهين، وربما الأكثر أهمية من بين المهرجانات الأربعة. في هذا اليوم، أصبح العالم الآخر مرئيًا للناس وتجولت جميع القوى الخارقة للطبيعة بحرية في عالم الإنسان. لقد كان وقت خطر رهيب وضعف روحي. تم الاحتفال به ليلة الأول من نوفمبر وطوال ذلك اليوم. في الملاحم الأيرلندية القديمة، تعد هذه عطلة مهمة للغاية، ومعظم الأحداث التي لها أهمية أسطورية وطقوسية مخصصة لهذا التاريخ. لقد كانت نهاية سنة الراعي وبداية السنة التالية؛ مما لا شك فيه أنه في هذا اليوم تم تقديم التضحيات التي كان من المفترض أن ترضي قوى العالم الآخر وتخويف المخلوقات المعادية.

في سامهين، دخلت داجدا، الإلهة القبلية للأيرلنديين، في زواج مقدس مع موريجان، إلهة الحرب الغراب؛ في ساحة المعركة، لم تكن تتصرف بمساعدة الأسلحة، بل بالتدخل بطريقة سحرية في المعركة. في جميع أنحاء التقليد المبكر تم التأكيد على موهبة النبوة المتأصلة. يمكن أن تكون صديقة جيدة وعدوًا لا يرحم. وفي مناسبة أخرى، اتحد الداغدا مع إلهة النهر، راعية نهر بوين.

في المناطق النائية، لا يزال يحتفل بمهرجان سامهين بين الشعوب السلتية، وحتى وقت قريب كانت هناك طقوس معقدة للغاية في هذا اليوم. لقد كانت ليلة الكهانة والسحر: كان لا بد من أداء الطقوس الصحيحة من أجل استرضاء القوى الخارقة للطبيعة التي كان يُعتقد أنها منتشرة في جميع أنحاء العالم البشري في ذلك الوقت.

كانت هناك، بالطبع، عطلات أخرى في العالم السلتي القديم. كان مهرجان ثيا، الشفيعة الإلهية لجمعية تارا، أحد أعظم المزارات في أيرلندا؛ لقد تم احتجازها أيضًا مثل كارمان وتايلتيو. يُزعم أن راعية أخرى للمهرجان، تلاتشتجا، أنجبت ثلاثة توائم في وقت واحد (شكل أسطوري سلتيك نموذجي)، وكان جميعهم آباء مختلفين. مثل الإلهة مها، ماتت أثناء الولادة. يبدو أن هذه الآلهة القديمة لعبت دورًا في المهرجانات الطقسية للتقويم السلتي القديم.

رؤوس مقطوعة

الآن من المقدسات والمعابد، والكهنة والأصنام، والعطلات الدورية والاجتماعات الطقسية، ننتقل إلى النظر في طبيعة تلك الآلهة ذاتها التي تم تصميم نظام الطقوس الدينية بأكمله من أجلها. ومع ذلك، قبل الحديث عن شخصية بعض الآلهة الفردية وطوائفهم، ربما سنقوم ببناء جسر لهذا الموضوع من خلال النظر في الرمز الذي تركزت فيه إلى حد ما الديانة السلتية الوثنية بأكملها والتي تتميز بها مثل الصليب هو للثقافة المسيحية.

هذا الرمز هو رأس إنسان مقطوع. في جميع أشكال تمثيلها المختلفة في الأيقونات والفنون اللفظية، يمكن للمرء أن يجد جوهر الديانة السلتية. هذا حقًا، كما يقولون، "جزء بدلاً من الكل"، وهو نوع من الرمز المعمم للفلسفة الدينية بأكملها للكلت الوثنيين.

ويصادف أنها أيضًا الأكثر توثيقًا بين جميع الطوائف، وهي موثقة بالكامل ليس فقط من خلال المصادر الثلاثة التي نستخدمها هنا، ولكنها أيضًا متينة جدًا لدرجة أن آثارها لا تزال قائمة حتى يومنا هذا في الخرافات والفولكلور للشعوب السلتية الموجودة.

كان الكلت، مثل العديد من القبائل البدائية الأخرى، يصطادون الرؤوس. نحن نعرف هذا من الجماجم الموجودة في حصون التلال السلتية. وفي بعض الحالات، تم الحفاظ على المسامير التي سُمرت بها على البوابات أو الأعمدة المحيطة بأسوار القلعة. كانت الرؤوس المقطوعة عبارة عن جوائز تشهد على القوة العسكرية لأصحابها، وفي الوقت نفسه، كانت القوى التي يُعتقد أنها متأصلة في رأس الإنسان بمثابة الحماية ودرء الشر عن القلعة أو المنزل، مما جلب الخير والحظ والخير. نجاح. يتحدث ديودوروس سيكلوس عن عادة الغال في قطع رؤوس أعدائهم ويروي كيف كانوا يسمرون الرؤوس في منازلهم أو يحنطونها بالزيت ويعتبرونها كنوزًا لا تقدر بثمن. إن دليله على أهمية الرأس في الحياة اليومية والروحية السلتية مدعوم بملاحظة ليفي.

تصف ليفي أيضًا كيف قامت قبيلة بوي، في عام 216، بوضع رأس زعيم عدو رفيع المستوى في المعبد. عُرضت الجماجم البشرية في منافذ خاصة في المعابد الكبيرة في روكيبرتوز وإنتريمونت، مما يؤكد الملاحظات العادلة للمؤلفين القدامى. تستمر ليفي في الحديث عن العادة السلتية المتمثلة في تزيين رؤوس البشر بالذهب واستخدامها كأكواب للشرب. ربما كانت هذه هي بالضبط وظيفة الجمجمة البشرية المكتشفة في ملجأ ليبينيس. هناك العديد من الأمثلة في أدب الشعوب السلتية عن استخدام الرؤوس البشرية بهذه الطريقة. تحدث عمليات البحث عن الكفاءات بشكل مستمر في دورة الحكايات الأيرلندية Uladian، وكذلك في الأساطير الأخرى. في اغتصاب ثور كوالنج، بعد المعركة الأولى بعد حمل السلاح، يعود Cú Chulainn إلى Emain Machu مع قطيع من البجع والغزلان البرية وثلاثة رؤوس مقطوعة. لاحقًا في "الاختطاف" يقال إن "كوتشولين كان يحمل تسعة رؤوس في يد وعشرة في اليد الأخرى ويهزهم كدليل على شجاعته وبسالته" أمام الجيش. ومن المستبعد أن يكون الجنود قد طرحوا عليه أي أسئلة حول هذا الموضوع...

يقال أن العديد من الشخصيات، سواء كانت آلهة أو أبطالًا، لم يجلسوا أبدًا لتناول وليمة دون وضع رأس مقطوع على الطاولة أمامهم؛ يعتقد الكلت أن رأس الإنسان هو مقر الروح، وجوهر الوجود. لقد كانت ترمز إلى الإله نفسه وتمتلك كل الصفات المرغوبة. يمكن أن تكون على قيد الحياة بعد موت الجسد؛ يمكنها أن تطرد الشر وتتنبأ. يمكنها أن تتحرك، وتتصرف، وتتحدث، وتغني؛ يمكنها سرد القصص والترفيه. ترأست وليمة العالم الآخر. وفي بعض الحالات تم استخدامه كرمز لإله أو طائفة معينة؛ وفي حالات أخرى عبرت بشكل رمزي عن المشاعر الدينية بشكل عام.

المثال الأكثر إثارة للإعجاب من الأدب فيما يتعلق بالإيمان بقوة الرأس المقطوع يحدث في قصة برانوين في مابينوجيون. في هذه الحكاية، التي تحكي عن أخت بران المبارك المشؤومة، "الغراب المبارك" (ربما في الأصل إله سلتيك قوي)، يلعب الرأس المقطوع السحري للإله المخفف دورًا مهمًا. تقول القصة أن بران كان ضخمًا جدًا في مكانته لدرجة أنه كان من المستحيل بناء منزل طويل بما يكفي لاستيعابه، وهو مؤشر واضح على طبيعته الخارقة للطبيعة. بعد رحلة استكشافية كارثية إلى أيرلندا، أصيب بجروح، وبناء على طلبه، قام رفاقه الناجون بقطع رأسه. وقبل ذلك كان يتنبأ بالأحداث المستقبلية ويخبرهم بما يجب عليهم فعله وكيفية التصرف لتجنب المشاكل وخيبات الأمل. عاش رأس بران المقطوع بعد أن تم قطع رأس جسده. أخذ شعبه رؤوسهم معهم إلى العالم الآخر، حيث تناولوا الطعام واستمتعوا لفترة طويلة في وقت سحري، دون أن يكون لديهم أي فكرة عن مكان وجودهم ولا يتذكرون أي شيء عن المعاناة التي تعرضوا لها. يسليهم الرأس ويقدم لهم الضيافة والرفقة بشكل سحري: "وبقيوا هناك من أربع إلى عشرين سنة، ولكن بطريقة لم يلاحظوا الوقت ولم يصبحوا أكبر سناً مما كانوا عليه عندما أتوا إلى هناك، وهناك لم يكن هناك وقت ممتع وممتع بالنسبة لهم. وكان الرأس معهم، مثل Bendigeid Vran الحي. ولذلك فإن إقامتهم هناك تسمى ضيافة الرئيس المحترم.

أخيرًا، تجاهل أحد أصدقاء بران تحذيراته، وفتح الباب الممنوع. تنكسر التعويذة ويتذكرون ما حدث مرة أخرى. بناءً على أوامر بران مرة أخرى، أخذوا الرأس إلى لندن ودفنوه هناك. لقد أصبحت تعويذة لدرء الشر والطاعون عن البلاد حتى يتم حفرها. وبعد ذلك تتوقف قوتها. هناك العديد من القصص المشابهة في التقاليد الأيرلندية حيث يترأس الرأس المقطوع الاحتفالات أو يسلي الجمهور.

يؤكد علم الآثار بشكل كامل هذه العبادة الأكثر أهمية للشعوب السلتية الوثنية. مئات الرؤوس مصنوعة من الحجر. نفس العدد أو حتى أكثر كان مصنوعًا من الخشب، ولكن بالطبع، وصل إلينا عدد أقل بكثير من الرؤوس الخشبية مقارنة بالرؤوس الحجرية. في فن لاتين، يظهر الرأس البشري أو القناع كفكرة ثابتة، وهنا، كما هو الحال في الصور الحجرية اللاحقة، يمكن تمييز مجموعة متنوعة من سمات العبادة، بما في ذلك القرون أو تيجان الأوراق أو مجموعات من عدة رؤوس. كانت هذه الرؤوس بلا شك تتمتع بقوى سحرية لدرء الشر. بعضهم يصور آلهة أو آلهة فردية.

أرز. 41.رأس يانوس من الحمم البازلتية، ليشلينجن (راينلاند، ألمانيا).

أرز. 42.رأس مقرن من ستاركينبرج، ألمانيا.

يؤمن الكلت إيمانًا راسخًا بالقوة السحرية للرقم ثلاثة. وفقًا لأساطير العبادة، غالبًا ما وُلدت آلهتهم على شكل ثلاثة توائم، بالإضافة إلى الاسمين اللذين يحملان اسميهما. يُعتقد أن بعض الشخصيات الأسطورية لها ثلاثة رؤوس. تم تصوير الرؤوس ثلاثية الوجوه في النحت في بلدان سلتيك في العصر الروماني، مما لا شك فيه أيضا يشهد على القوة المقدسة للرقم ثلاثة. تم العثور على العديد من هذه الرؤوس في بريطانيا. الرؤوس الأخرى لها شكل يانوس ذو الوجهين (الشكل 41)، وهو ما يعكس ربما بعض المفاهيم عن الإله الذي يتطلع إلى العالم الآخر والعودة إلى عالم الإنسان. في بعض الأحيان تتوج الرؤوس بالقرون. على ما يبدو، يرتبط هذا بعبادة الآلهة ذات القرون بشكل عام (الشكل 42). في بعض الأحيان لا يكون للرؤوس آذان، وفي بعض الأحيان تكون الآذان مبالغ فيها أو تحتوي المنحوتات على شقوق لإدخال آذان الحيوانات. عادة ما يتم التأكيد على العيون. في بعض الأحيان يكون أحدهما أكبر من الآخر، وأحيانًا يكون لدى واحد أو أكثر عدة تلاميذ. عادة ما تكون الوجوه شبيهة بالقناع وخالية من أي تعبير وليس لها أي شيء مشترك مع رؤوس الصور في العالم القديم. هذه المجموعة الضخمة من الرؤوس والأدلة على أنه في العصور القديمة كان هناك الكثير منها، سواء كانت خشبية أو حجرية أو معدنية، توفر لنا مصدرًا إضافيًا ممتازًا للمعلومات حول الدور الأساسي والحيوي لرأس الإنسان في السلتية الوثنية. الدين في جميع الأوقات وعلى مر التاريخ أراضي كل قبيلة. يمكننا أن نقول بحق أن السلتيين كانوا يبجلون الإله الرئيسي - وهو رمز لإيمانهم الديني بأكمله.

الآلهة والطوائف

يجب علينا الآن أن ننظر إلى أنواع الآلهة التي عبدها الكلت؛ لأنه على الرغم من وجود وحدة أساسية واضحة بين المعتقد الديني وممارسة الطقوس، إلا أن هناك أيضًا ميل واضح لاعتبار الآلهة والإلهات أنواعًا إلهية داخل مجالهم الثقافي المتميز. في هذه الحالة، على الرغم من أننا نعرف حرفيًا مئات من أسماء الآلهة من الكتابات والتقاليد الأدبية (بعضها موجود بشكل متكرر في جميع أنحاء العالم السلتي، والبعض الآخر يظهر مرة أو مرتين فقط)، إلا أنه لا يوجد سوى عدد محدود جدًا من الأنواع الإلهية. من الواضح أن نفس النوع من الإله كان يُعبد على مساحة واسعة، حتى لو كان له أسماء مختلفة وتختلف أساطير عبادته قليلاً من قبيلة إلى أخرى اعتمادًا على التفضيل الشخصي.

قبل الشروع في النظر في أبرز هذه الطوائف، لا بد من قول شيء عن الآلهة السلتية كطبقة. على ما يبدو، لم يكن لدى الكلت آلهة محددة، وتقسيم واضح للآلهة والإلهات وفقا لوظائف وفئات خاصة. هناك آلهة يشير ظهورها المتكرر في النقوش والأدب إلى تأثير أكثر عمقًا من تلك التي تم تسجيلها مرة أو مرتين فقط، وربما يبرر هذا افتراض وجود بعض التسلسل الهرمي للآلهة. ومع ذلك، حتى في هذه الحالة نحن نتحدث عن كل من الآلهة والإلهات "من جميع المهن"، وعن أولئك الذين شاركوا في مجال معين من الحياة العامة.

يبدو أن الآلهة السلتية، بشكل عام، كانت شخصيات متعددة الأوجه. كان الإله القبلي (بغض النظر عما كان يُطلق عليه في مناطق مختلفة) هو النوع الرئيسي للإله السلتي. كان لكل قبيلة أب إلهي خاص بها. تم تمثيله على أنه سلف الشعب، وأب الملك أو الرئيس، الذي يُعتقد أن القوة الإلهية تسكن فيه. تمامًا مثل هذا الإله، كان الملك مسؤولاً عن الرفاهية العامة للقبيلة، وخصوبة الماشية والناس أنفسهم، وعن الحصاد الجيد وغياب الطاعون والكوارث، وعن القوانين المختارة بشكل صحيح والقرارات القضائية العادلة. الملك "ذو الرذيلة" أو الذي تبين أنه فاسد أخلاقياً لا يمكن إلا أن يؤذي القبيلة ؛ يضمن الحكم الجيد الطقس الجيد والحصاد - باختصار، كل ما هو جيد للناس. مثل الملك، كان الله الآب يشرف على العدالة والقوانين في أوقات السلام. لكنه يستطيع حمل السلاح وقيادة رجاله إلى المعركة أثناء الحرب. يكتب قيصر: "يعتبر الغاليون أنفسهم من نسل الأب ديتوس ويقولون إن هذا هو تعليم الدرويد". هذا المعادل السلتي للأب ديث، إله الجد المقدس، هو بلا شك نفس الإله القبلي العالمي الذي هو في التقليد الأيرلندي داغدا - "الإله الصالح". هذا محارب ضخم وقوي بهراوة ومرجل، زوج موريجان العظيم، إلهة الحرب الغراب، وأيضًا باند، إلهة نهر بوين. ومن بين آخرين، يبدو أن نظيره في بلاد الغال كان شخصية مثل سوسيلوس، "المقاتل الجيد"، الذي يشبه إلى حد كبير، بمطرقته وكأسه، الأوصاف اللفظية للداجدا.

وأصبح إله القبيلة قرينة آلهة الأرض مهما كان اسمها في أماكن مختلفة وبحسب تقاليد مختلفة. كما رأينا بالفعل، كانت إحدى رفيقات داغدا إلهة حرب قوية، يمكنها، بإرادتها الخاصة، أن تأخذ شكل غراب أو غراب أسود والتي أثرت على نتيجة المعركة بمساعدة قوتها السحرية. القوى والعرافة. هناك علاقة أخرى بين أبوي القبيلة - جاليك سوسيلوس وداجدا الأيرلندية - وهي أن رفيق إله الغال كان نانتوسفيلتا - "عذراء التيار المتعرج" ، والتي كانت صفتها مجرد الغراب.

وهكذا، يمكننا أن نعتبر أن "الوحدة الأساسية" للمجتمع الإلهي السلتي كانت الإله القبلي الرئيسي، المسؤول عن جميع جوانب الحياة، والنظير الإلهي للملك أو الزعيم، وقرينته - أم الأرض، التي اعتنت من خصوبة البلاد والمحاصيل والماشية والذين شاركوا بنشاط في المعركة ضد أعداء القبيلة، باستخدام ليس الكثير من الأسلحة مثل التعاويذ والتعاويذ السحرية لتحقيق النصر. بالإضافة إلى ذكر هذا الزوج الإلهي الرئيسي، هناك أدلة على وجود آلهة ذات مجالات تأثير محدودة، والتي يمكن العثور عليها في المجتمع البشري: إله حداد، معالج إلهي، إله يمارس الفنون اللفظية، إله راعي من بعض الآبار المقدسة أو النهر. ومع ذلك، يمكن لإله "جاك جميع المهن"، إذا لزم الأمر، أن يشارك في أحد هذه الفنون، إذا لزم الأمر، وربما تتداخل مجالات تأثير الآلهة في كثير من الأحيان.

وهكذا يبدو، من وجهة النظر السلتية، أن النظام الاجتماعي الإلهي يتوافق مع الترتيب في التسلسل الهرمي القبلي. كما أن هناك بعض الأدلة على وجود مجموعة من الآلهة أكثر "علواً" من الآلهة القبلية، أي نوعاً من آلهة الآلهة نفسها. يبدو أن بعض الآلهة قد شغلت منصب "أم الآلهة" في مرحلة ما. هذه شخصيات غامضة ولكنها قوية مثل آنو، أو دانو، أو بريجيد، أو بريجانتيا، أو الدون الويلزي، الذين، على ما يبدو، لعبوا نفس الدور. آنو هي "هي التي تغذي الآلهة" ، ربما ، مثل دانو ، يتوافق معها أيضًا الويلزية دون. بريجيد هي إلهة وثنية، وفي بعض الأساطير هي والدة الآلهة بريان، يوخار ويوخربا. وبحسب روايات أخرى فإن أم هؤلاء الثلاثة هي دانو. لقد أطلق عليهم اسم "شعب الآلهة الثلاثة". ومع ذلك، فإن أبرز منصب لبريجيد لم يكن باعتبارها الابنة الثلاثية للإله القبلي داغدا (حيث كانت هناك ثلاث آلهة شقيقة تدعى بريجيد)، ولكن باعتبارها قديسة التنوير المسيحي المبكر، بريجيد من كيلدير. كانت تسع عذارى دائمًا حول شعلة القديسة بريجيد المقدسة الأبدية. وكان معادلها البريطاني بالطبع بريجانتيا، أي "هاي"، والتي أعطت اسمها لمنطقة من بريطانيا الرومانية تعادل المقاطعات الشمالية الست الحديثة في إنجلترا واتحاد قبيلة بريجانتي القوي الذي عاش في تلك المنطقة.

كل هذه الآلهة الأنثوية القوية، سواء كانت تمثل في النهاية نفس الإلهة أو نفس المفهوم الأساسي للأم الإلهية، تشير إلى أنه فوق الإله القبلي وقرينته - أم الأرض للقبيلة - كان هناك بالفعل مجموعة من الآلهة العليا، هؤلاء الذي رفع الآلهة أنفسهم والذين تفوق أبناؤهم على آلهة القبائل.

تنعكس آلهة أخرى غامضة، ومحددة بشكل غامض، ولكن على ما يبدو مثيرة للاهتمام للغاية في الروايات الأدبية للبطلات الإناث اللاتي علمن كوتشولين تقنياته التي لا تقاوم في القتال وخدمنه جيدًا في أوقات الشدة. Scathach، التي قيل إنها منحت (بالإكراه) الرغبات الثلاث لـ Cuchulainn، بطل دورة Uladian، كانت ملكة محاربة عظيمة في قالب الملكة الإلهية الأيرلندية القديمة ميدب - "المسكرة". يعطي Scathach للبطل ابنته تدريبًا من الدرجة الأولى في الإستراتيجية العسكرية ويكشف له مستقبله. ثم هزمت Cu Chulainn عدوها، وهي امرأة قوية أخرى، Aife، التي تركب عربة بنفسها وتتجاهل عالم الرجال. يهزمه بطل Uladian بإستراتيجية متفوقة، وتحقق أيضًا ثلاثًا من رغباته، بما في ذلك ليس فقط صنع السلام مع Scathach، ولكن أيضًا النوم مع Cú Chulainn وإنجابه ولدًا. هذا ما يحدث، لكن لاحقًا لم تتعرف Cu Chulainn على الابن الذي أنجبته له وقتلته في مبارزة قبل أن يفهم من هو المقاتل الشاب بالنسبة له.

يمكن الاعتقاد بأن كل هؤلاء الملكات الآلهة المحاربات الأقوياء مرتبطات بطريقة أو بأخرى ببعضهن البعض وأنهن جميعًا يجسدن في الواقع مفهوم الإلهة التي هي فوق القبيلة - الإلهة العظيمة للآلهة أنفسهم.

مع الأخذ في الاعتبار هذا الأساس لتنظيم العالم السلتي الوثني الآخر مع تقسيم الآلهة إلى إله قبلي وإلهة أم ثم كل الآلهة والإلهات ذات وظائف مختلفة وأكثر تحديدًا، يجب علينا الآن أن نأخذ في الاعتبار بعض الطوائف الفردية مع التي ارتبطت بها هذه الآلهة، بغض النظر عن الأسماء التي تم تسميتها بها. لقد رأينا بالفعل أن عبادة الرأس البشري المقطوع كانت حيوية للدين السلتي ويمكن أن تعبر عن جميع جوانب السلوك الديني السلتي. مع الأخذ في الاعتبار أن هذا الرمز وحده يمكن أن يمثل العديد من الطوائف المنفصلة التي تتكون منها أساطيرهم، يمكننا المضي قدمًا في مسح عام للطوائف الأكثر نموذجية وأنواع الآلهة المرتبطة بها.

كما سنرى، كان السلتيون يكنون احترامًا كبيرًا للحيوانات. لذلك ليس من المستغرب أن يكون أحد أكثر أنواع الآلهة شهرة في جميع أنحاء العالم السلتي الوثني هو الإله ذو القرون. هناك نوعان رئيسيان من الآلهة ذات القرون. الأول هو إله ذو قرون الغزلان، والذي، كما هو معروف من أحد النقوش، يحمل اسم (K)ernunn - "مقرن". هناك أدلة مبكرة على طائفته في جميع أنحاء العالم السلتي، وهو يظهر بشكل منتظم. Cernunnos لديه قرون الأيل. غالبًا ما يكون الإله مصحوبًا بغزال - حيوان عبادته بامتياز. غالبًا ما يرتدي توركفي، وهي حلية رقبة مقدسة، حول رقبته، وأحيانًا يحملها بين يديه. يرافقه باستمرار ثعبان غامض برأس كبش أو قرون. تم تصوير هذا المخلوق أيضًا بجانب الإله المحلي الذي حل محل المريخ. غالبًا ما يظهر لنا الإله الغزال جالسًا على الأرض، وهو ما يذكرنا على ما يبدو بعادات الغال، الذين لم يستخدموا الكراسي وجلسوا على الأرض.

من الواضح أن عبادة هذا الإله كانت منتشرة على نطاق واسع في جميع أنحاء العالم السلتي، وربما كان إلهًا يحظى باحترام خاص لدى الدرويد. هناك دليل قوي على وجود هذا الإله في التقاليد الأدبية لكل من ويلز وأيرلندا، وحقيقة أن هذا الشكل في المخطوطات المسيحية أصبح رمزًا للشيطان والقوى المعادية للمسيحية يشير إلى أهميته الأساسية للدين السلتي. غالبًا ما تم تصويره على أنه سيد الحيوانات. على سبيل المثال، يجلس على مرجل من Gundestrup، ممسكًا بثعبان برأس كبش من رقبته؛ على جانبيه يقف الذئب والدب. وتظهر العديد من الحيوانات الأخرى في الخلفية. وعلى النقيض من الإله ذو القرون من النوع الثاني، فإن الإله ذو قرون الغزلان يصور دائمًا على أنه مسالم وطائفته بأكملها هي عبادة الخصوبة والازدهار الزراعي والتجاري. تتحدث كرامة هذه العبادة وتطورها عن قدمها وأهميتها العظيمة.

النوع الثاني من الآلهة ذات القرون، والذي نجده أيضًا في جميع أنحاء العالم السلتي، هو الإله ذو قرون الثور أو الكبش. إنه أقسى بلا حدود من أخيه مع قرون الغزلان، لكن لديهم أيضًا شيء مشترك. في بعض الأحيان يبدو أن هاتين العبادتين تندمجان في واحدة. على سبيل المثال، كان كلا الإلهين مرتبطين بالميركوري الروماني. لا بد أن ارتباط عطارد بالازدهار الاقتصادي قد أدى إلى التعرف على الإله السلتي ذي القرون مع هذا الإله القديم. علاوة على ذلك، في دوره الأقدم كحامي للقطعان، كان عطارد يشبه بشكل طبيعي في نواحٍ عديدة الإله ذو قرن الأيل (كحاكم للحيوانات) والإله ذو قرن الثور أو قرن الكبش، والذي كان مرتبطًا أيضًا بوضوح بالرعاية. اسم الإله ذو قرون الثور غير معروف. ربما كان أحد تلك الآلهة التي كانت تُعبد في أجزاء من بلاد الغال أو بريطانيا الرومانية، حيث كانت الأدلة على عبادته مثيرة للإعجاب بشكل خاص. في كثير من النواحي هو إله الحرب. في بعض الأحيان يظهر في الأيقونات المحلية كرأس مقرن للأنواع المحلية الأكثر شيوعًا. غالبًا ما تم تصويره على أنه محارب عارٍ مع قضيب مرسوم بشكل واضح، ويحمل في يديه رمحًا ودرعًا. في بعض الأحيان يتم مقارنتها بالمريخ، وأحيانا مع عطارد. بالإضافة إلى ذلك، يمكن التعرف عليه، باعتباره إله الغابة الخام، مع سيلفان - وهو إله قضيبي أيضًا، ولكن في نفس الوقت غير مسلح. بصفته إله قبائل الرعاة المتحاربة باستمرار، فقد عكس بوضوح موقفهم من الحياة وتطلعاتهم العزيزة - محارب عظيم، حامي القطعان، الذي أعطى الشجاعة والخصوبة للناس والحيوانات.

لقد رأينا بالفعل أن إله القبيلة كان في الأساس محاربًا قويًا، وبغض النظر عن مجالات نفوذه وأنشطته في أوقات السلم، عندما كانت القبيلة معرضة لخطر الغزو أو كانت مستعدة للذهاب في حملة لغزو مناطق جديدة. الأراضي، أصبح الإله - الأب قائده في المعركة، والمثال الإلهي للشجاعة البشرية والتحمل. كان السلتيون، وهم شعب مضطرب ومتنقل، يفضلون الزخارف الجميلة على المنازل الدائمة والمباني الدينية المعقدة والمتينة، وبالتالي كان عليهم أن يكون لديهم نوع من التمائم أو الأصنام التي يسهل حملها والتي من شأنها أن تكون بمثابة رمز للمحارب الإلهي أو سوف تكون مخصصة له. في كثير من الأحيان كان على ما يبدو رأسًا مصنوعًا من الحجر أو الخشب، أو صنمًا خشبيًا صغيرًا، أو ربما حتى مجرد حجر أو سلاح مقدس يتحدث به الإله، ويلهم المحاربين.

كان من الطبيعي بالنسبة للرومان، عندما تعرفوا على السلتيين لأول مرة، أن تبدو الآلهة السلتية عدوانية بشكل وحشي، ولذلك كان الإله القبلي للسلتيين يميل إلى التعرف على المريخ، إله الحرب الروماني. ومع تراجع الصراع والتوتر وأصبحت الحياة أكثر سلامًا وهدوءًا في ظل الحكم الروماني، استمر تصوير الإله القبلي على أنه المريخ. ومع ذلك، فإننا نعلم أنه في كثير من الحالات، مع الأخذ في الاعتبار بشكل أساسي الصفات والإهداءات الأخرى لهذا الإله التي نجدها في علم الأيقونات، كان الإله المحارب مرتبطًا أكثر بظواهر مثل المياه العلاجية والخصوبة الزراعية، أو تم تصويره في دور الإله المحلي - الحامي، الوصي على التقاليد الثقافية المحلية.

في المناطق الشمالية من بريطانيا، حيث لم يفقد الغزو الروماني جانبه العسكري أبدًا، تم تصوير الإله المحارب - غالبًا بقرون ثور أو كبش - على أنه المريخ، وفقط تحت ستار إله الحرب. إله شمالي واحد فقط، وهو مارس كونداتيس - "المريخ عند التقاء المياه"، والذي كان يُعبد في تشيستر لو ستريت وبيرسبريدج في مقاطعة دورهام، يقترح قوى نبع أو نهر مقدس، مذكراً بدور المريخ في العديد من مناطق بلاد الغال وجنوب غرب إنجلترا. ارتبطت الآلهة المرتبطة بالمريخ في المناطق الجنوبية الشرقية من بريطانيا في المقام الأول بالشفاء. ومن المثير للاهتمام أن الآلهة الأيرلندية مارست أيضًا الشفاء. لوغ، ابن إثلين من قبائل الإلهة دانو في التقليد الأيرلندي القديم، وهو محارب ماهر بشكل غير عادي، بالإضافة إلى ذلك، يمتلك العديد من الحرف اليدوية المختلفة، ويُزعم أنه الأب الإلهي للبطل العظيم كوتشولين. عندما أصيب كوتشولين بجروح قاتلة تقريبًا ("اغتصاب ثور كوالنج")، يأتي إليه لوغ تحت ستار محارب؛ لكن في الوقت نفسه لا يراه أحد سوى البطل نفسه. يغني تعاويذ سحرية على ابنه ليساعده على النوم، ثم يطبق الأعشاب والنباتات المقدسة على جروحه الرهيبة ويشفي البطل الجريح بالهتافات: أصبح كوتشولين سليمًا مرة أخرى، ولم يصب بأذى وجاهز للقتال.

بالنسبة لشعوب محبة للحرب مثل الكلت، كان على الله في شكله المحارب أن يحتل مكانة رائدة في الأساطير وفي علم الأيقونات لاحقًا. لا ينبغي لنا أن ننسى عبادة الأسلحة. كما رأينا بالفعل، فإن العديد من الملاحم الأيرلندية القديمة تقول إن بعض السيوف أو الدروع أو الرماح الموقرة بشكل خاص صنعتها الآلهة نفسها أو اكتسبتها الآلهة وأحضرتها إلى أيرلندا.

بشكل عام، كانت الآلهة السلتية آلهة أنثوية قوية. وكانوا مسؤولين بشكل رئيسي عن الأرض، وخصوبة النباتات والحيوانات، والمتع الجنسية، وكذلك الحرب في جانبها السحري. يبدو أن مفهوم ثالوث الآلهة الأنثوية قد لعب دورًا أساسيًا في المعتقدات السلتية الوثنية. في علم الأيقونات، تم تصوير الإلهة الأم القبلية في المقام الأول على أنها مجموعة من ثلاث آلهة أمهات معروفات في كل من العالمين الجالو الروماني والروماني البريطاني. كان للجانب الأمومي للإلهة القبلية أهمية قصوى؛ لذلك ليس من المستغرب أن يتم تصويرها في النحت على أنها إلهة أم تطعم طفلها أو تحمله في حجرها أو تلعب معه. إن الجوانب الأمومية والجنسية للآلهة السلتية موثقة جيدًا. ومع ذلك، بالإضافة إلى هذه الوظيفة الأساسية للإلهة الأم القبلية، يمكن تحديد مجالات أخرى أضيق لتأثير الآلهة الأنثوية. على سبيل المثال، كانت آلهة الغراب الثلاثي الحربية، أو بالأحرى ثلاث آلهة تدعى موريجان، أكثر اهتمامًا بالمعركة في حد ذاتها، حيث تنبأت وتغيرت مظهرها، على الرغم من أن جانبها الجنسي تم التعبير عنه بوضوح شديد. ويبدو أن الآلهة الأخرى، مثل فليداس، كانت، مثل سيرنونوس وآلهة أخرى، سيدة حيوانات الغابة - المعادل السلتي لديانا. لقد اصطادوا وتسابقوا بمركباتهم عبر الغابات البرية وقاموا أيضًا بحماية القطعان وساهموا في زيادتها. كان فليداس عاشقًا للبطل العظيم فيرغوس، ابن روتش ("الحصان العظيم"). هي وحدها القادرة على إرضائه جنسيًا تمامًا.

ومن بين الآلهة الأخرى المعروفة لنا من التقاليد الأيرلندية القديمة، يمكننا تسمية ميدب نفسها بسلسلة لا نهاية لها من الأزواج والعشاق؛ الآلهة العظيمة للينابيع والآبار العلاجية؛ آلهة أنثوية غامضة، مثل الإلهة البريطانية راتيس - "إلهة القلعة"، لاتيس - "إلهة البركة" (أو البيرة) وما إلى ذلك. إله آخر لا نعرف عنه الكثير هو كوفنتينا، إلهة الحورية في شمال بريطانيا. وقد نجت العديد من الإهداءات لها، وكان لديها مركز عبادة خاص بها في كاروبورج (بروكوليثيا) على جدار هادريان في نورثمبرلاند. إن ثراء وتعقيد القرابين النذرية في آبار كوفنتينا المقدسة يتحدث عن التبجيل الذي أحاط به. تشير آثار اسمها في القارة إلى أن مساحة طائفتها كانت أوسع مما تبدو للوهلة الأولى.

في باث، سومرست (أكوا سوليس قديمًا)، تكيف الرومان مع احتياجاتهم لعبادة إلهة محلية عظيمة أخرى للينابيع. تم التعرف على إلهة ينابيع باتا الساخنة، سوليس، مع مينيرفا القديمة. تُظهِر أيقونية الآلهة الرومانية صورة قديمة ومحلية؛ ويبدو أحيانًا أن الصور القديمة ظهرت في المقام الأول لتعطي صورة ملموسة للمعتقدات المحلية التي من خلالها تم تخصيص المصدر لسوليس في المقام الأول. بالإضافة إلى ذلك، في أكوا أرنيميديا ​​(بوكستون) في ديربيشاير، تم أيضًا تبجيل الإلهة الرومانية في الينابيع المقدسة في العصر الروماني.

وبالتالي، كانت الآلهة السلتية الرئيسية في جميع أنحاء العالم السلتي الوثني هي آلهة أمهات وكانت تؤدي وظائف أمومية وجنسية مقابلة. كانت هناك أيضًا آلهة الحرب التي كانت تستخدم الأسلحة أحيانًا، وأحيانًا تستخدم قوة السحر لمنح النجاح للجانب الذي تدعمه. البطل Cu Chulainn، بعد أن رفض التلميحات الجنسية لموريجان العظيم، يشعر على الفور بالاستياء والغضب. في مزاج كئيب وانتقامي، تأتي إلى كوتشولين على وجه التحديد في اللحظة التي يواجه فيها صعوبة في مبارزة: "ظهر لهم موريجان تحت ستار بقرة بيضاء ذات أذنين حمراء، تقود خمسين بقرة أخرى، مقيدة بالسلاسل في أزواج". بسلاسل من البرونز الفاتح. هنا فرضت النساء الحظر واللعنات على كوتشولين، حتى لا يسمح لموريجان بالمغادرة دون مضايقتها وتدميرها. منذ الرمية الأولى، ضربت عين موريجان كوتشولين. ثم سبحت في اتجاه مجرى النهر ولفت نفسها حول ساقي كوتشولين. بينما كان يكافح من أجل تحرير نفسه، أصابه لوخ بجرح في حلقه. ثم ظهر موريجان تحت ستار ذئبة حمراء أشعث، وأصاب كوتشولين لوخ مرة أخرى بينما كان يقودها بعيدًا. امتلأ كوتشولين بالغضب وضرب قلب العدو في صدره بضربة من الهابولجا.

وهكذا، كانت الآلهة السلتية هيمنت على الأرض والفصول؛ لقد كانوا مليئين بالطاقة الجنسية ويشعون بلطف الأمومة. من الواضح أن العديد منهم قد انتقلوا إلى التقاليد الشعبية، مثل الكرون الأيرلندي لبارا، أو الكرون الاسكتلندي لبن بريك، أو المولدارتاش الغريب المرتبط بالبحر؛ إنهم يصنعون المعجزات، وتتوافق مجالات تأثيرهم بشكل وثيق مع تلك التي تظهر في الأيقونات والتقاليد النصية للعالم الوثني الأقدم.

لعبت الطيور دورًا حيويًا وأساسيًا في تصوير الديانة السلتية الوثنية. من الواضح أن المشاعر الإنسانية تجاه الطيور تعتبر قديمة جدًا، ويمكن للمرء أن يحدد بوضوح كيف يشعر الناس تجاه الأنواع الفردية (الشكل 43). ومن اللافت للنظر أن بعض الطيور تم التعامل معها باحترام على مر العصور، وقد انتقلت هذه الأفكار إلى التقليد الشفهي الحديث. شهد البعض الآخر فترة قصيرة من الشعبية، لكن الطيور - سواء بشكل عام أو على حدة - كان لها دائمًا صدى مع الطابع السلتي.

لعبت الطيور أدوارًا مختلفة. وقيل إن الدرويد يقومون بتنبؤات بناءً على رحلة الطيور ونداءاتها. وتحتوي النصوص على العديد من الأمثلة الرائعة للمعاني المرتبطة بتغريدات الطيور. في وقت مبكر من فترة ثقافة الجرة، في العصر السلتي البدائي، ظهرت بعض الطيور بشكل متكرر في سياقات كانت على ما يبدو عبادة. ارتبطت الطيور المائية المختلفة بعبادة الشمس، خاصة في شكلها العلاجي. تم تصوير الأصنام وهم جالسون في عربات تقودها الطيور. كانت الشمس نفسها تحمل طائر الغاق (الشكل 44)، أو بطة أو أوزة؛ استمر تصوير هذه الطيور في التقاليد الفنية اللاحقة. يمكن تمييز عدة أنواع من البط، ودقة ملاحظات الطيور في أيقونات أوروبا الوثنية مذهلة بكل بساطة. أحد الأمثلة الأكثر أناقة لاستخدام الطيور لتزيين الأغراض المنزلية (والتي ربما كانت مخصصة لأغراض الطقوس فقط) هي شوكة اللحم (أو منخاز الخيول) من دونافيرني، أيرلندا. تحتوي هذه القطعة على رسومات تخطيطية للغربان والبجع مع أشبالها، وحقيقة أنها جميعها متحركة تشير إلى ارتباطها بعلم عرافة الطيور، ومن الممكن أن تكون هذه القطعة مملوكة لملك أو كاهن.

أرز. 43.بُومَة. من بروش مكسور تم اكتشافه في فايسكيرتشن (لورين، فرنسا).

أرز. 44.طيور الغاق. صورة على عزم الدوران من بريفيري (مارن، فرنسا).

لعبت بعض الطيور الأكبر حجمًا والأكثر وضوحًا دورًا في التقليد السلتي. من بينها بجعة، رافعة أو اللقلق، الغراب، أنواع مختلفة من البط والنسر، والتي، مع ذلك، أقل شيوعا بكثير مما قد يتوقعه المرء. لم تكن سمة كوكب المشتري السلتي نسرًا بل عجلة. لطالما اعتبرت البجعة تجسيدًا للنقاء والجمال والحظ السعيد؛ كما أن ارتباطها بالجوانب الجنسية واضح أيضًا. في كثير من الأحيان، يتخذ العشاق من كلا الجنسين، الذين يذهبون في رحلات رومانسية، شكل البجع.

كانت الرافعة تعتبر طائرًا مشؤومًا للغاية؛ في العالم السلتي القديم، كان أكل لحومها محظورًا. إذا لزم الأمر، اتخذت الآلهة المعادية أو النساء الشريرات والمختلطات جنسيًا مظهر الرافعة. لم يكن هذا الطائر محبوبًا أبدًا، وقد تغلغل النفور منه في التقاليد الاسكتلندية الحديثة.

كان الغراب مخادعًا وخطيرًا، وكان بحاجة إلى عين وعين، وكان لا بد من تهدئته بمساعدة طقوس معينة (الشكل 45). لقد كانت آلهة الحرب الأيرلندية هي التي تحولت إلى غربان، ولم تظهر في شكل بشري؛ كان الغراب خادمًا ورسولًا لبعض الآلهة.

غنت طيور العالم الآخر في التقليد السلتي الوثني بأصوات لطيفة. غناءهم غرق الألم وأعطى المتعة. وبالحكم على الطريقة التي تم بها تصويرهم في الأيقونات وعرضهم في النصوص، فإنهم ينتمون إلى إلهة مشعة موهوبة بالقوة الجنسية؛ لقد استمالها الآلهة والأبطال وانتصروا عليها.

أرز. 45.المقبض (؟) مزين بالغربان، من ليسناكروجر (مقاطعة أنتريم، أيرلندا).

لا تزال الأساطير والخرافات المتعلقة بالطيور موجودة في الفولكلور للعالم السلتي الحديث. يقولون أن رمزية الطيور في التقاليد الدينية للعالم الوثني كانت أساسية.

الحيوانات في الأساطير السلتية

وأخيرا، يجب علينا أن نتأمل بإيجاز في دور الحيوانات في الأساطير السلتية الوثنية. لعبت الحيوانات دورًا بارزًا ومتميزًا جدًا في التقاليد السلتية، في المرتبة الثانية بعد الطيور.

يبدو أن الخنزير كان الحيوان بامتياز في المجتمع السلتي القديم. منذ زمن La Tène هناك أدلة عديدة على تبجيله. تشير البيانات المستمدة من مدافن جالينتات، حيث تم العثور على عظام الخنازير، إلى أنه في العصور القديمة كان لها نوع من الأهمية الطقوسية. توفر أيقونية المناطق الرومانية السلتية العديد من الأمثلة لصور الخنزير أو الخنزير البري (الشكل 46)؛ تحتوي نصوص الجزيرة أيضًا على إشارات عديدة إلى هذا الحيوان - باعتباره مخلوقًا خارقًا للطبيعة وكطبق مفضل لدى الناس والآلهة. لقد كانت الفريسة المفضلة للصيادين، وطعام الأبطال. القدرات الجنسية والقوة البدنية والدفاع البطولي للخنزير المحاصر وشغفه بثمار الشجرة المقدسة - البلوط - ضمنت للخنازير والخنازير مكانًا مشرفًا في الأساطير السلتية. حتى أنه كان هناك إله غالي يُدعى موك، أي "الخنزير". وحمل آخر خنزيرًا ضخمًا على جسده (الشكل 47). كما تم تزيين المذابح البسيطة للإله الغامض لشمال بريطانيا، فيتريوس، أو فيثيريوس، كما يطلق عليه أيضًا في النقوش، بصور خنزير وثعبان.

أرز. 46.الخنزير البرونزي من نيفيان السويات (مقاطعة لوار، فرنسا)؛ خنزير برونزي من باتا (تولنا، المجر).

أرز. 47.تمثال حجري من إيفيني (مقاطعة هوت مارن، فرنسا).

لقد تحدثنا بالفعل عن الغزلان باعتباره سمة من سمات Cernunnos (الشكل 48). كما حظي الحصان باحترام كبير منذ عصر حقول الجرة. يبدو أن الثور (الشكل 49) لعب دورًا ثانويًا إلى حد ما، ومع ذلك، كان لا يزال مهمًا جدًا للطوائف المحلية. غالبًا ما يوجد ثور ذو ثلاثة قرون في الأيقونات الدينية في بلغاي. وصلت بعض هذه الصور البرونزية إلى بريطانيا. تدور أحداث اغتصاب ثور كوالنج حول ثور عملاق خارق للطبيعة، براون أوف كوالنج، الذي كان في الأصل إلهًا مجسمًا ثم اتخذ العديد من الأشكال الحيوانية حتى أصبح ثورًا عظيمًا. ولكن يبدو أن أساطير الكلت الوثنية كانت إلى حد ما يهيمن عليها الخنزير والأيل. الكبش (الشكل 50)، سواء على هيئة ثعبان غامض برأس كبش، أو في شكله الشكل الطبيعي، يظهر أيضًا في سياقات العبادة، في حين أن الإله ذو قرن الكبش مشهود له جيدًا في علم الأيقونات المبكر.

أرز. 48. 1 – شظية على شكل حصان (شفيبيردينجن، لودفيكسبورج، ألمانيا)؛ 2- الغزلان البور (تاونوس، ألمانيا)؛ 3 - حصان (سيلشستر، هامبشاير)؛ 4 – الحصان (فريزن، سارلاند، ألمانيا).

لعبت بعض الكائنات المائية أيضًا دورًا في خلق الأساطير الخارقة للطبيعة. وأهمها سمك السلمون. كان يعتبر حارس حكمة العالم الآخر؛ واتخذت بعض الآلهة شكله، فكان روح ورمز الأنهار والبحيرات المقدسة. وفقا للتقاليد الأيرلندية، كان سمك السلمون يأكل جوز شجرة الجوز المقدسة التي سقطت في البركة، ولذلك كانت حكمته وقواه الخارقة تتجدد باستمرار. يُظهر نقش من بلاد الغال رأسًا بشريًا بين سمكتين ضخمتين من سمك السلمون. ربما ينبغي تفسير ذلك على أنه نقل الحكمة السحرية إلى رأس سحري. وبنفس الطريقة، فإن بعض آلهة الغال والإسكندنافية أودين تلقوا معرفتهم بالعالم والأحداث فيه من غرابين جلسا على أكتافهم وتحدثوا مباشرة في آذانهم.

أرز. 49. تمثيل ثور على تفاصيل عربة برونزية من بلبوري، دورست.

لعب الكلب (الشكل 51) أيضًا دورًا مهمًا في أساطير الشعوب السلتية. كما نعلم بالفعل، كان البطل كوتشولين ممنوعا من أكل لحم الكلاب. كان نودونت، الإله الذي كان يُعبد في ليدني، مرتبطًا بشدة بالكلاب. في إحدى الحالات، كان اسمه مصحوبًا بصورة كلب، وهذا يشير إلى أنه، مثل الآلهة السلتية بشكل عام، يمكن أن يكون نودونت مستذئبًا ويأخذ، بمحض إرادته، شكل حيوان عبادته.

أرز. 50.رام على عزم دوران فضي من مانربيو سول ميلا (بريشيا، إيطاليا)؛ كبش على عزم دوران ذهبي من كنز تم اكتشافه في فرانك لو بويسينال (هاينو، بلجيكا).

أرز. 51.كلب برونزي (مكان العثور عليه غير معروف).

كان الكلت يؤمنون بحماس وفرح بالعالم الآخر، موطن الآلهة، ومصدر كل الملذات والسعادة. لقد آمنوا باستمرار الوجود المادي. وقد تم تجهيز مدافنهم بالأشياء التي تعتبر ضرورية للرحلة إلى العالم الآخر والعيد. يمكن للبطل الذكي والشجاع أن يشق طريقه إلى العالم الآخر في شكله البشري، باستخدام الغدر والمكر. يمكن أن تقع الإلهة في حب البطل وتأخذه معها إلى مملكتها السحرية. لا نرى في أي مكان العالم الآخر بمثابة مكافأة على السلوك الجيد. لقد كانت مفاهيم الخير والشر غائبة ببساطة عن أفكار الكلت حول الحياة بعد الموت، أو ما بعد القبر، أو حتى التواجد في العالم الآخر أثناء الحياة - مع مخلوق إلهي ما. إن العالم الآخر ينتمي بطبيعة الحال إلى كل شخص: لقد كان مكانًا محددًا وملموسًا مثل عالم الناس.

سيطر السحر على الديانة السلتية بأكملها؛ كما تأثر الدين بالأداء الصحيح أو غير الصحيح للطقوس. كانت الآلهة السلتية ماهرة ولا يمكن التنبؤ بها مثل زملائها من رجال القبائل. إذا وجدت نهجًا لهم وتهدئتهم وفقًا لميولهم الشخصية بالتضحيات وتلاوة التعاويذ والأناشيد، فيمكنهم أن يصبحوا طيبين ومحسنين. وإذا تم إهمالهم أو إهانتهم، أصبحوا قاسيين ومضطربين. غالبًا ما كانت الآلهة تزور عالم البشر وتمزح مع من صادفوا طريقهم. لم يكونوا لا يقهرون ولا خالدين. كان يعتقد أنهم يمكن أن يموتوا، مثل الناس أنفسهم.

خاتمة

في هذه المقالة المختصرة بالضرورة حول موضوع كبير ومعقد، قلنا ما يكفي لتمكيننا من النظر، على الأقل في المصطلحات الأكثر عمومية، في السمات الرئيسية للدين السلتي الوثني. قال قيصر:

"كل الغال متدينون للغاية" وجميع البيانات التي لدينا تؤكد هذه الملاحظة. كانت حياة الكلت الوثنيين - وإلى حد ما أحفادهم المسيحيين - محاطة بالخرافات والعلامات الدينية البسيطة والطقوس التكفيرية والتعاويذ والأفعال التي كان من المفترض أن تطرد الشر. لا يمكن لطائر واحد أن يطير فوق رأس السلتي أو يهبط على الأرض دون أن يعلق أي أهمية على حركاته؛ ولا يجوز أكل لحوم بعض الحيوانات بسبب المحرمات الدينية؛ ولم تكن المباني تبنى دون تقديم قرابين معينة، حيوانية أو بشرية (تم دفن رفات الضحايا تحت الأساس)، ونحو ذلك. في كل مجال من مجالات الحياة اليومية، رأى السلتيون أنه من الضروري الدفاع عن أنفسهم ضد آلهة وقوى العالم الآخر، كما علمهم الدرويد في العصور القديمة؛ وتكرر هذا التعليم من قبل كل جيل جديد من الكهنة والعرافين. كان الشخص السيئ هو الشخص الذي لم يقم بجميع طقوس الكفارة، وبالتالي جلب غضب الآلهة: كان يعتبر مجرد أحمق، وسيئ الأخلاق، وخالي من العقل.

على الرغم من أن دين الكلت الوثني كان همجيًا وغامضًا إلى حد ما، دون نظام واضح، دون عقيدة، إلا أنه مثير للإعجاب في صراحته والدور الكبير الذي لعبه في حياة الناس. علاوة على ذلك، فقد كانت متجانسة بما فيه الكفاية على مساحة كبيرة وعلى فترات طويلة من الزمن لتكون لها طابعها الفردي الخاص، مما جعلها في المقام الأول انعكاسًا للحياة الروحية للشعب. ومن ثم فهي تستحق مكانة معينة بين أديان العالم القديم.

مقدمة ………………………………………………………….. 3

1. تاريخ القبائل السلتية…………………………………….4

2. ديانة الكلت القدماء ……………………………………………………………………………….8

2.1. الدرويد …………………………………………………………………………………………………………… 8

2.2. الآلهة ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….10

2.3. انحسار الدرويدية وآثارها.............................. 12

الأدب ………………………………………………………………………….13

مقدمة

حاليا، في الثقافة العالمية، من الصعب تتبع تراث أي شعب واحد. وبشكل عام، يمكن تتبع مصطلحي الأشخاص والجنسية بشكل نسبي للغاية، مع الأخذ في الاعتبار جهلنا المحتمل، وقبل كل شيء، على افتراض أن البيانات المتوفرة لدينا موثوقة. وبالتالي، لا يسعنا إلا أن نتحدث عن ما هو تقسيم السكان في رأينا. تقسيم الكرة الأرضية إلى مجموعات عرقية منفصلة، ​​ما هو دورها في العملية التاريخية، ونتيجة لذلك، في تكوين الحضارات الحديثة. تمثل الشعوب القديمة موضوعا مثيرا للاهتمام للغاية للدراسة، لأن الكثير منهم كانوا منتشرين على مساحة واسعة وقدموا مساهمة كبيرة في تاريخ عدد من الدول الحديثة. لقد تم تناقل دينهم وثقافتهم وتقاليدهم عبر القرون، وتغيرت وتشابكت أكثر من مرة، مما أعطى ظلالًا ونكهات خاصة لأسس القبائل المجاورة. كان الكلت من أكثر الشعوب انتشارًا. تم العثور على آثار وجودها في جميع أنحاء أوروبا، وساحل البحر الأبيض المتوسط، وأجزاء من غرب آسيا - ما يقرب من 1/13 إلى 1/10 من الأرض. وكل ذلك لأنهم قادوا أسلوب حياة بدوي بشكل رئيسي، وقهروا باستمرار واستكشفوا مناطق جديدة. كل هذا كان مستحيلاً لولا وجود تسلسل هرمي واضح في المجتمع، يسمح للبعض بالحكم والبعض الآخر بالطاعة. على عكس الإمبراطورية الرومانية المجاورة، حيث كان الهرم الاجتماعي يعتمد على جيش موالي للملك، لعب الدين والأساطير السلتية الدور الرئيسي. لقد تم الاحتفاظ بها وإعادتها إلى الحياة من قبل الدرويد، أي الكهنة. لفهم هذا، يجب عليك أولا أن تفهم من هم الكلت وما هو تاريخهم.

تاريخ القبائل السلتية

في النصف الأول من الألف الأخيرة قبل الميلاد. من بين جموع الشعوب البدائية المجهولة في المنطقة الواقعة شمال جبال الألب، كان أول من ظهر هو القبائل السلتية، التي اتسمت الصفحات الأولى من تاريخها المكتوب بمعارك دامية وغارات مدمرة على أغنى المراكز في ذلك الوقت، والتي ألقت بقية أوروبا في حالة من الفوضى. إن العالم الجنوبي المتعلم، ولا سيما العالم اليوناني والروماني، الذي ندين له بالمعلومات الأولى عن تاريخ أوروبا القديم، لم يكن يعرف شيئًا عن الكلت حتى ذلك الحين. في هذه الأثناء، إلى الشمال الغربي من جبال الألب، وفي عملية معقدة، ولد مجتمع هذا الشعب المذهل، الذي كان أول البرابرة، كما أحب العالم الجنوبي أن يسميهم، ليصبح ممثلاً كلاسيكياً لـ "البرابرة". عالم. لقد جعل هذا الأشخاص أوروبا الوسطى أقرب إلى البيئة الجنوبية، وذلك بفضل قدراتهم الإبداعية، أكملوا تطوير الحضارة البدائية في إقليم شمال جبال الألب. بحلول هذا الوقت، أي حوالي نهاية القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد. في البيئة السلتية، حدثت بالفعل تغييرات اقتصادية واجتماعية مهمة، وكان التقسيم الطبقي الاجتماعي ناتجًا في المقام الأول عن الظروف والمتطلبات المحلية. نشأت العديد من مراكز قوة النبلاء القبليين المحليين، والتي تعلم عنها العالم الجنوبي عندما كان من المربح اقتصاديًا له أن يزودهم بمنتجاته، مما ساعد على رفع مستوى المعيشة وروعة الطبقة الحاكمة. وفجأة هاجمت مجموعات من الكلت مسلحة جيدًا بجرأة وشجاعة أهم المراكز في الجنوب المتعلم، وغزت شمال إيطاليا، واحتلت حتى روما وتوغلت بعيدًا حتى تصل إلى صقلية نفسها؛ وفي الوقت نفسه، توجهت موجة أخرى إلى حوض الكاربات والبلقان وحتى آسيا الصغرى. لقد أذهل العالم الجنوبي بإصرارهم في المعركة وشجاعتهم وشجاعتهم وجشعهم. الآن فقط واجه الحقيقة غير السارة المتمثلة في أن عددًا كبيرًا من الأشخاص قد نشأوا خارج جبال الألب والذين أصبحوا خلال نصف الألفية التالية من التاريخ الأوروبي عاملاً عسكريًا وسياسيًا مهمًا. لذلك، بالفعل في القرن الرابع. كان الكلت يعتبرون من أكبر الشعوب البربرية في العالم آنذاك، إلى جانب الفرس والسكيثيين. بالإضافة إلى ذلك، لم يحافظوا دائمًا على علاقات عدائية مع جيرانهم. كانت هناك أيضًا مستوطنات منفصلة اختلطت تدريجيًا مع المجموعات العرقية الأخرى - على سبيل المثال، السكيثيون الذين يعيشون في أراضي روسيا الحديثة. لذا فإن وجود الدم السلتي في أسلافنا أمر لا شك فيه. ومع ذلك فإن هذا الشعب لم يحقق الوحدة العرقية الكاملة ولم يخلق شعباً واحداً التعليم العام، القوة التي من شأنها أن توحد القبائل المختلفة في كيان واحد منظم ومستقر. تم تقسيم هذا الشعب إلى العديد من التشكيلات القبلية الكبيرة إلى حد ما والتي تتحدث لهجات مختلفة، وإن كانت ذات صلة، وقد اختفى معظمها في وقت لاحق. أطلق عليهم العالم اليوناني اسم "Keltoi" أي الكلت. في جميع الاحتمالات، انتشر هذا الاسم على وجه التحديد خلال فترة ذروة مراكز السلطة للطبقة الحاكمة، إن لم يكن في وقت سابق، إذن، على أي حال، في موعد لا يتجاوز القرن السادس، ومن الممكن أنه كان في الأصل اسم إحدى القبائل، وربما العشيرة المهيمنة فقط، والتي تم تخصيصها بعد ذلك للشعب بأكمله. ومع ذلك، سيكون من الخطأ افتراض وجود لغة ما قبل السلتية باعتبارها اللغة الأصلية، والتي كانت بمثابة الأساس لجميع اللهجات اللاحقة. كان هناك عدد من اللهجات المختلفة، تمامًا كما كان هناك في العصور القديمة شبكة من الثقافات والمجموعات الثقافية التي كانت فيما بعد بمثابة الأساس الموحد للثقافة السلتية وأسلوب واحد. أصبح اسم "Keltoi" معروفًا لبقية العالم قبل الآخرين. غير أن الرومان أطلقوا على الشعب السلتي اسم "جالي" (جالي) ومن هذه الكلمة جاءت فيما بعد أسماء جاليا كيسالبينا في الجزء الشمالي من إيطاليا الحديثة، جاليا ناربوننسيس في جنوب فرنسا و Transalpine Gaul (Gallia Transalpina) في وسط فرنسا الحديثة، المعروفة بـ "حرب الغال"، التي شنها القائد العسكري الروماني جي. يو قيصر في القرن الماضي قبل الميلاد. في وقت لاحق، مرة أخرى في الوقت الذي كانت فيه المراكز القديمة لثقافة هالستات قد سقطت منذ فترة طويلة في الاضمحلال، ظهر اسم غلطة، غلاطية. وفي آسيا الصغرى يزعمون أن لغتهم مرتبطة بلغة التريفيري، أي الكلت الذين عاشوا في منطقة ترير الحالية. ولكن كل هذه الأسماء هي أكثر أو أقل مرادفات. يقول ديودوروس سيكلوس، الذي سافر في معظم أنحاء أوروبا، وقيصر، الذي قاتل لفترة طويلة في بلاد الغال، إن أسماء جالي وجالاتاي تشير إلى نفس الأشخاص، الذين يطلق عليهم اسم كيلتوي، في سيلتاي اللاتينية؛ يعتبر ديودوروس أن الاسم "الكلتي" هو الأصح. نجد تفسيرًا مشابهًا بين المؤرخين والجغرافيين في العصور اللاحقة. يبدو أن هذا الاسم لم يكن شائعًا جدًا في بريطانيا فقط. بدءًا من القرن الخامس قبل الميلاد، انتشر اسم "الكلت" بسرعة في جميع أنحاء أوروبا. لكن ما حدث قبل القرن الخامس ظل لغزا لفترة طويلة. من نهاية القرن الثامن عشر. تحت تأثير الرومانسية، يزداد الاهتمام بماضي الكلت، والذي تجلى بالفعل في وقت سابق في أوروبا الغربية والجزر البريطانية، حيث يعيش العديد من أحفاد هذا الشعب. تطور هذا الاهتمام إلى هوس سلتيك حقيقي، مما أدى إلى جمع أدلة حقيقية ومتخيلة عن الماضي المجيد للسلتيين، وفي كثير من الأحيان دون أي نهج نقدي. منذ القرن السابع عشر. كان من المعتقد أن الكلت على الساحل الغربي لفرنسا وإنجلترا هم بناة الهياكل الصخرية المبنية من كتل كبيرة من الحجر، سواء المنهير (أحجار متراصة طويلة) والدولمينات (غرف جنازة مصنوعة من الحجارة الكبيرة)، والأزقة الحجرية الطويلة أو الهياكل الدائرية (ستونهنج) والتي تعتبر مراصد فلكية ودور عبادة. اعتبر الرومانسيون أن الكلت هم أقدم الناس، وحددوهم على أنهم أحفاد شخصيات الكتاب المقدس، وغالبًا ما توصلوا، بناءً على مقارنات اشتقاقية تعسفية، إلى استنتاج مفاده أن الكلت قد استقروا في جميع أنحاء أوروبا تقريبًا. تم أيضًا دعم الأفكار حول المستوى العالي لتطور الكلت من خلال التزييف الأدبي. وأشهرها الأعمال الملحمية للشاعر الاسكتلندي د. ماكفيرسون، والتي يعود تاريخها إلى 1760-1763، والتي قدمها المؤلف كترجمة من أعمال سلتيك لأوسيان، وهو شاعر سلتيك عاش في القرن الثالث. استمرت أصداء أصل الكلمة الفارغة لفترة طويلة جدًا، حتى عصرنا بشكل أساسي، وخلال هذه العملية برمتها، نُسبت مجموعة واسعة من الاكتشافات الأثرية بشكل عشوائي إلى الكلت. حتى في نهاية القرن الماضي، لوحظت اتجاهات عموم سلتيك كثقل موازن للألمانية المتشددة أو الإمبريالية الإنجليزية، وحتى ذلك الوقت كانت الأغاني الشعبية البريتونية التي تحكي عن مقاومة الدرويد للمسيحية أو القتال ضد الفرنجة تعتبر أصيلة؛ في الواقع، كانت هذه أعمال Ersart de la Villemarque، التي نُشرت عام 1839. هذه مجرد واحدة من حقائق التزوير المعروفة لنا، في الواقع، تاريخ الكلت اليوم مشوه إلى حد كبير، لأن الطريقة الوحيدة لنسخ الكتب كانت التعداد السكاني، حيث لا يمكن استبعاد "تعديلات المؤلف" والآراء الأصلية. تم التحكم في إحصاء المحكمة، لكن بقية المعلومات، على الرغم من أنها مشكوك فيها، لم تكن معلومات يمكن التحقق منها. لذلك، في الغرب، كانت التقاليد السلتية قوية للغاية ومدعومة بمجموعة واسعة من المصادر والآثار: رسالة الكتاب القدامى التي تحكي عن حياة الكلت وحربهم؛ الآثار الأدبية للعصر الغالي الروماني، وخاصة النقوش على شواهد القبور والهياكل المماثلة؛ الارتباط الاشتقاقي في أسماء الأنهار والمناطق والتلال؛ العملات السلتية، التي تضاعفت اكتشافاتها بسرعة؛ أشياء من الفن السلتي والآثار المادية في الطبيعة؛ وأخيرًا، الدراسات الأنثروبولوجية العرضية. كل هذا يكشف شيئًا فشيئًا عن تاريخ السلتيين الذين حكموا أوروبا لعدة قرون متتالية وأدى إلى ظهور الثقافة الحديثة.

2. ديانة الكلت القديمة

دين الكلت

أيرلندا والدين السلتي

لقد قلنا بالفعل أنه من بين جميع الشعوب السلتية، يتمتع الأيرلنديون باهتمام خاص، لأن ثقافتهم حافظت على العديد من سمات ثقافة الكلت القديمة وجلبتها إلينا. ومع ذلك، فإنهم حتى لم يحملوا دينهم عبر الفجوة التي تفصلنا عن العصور القديمة.

لم يغيروا إيمانهم فحسب؛ فنبذوه تمامًا، حتى لا يبقى منه ذكر. القديس باتريك، وهو نفسه من الكلت، في القرن الخامس. الذي حول أيرلندا إلى المسيحية، ترك لنا سيرة ذاتية عن مهمته، وهي وثيقة مثيرة للاهتمام للغاية، تمثل أول دليل مكتوب على المسيحية في بريطانيا؛ إلا أنه لا يخبرنا شيئًا عن تلك التعاليم التي انتصر عليها. نتعلم المزيد عن المعتقدات السلتية من يوليوس قيصر، الذي اعتبرها مجرد مراقب خارجي. إن المجموعة الواسعة من الأساطير المسجلة بالشكل المعروف لنا في أيرلندا بين القرنين السابع والثاني عشر، على الرغم من أنها تعود بوضوح في كثير من الأحيان إلى مصدر ما قبل المسيحية، لا تحتوي، باستثناء الإشارات إلى الاعتقاد في السحر ووجود بعض الطقوس الرسمية، أي معلومات عن النظام الديني أو حتى الأخلاقي والأخلاقي للكلت القديمة. نحن نعلم أن الممثلين الفرديين للنبلاء والشعراء قاوموا الإيمان الجديد لفترة طويلة، وتم حل هذه المواجهة في القرن السادس. في معركة مورو، ولكن لم يصل إلينا أي أثر للجدل، ولا شيء يشير إلى صراع بين تعاليمين، وهو ما ينعكس، على سبيل المثال، في أوصاف النزاعات بين سيلسوس وأوريجانوس. كما سنرى، فإن أدب أيرلندا في العصور الوسطى يحتوي على أصداء عديدة للأساطير القديمة، حيث تظهر ظلال كائنات كانت في وقتها بلا شك آلهة أو تجسيدًا للعناصر؛ ولكن تم إضعاف المحتوى الديني لهذه القصص، وتحولت إلى مجرد قصص جميلة. ومع ذلك، لم يكن لدى بلاد الغال فقط، كما يتضح من قيصر، عقيدتها المتطورة؛ كما نتعلم من نفس المصدر، بل كانت الجزر البريطانية تمثل مركز الديانة السلتية، إذا جاز التعبير، روما السلتية.

دعونا نحاول وصف هذا الدين بعبارات عامة قبل الانتقال إلى الحديث عن الأساطير والخرافات التي تولدها.

الديانة الشعبية للسلتيين

لكن يجب التأكيد أولاً على أن دين الكلت، بالطبع، كان تشكيلًا معقدًا، ولا يمكن بأي حال من الأحوال اختزاله إلى ما نسميه الدرويدية. بالإضافة إلى العقيدة الرسمية، كانت هناك أيضًا معتقدات وتحيزات نشأت من مصدر أعمق وأقدم من درويدراي، والتي كان من المقدر لها أن تعيش لفترة أطول - ولا يمكن القول إنها اختفت تمامًا حتى يومنا هذا.

شعب المغليث

تنبع ديانات الشعوب البدائية في معظمها من الطقوس والممارسات المرتبطة بدفن الموتى. نحن لا نعرف اسم أو تاريخ أقدم الأشخاص المعروفين الذين سكنوا الأراضي "السلتيكية" في أوروبا الغربية، ولكن بفضل المدافن العديدة الباقية، يمكننا أن نقول الكثير عنهم. كان هؤلاء هم ما يسمى بالأشخاص الصخريين الذين بنوا الدولمينات والكرومليش والتلال مع غرف الدفن، والتي يوجد منها أكثر من ثلاثة آلاف في فرنسا وحدها. تم العثور على الدولمينات في جنوب الدول الاسكندنافية وجنوبًا على طول الساحل الغربي لأوروبا بأكمله حتى مضيق جبل طارق وعلى ساحل البحر الأبيض المتوسط ​​في إسبانيا. كما تم العثور عليها أيضًا في بعض الجزر الغربية للبحر الأبيض المتوسط ​​وفي اليونان، وتحديدًا في ميسينا، حيث لا يزال دولمن قديم قائمًا بجوار المدفن الرائع في أتريداي. بشكل تقريبي، إذا رسمنا خطًا من مصب نهر الرون شمالًا إلى مضيق فارانجيورد، فإن جميع الدولمينات، باستثناء عدد قليل من دول البحر الأبيض المتوسط، ستكون غرب هذا الخط. وفي الشرق، حتى آسيا، لن نلتقي بأحد. ومع ذلك، من خلال عبور مضيق جبل طارق، نجدهم على طول ساحل شمال إفريقيا بأكمله، وكذلك في الشرق - في شبه الجزيرة العربية والهند وحتى اليابان.

الدولمينات والكرومليكس والحروق

يجب توضيح أن الدولمين يشبه المنزل، حيث تكون جدرانه منتصبة وغير مقطوعة، والسقف عادة ما يكون حجرًا ضخمًا واحدًا. غالبًا ما تكون خطة الهيكل على شكل إسفين، وغالبًا ما يمكن العثور على تلميحات عن نوع ما من "الشرفة". كان الغرض الأصلي من الدولمين هو أن يكون بمثابة مسكن للموتى. إن الكرومليتش (الذي غالبًا ما يتم الخلط بينه وبين الدولمين في اللغة اليومية) هو في الواقع دائرة من الحجارة القائمة، وفي وسطها أحيانًا يتم وضع الدولمين. ويعتقد أن معظم الدولمينات المعروفة، إن لم يكن كلها، كانت مخبأة في السابق تحت كومة من التراب أو الحجارة الصغيرة. في بعض الأحيان، كما هو الحال، على سبيل المثال، في كارناك (بريتاني)، تشكل الحجارة الدائمة الفردية أزقة بأكملها؛ من الواضح أنهم قاموا في هذا المجال بنوع من الوظائف الطقسية والطقوسية. يمكن أن تكون الآثار اللاحقة، مثل ستونهنج، على سبيل المثال، مصنوعة من الحجارة المعالجة، ولكن، بطريقة أو بأخرى، خشونة الهيكل ككل، وغياب النحت وأي زخارف (إلى جانب الحلي أو مجرد رموز فردية منحوتة على السطح )، رغبة واضحة في إحداث الانطباع بسبب تراكم الكتل الضخمة، بالإضافة إلى بعض الميزات الأخرى التي سيتم مناقشتها لاحقًا، تجمع كل هذه المباني معًا وتميزها عن مقابر الإغريق القدماء والمصريين وغيرهم من الأكثر تطورًا الشعوب. تفسح الدولمينات بالمعنى الصحيح المجال في النهاية لتلال ضخمة بها غرف دفن، كما هو الحال في نيو جرانج، والتي تعتبر أيضًا من عمل شعب المغليثية. نشأت هذه التلال بشكل طبيعي من الدولمينات. ينتمي بناة الدولمين الأوائل إلى العصر الحجري الحديث واستخدموا أدوات مصنوعة من الحجر المصقول. لكن في التلال لم يجدوا أدوات حجرية فحسب، بل وجدوا أيضًا أدوات برونزية وحتى حديدية - في البداية، من الواضح أنها مستوردة، ولكن بعد ذلك تظهر أيضًا عناصر منتجة محليًا.

أصل الشعب المغليث

لا يمكن الحكم على اللغة التي يتحدث بها هذا الشعب إلا من خلال آثارها في لغة الفاتحين - الكلت. لكن خريطة توزيع الآثار تشير بما لا يقبل الجدل إلى أن منشئيها جاءوا من شمال أفريقيا؛ أنهم في البداية لم يعرفوا كيف يسافرون بحرًا لمسافات طويلة واتجهوا غربًا على طول ساحل شمال إفريقيا، ثم انتقلوا بعد ذلك إلى أوروبا حيث يضيق البحر الأبيض المتوسط ​​عند جبل طارق إلى حجم مضيق ضيق لا يتجاوز عرضه بضعة أميال ومن هناك استقروا في جميع أنحاء المناطق الغربية من أوروبا، بما في ذلك الجزر البريطانية، وفي الشرق مروا عبر شبه الجزيرة العربية إلى آسيا. ومع ذلك، يجب أن نتذكر أنه، على الرغم من أنه في البداية، بلا شك، سباق خاص، مع مرور الوقت، لم يعد شعب المغليث يمتلك وحدة عنصرية، ولكن ثقافية فقط. ويتجلى ذلك بوضوح من خلال البقايا البشرية الموجودة في المقابر، أو بشكل أكثر دقة، من خلال تنوع أشكال جماجمهم. تميز الاكتشافات الأثرية بناة الدولمين بشكل عام كممثلين لحضارة متطورة للغاية في عصرهم، وعلى دراية بالزراعة وتربية الماشية، وإلى حد ما، الرحلات البحرية. الآثار نفسها، غالبًا ما تكون ذات حجم مثير للإعجاب، وتتطلب جهودًا مدروسة ومنظمة في بنائها، تشير بوضوح إلى وجود كهنوت في ذلك الوقت يعتني بالدفن وكان قادرًا على السيطرة على مجموعات كبيرة من الناس. لم يتم حرق الموتى، كقاعدة عامة، ولكن تم دفنهم سليمين - من الواضح أن الآثار الرائعة تشير إلى أماكن دفن الأشخاص المهمين؛

الكلت عادي

يتحدث De Jubainville في رسمه للتاريخ القديم للسلتيين عن قبيلتين رئيسيتين فقط - الكلت والشعب المغليثي. لكن أ. برتراند في عمله الرائع "دين الغال" ("La Religion des Gaulois") يقسم الكلت أنفسهم إلى مجموعتين: سكان الأراضي المنخفضة والمرتفعات. وبحسب وجهة نظره، غادر السلتيون في الأراضي المنخفضة نهر الدانوب وجاءوا إلى بلاد الغال حوالي عام 1200 قبل الميلاد. ه. أسسوا مستوطنات البحيرة في سويسرا وحوض الدانوب وأيرلندا. لقد عرفوا المعدن، وعرفوا كيفية العمل بالذهب والقصدير والبرونز، وبحلول نهاية الفترة تعلموا معالجة الحديد. على عكس شعب المغليثية، تحدثوا لغة سلتيك، على الرغم من أن برتراند يبدو أنه يشك في أنهم ينتمون إلى العرق السلتي. لقد كانوا سلتيكيين إلى حد ما دون أن يكونوا كلتيين. هذا الشعب المسالم من المزارعين ومربي الماشية والحرفيين لم يحب القتال. لقد أحرقوا موتاهم بدلاً من دفنهم. في إحدى المستوطنات الكبيرة - في جولاسيكا، في كيسالبينا غول - تم العثور على 6000 مدفن. في كل مكان، دون أي استثناء، تم حرق الجثث من قبل.

هذا الشعب، بحسب برتراند، لم يقتحم بلاد الغال كفاتحين، بل تسلل إلى هناك تدريجيًا، واستقر في مناطق حرة وسط الوديان والحقول. لقد مروا عبر ممرات جبال الألب، منطلقين من ضواحي نهر الدانوب العلوي، الذي، بحسب هيرودوت، "ولد بين الكلت". اندمج القادمون الجدد بسلام مع السكان المحليين - أهل المغليث، وفي الوقت نفسه لم تظهر أي من تلك المؤسسات السياسية المتطورة التي ولدت مع الحرب فقط، ولكن من الممكن أن تكون قبائل الأراضي المنخفضة هذه هي التي قدمت المساهمة الرئيسية في تطور الديانة الدرويدية وشعر الشعراء.

سلتس الجبال

أخيرًا نأتي إلى القبيلة الثالثة، وهي القبيلة السلتية، والتي سارت على خطى أسلافها. في بداية القرن السادس. ظهر ممثلوها لأول مرة على الضفة اليسرى لنهر الراين. يسمي برتراند القبيلة الثانية السلتية، وهذه القبيلة - غلاطية، ويحددهم مع الغلاطيين من اليونانيين القدماء ومع الغال والبلجاي من الرومان.

وكما قلنا سابقًا، فإن القبيلة الثانية هي سلتي السهول. ثالثا - سلتي الجبال. لأول مرة نلتقي بهم بين تلال البلقان والكاربات. كان تنظيمهم الاجتماعي يشبه الأرستقراطية العسكرية - فقد عاشوا على الجزية أو النهب من السكان الخاضعين. هؤلاء هم السلتيون المحبون للحرب في التاريخ القديم، الذين دمروا روما ودلفي، المرتزقة الذين قاتلوا في صفوف الجيوش القرطاجية والرومانية اللاحقة من أجل المال وحب المعركة. لقد كانوا يحتقرون الزراعة والحرف، وكانت النساء تزرع حقولهم، وفي ظل حكمهم تحول عامة الناس تقريبًا إلى عبيد، كما يخبرنا قيصر. فقط في أيرلندا، لا يكون الضغط من الطبقة الأرستقراطية العسكرية والانقسامات الحادة التي نشأت فيما يتعلق بهذا واضحًا تمامًا، ولكن حتى هنا نجد وضعًا مشابهًا من نواحٍ عديدة للوضع في بلاد الغال: هنا كانت هناك أيضًا قبائل حرة وغير حرة وتصرفت النخبة الحاكمة بقسوة وغير عادلة.

ومع ذلك، على الرغم من أن هؤلاء الحكام كان لديهم رذائل ناتجة عن وعي قوتهم، إلا أنهم تميزوا أيضًا بالعديد من الصفات الجميلة والجديرة. لقد كانوا شجعانًا بشكل مذهل، ونبيلين بشكل خيالي، ومدركين تمامًا لسحر الشعر والموسيقى والتفكير المجرد. يشير بوسيدونيوس إلى أنه حوالي عام 100 قبل الميلاد. ه. كان لديهم كلية مزدهرة من الشعراء الشعراء، وقبل قرنين تقريبًا من ذلك التاريخ، أفاد هيكاتيوس من أبديرا عن مهرجانات موسيقية أقامها الكلت في جزيرة غربية معينة (ربما في بريطانيا العظمى) تكريمًا للإله أبولو (لوج). لقد كانوا آريين من الآريين، وكانت هذه قوتهم وقدرتهم على التقدم؛ لكن الدرويدية - ليس بالمعنى الفلسفي والعلمي، ولكن بسبب قوة الكهنوت، التي أخضعت الهيكل السياسي للمجتمع - تبين أنها لعنتهم؛ لقد انحنوا للدرويد، وهذا كشف عن ضعفهم القاتل.

كانت ثقافة هؤلاء الكلت الجبليين مختلفة بشكل ملحوظ عن ثقافة نظرائهم في الأراضي المنخفضة. لقد عاشوا في العصر الحديدي، وليس العصر البرونزي؛ ولم يحرقوا موتاهم، معتبرين ذلك عدم احترام، بل دفنوهم.

غزا الكلت الجبليون سويسرا وبورجوندي والبالاتينات وشمال فرنسا وجزءًا من بريطانيا في الغرب وإليريا وجالاتيا في الشرق، لكن مجموعات صغيرة منهم استقرت في جميع أنحاء الأراضي السلتية، وحيثما ذهبوا احتلوا منصب القادة .

ويقول قيصر إن بلاد الغال في زمنه كانت تسكنها ثلاث قبائل، و"جميعها تختلف عن بعضها البعض في اللغة والمؤسسات والقوانين". يسمي هذه القبائل Belgae و Celts و Aquitani. ويضع البلجيكيين في الشمال الشرقي، والسلتيين في الوسط، والأكيتاني في الجنوب الغربي. البلجيكيون هم غلاطية برتراند، والكلت هم الكلت، والأكيتاني هم شعب المغليثية. كلهم، بالطبع، وقعوا تحت التأثير السلتي إلى حد أكبر أو أقل، وكان الفرق في اللغات التي لاحظها قيصر بالكاد كبيرًا بشكل خاص؛ ومع ذلك، فمن الجدير بالملاحظة - وهو تفصيل يتوافق تمامًا مع آراء برتراند - أن سترابو يدعي أن الأكيتانيين كانوا مختلفين بشكل ملحوظ عن الآخرين ويشبهون الأيبيريين. ويضيف أن شعوب الغال الأخرى تحدثت بلهجات من نفس اللغة.

الدين السحري

تم الحفاظ على آثار هذا التقسيم الثلاثي بطريقة أو بأخرى في جميع بلدان سلتيك، والتي يجب أن نتذكرها بالتأكيد عندما نتحدث عن التفكير السلتي والدين السلتي ونحاول تقييم مساهمة الشعوب السلتية في الثقافة الأوروبية. يبدو أن الأساطير والفن قد نشأا بين ما يسميه برتراند سكان الأراضي المنخفضة. لكن هذه الأغاني والملاحم ألفها الشعراء من أجل الترفيه عن الأرستقراطيين الفخورين والنبلاء والمحاربين، وبالتالي لا يمكنهم إلا التعبير عن أفكار هؤلاء الأرستقراطيين. ولكن بالإضافة إلى ذلك، فإن هذه الأعمال تلون المعتقدات والأفكار الدينية التي ولدت بين الشعب المغليثي - وهي معتقدات تتراجع الآن تدريجياً أمام ضوء العلم الشامل. يمكن التعبير عن جوهرها بكلمة واحدة: السحر. وعلينا أن نناقش بإيجاز طبيعة هذا الدين السحري، لأنه لعب دوراً هاماً في تكوين مجموعة الأساطير والخرافات التي سنتحدث عنها لاحقاً. بالإضافة إلى ذلك، كما أشار البروفيسور بوري في محاضرته التي ألقاها في كامبريدج عام 1903: "من أجل دراسة أكثر المشاكل تعقيدًا - المشكلة العرقية، من أجل تقدير دور عرق معين في تنمية الشعوب والعواقب من الاختلاط العنصري، يجب أن نتذكر أن الحضارة السلتية تخدم تلك البوابات التي تفتح الطريق أمامنا إلى عالم ما قبل الآري الغامض، والذي ربما ورثنا منه، نحن الأوروبيين المعاصرين، أكثر بكثير مما نتخيل الآن. "

أصل مصطلح "السحر" غير معروف بدقة، ولكن من المحتمل أنه نشأ من كلمة "المجوس"، وهو الاسم الذاتي لكهنة الكلدانيين والميديين في عصور ما قبل الآرية وما قبل السامية؛ كان هؤلاء الكهنة ممثلين نموذجيين لنظام الفكر الذي ندرسه، والذي يجمع بين الخرافات والفلسفة والملاحظات العلمية. أساس السحر هو فكرة أن الطبيعة كلها تتخللها طاقة روحية غير مرئية. وكان يُنظر إلى هذه الطاقة بشكل مختلف عنها في الشرك - وليس كشيء منفصل عن الطبيعة ومتجسد في بعض الكائنات الإلهية. إنه موجود في الطبيعة بشكل ضمني وجوهري؛ مظلمة، لا حدود لها، تثير الرهبة والرهبة، مثل قوة يكتنف طبيعتها وحدودها غموض لا يمكن اختراقه. في البداية، كان السحر، كما تشير العديد من الحقائق، مرتبطًا بعبادة الموتى، لأن الموت كان يعتبر عودة إلى الطبيعة، عندما كانت الطاقة الروحية، تستثمر سابقًا في شكل محدد ومحدود ومسيطر عليه وبالتالي أقل رعبًا من الإنسان. الشخصية، تكتسب الآن قوة لا نهاية لها ولا يمكن السيطرة عليها. ومع ذلك، لا يمكن السيطرة عليها تماما. ربما تكون الرغبة في التحكم في هذه القوة، وكذلك فكرة الوسائل اللازمة لهذا الغرض، قد ولدت من التجارب البدائية الأولى للشفاء. من أقدم احتياجات الإنسان كانت الحاجة إلى الطب. ومن المحتمل أن قدرة المواد الطبيعية أو المعدنية أو النباتية المعروفة على إحداث تأثير معين، غالبًا ما يكون مخيفًا، على جسم الإنسان وعقله، كان يُنظر إليها على أنها تأكيد واضح لذلك الفهم للكون، والذي يمكن أن نسميه "السحري". ". كان السحرة الأوائل هم أولئك الذين تعلموا فهم الأعشاب الطبية أو السامة بشكل أفضل من غيرهم. ولكن مع مرور الوقت، ظهر شيء مثل علم السحر، جزئيًا على أساس البحث الفعلي، وجزئيًا على الخيال الشعري، وجزئيًا على فن رجال الدين. وكانت معرفة الخصائص الخاصة المنسوبة لأي كائن أو ظاهرة طبيعية تتجسد في طقوس وصيغ، وترتبط بأماكن وأشياء معينة، ويتم التعبير عنها بالرموز. إن مناقشات بليني حول السحر مثيرة للاهتمام لدرجة أنه من المفيد الاستشهاد بها هنا بالكامل تقريبًا.

بليني عن الدين السحري

"السحر هو أحد الأشياء القليلة التي يلزم إجراء محادثة طويلة حولها، وذلك لأنه، باعتباره أكثر الفنون خداعًا، فقد تمتع دائمًا وفي كل مكان بثقة غير مشروطة. ولا نستغرب أنها اكتسبت مثل هذا التأثير الواسع، لأنها وحدت في ذاتها الفنون الثلاثة الأكثر إثارة للروح الإنسانية. لقد خرج في الأصل من الطب، وهو أمر لا يمكن لأحد أن يشك فيه، ثم تحت ستار العناية بجسدنا، أخذ الروح بين يديه، متخذًا شكل شفاء روحي أكثر قدسية وعمقًا. ثانيًا، وعدت الناس بالأشياء الأكثر متعة وإغراءً، ونسبت لنفسها فضائل الدين التي لا يوجد وضوح لها في العقول البشرية حتى يومنا هذا. ولتتويج كل ذلك، لجأت إلى علم التنجيم؛ ففي نهاية المطاف، يريد الجميع معرفة المستقبل وهم مقتنعون بأن أفضل طريقة لتلقي هذه المعرفة هي من السماء. وهكذا، إذ قيدت العقل البشري بهذه القيود الثلاثية، بسطت سلطانها على أمم كثيرة، ويعبدها ملوك الملوك في المشرق.

بالطبع، نشأت في الشرق - في بلاد فارس، وخلقها زرادشت. وكل أهل العلم متفقون على هذا. ولكن هل هو زرادشت فقط؟.. وقد سبق لي أن لاحظت أنه في العصور القديمة، وفي أوقات أخرى، ليس من الصعب العثور على أشخاص رأوا في السحر ذروة التعلم - على الأقل عبر فيثاغورس وأمبيدوكليس وديموقريطس وأفلاطون البحار ولأنهم منفيون وليسوا مسافرين، فقد سعوا إلى دراسة الحكمة السحرية. وعندما عادوا مجدوا السحر وتعاليمه السرية بكل الطرق الممكنة.<…>ويمكن العثور على آثار لها بين اللاتينيين في العصور القديمة، على سبيل المثال في قوانيننا الخاصة باللوحات الاثني عشر وفي آثار أخرى، كما قلت في الكتاب السابق. في الواقع، فقط في عام 657، منذ تأسيس روما، في ظل قنصلية كورنيليوس لينتولوس كراسوس، حظر مجلس الشيوخ التضحية البشرية؛ وهذا يثبت أنه حتى ذلك الوقت كان من الممكن أداء مثل هذه الطقوس الرهيبة. نفذها الغال حتى يومنا هذا، لأن الإمبراطور تيبيريوس فقط هو الذي دعا الدرويد وحشد الأنبياء والمعالجين بأكمله إلى النظام. ولكن ما فائدة إصدار الحظر على الفن الذي عبر المحيط بالفعل واقترب من حدود الطبيعة؟ (هيستوريا ناتوراليس، XXX.)

ويضيف بليني أنه، على حد علمه، كان أول شخص يكتب مقالًا عن السحر هو أوستغان، وهو رفيق زركسيس في الحرب مع اليونانيين، والذي زرع "بذور فنه الوحشي" في جميع أنحاء أوروبا أينما ذهب. .

كان السحر، كما يعتقد بليني، غريبًا في الأصل عن اليونانيين والإيطاليين، لكنه كان منتشرًا على نطاق واسع في بريطانيا؛ تم تطوير نظام الطقوس هنا لدرجة أنه، وفقًا لمؤلفنا، يبدو كما لو أن البريطانيين علموا هذا الفن للفرس، ولم يعلمهم الفرس.

بقيت آثار المعتقدات السحرية في الآثار المغليثية

تخبرنا الآثار الرائعة للمباني الدينية التي تركها لنا شعب المغليثية الكثير عن دين مبدعيهم. خذ على سبيل المثال التلة الغريبة في Man-et-Oyc في بريتاني. شهد رينيه غال، الذي فحص هذا النصب التذكاري في عام 1864، أنه تم الحفاظ عليه سليما - لم يمس الغطاء الترابي، وظل كل شيء كما كان عندما غادر البناة المكان المقدس. عند مدخل الغرفة المستطيلة كان هناك لوح حجري نقشت عليه علامة غامضة - ربما تكون الطوطم للزعيم. وبعيدًا عن عتبة علم الآثار، تم اكتشاف قلادة جميلة مصنوعة من اليشب الأخضر، بحجم البيضة تقريبًا. في وسط الغرفة على الأرض كان هناك زخرفة أكثر تعقيدًا - حلقة كبيرة ممدودة قليلاً مصنوعة من الجاديت وفأس مصنوع أيضًا من الجاديت، تستقر نصلها على الحلقة. يعتبر الفأس رمزًا معروفًا للقوة، وغالبًا ما يوجد في الفن الصخري في العصر البرونزي، وفي الكتابة الهيروغليفية المصرية والنقوش المينوية، وما إلى ذلك. وعلى مسافة قصيرة كانت هناك قلادتان كبيرتان من اليشب، ثم فأس من اليشم الأبيض، ثم قلادة أخرى من اليشب. تم وضع كل هذه الأشياء تمامًا على طول قطري الكاميرا، من الشمال الغربي إلى الجنوب الشرقي. تم تكديس محاور مصنوعة من الجاديت واليشم واللوح الليفي في إحدى الزوايا - إجمالي 101 عينة. ولم يعثر علماء الآثار على أي بقايا عظام أو رماد أو جرة دفن؛ كان الهيكل عبارة عن تابوت. يتساءل برتراند: "أليس هناك طقوس معينة مبنية على ممارسات سحرية يتم الكشف عنها لنا هنا؟"

قراءة الكف في Havre-INIS

فيما يتعلق بالدفن في لوهافر إينيس، أبدى أمين متحف الشعوب القديمة، ألبرت ميتر، ملاحظة مثيرة للاهتمام للغاية. تم العثور على - كما هو الحال في الآثار الصخرية الأخرى في أيرلندا واسكتلندا - العديد من الحجارة المزينة بتصميم غريب للغاية من الدوائر واللوالب المتموجة والمتحدة المركز.

إذا تم فحص الأنماط الغريبة الموجودة على راحة اليد البشرية عند القاعدة وعلى أطراف الأصابع تحت عدسة مكبرة، فسيتم اكتشاف أن الأنماط الموجودة على الحجارة تذكرنا بها إلى حد كبير. الخطوط الموجودة على راحة اليد مميزة جدًا لدرجة أنه من المعروف أنها تستخدم للتعرف على المجرمين. هل يمكن أن تكون أوجه التشابه التي تم العثور عليها مصادفة؟ ولم يتم العثور على شيء مماثل لهذه الأنماط في أي مكان آخر. ألا ينبغي أن نتذكر هنا قراءة الكف - وهو فن سحري كان منتشراً على نطاق واسع في العصور القديمة وحتى اليوم؟ تعتبر راحة اليد كرمز للقوة علامة سحرية معروفة، حتى أنها مدرجة في الرمزية المسيحية: فقط تذكر، على سبيل المثال، صورة الفرشاة عليها الجانب الخلفيأحد العارضتين لصليب Muiredach في Monasterbojk.

الحجارة مع الثقوب

ميزة أخرى مثيرة للاهتمام وغير مفسرة بعد للعديد من هذه الآثار، من أوروبا الغربية إلى الهند، هي وجود ثقب صغير في إحدى الحجارة التي تشكل الغرفة. هل كان مخصصًا لروح الميت، أم لتقديم القرابين له، أم كان طريقًا يمكن من خلاله أن يأتي الوحي من عالم الأرواح إلى كاهن أو ساحر، أم أنه جمع بين كل هذه الوظائف؟ من المعروف أن الحجارة ذات الثقوب هي أكثر بقايا الطوائف القديمة شيوعًا، ولا تزال تحظى بالتبجيل وتستخدم في الممارسات السحرية المرتبطة بالولادة وما إلى ذلك. ومن الواضح أنه يجب تفسير الثقوب على وجه التحديد على أنها رمز جنسي.

عبادة الحجر

ليس فقط الأجرام السماوية، ولكن أيضًا الأنهار والأشجار والجبال والحجارة - أصبح كل شيء موضوعًا للعبادة لهذا الشعب البدائي. كان تبجيل الحجارة واسع الانتشار بشكل خاص، ولم يكن من السهل تفسيره مثل تبجيل الأشياء الحية والمتحركة. ولعل النقطة هنا هي أن الكتل الفردية الضخمة من الحجر غير المعالج تبدو وكأنها دولمينات وكرومليكات تم إنشاؤها بشكل مصطنع. تبين أن هذه الخرافة عنيدة للغاية. في عام 452 م ه. أدانت كاتدرائية آرل أولئك الذين "يعبدون الأشجار والينابيع والحجارة"، وهي ممارسة أدانها شارلمان والعديد من مجالس الكنائس حتى وقت قريب جدًا. علاوة على ذلك، فإن الرسم الذي رسمه آرثر بيل من الحياة وأعيد إنتاجه هنا يشهد أنه لا تزال هناك طقوس في بريتاني تعمل فيها الرمزية والطقوس المسيحية كغطاء للوثنية الأكثر اكتمالاً. ووفقاً للسيد بيل، فإن الكهنة مترددون جداً في المشاركة في مثل هذه الطقوس، لكنهم مجبرون على القيام بذلك بسبب ضغوط الرأي العام. لا تزال الينابيع المقدسة، التي تعتبر مياهها ذات خصائص علاجية، شائعة جدًا في أيرلندا، وكمثال مشابه في البر الرئيسي، يجب الإشارة إلى المياه المقدسة في لورد؛ ومع ذلك، تتم الموافقة على العبادة الأخيرة من قبل الكنيسة.

الحفر والدوائر

فيما يتعلق بالآثار الصخرية، من الضروري أن نتذكر زخرفة غريبة أخرى، ومعنىها لا يزال غير واضح. يتم عمل المنخفضات الدائرية على سطح الحجر، وغالباً ما يتم تأطيرها بخطوط متحدة المركز، ويمتد خط نصف قطر واحد أو أكثر من الحفرة إلى ما وراء الدوائر. في بعض الأحيان، تربط هذه الخطوط بين المنخفضات، لكنها في أغلب الأحيان تمتد قليلاً إلى ما هو أبعد من أوسع الدوائر. تم العثور على هذه العلامات الغريبة في بريطانيا العظمى وإيرلندا، وفي بريتاني، وهنا وهناك في الهند، حيث يطلق عليها اسم مهاديوس. كما اكتشفت نمطًا غريبًا - أو على الأقل يبدو كذلك - في آثار دوبوا في إسبانيا الجديدة. تم نسخ هذا الرسم التوضيحي في كتاب اللورد كينغسبورو آثار المكسيك، المجلد. تم رسم ثلم عبر كل هذه الدوائر حتى الحافة ذاتها. يذكرنا هذا النمط كثيرًا بالأنماط الأوروبية النموذجية للحفر والدوائر، على الرغم من أنه يتم تنفيذه بشكل أكثر دقة. لا يمكن أن يكون هناك أي شك في أن هذه الزخارف تعني شيئًا ما، وعلاوة على ذلك، أينما وجدت، فإنها تعني نفس الشيء؛ ولكن ما يبقى لغزا. قد نجرؤ على تخمين أن هذا يشبه مخطط القبر. يمثل التجويف المركزي موقع الدفن الفعلي. الدوائر هي الحجارة الدائمة والخنادق والأسوار التي تحيط به عادة، والخط أو الأخدود الممتد من المركز إلى الخارج هو الممر تحت الأرض إلى غرفة الدفن. من الأشكال أدناه، تصبح وظيفة "الممر" التي يؤديها الأخدود واضحة. وبما أن القبر كان أيضًا مزارًا، فمن الطبيعي أن تكون صورته من بين العلامات المقدسة؛ ولعل وجوده يدل على أن المكان مقدس. ومن الصعب أن نجزم إلى أي مدى يمكن تبرير هذا الافتراض في حالة المكسيك.

مورمينت في نيو جرانج

أحد أهم وأكبر المعالم الأثرية الصخرية في أوروبا هو التل الكبير في نيو جرانج، على الضفة الشمالية لنهر فوين الأيرلندي. تظهر هذه التلة وغيرها من التلال المجاورة لها في الأساطير الأيرلندية القديمة في صفتين، والجمع بينهما مثير للفضول في حد ذاته. من ناحية، فهي تعتبر مساكن سيد (في النطق الحديث شي)، أو الأشخاص الخياليين - ربما بدأت هذه هي الطريقة التي بدأ بها إدراك آلهة أيرلندا القديمة، ومن ناحية أخرى، وفقًا للتقاليد، تم دفن ملوك الوثنيين الكبار هنا. قصة دفن الملك كورماك، الذي من المفترض أنه أصبح مسيحيًا قبل وقت طويل من بدء باتريك في التبشير به في الجزيرة، والذي أمر بعدم دفنه في نهر فوين، لأن هذا المكان كان وثنيًا، تقود إلى استنتاج مفاده أن كانت نيو جرانج مركزًا لعبادة وثنية، والتي لم تقتصر بأي حال من الأحوال على تبجيل الملوك. لسوء الحظ، هذه الآثار في القرن التاسع. تم العثور عليها ونهبت من قبل الدنماركيين، ولكن تم الحفاظ على أدلة كافية على أن هذه كانت في الأصل مدافن تم إجراؤها وفقًا لطقوس الدين القديم. وأهمها، التل الموجود في نيو جرانج، وقد تم فحصه ووصفه بعناية من قبل السيد جورج كافي، حارس مجموعة الآثار السلتية في المتحف الوطني، دبلن. من الخارج يبدو وكأنه تلة كبيرة مليئة بالشجيرات. ويبلغ قطره عند أوسع نقطة له أقل بقليل من 100 متر، ويبلغ ارتفاعه حوالي 13.5 متر. وهي محاطة بدائرة من الحجارة القائمة، والتي يبدو أن عددها كان خمسة وثلاثين في الأصل. يوجد داخل هذه الدائرة خندق وسور، ويوجد فوق هذا السور حد من الكتل الحجرية الكبيرة الموضوعة على حافة، يتراوح طولها من 2.4 إلى 3 أمتار. التل نفسه هو في الواقع عبارة عن ركام من الحجارة، وقد أصبح الآن، كما ذكرنا سابقًا، ممتلئًا بالعشب والشجيرات. الشيء الأكثر إثارة للاهتمام هو داخل كيرن. في نهاية القرن السابع عشر. اكتشف العمال الذين كانوا يزيلون الحجارة من التل لبناء الطرق ممرًا يؤدي إلى الداخل؛ ولاحظوا أيضًا أن البلاطة الموجودة عند المدخل كانت مملوءة بكثافة باللوالب والمعينات. المدخل يواجه الجنوب الشرقي بالضبط. جدران الممر مصنوعة من كتل قائمة من الحجر غير المقطوع ومغطاة بنفس الكتل. ويتراوح ارتفاعه من 1.5 إلى 2.3 متر تقريبًا؛ عرضه أقل بقليل من متر واحد، وطوله حوالي 19. وينتهي بغرفة على شكل صليب ارتفاعها 6 أمتار، سقفها مقبب مصنوع من حجارة كبيرة مسطحة مائلة إلى الداخل وتكاد تلامس قمتها. وهي مغطاة ببلاطة كبيرة. عند كل طرف من الأطراف الثلاثة للغرفة الصليبية يوجد ما يبدو أنه تابوت حجري ضخم، ولكن لا توجد علامة على الدفن.

أنماط رمزية في نيو جرانج

كل هذه الحجارة غير معالجة تمامًا ومن الواضح أنها مأخوذة من قاع النهر أو من مكان آخر قريب. توجد على حوافها المسطحة رسومات ذات أهمية خاصة. إذا لم تأخذ الحجر الكبير ذو اللوالب عند المدخل، فمن غير المرجح أن تكون هذه الرسومات بمثابة زخرفة، إلا بالمعنى الأكثر بدائية وبدائية. في هذه الرسومات لا توجد رغبة في إنشاء ديكور يتناسب مع حجم وشكل السطح. الأنماط مخدوشة هنا وهناك على الجدران.

عنصرهم الرئيسي هو دوامة. ومن المثير للاهتمام ملاحظة تشابه بعضها مع "بصمات الأصابع" المفترضة في لوهافر إينيس.

هناك أيضًا اللوالب الثلاثية والمزدوجة والماس والخطوط المتعرجة. وفي الطرف الغربي من الحجرة، تم العثور على تصميم يشبه سعف النخيل أو ورقة السرخس. التصميم طبيعي تمامًا، ومن الصعب الاتفاق مع تفسير السيد كافي بأنه جزء مما يسمى بنمط "هيكل السمكة". تم العثور على ورقة نخيل مماثلة، ولكن مع عروق تمتد بزوايا قائمة من الجذع، في تل مجاور في Dout، بالقرب من Lugcru، وأيضًا - بالاشتراك مع علامة الشمس، الصليب المعقوف - على مذبح صغير في جبال البرانس ، رسمها برتراند.

رمز السفينة في نيو جرانج

في القسم الغربي من الغرفة نجد نمطًا آخر رائعًا وغير عادي إلى حد ما. ورأى فيها العديد من الباحثين علامة بناء، ومثالا للكتابة الفينيقية، ومجموعة من الأرقام؛ وأخيرًا (وبشكل صحيح بلا شك) اقترح السيد جورج كافي أنه كان تمثيلًا تقريبيًا لسفينة ذات أشرعة مرفوعة وعلى متنها أشخاص. لاحظ أنه توجد فوقها مباشرة دائرة صغيرة، والتي من الواضح أنها جزء من الصورة. صورة مماثلة متاحة في Daut.

وكما سنرى فإن هذا الرقم يمكن أن يوضح الكثير. تم اكتشاف أنه يوجد على بعض أحجار تل Locmariaquer في بريتاني العديد من الزخارف المماثلة، وعلى إحداها توجد دائرة في نفس الموضع كما في الرسم في New Grange. ويصور هذا الحجر أيضًا فأسًا، اعتبره المصريون رمزًا هيروغليفيًا للطبيعة الإلهية، وبالإضافة إلى ذلك رمزًا سحريًا. في عمل الدكتور أوسكار مونتيليوس عن النحت الحجري للسويد نجد رسمًا تخطيطيًا منحوتًا في الحجر لتمثيل فظ لعدة سفن تحتوي على رجال؛ وفوق إحداها دائرة مقسمة إلى أربعة أجزاء بواسطة صليب، وهو بلا شك رمز للشمس.

إن الافتراض بأن السفن (كما هو الحال في أيرلندا، والتي يتم رسمها بشكل رمزي تقليدي للغاية بحيث لا يمكن لأحد أن يرى معنى ملموسًا فيها ما لم يتم تقديم الدليل من خلال صور أخرى أكثر تعقيدًا) يكون مصحوبًا بقرص شمسي فقط كزخرفة يبدو لي غير قابل للتصديق. ومن غير المرجح أن يكون القبر، الذي كان في ذلك الوقت مركز الأفكار الدينية، مزينًا برسومات فارغة لا معنى لها. وكما قال السير جورج سيمبسون بشكل جيد: "لقد ربط الرجال دائمًا بين القداسة والموت". علاوة على ذلك، لا يوجد أي تلميح للزخرفة في هذه الشخبطة. ولكن إذا كان المقصود منها أن تكون رموزًا، فما الذي ترمز إليه؟

من الممكن أن نواجه هنا مجموعة معقدة من الأفكار ذات مرتبة أعلى من السحر. قد يبدو افتراضنا جريئًا للغاية؛ ومع ذلك، كما سنرى، فهو يتوافق تمامًا مع نتائج بعض الدراسات الأخرى المتعلقة بأصل وطبيعة الثقافة الصخرية.

وبمجرد قبوله، فإنه سيوفر قدرًا أكبر من اليقين لأفكارنا حول علاقة شعب المغليثية مع سكان شمال إفريقيا، وكذلك حول طبيعة الدرويدراي والتعاليم ذات الصلة. يبدو لي واضحًا تمامًا أن مثل هذا الظهور المتكرر للسفن والشمس في اللوحات الصخرية في السويد وأيرلندا وبريتاني لا يمكن أن يكون عرضيًا. وبالنظر، على سبيل المثال، إلى صورة من هولندا (السويد)، لن يشك أحد في أن عنصرين يشكلان صورة واحدة بوضوح.

رمز السفينة في مصر

رمز السفينة، بصورة الشمس أو بدونها، قديم جدًا وغالبًا ما يوجد في المقابر المصرية. وهو مرتبط بعبادة رع، التي تشكلت أخيرًا عام 4000 قبل الميلاد. ه. ومعناه معروف. هذه هي سفينة الشمس، السفينة التي يقوم بها إله الشمس برحلاته - على وجه الخصوص، عندما يبحر إلى شواطئ عالم آخر، حاملاً معه أرواح الموتى المباركة. يُصوَّر إله الشمس، رع، أحيانًا على شكل قرص، وأحيانًا في شكل آخر، يحوم فوق أو داخل القارب. ومن يدخل المتحف البريطاني وينظر إلى التوابيت المرسومة أو المنحوتة هناك سيجد العديد من اللوحات من هذا النوع. في عدد من الحالات، سيرى أن أشعة رع الواهبة للحياة تتدفق على القارب والجالسين فيه. علاوة على ذلك، على إحدى المنحوتات الصخرية للسفن في باكا (بوغسلين)، التي قدمها مونتيليوس، يتم رسم قارب به أشكال بشرية تحت دائرة بثلاثة أشعة تنازلية، وفوق سفينة أخرى توجد شمس ذات شعاعين.

يمكن إضافة أنه في التل الموجود في Dowth، بالقرب من New Grange، والذي ينتمي إلى نفس الفترة، كما هو الحال في Loughcrew وأماكن أخرى في أيرلندا، تم العثور على دوائر بها أشعة وصلبان بكثرة؛ بالإضافة إلى ذلك، كان من الممكن التعرف على صورة السفينة في داوت.

في مصر، تحمل السفينة الشمسية أحيانًا صورة للشمس، وأحيانًا صورة لإله مع آلهة مصاحبة، وأحيانًا حشد من الركاب، وأرواح بشرية، وأحيانًا جسدًا مستلقيًا على نقالة. في الرسومات الصخرية، تظهر الشمس أيضًا أحيانًا، وأحيانًا لا تظهر؛ في بعض الأحيان يكون هناك أشخاص في القوارب، وأحيانًا لا. بمجرد قبول الرمز وفهمه، يمكن إعادة إنتاج الرمز بأي درجة من التقليد. ربما ينبغي أن يبدو هذا الشعار الصخري في شكله الكامل كما يلي: قارب به شخصيات بشرية وعلامة شمس في الأعلى. هذه الأرقام، بناءً على تفسيرنا، تصور الموتى متجهين إلى عالم آخر. هذه ليست آلهة، لأن الصور المجسمة للآلهة ظلت غير معروفة للشعب الصخري حتى بعد وصول الكلت - ظهرت لأول مرة في بلاد الغال تحت التأثير الروماني. ولكن إذا كان هؤلاء هم الموتى، فلدينا أمامنا أصول ما يسمى بعقيدة الخلود "السلتيكية".

الرسومات المعنية هي من أصل ما قبل سلتيك. وهم موجودون أيضًا في الأماكن التي لم يصل إليها السلتيون أبدًا. ومع ذلك، فهي دليل على تلك الأفكار حول العالم الآخر، والتي اعتادت منذ زمن قيصر على الارتباط بتعاليم الدرويد السلتية والتي جاءت بوضوح من مصر.

"نافيتاس"

في هذا الصدد، أود أن ألفت انتباه القارئ إلى فرضية دبليو بورلاس، والتي بموجبها كان من المفترض أن يصور دولمين أيرلندي نموذجي سفينة. توجد في مينوركا مباني تسمى ببساطة "navetas" - "السفن" بسبب هذا التشابه. ولكن، يضيف دبليو بورلاس، "قبل وقت طويل من معرفتي بوجود الكهوف والنافيتا في مينوركا، كان لدي رأي مفاده أن ما أسميته سابقًا "الشكل الإسفيني" يعود إلى صورة القارب. كما نعلم، تم العثور على سفن حقيقية عدة مرات في تلال الدفن الاسكندنافية. وفي نفس المنطقة، وكذلك على ساحل بحر البلطيق، في العصر الحديدي، كانت السفينة في كثير من الأحيان بمثابة قبر. إذا كانت فرضية السيد بورلاس صحيحة، فلدينا دعم قوي للتفسير الرمزي الذي اقترحته للوحات قارب الشمس الصخرية.

رمز السفينة في بابل

نواجه رمز السفينة لأول مرة حوالي 4000 قبل الميلاد. ه. وفي بابل، حيث كان لكل إله سفينته الخاصة (كانت سفينة الإله سين تسمى سفينة النور)؛ وكانت صور الآلهة تُحمل خلال المواكب الاحتفالية على نقالة على شكل قارب. ويعتقد جاسترو أن هذه العادة تعود إلى العصور التي كانت فيها مدن بابل المقدسة تقع على ساحل الخليج العربي وكانت الاحتفالات تقام في كثير من الأحيان على الماء.

رمز الإيقاف

ومع ذلك، هناك أسباب للاعتقاد بأن بعض هذه الرموز تسبق أي أساطير معروفة شعوب مختلفةنظرًا لاستخلاصها من مصدر غير معروف الآن، فقد تم تحويلها، إذا جاز التعبير، إلى أسطورية بطرق مختلفة. مثال مثير للاهتمام هو رمز القدمين. وبحسب أسطورة مصرية شهيرة، فإن القدمين كانتا أحد الأجزاء التي قطع إليها جسد أوزوريس. لقد كانوا نوعا من رمز القوة. يقول الفصل 17 من كتاب الموتى: "لقد جئت إلى الأرض و... استحوذت على قدمي. أنا أتوم." بشكل عام، هذا الرمز للأقدام أو آثار الأقدام منتشر للغاية. وفي الهند نجد آثار أقدام بوذا؛ صورة القدمين موجودة على الدولمينات في بريتاني وتصبح عنصرًا من الأنماط الإسكندنافية على الحجر.

هناك قصص في أيرلندا عن آثار أقدام القديس باتريك أو القديس كولومبا. والأكثر إثارة للدهشة هو أن هذه الصورة موجودة أيضًا في المكسيك. يذكر تايلر في كتابه «الثقافة البدائية» «احتفال الأزتك في المهرجان الثاني تكريمًا لإله الشمس تيزكاتليبوكا؛ ينثرون دقيق الذرة أمام هيكله، فينظر إليه رئيس الكهنة حتى يرى آثار الأقدام الإلهية، ثم يهتف: "لقد جاء إلينا إلهنا العظيم!"

"عنخ" كتركيبة من اللوحات الصخرية

لدينا المزيد من الأدلة على روابط الشعب المغليثي بشمال إفريقيا. يشير سيرجي إلى أن العلامات الموجودة على الألواح العاجية (التي من المحتمل أن تكون ذات قيمة عددية) التي اكتشفها فليندرز بيتري في دفن ناكوادا تشبه التصميمات الموجودة على الدولمينات الأوروبية. ومن بين التصميمات المنحوتة على الآثار الصخرية أيضًا العديد من الحروف الهيروغليفية المصرية، بما في ذلك "عنخ" أو "كروكس أنساتا" الشهير، وهو رمز الحيوية والقيامة. وعلى هذا الأساس، يخلص ليتورنو إلى أن "بناة آثارنا الصخرية جاءوا من الجنوب ويرتبطون بشعوب شمال أفريقيا".

الأدلة اللغوية

وبالنظر إلى الجانب اللغوي للقضية، وجد ريس وبرينمور جونز أن افتراض الأصل الأفريقي للسكان القدماء في بريطانيا العظمى وأيرلندا له ما يبرره تمامًا. وتبين أيضًا أن اللغات السلتية تنتمي في تركيبها إلى النوع الحامي، والمصري تحديدًا.

المفهوم المصري و"السلتي" للخلود

بالطبع، الحقائق التي لدينا حاليًا لا تسمح لنا ببناء نظرية متماسكة للعلاقة بين بناة الدولمينات في أوروبا الغربية وأولئك الذين خلقوا الدين والحضارة المذهلة لمصر القديمة. ولكن إذا أخذنا في الاعتبار كل الحقائق، يصبح من الواضح أن مثل هذه العلاقات قد حدثت. مصر بلد الرمزية الدينية الكلاسيكية. لقد أعطى أوروبا أجمل وأشهر الصور - صورة الأم الإلهية والطفل الإلهي. ويبدو أنه من هناك جاءت الرمزية العميقة لرحلة النفوس التي قادها إله النور إلى عالم الموتى إلى سكان أوروبا الغربية الأوائل.

إن دين مصر، إلى حد أكبر من الديانات القديمة المتقدمة الأخرى، مبني على عقيدة الحياة المستقبلية. المقابر المثيرة للإعجاب في روعتها وحجمها، والطقوس المعقدة، والأساطير المذهلة، وأعلى سلطة للكهنة - كل هذه السمات للثقافة المصرية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالأفكار حول خلود الروح.

بالنسبة للمصري، لم تكن الروح المحرومة من الجسد مجرد شبه شبحي لها، كما اعتقدت العصور القديمة الكلاسيكية، لا، كانت الحياة المستقبلية استمرارًا مباشرًا للحياة الأرضية؛ فالشخص الصالح الذي أخذ مكانه في العالم الجديد وجد نفسه محاطًا بأقاربه وأصدقائه وعماله، وكانت أنشطته ووسائل الترفيه الخاصة به مشابهة جدًا لسابقيه. كان مصير الشرير أن يختفي. لقد أصبح ضحية وحش غير مرئي يسمى Soul Eater.

وهكذا، عندما أصبحت اليونان وروما مهتمة لأول مرة بأفكار الكلت، فقد أذهلتهما في المقام الأول عقيدة الحياة الآخرة، والتي، وفقا للغاليين، أعلنها الدرويد. آمنت شعوب العصور القديمة الكلاسيكية بخلود الروح. ولكن ما هي أرواح الموتى في هوميروس، في هذا الكتاب المقدس اليوناني! أمامنا بعض المخلوقات المنحطة الضائعة، الخالية من المظهر البشري. خذ على سبيل المثال وصفًا لكيفية قيادة هيرميس لأرواح الخاطبين الذين قتلهم أوديسيوس إلى هاديس:

في هذه الأثناء، قتل إرمي، إله كيليان، الرجال

لقد استدعى النفوس من جثث غير المحسوسين. ممسكاً بعصاه الذهبية في يده..

لوح لهم، وسط حشد من الناس، طارت الظلال خلف إرمي

مع الصرير. مثل الخفافيش في أعماق كهف عميق،

مقيدين بالجدران، إذا انكسر أحدهم،

سوف يسقطون على الأرض من الهاوية، وهم يصرخون، ويرفرفون في حالة من الفوضى، -

لذا طارت الظلال وهي تصرخ خلف إرمي. وقادهم إرمي،

راعي في المشاكل، إلى حدود الضباب والانحلال...

شعر الكتاب القدماء أن الأفكار السلتية عن الحياة الآخرة تمثل شيئًا مختلفًا تمامًا، شيئًا أكثر سموًا وواقعية في الوقت نفسه؛ وقيل إن الإنسان بعد الموت يظل كما كان أثناء حياته، مع الحفاظ على جميع الروابط الشخصية السابقة. لاحظ الرومان بدهشة أن الكلت يمكن أن يمنح المال مقابل وعد باستعادته في الحياة المستقبلية. وهذا مفهوم مصري تماما. وحدث مثل هذا التشبيه أيضًا لديودوروس (الكتاب الخامس)، لأنه لم ير شيئًا مشابهًا في أماكن أخرى.

التدريس عن انتقال النفوس

اعتقد العديد من الكتاب القدماء أن الفكرة السلتية عن خلود الروح تجسد الأفكار الشرقية حول تناسخ النفوس، بل تم اختراع نظرية تعلم بموجبها الكلت هذا التعليم من فيثاغورس. وهكذا يقول قيصر (السادس ، 14): "إن الدرويد يحاولون في المقام الأول تعزيز الإيمان بخلود الروح: فالروح ، حسب تعاليمهم ، تنتقل بعد موت جسد إلى آخر". وأيضًا ديودوروس: "... إن تعاليم فيثاغورس شائعة بينهم، والتي بموجبها تكون أرواح الناس خالدة وتعيش مرة أخرى بعد مرور بعض الوقت، لأن روحهم تدخل جسدًا آخر" (ديودوروس. المكتبة التاريخية، الخامس، 28) . آثار هذه الأفكار موجودة بالفعل في الأسطورة الأيرلندية. وبذلك يعد الزعيم الأيرلندي مونجان شخصية تاريخية سجلت وفاته عام 625م. هـ، يتجادل حول مكان وفاة ملك اسمه فتاد، الذي قُتل في معركة مع البطل الأسطوري فين ماك كومال في القرن الثالث. ويثبت أنه على حق من خلال استدعاء شبح كايلتي من العالم الآخر الذي قتل فؤتاد، ويصف بدقة مكان الدفن وما بداخله. يبدأ قصته بالقول لمونجان: "كنا معك"، وبعد ذلك يتجه نحو الحشد: "كنا مع فين، الذي جاء من ألبا..." "اسكت،" يقول مونجان، "يجب ألا تكشف". السر " اللغز، بالطبع، هو أن مونجان هو التناسخ لفين. ولكن بشكل عام، من الواضح أن تعاليم الكلت لم تتزامن على الإطلاق مع أفكار فيثاغورس وسكان الشرق. لم يكن انتقال النفوس جزءًا من المسار الطبيعي للأشياء. يمكن أن يحدث ذلك، لكنه لا يحدث عادة؛ لقد حصل المتوفى على جسد جديد في ذلك العالم، وليس في هذا العالم، وبقدر ما نستطيع أن نثبت من النصوص القديمة، لم يكن هناك حديث عن أي قصاص أخلاقي هنا. لم تكن هذه عقيدة، بل كانت صورة، وفكرة رائعة وجميلة، لا ينبغي إعلانها علنًا للجميع، كما يتضح من تحذير مونجان.

من الواضح أن أساس تعاليم الدرويد كان الإيمان بخلود الروح. يتحدث قيصر مباشرة عن هذا ويدعي أن الدرويد طوروا هذه الفكرة بكل طريقة ممكنة من أجل إنشاء وضعهم الخاص، وليس لاعتبارات النظام الميتافيزيقي. إن الإيمان الراسخ بعالم آخر، مثل ذلك المتجذر بين الكلت، هو أحد أقوى الأسلحة في أيدي الكهنة، والذي يحمل مفاتيح الحياة الآخرة. لذلك، كانت الدرويدية موجودة في الجزر البريطانية، في بلاد الغال، وبقدر ما يمكن الحكم عليه، أينما كان الكلت على اتصال مع قبائل بناة الدولمين. عاش السلتيون أيضًا في كيسالبينا غال، ولكن لم يكن هناك دولمينات هناك - ولم يكن هناك درويدس. من الواضح، على أية حال، أنه عندما جاء السلتيون إلى أوروبا الغربية، وجدوا هناك كهنوتًا قويًا وطقوسًا دينية معقدة ومباني طقسية ضخمة وشعبًا منغمسًا بعمق في السحر والتصوف، مع عبادة متطورة للعالم السفلي. من هذا يمكننا استخلاص الاستنتاجات التالية: نشأت الدرويدية بفضل قابلية التأثر لدى الكلت، الذين، كما نعلم بالفعل، كانوا قادرين للغاية على استعارة أفكار الآخرين، وهي أفكار السكان السابقين في أوروبا الغربية - الشعب الصخري، والذي، بدوره، كان له ارتباط معين بالثقافة الروحية لمصر القديمة، والتي، مع ذلك، لا ينبغي مناقشتها هنا أكثر. لا يزال السؤال مفتوحًا إلى حد كبير، وربما لن يتم حله بالكامل، ولكن إذا كان هناك ذرة عقلانية في الافتراضات المطروحة هنا، فإن أهل المغليث ما زالوا يتخذون خطوة أو خطوتين من تحت حجاب الغموض المخيف الذي يحيط بهم، ويصبح من الواضح أنه لعب دورًا مهمًا في تطور الأفكار الدينية في أوروبا الغربية وفي إعداد هذا الجزء من العالم لتبني المسيحية، التي انتصرت هنا في النهاية. يشير برتراند، في القسم الأكثر إثارة للاهتمام من عمله - الفصل الخاص بـ "أيرلندا الكلت" - إلى أن العديد من الأديرة نشأت في أيرلندا بعد وقت قصير جدًا من التنصير، وربما يشير تنظيمها العام إلى أنها كانت في الواقع كليات درويدية متحولة. أخبرنا قيصر كيف تبدو المؤسسات المماثلة والمتعددة جدًا في بلاد الغال. على الرغم من صعوبة التدريب وشدة الانضباط فيهم، فقد اجتذبوا الكثير من الناس - لأن الدرويد استمتعوا بقوة هائلة وامتيازات واسعة النطاق. وهناك درسوا الفنون والعلوم، ووثقوا في الذاكرة الإنسانية بآلاف القصائد التي تحتوي على حكمة قديمة. يبدو أن الوضع لم يكن مختلفًا جدًا بين الدرويد الأيرلنديين. يمكن أن يتحول هذا النوع من الهيكل بسهولة إلى هيكل مسيحي - حيث اتخذ هذا الدين في أيرلندا شكلاً محددًا إلى حد ما. لم تكن هناك حاجة إلى القضاء على الطقوس السحرية - فالمسيحية الأيرلندية المبكرة، كما تظهر الأدبيات واسعة النطاق المتعلقة بسير القديسين، كانت مليئة بالأفكار السحرية مثل الدرويدية الوثنية. ظل المحتوى الرئيسي للدين هو الإيمان بالحياة الآخرة. والأهم من ذلك، لم تكن هناك حاجة على الإطلاق لإنكار سيادة الكهنوت على السلطة الأرضية؛ الكلمات التي قالها ديون فم الذهب عن الدرويد لا تزال محتفظة بحقيقتها: "إنهم هم الذين يسيطرون على كل شيء، والملوك على العروش الذهبية، في القصور الرائعة، ليسوا سوى خدمهم ومنفذي خططهم".

قيصر على معرفة الكهنة

يتحدث قيصر باحترام كبير عن المعرفة الدينية والفلسفية والعلمية التي يدرسها الدرويد. يكتب: "إنهم يخبرون تلاميذهم كثيرًا عن النجوم وحركاتهم، وعن حجم العالم والأرض، وعن الطبيعة وعن قوة وسلطة الآلهة الخالدة" (السادس، 14). نود بالطبع أن نعرف شيئًا أكثر تحديدًا؛ لكن الدرويد، على الرغم من أنهم كانوا ممتازين في فن الكتابة، إلا أنهم لا يريدون بشكل قاطع كتابة تعاليمهم؛ إنه حقًا إجراء احترازي حكيم، لأنهم بهذه الطريقة لم يخلقوا من حوله جوًا معينًا من الغموض وجذابًا للغاية للعقل البشري فحسب، بل ضمنوا أنه لا يمكن لأحد أن يدحض مواقفهم على الإطلاق.

التضحية البشرية في بلاد الغال

تتعارض رسالة قيصر المذكورة أعلاه أخلاقياً مع الممارسة الوحشية للتضحية البشرية، والتي لاحظ مؤلفنا استخدامها على نطاق واسع بين الغال. السجناء والمجرمون، أو، إذا لم يكن هناك ما يكفي منهم، حتى الأبرياء، ربما الأطفال، تم اقتيادهم داخل أكواخ مبنية خصيصًا في أوقات محددة وحرقهم أحياء هناك من أجل كسب رضا الآلهة. بالطبع، لم يتم تقديم التضحيات البشرية فقط من قبل الدرويد - في مرحلة معينة من التطور الثقافي، حدثت في جميع مجالات كل من العالمين القديم والجديد وفي هذه الحالة، بلا شك، تمثل بقايا عادات المغليثية الناس. حقيقة أن هذه الممارسة لم تختف بين الكلت، الذين كانوا في مرحلة عالية إلى حد ما من التطور في جميع النواحي الأخرى، تجد أوجه تشابه في المكسيك وقرطاج ومن الواضح أنها تفسر من خلال الهيمنة غير المقسمة للطبقة الكهنوتية.

التضحية البشرية في أيرلندا

يحاول برتراند إعادة تأهيل الدرويد من خلال الإعلان أنه في أيرلندا لا نجد أي أثر لهذه العادة الرهيبة، على الرغم من أن الدرويد هناك، كما هو الحال في أماكن أخرى في سيلتيكا، يتمتعون بسلطة غير محدودة. في أطروحة قديمة جدًا بعنوان Dinshenhas، والتي وصلت إلينا كجزء من كتاب لينستر، يُذكر أنه في وادي ماج سلخت كان يوجد صنم ذهبي كبير - كروم كرويتش ( قمر الدم). طلبًا للطقس الجيد والحصاد، ضحى الكلت بالأطفال عند قدميه: "لقد طلبوا منه الحليب والخبز مقابل أطفالهم - ما مدى عظمة خوفهم وما مدى حزن آهاتهم!"

وفي مصر

وتميز المصريون بشخصية خفيفة ومبهجة ولم يكونوا عرضة للتعصب. ولا نجد أي ذكر للتضحيات البشرية لا بين النقوش ولا بين الرسومات، وهي كثيرة بقدر ثراء المعلومات التي تقدمها عن كافة جوانب حياة الناس. مانيتو، مؤرخ مصري يكتب في القرن الثالث. قبل الميلاد أي، تشير التقارير إلى أن التضحية البشرية لم تُلغَ إلا على يد أحمس الأول في بداية حكم الأسرة الثامنة عشرة، حوالي عام 1600 قبل الميلاد. ه. لكن الصمت التام لجميع المصادر الأخرى يظهر أنه، حتى لو كنت تصدق تصريح مانيتون، فإن مثل هذه الطقوس في العصور التاريخية كانت نادرة للغاية وكان يُنظر إليها بشكل سلبي.

أسماء الآلهة السلتية

ما هي الأسماء التي كانت تحملها الآلهة السلتية وما هي الصفات التي كانت تمتلكها؟ نحن هنا نتلمس طريقه إلى حد كبير في الظلام. لم يعتقد شعب المغليثية أن آلهتهم لها شكل بشري. كانت الحجارة والأنهار والينابيع والأشجار وغيرها من الأشياء الطبيعية بمثابة رموز لهذه القبيلة، أو نصف رموز، ونصف تجسيد حقيقي للقوى الخارقة للطبيعة. لكن روح السلتية القابلة للتأثر لم تكن راضية عن هذا. تقارير قيصر عن وجود آلهة في شكل بشري بين الكلت بأسماء وشخصيات مختلفة، وتعريفهم بشخصيات البانتيون الروماني - عطارد، أبولو، المريخ، إلخ. يدعو لوكان ثالوث الآلهة: تيوتات، عز وتاران؛ تجدر الإشارة إلى أنه في هذه الأسماء يمكن للمرء أن يميز جذور سلتيك حقًا ، أي الجذور الآرية. وهكذا، تعود كلمة "Ez" إلى الأساس الهندي الأوروبي "*as"، الذي يعني "أن يكون"، المحفوظ في اسم Asura Mazda بين الفرس، وEsuna بين الأومبريين، وAses بين الإسكندنافيين. يأتي تيوثاتس من جذر سلتيك يعني "الشجاع"، "المولع بالحرب"، وهو إله مشابه للمريخ. تاران (ثور؟) - بحسب جوبينفيل، إله البرق ("تاران" في الويلزية، كورنيش، بريتون تعني "البرق"). تم العثور على نقوش نذرية لهذه الآلهة في بلاد الغال وبريطانيا. تؤكد النقوش والصور الأخرى وجود العديد من الآلهة المحلية الصغيرة في بلاد الغال، والتي لدينا أسماء منهم في أفضل الأحوال. وفي الشكل الذي وصلت به إلينا، فإنها تحمل آثارًا واضحة للتأثير الروماني. جميع المنحوتات عبارة عن تشابهات تقريبية لأعمال الفن الديني الروماني. ولكن من بينها أيضًا صور برية وغريبة - آلهة ثلاثية الوجوه، وآلهة ذات قرون متفرعة، وثعابين ذات قرون كباش وغيرها من رموز الإيمان القديم غير المفهومة الآن. من الجدير بالذكر جدًا "وضعية بوذا" المتكررة بأرجل متقاطعة، المألوفة جدًا في الشرق والمكسيك، بالإضافة إلى الميل، المعروف لنا من مصر، إلى توحيد الآلهة في ثلاثيات.

قيصر على الآلهة السلتية

يقول قيصر، الذي حاول أن يضع ديانة الغاليين في إطار الأساطير الرومانية - وهو ما فعله الغاليون أنفسهم بعد الفتح - إن عطارد يعتبر الإله الرئيسي بينهم وأنهم يرون فيه خالق الجميع الفنون، راعي التجارة، وحارس الطرق، وراعي المسافرين. من هذا يمكننا أن نستنتج أنه بالنسبة للغاليين، كما هو الحال بالنسبة للرومان، كان بمثابة دليل للموتى - المسافرين إلى عالم آخر. وصلت إلينا العديد من التماثيل البرونزية لعطارد التي صنعتها أيدي الغال، واعتمد هؤلاء الأشخاص اسمه ذاته، كما تشهد العديد من أسماء الأماكن. كان أبولو يسمى إله الشفاء، وكان مينيرفا هو الوصي على جميع الفنون والحرف اليدوية، وحكم كوكب المشتري السماء، ورعى المريخ الحرب. بالطبع، يوحد قيصر هنا العديد من آلهة الغال المختلفة تحت خمسة أسماء رومانية.

إله العالم السفلي

وفقًا لقيصر، كان أبرز إله عند الغال (في المصطلحات الرومانية) ديس، أو بلوتو، إله العالم السفلي الذي يسكنه الموتى. يعتبر الغالون أنفسهم من نسله، وتكريمًا له، كما يقول قيصر، يبدأون في حساب النهار من بداية الليل. لم يتم إعطاء اسم الله. يعتقد D'Arbois de Jubainville أنه، مثل Ez وTeutat وTaran وفي الأساطير الأيرلندية - Balor وFomorians، يجسد قوى الظلام والشر والموت، وبالتالي تطور المعتقدات السلتية الأسطورة الشمسية المعروفة في جميع أنحاء العالم. العالم، يقوم على فكرة الصراع الأبدي بين النهار والليل.

إله النور

إله النور في بلاد الغال وأيرلندا هو لوغ، والذي يظهر اسمه في العديد من أسماء الأماكن مثل "لوج دونوم" (ليدن)، و"ليون"، وما إلى ذلك. وفي الأساطير الأيرلندية، يتمتع لوغ بخصائص شمسية واضحة. لقد جاء إلى جيشه قبل المعركة مع الفوموريين، ويبدو للمحاربين، كما تقول الملحمة، وكأنهم يرون شروق الشمس. ومع ذلك، كما سنرى لاحقاً، فهو إله العالم السفلي، ينتمي إلى قوى الظلام من خلال والدته إيتلين ابنة بالور.

المعتقد السلتي بالموت

تختلف أفكار سلتيك حول الموت، من ناحية، تماما عن كل من اليونانية والرومانية، ومن ناحية أخرى، كما تمت الإشارة بالفعل، فإنها تتوافق بشكل وثيق مع المصريين. ولم يكن العالم الآخر مملكة ظلمة ومعاناة، بل على العكس، مملكة نور وحرية. لقد كانت الشمس حاكمة عالم آخر بقدر ما كانت حاكمة هذا العالم.

بالطبع كان هناك الشر، والظلام، والألم، وهذا المبدأ في أساطير الكلت الأيرلنديين جسده بالور والفوموريون، وهو ما سنتذكره أكثر من مرة؛ لكن حقيقة أن هذه الصور كانت مرتبطة بطريقة خاصة بفكرة الموت، أعتقد أنها فرضية خاطئة تمامًا نشأت من مقارنة خاطئة مع الأفكار المقابلة لشعوب العصور القديمة. هنا يرتبط الكلت ارتباطًا وثيقًا بشمال إفريقيا أو آسيا أكثر من ارتباطهم بالآريين الأوروبيين. فقط من خلال الاعتراف بحقيقة أن الكلت، مما نعرفه عنهم منذ انهيار إمبراطوريتهم في أوروبا الوسطى، هم مزيج استثنائي من الخصائص الآرية وغير الآرية، سوف نتوصل إلى فهم حقيقي لمساهمتهم في التاريخ الأوروبي و وتأثيرهم على الثقافة الأوروبية.

خمسة عوامل للثقافة السلتية القديمة

وخلاصة القول، يبدو أنه يمكننا أن نميز خمسة مكونات للحياة الدينية والروحية للسلتيين، كما كانت قبل التأثيرات الرومانية والمسيحية. أولاً، لدينا هنا مجموعة كبيرة من المعتقدات الشعبية والطقوس السحرية، والتي تشمل التضحيات البشرية. تختلف هذه الطقوس من مكان إلى آخر لأنها كانت مرتبطة بأشياء طبيعية مختلفة، والتي كانت تعتبر تجسيدات أو مركبات للقوة الإلهية أو الشيطانية. ثانياً، كان هناك بلا شك نوع من المذهب الفكري والفلسفي، موضوع العبادة المركزي الذي كانت فيه الشمس رمزاً للقدرة الإلهية والثبات، وكانت الفكرة المركزية هي فكرة خلود الله. روح. ثالثًا، كانت هناك عبادة الآلهة المجسمة - إسوس وتيوتات ولوغ وآخرين، الذين جسدوا قوى الطبيعة أو المؤسسات الإلهية المحمية. رابعا، اندهش الرومان بشدة من وجود أفكار شبه علمية بين الدرويد حول بنية العالم، والتي لا نعرف تفاصيلها، لسوء الحظ، شيئًا عمليًا. أخيرًا، أتيحت لنا الفرصة لملاحظة قوة المؤسسة الكهنوتية، التي سيطرت على مجال التعليم الديني والعلماني، وكذلك الأدب؛ الذي أعطى الحق في هذا التعليم فقط لأعضاء الطبقة المميزة والذي، بفضل تفوقه الفكري وأجواء الرهبة التقية التي أحاطت به، أصبح القوة السياسية والاجتماعية والروحية الرئيسية في جميع الأراضي السلتية. نتحدث عن هذه العوامل، ونفصلها عقليًا عن بعضها البعض، ولكن في الممارسة العملية كانت متشابكة في وحدة لا تنفصم، وسيطرت طبقة الدرويد على كل شيء. السؤال الذي يطرح نفسه بطبيعة الحال: هل يمكننا هنا التمييز بين العناصر السلتية وما قبل السلتية، وربما حتى عناصر ما قبل الآرية؟ وهذه المهمة بالطبع صعبة للغاية؛ ومع ذلك، يبدو لي أنه بعد مقارنة الحقائق المتشابهة واستخلاص أوجه التشابه ذات الصلة، لن نكون مخطئين جدًا إذا نسبنا إلى الشعب المغليثي تعليمًا خاصًا وطقوسًا ومؤسسة كهنوتية للدرويدري؛ وإلى الكلت - آلهة مجسمة وشغف للمعرفة والإنشاءات المجردة؛ الخرافات الشعبية هي مجرد الشكل الذي اتخذته الأفكار المشتركة بين الجنس البشري بأكمله في مناطق محددة.

الكلت اليوم

نظرًا لحقيقة أن السكان الحاليين في البلدان التي تسمى "سلتية" مختلطون بشكل واضح، غالبًا ما يُعتقد أن هذا التعريف ليس له أي أساس في الواقع. هؤلاء الكلت الذين قاتلوا مع قيصر في بلاد الغال والإنجليز في أيرلندا لم يعودوا موجودين - لقد ماتوا في ساحات القتال، في مساحة شاسعة من أليسيا إلى نهر فوين، وفي مكانهم نشأت ركيزة عنصرية أخرى. وفقًا لهذا الرأي، فإن السلتيين الحقيقيين الوحيدين هم سكان المرتفعات طويل القامة ذوي الوجه الأحمر في بيرثشاير وشمال غرب اسكتلندا، ولا تزال السلالات القليلة من العرق الفاتح القديم موجودة في أيرلندا وويلز. أعتقد أن هناك قدرًا كبيرًا من الحقيقة في هذا المفهوم. ومع ذلك، يجب ألا ننسى أن أحفاد الشعب المغليثي يحملون مزيجًا كبيرًا من الدم السلتي جسديًا وروحيًا - التقاليد والمثل السلتية. بالإضافة إلى ذلك، عندما يتعلق الأمر بالقضايا ذات الطابع الوطني وأصولها، يجب ألا ننسى أنه من المستحيل هنا إجراء تحليل مشابه لتحليل مركب كيميائي - ما عليك سوى عزل الأجزاء المكونة والتنبؤ بشكل لا لبس فيه بالخصائص المستقبلية. إن الشخصية الوطنية، مهما كانت مستقرة، ليست تفصيلة مصبوبة في قالب ومن الواضح أنها غير قادرة على أي نمو أو تطور. إنه جزء من العالم الحي؛ إنه قابل للتغيير ويحتوي على العديد من القوى الخفية التي يمكن أن تنفجر في أي لحظة. أنا شخصياً مقتنع بشيء واحد - وهو أن التطور الأخلاقي والاجتماعي والفكري للشعوب التي يوحدها الأوروبيون تحت اسم "ضواحي سلتيك" يجب أن يتم فقط تحت علامة "السلتيك" - من الضروري الحفاظ على ودعم التقاليد السلتية، والأدب، واللغة، في كلمة واحدة، كل ذلك، من قبل الورثة، وإن لم يكن في خط مستقيم، أصبح الشعوب المختلطة المألوفة لدينا. كل هذا قريب من روحهم ومتجذر في قلوبهم، وحصاد غني ينتظر من يخرج، مملوءًا بالإيمان الجريء، بالمحراث إلى هذه الأرض الصالحة للزراعة. من ناحية أخرى، لا ينبغي أن يكون هناك مكان هنا للتحذلق وضيق الأفق والتعصب إذا كنا نأمل في تحقيق النجاح؛ لا ينبغي للمرء أن يتشبث بالأشكال الخارجية للماضي لمجرد أن الروح السلتية كانت تتجسد فيها ذات يوم. دعونا لا ننسى أنه في أوائل العصور الوسطى كان الكلت الأيرلنديون من أبرز العلماء والمبشرين، ومن أبرز الرواد في مجال الدين والعلوم والفكر المجرد في أوروبا. وتتبع الباحثون المعاصرون مساراتهم المضيئة عبر نصف القارة الوثنية، وامتلأت مدارس أيرلندا بالطلاب الأجانب الذين لم يتمكنوا من تلقي التعليم في أي مكان آخر. في تلك الأيام، لعب الكلت دورهم النجمي في الدراما العالمية، ولم يتمكنوا من لعب أي شيء أكثر روعة. حقا، يجب الحفاظ على تراث هؤلاء الأشخاص باحترام، ولكن ليس كمتحف نادر؛ لن يكون هناك شيء أبعد عن روحهم الحرة الجريئة مما لو تُركت متحجرة في أيدي أولئك الذين يطلقون على أنفسهم الورثة المباشرين لاسمهم ومجدهم.

الأدب الأسطوري

بعد تلخيص التاريخ القديم للسلتيين والعوامل التي أثرت فيه، الواردة في هذا الفصل والفصل السابق، ننتقل إلى دراسة الأساطير والأساطير السلتية، التي لا تزال الروح التي خلقتها تعيش فيها. لن نتطرق إلى آداب أي شعب آخر هنا. لن نتحدث عن تعديلات الأساطير من أصل سلتيك، على سبيل المثال، حول الأساطير حول الملك آرثر، لأنه لن يقول أحد ما هو من الكلت، وما ليس كذلك. علاوة على ذلك، في مثل هذه الحالات، عادة ما يكون الخيار الأخير هو الأكثر قيمة.

لذلك، كل ما نقدمه، نقدمه بدون إضافات وبدون تغيير. بالطبع، غالبًا ما يكون من الضروري الجمع بين الإصدارات المختلفة، لكن كل ما تحتويه جاء مباشرة من روح الأمة السلتية، وهذه الأساطير موجودة حتى يومنا هذا باللغة الغيلية أو الويلزية.

الكلت هم سكان الساحل الشمالي لأوروبا، حيث عاشوا منذ زمن سحيق.

كما هو معروف، فإن المتحدرين المعاصرين من الكلت القدماء يسكنون منطقة صغيرة فقط في الجزر البريطانية (أيرلندا وويلز) وشبه جزيرة بريتاني، الواقعة في شمال غرب فرنسا. يتحدث الأيرلنديون والاسكتلنديون والويلزيون اللغة الإنجليزية في الغالب (يتحدث البريتونيون الفرنسية) وقد نسوا تقريبًا لغتهم الأم وأساطيرهم وأساطيرهم ومعتقدات أسلافهم البعيدين. ومع ذلك، في العصور القديمة، احتلت القبائل السلتية (إذا أمكن تسميتها) مساحات شاسعة في أوروبا الوسطى والغربية.

أقدم في تسلسلي الزمني بعض الأمثلة على وجود هذه القبائل في أراضي آسيا الصغرى وشبه جزيرة البلقان وفرنسا الشرقية وألمانيا الوسطى وإسبانيا وشمال إيطاليا. ومعلوم من التاريخ أن الرومان أطلقوا على هذه القبائل اسم الغال، ولكنهم أطلقوا على جميع القبائل السلافية التي أطلق عليها اليونانيون اسم السكيثيين بهذا الاسم.

يعتبر الاسم "الكلتي" في حد ذاته فارسيًا؛ وكان هذا هو الاسم في غرب ووسط آسيا لفأس من العصر البرونزي ذو مقبس عمودي على النصل. تم العثور على عينات مماثلة في جميع المناطق التي تسكنها القبائل الهندية الأوروبية. تعود الإشارات الأولى لمثل هذه الأشكال من المحاور الحجرية إلى ثقافة كيلتيمينار في منطقة آرال في العصر الحجري الحديث والعصر الحجري الحديث - الألفية الرابعة إلى الثالثة قبل الميلاد.

لم تكن الحضارة السلتية مادية بقدر ما كانت روحية، وكانت تعتمد في المقام الأول على ثقافة متطورة توحد القبائل المنتشرة في مناطق شاسعة للغاية. يجد علماء الآثار صورًا مماثلة لآلهة سلتيك القديمة، وسمات متطابقة للعبادة (العصا، والمراجل، والتماثيل الحيوانية)، وأجزاء من الأسلحة المزينة بنفس الزخرفة المضفرة التقليدية في فرنسا، والدنمارك، وأيرلندا، وجبال البرانس، والبلقان.

العديد من الصور، مثل إله الغزلان على مرجل من Gundenstrup، أو التماثيل الحيوانية للغزلان أو وحيدات القرن أو الفهود أو الآلهة على لوحة فضية، تذكرنا بشكل مدهش بمنتجات من تلال الدفن السكيثية ويمكن أن تُنسب بثقة إلى "الحيوان" السكيثي الشهير. " أسلوب. تشير هذه الاكتشافات العديدة إلى أن القبائل السلتية كان لديها عبادة دينية مشتركة ومتطورة، تعتمد على نظام أسطوري واحد وأفكار نشأة الكون ومجموعة معقدة من الآلهة.

مخصص لأندرو لانج

مقدمة

لم تتطور الدراسة العلمية للدين السلتي القديم إلا في الآونة الأخيرة. نظرًا لعدم كفاية المواد اللازمة لمثل هذه الدراسة، سمح المؤلفون السابقون لأنفسهم برحلات خيالية لا تصدق، حيث ربطوا الديانة السلتية بدين الشرق الأقصى، ورأوا فيها بقايا الإيمان التوحيدي أو سلسلة من التعاليم الباطنية مختبئة تحت ستار الطوائف الشركية. مع ظهور أعمال م. غايدوس ​​وبرتراند ودربوا دي جوفانفيل في فرنسا، ومع نشر النصوص الأيرلندية لعلماء مثل الدكتور ويندش والدكتور ستوكس، بدأت فترة جديدة من البحث، وانسكب فيض من نور المعرفة على الفقراء. بقايا الديانة السلتية في هذا المجال، يحتل مكان الصدارة بين الباحثين في هذا الدين السير جون ريس، الذي كان عمله التاريخي هو "محاضرات هيبرت عن أصل الدين وتطوره على مثال الوثنية السلتية" (1886). ومنذ ذلك الحين، شعر كل باحث يدرس هذا الموضوع بأنه مدين كثيرًا للبحث الدؤوب والتأملات الرائعة للسير جون ريس. وأعتقد أنه من الضروري أن أشير إلى أنني مدين له أيضًا، في "محاضرات جيبرت" ولاحقًا في كتابه. أعمال بارعة حول "الاتفاقيات الأرثرية"، قبل وجهة نظر المدرسة "الأسطورية": رأى في القصص القديمة أساطير حول الشمس والفجر والظلام، وفي وجهات النظر الجيولوجية - آلهة الشمس وآلهة الفجر وجيش شخصيات مظلمة ذات طبيعة خارقة للطبيعة. دراسة هذا الموضوع من وجهة نظر أنثروبولوجية وفي ضوء العادات الشعبية التي بقيت حتى يومنا هذا، توصلت إلى استنتاجات مختلفة حول العديد من القضايا. ستظل محاضرات هيبرت مصدر إلهام لجميع علماء السلت. أعطت الدراسات اللاحقة التي أجراها Solomon Reinach وM. Dottin، وكتاب البروفيسور أنفيل الصغير القيم عن الديانة السلتية، زخمًا جديدًا لهذا العمل.

استخدمت في هذا الكتاب جميع المصادر المتاحة واتخذت أساسًا المنهج الأنثروبولوجي المقارن للبحث. لقد درست أيضًا الطوائف السابقة من خلال العادات الشعبية الباقية في "الإقليم السلتي" حيثما بدا ذلك مشروعًا. تتيح لنا النتائج التي تم الحصول عليها تقديم تفسير أكثر دقة للأفكار الدينية لأسلافنا السلتيين، والتي كانت عبارة عن مزيج من المعتقدات البدائية والمعتقدات الشعبية.

لسوء الحظ، لم يترك الكلت وصفًا لدينهم، لذلك تُركنا لتفسيراتنا الخاصة للمواد الموجودة. لقد كتب كتابي خلال فترة طويلة من الحياة في جزيرة سكاي، حيث لا تزال اللغة القديمة لهذا الشعب حية، حيث تتحدث روح هذا المكان في كل مكان عن أشياء بعيدة وغريبة؛ كان من الأسهل محاولة فهم الدين القديم هناك مقارنة بمكان أكثر واقعية ونثرية. ومع ذلك، شعرت طوال الوقت بكمية المعلومات التي سيتم الحصول عليها إذا قام أحد السلتيين أو الكهنة القدامى بزيارة موطنه الأصلي مرة أخرى وسمح لي أن أطرح عليه مئات الأسئلة التي ظلت غير واضحة... لكن، للأسف، هذا مستحيل!

أشكر الآنسة ترنر والآنسة آني جيلكريست على مساعدتهما القيمة في بحثي، ومكتبة لندن لتزويدي بالعديد من الأعمال التي لا تنتمي إليها.

لقد قدم هذا العمل مساعدة لا تقدر بثمن لجميع العلماء الذين يعملون بعيدًا عن المكتبات.

جيه ايه مكولوتش

رؤساء الجامعة، جسر آلان، أكتوبر 1911

الفصل 1
مقدمة

إن إحياء دين عفا عليه الزمن من النسيان وجعله يروي قصته يتطلب عصا ساحر. نحن نعرف العديد من الديانات القديمة: مصر وبابل واليونان وروما. تحتوي أساطيرهم ولاهوتهم وأعمالهم الفنية على قدر كبير من المعلومات حول الإيمان الإنساني وتطلعات الشعوب. كم هي هزيلة المعلومات عن الديانة السلتية! إن الإيمان القديم للأشخاص الذين ألهموا العالم بأحلامهم النبيلة مبني على المعاناة وفي كثير من الأحيان على الخوف؛ يجب إعادة إنشائه من بقايا مجزأة ومتحولة في كثير من الحالات.

لدينا ملاحظات سطحية عن الشهود الكلاسيكيين؛ إهداءات تكريما للآلهة الرومانية السلتية والآثار التصويرية لنفس الفترة ؛ العملات المعدنية والرموز المادية وأسماء الأماكن والأسماء الشخصية. أما بالنسبة للكلتيين الأيرلنديين، فهناك وفرة من الأدلة الموجودة في المخطوطات من القرنين الحادي عشر والثاني عشر. العديد منها، على الرغم من التعديلات والخسائر، مبنية على أساطير حول الآلهة والأبطال، وتحتوي أيضًا على بعض المعلومات حول الطقوس. من ويلز تأتي وثائق مثل مابينوجيون، وقصائد غريبة تمثل شخصياتها آلهة قديمة متحولة، ولكنها لا تحكي شيئًا عن الطقوس أو الطوائف 1
يرى بعض المؤلفين في الشعر الباردي النظام الباطني الكاهن وآثار عبادة يمارسها الشعراء سرًا - "بدعة الدرويد الجدد" (انظر. ديفيز.خرافة. من البريطانيين. الدرويد، 1809؛ هربرت.الهرطقة الدرويدية الجديدة، 1838). ورأى مؤلفون آخرون في «الدرويدية» عقيدة توحيدية مخبأة تحت الشرك.

يتم تقديم تلميحات قيمة في وثائق الكنيسة القديمة، ولكن الأهم من ذلك هو العادات الشعبية الحالية، حيث يتم أخذ الكثير من العبادة القديمة، على الرغم من أنها فقدت معناها بالنسبة لأولئك الذين يستخدمونها الآن. يمكنك أيضًا البحث في الحكايات الشعبية واستخراج الزخارف السلتية منها. وأخيرًا، توفر تلال الدفن السلتية وغيرها من آثار الماضي دليلاً على الإيمان والتقاليد القديمة.

ومن هذه المصادر نحاول إعادة بناء الوثنية السلتية والحصول على نظرة ثاقبة لجوهرها الداخلي، حتى ونحن نعمل في شفق كومة من الشظايا. لم يترك لنا الكلت وصفًا لإيمانهم وممارستهم الروحية؛ ماتت معهم كل قصائد الدرويد غير المسجلة. ومع ذلك، من هذه الأجزاء نرى الكلت يبحثون عن الله، ويربطون أنفسهم بروابط قوية مع غير المرئي، ويسعون جاهدين للتغلب على المجهول من خلال الطقوس الدينية أو الفن السحري. لم تلجأ الروح السلتية أبدًا إلى المهام الروحية عبثًا. لم ينسوا أبدًا أو ينتهكوا قانون الآلهة ويعتقدون أنه لا شيء يحدث للناس خارج إرادة الآلهة. تُظهر طاعة الكلت للدرويد مدى احترامهم للسلطة في الأمور الدينية؛ واتسمت جميع المناطق السلتية بالتقوى الدينية التي تحولت بسهولة إلى خرافة وإخلاص للمثل العليا، حتى لو بدا النضال من أجلها ميئوسا منه. لقد ولد الكلت حالمين، كما يظهر إيمانهم الرائع بالجنة؛ الكثير مما هو روحي ورومانسي في كل الأدب الأوروبي يدين بأصوله إليهما.

تساعدنا المقارنة مع التطور الديني في الديانات الأخرى على إعادة بناء دين الكلت. على الرغم من عدم وجود مجموعة سلتيكية تاريخية كانت نقية عرقيًا، إلا أن التأثير العميق للشخصية السلتية سرعان ما "أضفى" على المساهمات الدينية للعنصر غير السلتي. كان لدى الكلت ماض جامح، ولأنهم محافظون بطبيعتهم، فقد احتفظوا بالكثير من ذلك الماضي. لذلك سوف نتعامل مع الديانة السلتية ككل. كانت هذه العناصر البدائية موجودة قبل هجرة السلتيين من الوطن "الآري" القديم؛ ومع ذلك، نظرًا لأنهم ظهروا في الديانة السلتية في نهاية هذه الفترة، فإننا نتحدث عنهم على أنهم سلتيك. وأقدم جانب من جوانب هذا الدين، قبل أن يصبح الكلت شعبًا منفصلاً، هو عبادة أرواح الطبيعة أو عبادة مظاهر الحياة في الطبيعة. من الممكن أن يكون للرجال والنساء طوائف منفصلة، ​​مع كون عبادة النساء أكثر أهمية. كصيادين، كان الكلت يعبدون الحيوانات التي يقتلونها، ويطلبون منهم أن يسامحوها على قتلها. هذا الشعور بالذنب، الموجود في جميع الصيادين البدائيين، له طبيعة العبادة. تم الاحتفاظ بالحيوانات المقدسة على قيد الحياة وعبادتها؛ أدت هذه العبادة إلى ظهور تدجين الحيوانات والحياة الرعوية، مع التأثير المحتمل للطوطمية. وكانت الأرض المنتجة للنباتات أمًا خصبة؛ تعود بداية الزراعة أساسًا إلى النساء، فقد مارسن عبادة الأرض (فيما بعد أيضًا عبادة النباتات وأرواح الحصاد)، وكانت الأرض تُبجل باعتبارها إلهة أنثوية. ثم بدأ الرجال يهتمون بالزراعة، وأخذ إله الأرض مكان أم الأرض أو أصبح زوجها أو ابنها. غالبًا ما أصبحت أرواح الحصاد أرواحًا ذكورية، على الرغم من أن العديد من الأرواح، حتى عندما ارتقت إلى رتبة الإله، ظلت أنثى.

مع تطور الدين، أصبحت الأرواح الأكثر تجريدًا تميل إلى أن تصبح آلهة وإلهات، وأصبحت الحيوانات المعبودة آلهة مجسمة، حيث أصبحت الحيوانات رموزًا لها أو خدمًا أو ضحايا. تركزت عبادة أرواح النباتات على طقوس الغرس والبذر، وتمحورت عبادة آلهة النمو حول المهرجانات الموسمية والزراعية الكبرى التي يمكن العثور فيها على مفتاح تطور الديانة السلتية. مع غزو الأراضي الجديدة، نشأ الكلت آلهة الحرب، ومع ذلك ظل التأثير الأنثوي القديم فعالا، لأن العديد من هذه الآلهة كانت من الإناث. على الرغم من وجود عدد كبير من آلهة الحرب المحلية، لم يكن الكلت شعبًا مولعًا بالحرب بشكل خاص. قبل الفتوحات، شاركوا في الحروب فقط في بعض الأحيان، وشاركوا باستمرار في الزراعة وتربية الماشية. في أيرلندا، يُظهر الاعتقاد باعتماد الخصوبة على الرئيس إلى أي مدى زراعة. أدت الموسيقى والشعر والحرف والتجارة إلى ظهور آلهة ثقافية، ربما تطورت من آلهة النمو. ونسبت لهم الأساطير اللاحقة الفضل في خلق الفنون الجميلة والحرف اليدوية، فضلاً عن تدجين الحيوانات. من الممكن أن تكون بعض آلهة الثقافة قد تم عبادتها كحيوانات محترمة. لا تزال آلهة الثقافة تأخذ مكانها بين آلهة الثقافة وتعتبر أمهاتها. يُظهر بروز هذه الآلهة أن السلتيين كانوا أكثر من مجرد قبائل محاربة.

وهكذا كان مجمع الآلهة كبيرًا، وفي داخله كانت آلهة النمو عادة أكثر أهمية. لم يتم نسيان أرواح الطبيعة القديمة والحيوانات الإلهية تمامًا. كما احتفظ الكلت بالطقوس القديمة لأرواح الغطاء النباتي، وكانوا يعبدون آلهة النمو في الأعياد الكبرى. في جوهر الأمر، لم تكن هناك علاقة هرمية بين هذه الآلهة حتى دمر التأثير الروماني نقاء الديانة السلتية. كان السلتيون بطبيعتهم قريبين من الطبيعة، ولم يستبعدوا أبدًا عناصرها البدائية من دينهم. بالإضافة إلى ذلك، ظل تأثير عبادة الأرواح والإلهات الأنثوية عاملاً مهمًا حتى النهاية.

كانت معظم الآلهة السلتية محلية، وكان لكل قبيلة مجموعة من الآلهة خاصة بها، ولكن كان لكل إله وظائف مماثلة في جميع القبائل. وقد حصل بعضها على مكانة أكثر عالمية، لكنها احتفظت بطابعها المحلي. قد يكون من الأفضل فهم آلهة بلاد الغال العديدة ذات الأسماء المميزة على أنها آلهة فردية محلية. وربما ينطبق هذا أيضاً على بريطانيا وأيرلندا. يبدو أن الآلهة التي كانت تُعبد في المناطق السلتية البعيدة كانت آلهة القبيلة السلتية المهيمنة، والتي وسعت نفوذها إلى ما وراء الحدود القبلية. إذا كان يبدو من المشكوك فيه أن نرى أوجه تشابه وثيقة بين الآلهة المحلية للشعوب المنتشرة في جميع أنحاء أوروبا، فيمكن تفسير ذلك بتأثير الشخصية السلتية، التي أدت في كل مكان إلى نفس النتائج، وأيضا بتجانس الحضارة السلتية، مع الحضارة السلتية. استثناء مناطق معينة - على سبيل المثال، جنوب بلاد الغال. على الرغم من أنه ليس لدينا في بلاد الغال سوى نقوش، وفي أيرلندا فقط أساطير مشوهة، إلا أن العادات الشعبية الباقية في كلا المنطقتين تشير إلى تشابه في وجهات نظرهم الدينية. ساهم الدرويد، كمنظمة دينية، في الحفاظ على هذا التشابه.

وهكذا، أفسحت أرواح الطبيعة البدائية المجال لآلهة أكثر أهمية، وكان لكل منها قوته ووظائفه الخاصة. وعلى الرغم من أن الحضارة المتنامية كانت تميل إلى فصلهم عن ترابهم، إلا أنهم لم يفقدوا الاتصال بها تمامًا. بعد كل شيء، كان يعتقد أن الآلهة من أجل العبادة والتضحيات أعطت الإنسان الحياة وزيادة في الفوائد والنصر والقوة ومعرفة الحرف اليدوية. لكن هذه التضحيات كانت طقوسًا يُقتل فيها "ممثل" الإله في كثير من الأحيان. تم عبادة آلهة معينة في مناطق شاسعة، غالبًا ما كانت آلهة القبائل المحلية، وكان لكل مكان وتلة وغابة ونهر أرواحه الخاصة. كانت الطقوس السحرية مختلطة بالطوائف وكان يؤديها كهنة محترفون. وبما أن السلتيين يؤمنون أيضًا بالآلهة غير المرئية، فقد آمنوا بوجود منطقة غير مرئية حيث من المفترض أنهم مروا بها بعد الموت.

إن معرفتنا بالجانب الأعلى من الديانة السلتية غير كاملة، ولم يصل إلينا أي وصف للحياة الروحية الداخلية. ومن غير المعروف ما إذا كان لدى الكلت لمحات من التوحيد، وما إذا كانوا على دراية بالشعور بالخطيئة. لكن الناس، الذين أصبح تأثيرهم الروحي فيما بعد ذا أهمية كبيرة، لا بد أنه كانت لديهم على الأقل أفكار بدائية حول هذه الأمور. ولا بد أن بعضهم قد عرف شوق النفس إلى الله أو سعى إلى مبادئ أخلاقية أعلى من معايير عصره. إن القبول المتحمس للمسيحية، وتقوى القديسين السلتيين الأوائل، وطبيعة الكنيسة السلتية القديمة تشير إلى ذلك.

كان موقف الكنيسة السلتية تجاه الوثنية غير متسامح، وإن لم يكن دائمًا. في كثير من الأحيان، اعتمدت بعض عادات الماضي، والجمع بين العطلات الوثنية مع عطلاتها الخاصة، وتأسيس الكنائس في أماكن العبادة القديمة، وتكريس مصادر وثنية مقدسة لبعض القديسين. لقد اعتقدوا أن القديس يمكنه زيارة قبر وثني لسماع ملحمة قديمة مرة أخرى أو استدعاء أبطال وثنيين من الجحيم لمنحهم مكانًا في الجنة. لقد اعتقدوا أن القديسين صلوا من أجل الأبطال الموتى من أرض المباركين، ودرسوا طبيعة أرض العجائب هذه، وتأملوا الأعمال البطولية "للأيام القديمة، والتي تبدو أقدم بكثير من أي تاريخ مكتوب في أي كتاب". ".

من خلال قراءة مثل هذه القصص نتعلم درسا في روح التسامح المسيحي والنية الطيبة المسيحية.

الفصل 2
شعب سلتيك

تكشف الأبحاث حقيقة أن الشعوب الناطقة باللغة السلتية كانت من أنواع مختلفة من القياسات البشرية: قصيرة وذات بشرة داكنة، بالإضافة إلى سكان المرتفعات والويلزيين طويلي القامة وذوي الشعر الفاتح، والبريتونيين قصيري الرؤوس وعريضي الرأس، وأنواع مختلفة من الأيرلنديين. الأشخاص من النوع الاسكندنافي الذين يحملون أسماء إسكندنافية يتحدثون الغيلية. لكن جميعهم لديهم أجسام ومزاجات متشابهة، ورثوها من أحفادهم، مثل اللغة السلتية. لا يوجد عرق سلتي على هذا النحو، ولكن تم توريث شيء ما منذ أيام "النقاء السلتي"، الذي وحد العناصر الاجتماعية المختلفة في عنصر واحد. النوع العام، غالبًا ما توجد في الأماكن التي لا يتحدث فيها أحد اللغة السلتية الآن. قد يكتشف الأنجلوسكسونيون النزيهون فجأة في أنفسهم شيئًا من السمات السلتية المنسية لأسلافهم.

في الوقت الحالي، لا تزال هناك نظريتان رئيسيتان عن الأصول السلتية تتنافسان. وفقًا للأول، يتم التعرف على الكلت مع أسلاف "سباق جبال الألب" القصير العضدي الرأس (قصير الرأس) في أوروبا الوسطى، الذين عاشوا هناك في العصر الحجري الحديث بعد هجرتهم من إفريقيا وآسيا. يوجد هذا النوع بين السلاف في أجزاء من ألمانيا والدول الاسكندنافية، وفي فرنسا الحديثة في منطقة "سيلتاي" التابعة للقيصر، وبين الأوفيرجنانيين والبريتونيين، وكذلك في لوزير وجورا. تم اكتشاف ممثلين من هذا النوع في مدافن العصر الحجري الحديث البلجيكية والفرنسية. يسمي البروفيسور سيرجي هذا النوع بـ "العرق الأوراسي"، وعلى عكس الاعتقاد السائد، يعرّفهم بالآريين - وهم شعب متوحش متأخر عن عرق البحر الأبيض المتوسط ​​ذو الرأس الطويل (طويل الرأس)، الذين حولوا لغتهم إلى الآرية. في وقت لاحق جاء البلجيكيون، متبنين الخطاب السلتي للأشخاص الذين غزوهم.

افترض بروكا أن الأشخاص ذوي الرأس العضدي الداكن، الذين حددهم مع الكلت ("الكلتيين") قيصر، قد هزموا من قبل البلجاي واكتسبوا لغة الفاتحين، والتي يطلق عليها علماء فقه اللغة بشكل غير صحيح اسم سلتيك. كان البلجيكيون طوال القامة، أشقر الشعر، وموبوءين ببلاد الغال، باستثناء آكيتاين، الذين اختلطوا مع الكلت، الذين تلقوا في زمن قيصر حقنة من الدم البلجيكي. ولكن حتى قبل الغزو، كان الكلت قد اختلطوا بالفعل مع السكان المحليين ذوي الرؤوس الطويلة في بلاد الغال، أو الأيبيريين، أو البحر الأبيض المتوسط، وفقًا للبروفيسور سيرجي. يبدو أن الأخير ظل خاليًا نسبيًا من خليط آكيتاين.

لكن هل كان الشعب القصير ذو الرأس العضدي من الكلت؟ يقول قيصر أن الأشخاص الذين أطلقوا على أنفسهم اسم "الكلت" كانوا يطلق عليهم الرومان اسم الغاليين. كان الغال، وفقًا للمؤلفين الكلاسيكيين، طويل القامة وذو شعر أشقر. وبالتالي، لم يكن الكلت شعبًا قصير القامة وذو بشرة داكنة؛ يلاحظ قيصر أن الغال (بما في ذلك الكلت) نظروا بازدراء إلى الرومان القصيرين. يقول سترابو أيضًا أن السلتيين والبلجيكيين كان لهم نفس المظهر الغالي، أي أنهم كانوا طويلين وذوي شعر أشقر. إن تأكيد قيصر على أن الأكويتانيين والغاليين والبلجيكيين اختلفوا في اللغة والطقوس والقوانين غير مدعوم بالأدلة، وبقدر ما يتعلق الأمر باللغة، قد لا يعني أكثر من اختلاف في اللهجات. يأتي هذا أيضًا من كلمات سترابو بأن السلتيين والبلغاي "مختلفون قليلاً" في اللغة. لا يوجد مؤلف كلاسيكي يصف الكلت بأنهم قصيرو الشعر وذوو شعر داكن، بل على العكس دائمًا. بل كان يُطلق على الأشخاص ذوي الشعر القصير والداكن اسم الإيبيريين بغض النظر عن شكل الجمجمة. لم يكن الشهود الكلاسيكيون من علماء الجمجمة. النوع القصير عضدي الرأس معروف الآن في فرنسا لأنه كان كذلك دائمًا، مما أدى إلى إزاحة النوع السلتي الطويل ذو الشعر الأشقر. كان الغزاة السلتيون، الذين كان عددهم أقل من السكان الأصليين ذوي الرؤوس الضيقة، متحدين عن طريق الزواج أو كانت لديهم علاقات أقصر مع بعضهم البعض. وبمرور الوقت أصبح نوع العرق الأكثر عددًا هو السائد. حتى في زمن قيصر، ربما كان ممثلو هذا النوع قد تجاوزوا بالفعل عدد الكلت طويل القامة وذوي الشعر الفاتح، الذين، مع ذلك، سلتيكهم. لكن المؤلفين الكلاسيكيين، الذين عرفوا الكلت الحقيقيين بأنهم طويلو القامة وأشقر الشعر، لم يروا سوى هذا النوع، تمامًا كما يرى أي شخص في زيارته الأولى لفرنسا أو ألمانيا في كل مكان النوع المعمم من الفرنسية أو الألمانية. فيما بعد لم يغير رأيه، وكذلك الشهود الكلاسيكيون. لا بد أن الحملات العسكرية التي قام بها قيصر ساهمت في نزوح العديد من الكلت طويلي القامة وذوي الشعر الأشقر من بلاد الغال. هذا، نظرًا لميل الأشخاص ذوي الشعر الداكن إلى التفوق على عدد الأشخاص ذوي الشعر الأشقر في جنوب ووسط أوروبا، قد يساعد في تفسير الهيمنة المتزايدة للنوع الداكن، على الرغم من أن النوع الطويل والأشقر ليس نادرًا على الإطلاق هناك.

النظرية الثانية، كما يسهل الافتراض الآن، ترى في الغاليين والبلجيكيين شعبًا سلتيكيًا طويل القامة أشقر الشعر، يتحدث لغة سلتيكية، ينتمون إلى جنس انتشر من أيرلندا إلى آسيا الصغرى، ومن شمال ألمانيا إلى نهر بو. . ادعت بعض القبائل البلجيكية أن أصلها جرماني، لكن كلمة "ألمانية" في هذه الحالة قد لا تعني تيوتوني. دفع الشعر الأشقر لهؤلاء الأشخاص الكثيرين إلى افتراض أنهم على صلة بالتوتون. لكن خفة الشعر أمر نسبي: يمكن أن يطلق على الرومان ذوي الشعر الداكن اسم ذوي الشعر البني الفاتح، وقد ميزوا بين الغال "ذوي الشعر الأشقر" والألمان ذوي الشعر الأفتح. كانت طريقة حياتهم ووجهات نظرهم الدينية (حسب البروفيسور ريس) مختلفة؛ على الرغم من أنهم تواصلوا لفترة طويلة جدًا، إلا أن أسماء آلهتهم وكهنتهم ليست متشابهة. تختلف لغاتهم، القادمة من نفس المصدر "الآري"، عن بعضها البعض أكثر من اختلاف السلتية عن اللغة المائلة، مما يشير إلى فترة طويلة من الوحدة الإيطالية السلتية قبل انفصال المائلين والكلت واتصال الكلت مع الجرمان. يختلف الألماني النموذجي في العقلية والمبادئ الأخلاقية عن الكلتي النموذجي. قارن بين الاسكتلنديين الشرقيين من أصل توتوني والمرتفعات الغربية - وسيكون الفرق بحد ذاته مذهلاً. يتميز الكلت والألمان التاريخيون بظل شعرهم الأشقر وشخصيتهم ودينهم ولغتهم.

كان الرجال الأشقر طوال القامة من النوع التيوتوني من مدافن اليحمور ذوي رؤوس طويلة. هل كان الكلت (من المفترض أن الكلت في بروكا لم يكونوا كلتيين حقيقيين) ذوي الرؤوس الطويلة أم القصيرة؟ ويعتقد بروكا أن البلجاي، أو "الكيمري"، كانوا ذوي رؤوس طويلة، لكن يجب أن يتفق الجميع معه على أن الجماجم المستخرجة قليلة جدًا بحيث لا يمكن التوصل إلى نتيجة عامة. الجماجم السلتية من العصر الحديدي في بريطانيا هي ذات رأس طويل (طويلة الرأس)؛ ربما كان هذا نتيجة لمرض محلي. جماجم "Kymri" الخاصة ببروكا متوسطة الرأس. ويعزو ذلك إلى الاختلاط مع الرؤوس المستديرة منخفضة النمو. المعلومات نادرة للغاية بحيث لا يمكن تعميمها، على الرغم من وجود نسبة عالية إلى حد ما من ذوي الرؤوس العريضة بين الولونيين (ربما أحفاد البلجيكيين) وبعض الغال.

الجماجم البريطانية مستديرة (أوائل العصر البرونزي السلتي)، ومعظمها عريضة، وأفضل العينات تظهر تقاربًا مع الجماجم العضدية الرأسية من العصر الحجري الحديث من جرينيل (على الرغم من أن مضيفيها كانوا أقصر بخمس بوصات). يعتقد الدكتور بيدوي أن البلجاي ذات الجماجم الضيقة ككل ضمنت هيمنة السكان ذوي الرؤوس المتوسطة والعضدية في بريطانيا. يعتقد الدكتور تورنام أن الجماجم الغالية كانت مستديرة، مع حواجب متدلية. يتجاهل البروفيسوران ريبلي وسيرجي الفرق في الطول ومؤشر الرأس الأعلى، ويحددانهما بسباق جبال الألب القصير (كلت بروكا). كين ينفي ذلك. ربما لم ينحدر هؤلاء الناس من عائلة لغوية مشتركة وجاءوا إلى أوروبا في أوقات مختلفة؟

ولكن هل من الممكن، بناء على دراسة عدة مئات من الجماجم، استخلاص استنتاجات بعيدة المدى فيما يتعلق بالشعوب التي عاشت لعدة آلاف من السنين؟ في فترة تاريخية بعيدة جدًا، كان من الممكن أن يتطور هناك نوع سلتيك، وبعد ذلك، ربما ظهر نوع آري. لا بد أن الكلت الذين نعرفهم قد اختلطوا مع السكان الأصليين في أوروبا وأصبحوا عرقًا مختلطًا، واحتفظوا بخصائصهم العرقية والنفسية ونقلوها إلى شعوب أخرى. وكان بعض الغاليين والبلجيكيين ذوي رؤوس طويلة، حسبما يتبين من جماجمهم؛ وكان آخرون يعانون من عضلة الرأس، ويحتفظون بشعر أشقر بظل مختلف. لا يخبرنا كتاب الشهود الكلاسيكيون شيئًا عن هذا الشعب. لكن النصوص الأيرلندية تحكي عن الحياة في أيرلندا لكل من الأنواع الطويلة ذات الشعر الفاتح والعيون الزرقاء والأنواع القصيرة ذات البشرة الداكنة والعيون الداكنة. حتى في العصور البعيدة كان هناك تأثير متبادل بين الكلت والشعوب الأخرى. ما حدث في السهوب الأوراسية - المهد الافتراضي لـ "الآريين" ، من حيث جاء السلتيون ، يتحركون غربًا - في الحقيقة هذا سر بسبعة أختام. ربما كان الأشخاص الذين كان خطابهم الآري هو السائد في كل مكان يمتلكون بالفعل أنواعًا مختلفة من الجماجم، وكان ذلك العصر بعيدًا عن "البداية الأولى".