Ruski sinodalni prevod in drugi ruski prevodi knjig Stare zaveze. Ruska svetopisemska družba
Prav sinodalni prevod nam skupaj z deli naših klasikov omogoča, da vidimo, kako zelo se je spreminjal jezik, s tem pa tudi miselnost ljudi. Presenetljivo je, kako so ob tako spremenjeni miselnosti pri nas ostale lastnosti, kot so lahkomiselnost, pijanost, lenoba, kraja in neumnost. Kako je živ velikoruski šovinizem! Ta "rojstna znamenja" so skoraj edina stvar, ki potrjuje našo ruskost. Pravzaprav je to drugačen narod z enakimi pomanjkljivostmi. Tukaj je raziskovalna tema za filozofe: kam izginejo vrline in zakaj ostanejo pomanjkljivosti?
Tema te študije je drugačna: ali je mogoče uporabiti sinodalni prevod in se ne "zastrupiti", kot je bil Juda zastrupljen s kruhom Jezusa Kristusa? V teh težkih časih je upanje na oživitev najboljšega v ljudeh za misleče ljudi povezano le z vero v Boga. Ker vera izvira iz poslušanja, poglejmo, kaj slišimo.
Na uho je nemogoče ločiti med "prezirom" in "prezirom", zato je večina novo spreobrnjencev v zadregi: zakaj Bog kliče zaničevati vdove in sirote, ki jim je že tako težko? Stara beseda dobrodelnost, ki je pomenila skrb, oskrba, je bila skupaj z usmiljenjem razglašena za duhovniško in umaknjena iz uporabe, skupaj s hišami ljubezni, v katerih so pred revolucijo bivali tisti v stiski. stanovanja, hrane in oskrbe so obdržali: vdove, sirote, invalidi, ostareli. (Jakob 1:27, Ps. 112:6)
»Uporni« ne pomeni ogorčenja, kot danes, ampak zmedo, upor, zmedo duha, zmedo, vznemirjenost (Jn 11:33, Jn 13:21, 2 Kronike 13:6, Jer 4:17, Dan 2 :1 itd.)
»Vstati« ne pomeni upora ljudstva proti zatiralcem, ampak je po pomenu bližje besedam »vstal«, »pojavil se«, »začel delovati« (2 Mz 1,8, Mz 32,14, Jos. 24:9, Sodnik 2:10, Sodniki 5:7, Luka 9:7, Apostolska dela 15:5 itd.)
"Občudovati" ne pomeni "biti navdušen", ampak "biti vzet, ujet, ugrabljen". (1. Tes. 4:17; 2. Kor. 12:2,4; Raz. 12:5). Enokorenska beseda "plenilec" pomeni "prijeti", "vzeti", v figurativnem pomenu - tat (1 Kor. 5:10, 11; 6:10; 1 Tim. 1:10).
"Opozoriti" ne pomeni "opozoriti". Pomeni "predhoditi, prehiteti, priti pred". (1. Tes 4:15; Marko 6:33)
Brus ni naprava za brušenje orodja, temveč posoda za zbiranje "mletja" (tekočega) grozdnega soka. Do sedaj se ta koren uporablja v izrazih "električni tok", "krvavi".
"Stvor" - danes ga uporabljajo v žaljivem pomenu. Pravi pomen je »ustvarjanje; kar je ustvarjeno." Pridigarji zmotno uporabljajo množino kot "stvarjenja". Je množina psovke. Beseda "stvarje" je že množinska in se uporablja samo v tej obliki.
Takih besed je veliko, vendar namen tega članka ni podvajanje slovarjev. Pa preidimo k manj nedolžnim nesporazumom.
»... in v vsem, kar počne, bo uspel« (Ps. 1,3) – mnogi razumejo in pridigajo tako, da bodo imeli pravični, četudi se lotijo več stvari hkrati, čas, da jih naredijo vse. (Očitno, če nima časa, ni pravi pravičnik). Beseda "v času" je spremenila pomen - prej se je nanašala na rezultat, zdaj - na čas (ujeti vlak, na sestanek itd.) (Dan 8:12, Janez 12:19, Job 30: 13 itd.). Skoraj povsod v Svetem pismu »biti točen« pomeni »biti uspešen«, ne »priti ali narediti pravočasno«. Bog ne kliče pravičnega, da bi prevzel veliko stvari hkrati!
Zaradi razlike v eni črki zamenjujejo besedi "bind" in "asket", ki sta v izgovorjavi enaki. Zato se v naših molitvah navadno »privežejo« (z vrvjo) na nekaj. "Askeza" pomeni opraviti "podvig", kar pa ne pomeni "junaškega dejanja", ampak trdo delo, gibanje v imenu nečesa. Še dobro, da Bog z razumevanjem obravnava naš nesporazum in nas zgreši z jezikom!
Ta primer ni tako neškodljiv, kot se zdi. Ali pravilno razumemo stavek: »Prizadevajte si vstopiti skozi ozka vrata, kajti povem vam, da jih bo veliko skušalo vstopiti, pa ne bodo mogli. Čebula. 13:24? Preverimo naše razumevanje pri sodobniku prevajalcev Dahla: »Prizadevati si pomeni aktivno, marljivo sodelovati, biti drugačen, boriti se, zagovarjati.« "Podvig - gibanje, prizadevanje." "Asket - prizadevanje na poti vere in pravičnosti." Naše "hitrostrelno" stoletje se je spet kruto šalilo z našim razumevanjem! Podvig za nas je enkratno junaško dejanje (ki ga je, mimogrede, mogoče storiti iz prazne bravade ali v temperamentu, kot A. Matrosov). In za tiste, ki so ustvarili sinodalni prevod, je to namenska dolgoročna uporaba vseh moči in truda za dosego velikega cilja. POZOR: GOVORIMO O VAŠEM ODREŠENJU! Beseda Jezusa Kristusa nas ne kliče, da delamo pravo stvar (spreobrnjenje, kesanje, krst) ali da se pridružimo "pravi" cerkvi - zahteva vse življenje nenehnega trdega dela! Takšno razumevanje potrjuje tudi sobesedilo: »s strahom DELATI odrešitev« (dolgoročno delovanje), »ne reši začetek, ampak konec« in drugod. To potrjujejo tudi življenjske izkušnje. Poznam človeka, ki se pod puško in pod nožem ni odrekel Bogu in veri, torej storil enkratna dejanja, ki se v sodobnem duhu štejejo za junaštvo. Toda isti moški ni mogel prenesti 25-letne preizkušnje zlobne žene in se ji je odrekel pred Bogom. Potrpežljiv je boljši od zmagovalca!
»Vse preizkušajte, dobro se držite« (1 Tes 5,21) – celo grozljivo je pomisliti, koliko ljudi, ki niso utrjeni v veri, je zavedlo napačno razumevanje tega izraza. Za mnoge "doživeti vse" pomeni, da je pred presojo in odločitvijo TREBA PREIZKUSITI VSE - na primer droge, alkohol, seks, nauke nezemljanov itd. V našem času je beseda "izkušnja" prevzela pomen "poskusiti na sebi". Kozmonavti doživljajo preobremenitve, ljudje stres – vse sami, sami in na sebi.
Pravi pomen besede "doživeti" je razviden iz starega pregovora "Če nisi doživel broda, ne tišči glave v vodo." Kako doživeti ford, ne da bi pomolil glavo v vodo?! Vprašajte razgledane ljudi, poskusite s palico - vendar ne z nogami, ne s seboj, ne s konjem! Torej, sodobni pomen besede "izkušnja" je "poskušati ugotoviti." Stari pomen je ravno nasproten - "nauči se, preden poskusiš." Enako je jasno iz konteksta na drugih mestih: Efež. 5:10, 2 Kor. 13:5, 1 Jan. 4:1. Zdrava pamet pravi isto: ni vam treba okusiti nečesa, kar slabo diši. Gospod nas z usti apostola kliče k povečani previdnosti, k preučevanju vsega, kar se nam hoče približati.
"Ponižen" ali "ponižen" - kaj je pravilno? V cerkvah govorijo in pojejo tako in tako, ne vedoč, da je med temi besedami enaka razlika kot med smrtjo in odrešenjem. Ko smo praktično prenehali uporabljati črko "ё", smo pozabili na razliko med tema besedama. Prva opisuje notranje stanje krotkega človeka, brez ponosa – tak je bil Jezus. Drugi govori o ljudstvu ali osebi, ki je bila ujeta, zvezana, pokleknjena, prisiljena delati, česar ni hotela. Sveto pismo besedo »ponižen« v večini primerov uporablja v pomenu notranje drže krotkosti. Drug pomen besede "ponižnost" se odpre na naslednjem mestu: "tukaj je moja hči, deklica, in ima priležnico, pripeljal jih bom ven, jih ponižal in naredil z njimi, kar hočeš" Sodba. 19:24 (Z drugimi besedami, uporabite silo, da prisilite, podredite). Govoriti in peti o Jezusu "ponižnem" je popolnoma napačno! Jezus je šel na križanje prostovoljno, ponižen pred Očetom, nikakor pa ponižen zaradi nasilja tistih, ki so položili roke nanj!
Nerazumevanje globoke duhovne razlike je pripeljalo do tega, da se v mnogih »krščanskih« cerkvah ljudje ne pripeljejo do ponižnosti, do samodiscipline, ampak jih ponižajo in disciplinirajo z nasiljem, delajo tisto, kar je Jezus prepovedal!
Najbolj radoveden nesporazum sinodalnega prevoda je, da dve osebi nosita naziv "princ miru" - Satan in Jezus Kristus. Težko si je predstavljati kaj hujšega od tega. Toda sinodalni prevod "ni kriv": po revoluciji so bile po osebni odločitvi Lenina nekatere črke vržene iz abecede, vključno s črko "i". Na ta način so Satanu »prilepili« naziv Jezus Kristus. Prej je bil Satan okoli nas »knez miru«, Jezus pa »knez miru«, to je harmonije, miru, spokojnosti (»svoj mir ti dajem ...«). Kot novo spreobrnjenec sem močno občutil krivico, nekompetentnost istega črkovanja naslovov dveh nasprotnih osebnosti. Poskušal sem se logično razložiti: morda je Jezus Kristus resnični princ tega sveta, satan pa uzurpatorski princ? Dokler ni bilo vse razkrito v skupnem ministrstvu z mesijanskimi Judi - branje NJIHOVEGA prevoda Nove zaveze v ruščino se glasi takole: "Yeshua Mashiach - Sar Shalom." Preprosto me je prebodlo takojšnje razumevanje več stvari hkrati: 1. Jezus je princ Šaloma, ne sveta! Satan, princ tega sveta, ki posega v vaše zdravje, lastnino in življenje, se ne more dotakniti shaloma, ki je v vašem srcu – on ni njegov princ! 2. Od tod angleški "gospod" in ruski "car"; 3. Nekaterih besed ni mogoče prevesti v ruščino; 4. Če v Besedi kaj ni jasno, je bolje vprašati Jude.
Šalom, dragi Jezus! Šalom, Jerušalajim! Šalom, dragi bratje in sestre!
Napačno razumevanje naslova Jezusa Kristusa je »ključ« do heretičnega razumevanja njegove vloge. Če je On princ materialnega sveta, imajo evangelisti blaginje razlog. Obstajajo razlogi za tiste, ki pravijo: "Kam je Bog pogledal, ko ...". Razumevanje, da je Jezus princ Šaloma, ostro ločuje duhovno od materialnega, postavlja prioritete, omogoča razumevanje, kakšno bogastvo – duhovno ali materialno – je Jezus prinesel na ta svet, kakšni so njegovi cilji, kakšna je njegova sodba, kaj Njegov evangelij o!
Postavlja se vprašanje: zakaj Sinodalni prevod »trmasto« uporablja zelo stare, zastarele besede, ki so bile »starodavne« že v tistih časih? Odgovor je preprost: že takrat ni bilo ustreznih analogov; in v sodobnem jeziku ni niti oddaljenih analogov - kot odveč! »Odpiranje postelje« – prvorojenec (odpiranje prehoda v materinem trebuhu) – kdo danes razlikuje prvorojenca (običajno je edinec) od ostalih otrok, če ne eden ne drugi nimata kaj zapustiti (razen razrednega sovraštva). )?
Pri branju sinodskega prevoda se razkrije tudi »dvosmernost« ruskega jezika. "Duh, ki živi v nas, ljubi ljubosumno" Jas. 4:5 – lahko razumemo na dva načina: 1. Nekdo zunaj ljubi »tistega duha«, ki je v nas. 2. Duh, ki je v nas, ljubi nekoga zunaj. Takih nejasnih mest je veliko in njihov pomen ni vedno jasen iz konteksta, zlasti za začetnike.
Po vsem zgoraj navedenem se postavlja vprašanje: ali ni čas za uporabo sodobnega prevoda? Še več: ali je sinodalni prevod sploh mogoče uporabiti, če je v njem toliko prostora za lažno razumevanje in celo krivoverstvo?
Sodobni prevodi že obstajajo (»Biblija. Sodobni prevod«, Svetovni center za prevajanje Svetega pisma, Moskva, 2001; »Nova zaveza prevedena iz stare grščine«, RBO, Moskva, 2003; »Nova zaveza v sodobnem prevodu«, »Pikorp«, Minsk, 1993; "Nova zaveza našega Gospoda Jezusa Kristusa", prevod iz grškega izvirnika, uredil škof Kasijan, RBO, 1996 itd.). Vsak od teh prevodov ima svojo vrednost, a vseeno ... Brez zamere ljudem, ki so opravili titansko delo prevajanja dragocene božje besede - sinodalni prevod je bolj zaznamovan z božjim pečatom. Z vsemi »pomanjkljivostmi« je jasno, da so ga ustvarjali ljudje, ki so bili Bogu posebej blizu, ljudje, ki niso le vedeli, ampak tudi spoznavali. Mnoge njegove pesmi so mojstrovine poezije, kratkosti, krotkosti in drznosti hkrati. Prebadajo. Večina njegovih "pomanjkljivosti" je povezana s posebnostmi ruskega jezika, s spremembami v jeziku in razmišljanju ljudi. Uporabljati ga je mogoče in treba, vendar ljudje z "oboroženim" vidom, znotraj cerkva, kjer obstaja pravilno, koncilsko razumevanje in razlaga. Če zraven uporabljate druge prevode, berete v grščini, angleščini, boste samo obogatili svoje razumevanje Božje besede, bolje boste spoznali Boga in njegovo voljo.
Ljudje, ki berejo različne prevode, razumejo tudi nepripravljenost pravoslavne Cerkve, da bi v liturgični praksi prešla na sodoben jezik. Starocerkvenoslovanski jezik ima duh, ki ga ni v sodobnem ruskem utilitarnem novogovoru. Tudi Sinodalni prevod je za mnoge pravoslavne ministre paliativ, prehod na slabše, neka sekularizacija, popuščanje sodobnosti. Razumljiva je tudi ne tako starodavna prepoved laikom imeti Sveto pismo. (Naj vas spomnim, da razumevanje ne pomeni strinjanja.)
Upoštevati je treba tudi takšne točke. Vsak prevod nujno izgubi nekatere lastnosti izvirnika. Sam izvirnik je bil sprva ustno izročilo, zapisano nekaj časa kasneje, nekoliko pokvarjeno s strani pisarjev, brez ločil, velikih začetnic, celo samoglasnikov, kar je omogočalo različna branja. Naslednje generacije so izgubile veliko besed in pojmov. Izgubil je celo božje ime, ki si ga Judje v strahu niso upali izgovoriti. (Lahko razburite Jehoviste: »Jehova« je napačen (»latiniziran«) zvok njegovega imena. To ime je za vedno izgubljeno. Naj nas potolaži dejstvo, da je »povzdignil svojo besedo nad vse svoje ime«. Ps. 137:2 (ime in Duh Jezusa Kristusa, v katerem je vsa polnost božanstva). Treba je priznati, da so v sinodalnem prevodu mesta, ki so jih prevajalci prevedli v skladu s takratnimi cerkvenimi nazori in razumevanjem, s popačenjem pravega pomena.
Sodobni prevodi tudi niso brez napačnega branja. Za primer "dvosmernosti": "Kazen za umor Caina je bila velika, kazen za mene pa bo veliko hujša!" ("Biblija. Sodobni prevod", 1 Mz 4:24). Uganete, kdo je kaznovan: Kajn in Lameh za umore, ki sta jih zagrešila, ali tisti, ki ju ubijejo? Frazna konstrukcija omogoča oboje.
Pri prevajanju je tudi vnašanje »duha« časa oziroma kraja, v katerem je prevod nastal. Judje na primer pravijo, da je bilo pri prevajanju Svetega pisma uvedeno grško-rimsko razumevanje sveta, ki je nasprotno judovskemu razumevanju. Judom tako razumljiv duh »služenja od spodaj« je nadomestil duh »vodenja od zgoraj«, ki je v postsovjetskem prostoru viden še danes kot totalitarni duh v cerkvah: niti koraka brez navedbo »od zgoraj« (od župnika). Pastirja, ki je hodil pred čredo, za njim pa ovce, ki poznajo njegov glas, je zamenjal pastir, ki je s palico gnal ovce zadaj. Sama palica se je iz orodja proti volkovom spremenila v orodje za vodenje in kaznovanje ovac. Tukaj je takšen duh, vnesen med prevajanje, prisoten celo v sinodalnem prevodu - najnevarnejši med stroški prevajanja!
Kdor misli, da sinodalni prevod dobro razume, naj svoje razumevanje primerja s pomenom, ki je bil v času prevoda. Tu so samo 3 besede, ki jih pogosto najdemo skupaj: modrost, razum, um. Za nas sta »um« in »um« eno in isto, »modrost« je, ko je »veliko pameti«. Zdi se, da jih soavtorji Besede uporabljajo drug za drugim, da se ne ponavljajo. Pravzaprav nam Dahlov slovar pravi, da je modrost "kombinacija resnice in dobrote, najvišja resnica, zlitje ljubezni in resnice." (Danes imamo v mislih modrost demonov.) Po Dahlu je "um sposobnost razmišljanja". "Razum je duhovna sila, ki se lahko spominja, presoja in sklepa." "Obstajajo inteligentne živali, toda samo človek je inteligenten." Ali tako razumemo te besede? (1. Mojzesova 41:33, 39; Izhod 31:3, 35:31, 36:1; 5. Mojzesova knjiga 1:13, 4:6; 1. Kraljevi 3:11,12; Job 12:12, 28:28 38 :36; Ps. 110:10; Preg. 3:13, 4:5, 7, 5:1, 7:4, 8:12, 9:10, 10:13, 23, 14:6, 8, 33 , 16:16, 22, 17:16, 24, 21:11, 30, 23:23, 24:3, 5, Propovednik 7:25, 9:11, Izaija 11:2, Jeremija 10:12, Dan 1 :17, 5:14, Ozea 14:9, Matej 11:25, Jakob 3:13, Kol 1:28, Razodetje 13:18). Vsak od teh odlomkov je ločena pridiga, ki ne temelji na sodobnem razumevanju, ampak na pomenu, ki so ga vložili prevajalci, ki so delali na sinodalnem prevodu!
Ta kraj je še posebej impresiven: "Bog je dal Salomonu modrost in zelo velik um in velik um, kakor pesek na morski obali." 3 kralji 4:29. Kar se nam zdi preprosto ponavljanje, tavtologija, to mesto pomeni: Bog je dal Salomonu sposobnost razmišljanja, presoje (razumevanje) in sklepanja (sklepanja), in ta sposobnost je bila moralna, temeljila je na ljubezni in resnici. Ste to že razumeli? Kaj pomeni "razumna storitev"? Prazen klic »služiti brez neumnosti«, ali se gibati v službi s pomočjo sklepov in sodb uma, ki ga vodi Božja modrost (Sveti Duh)? Bog nas kliče k zdravi pameti!
Ta članek ne upošteva takšne funkcije, kot je "zvito" branje nerazumljivih besed in stavkov, kar prispeva k napačnemu razumevanju tega prevoda. (Na primer "Črno morje" namesto "Črno morje", "volkovi" namesto "volkovi"). Obstajajo tudi tiskarske napake, ki tavajo iz izdaje v izdajo - na primer: »Ne odgovarjaj norcu po njegovi neumnosti, da mu ne postaneš podoben; TODA odgovori norcu po njegovi neumnosti, da ne postane moder v svojih očeh.« Prov. 26:4-5. Vidite logično protislovje: v isti situaciji najprej svetujejo "Ne odgovori", nato pa nenadoma "Odgovori". Očitno je torej v nekaterih izdajah v obeh verzih "NE odgovarjaj."
Glede na "pomanjkljivosti" sinodalnega prevoda se nismo dotaknili marsičesa več - na primer "nerazpadlih nožnic", fraz, ki so sodobnemu bralcu nerazumljive, zgrajene ne po sodobnih pravilih, opisov nerazumljivih običajev in "čudni" trenutki. To majhno delo lahko razumete kot povabilo k skupnemu študiju, ki vam lahko pomaga bolje razumeti Boga in njegovo besedo. Vesel bi bil, če bi kdo poslal dodatke in vprašanja, saj si je preprosto nemogoče zapomniti vseh "težkih" mest zaradi njihovega velikega števila.
Dolgo časa je bil na ozemlju nekdanje Sovjetske zveze uporabljen le en - sinodalni - prevod Svetega pisma. To je bilo posledica tako politike splošnega ateizma v državi kot prevladujočega položaja pravoslavne cerkve, katere sinod je odobril ta prevod. Zaradi takšnega stanja se je v družbenih zavesti uveljavila predstava, da je sinodalni prevod pravo Sveto pismo (skoraj izvirnik), vsi drugi prevodi pa nekaj inovativnega in nezaupljivega.
Je tako Kako točna je nova različica Svetega pisma? In zakaj sploh potrebujemo različne prevode?
Prvi prenosi
Starodavna zgodovina prevodov Svetega pisma v ruščino ni tako bogata. Prvega sta izdelala brata Ciril in Metod, ki sta živela v 9. stoletju. Poleg tega je bila narejena iz grške Septuaginte. To pomeni, da je bil prevod že dvojni: najprej iz hebrejščine v grščino in že iz grščine v staro cerkveno slovanščino.
Leta 1751 je cesarica Elizabeta ukazala, da se ta prevod ponovno preveri in po potrebi popravi. Tako se je pojavila elizabetinska izdaja Svetega pisma, ki jo pravoslavna cerkev še danes uporablja pri svojih bogoslužjih.
Zbornik o Makariju
Leta 1834 je pravoslavni arhimandrit Makarij začel delati na prevodu Svetega pisma, ki je trajal deset let. Besedilo je prevedel neposredno iz hebrejščine in že leta 1839 del svojega dela predložil v obravnavo sinodi. Njegovo objavo so mu kategorično zavrnili. Kaj je bil razlog? Članom sinode ni bilo všeč dejstvo, da se je arhimandrit Makarij odločil za uporabo Božjega osebnega imena v glavnem besedilu, kjer se pojavlja v izvirniku. Po cerkvenem izročilu bi ga morali povsod zamenjati z naslovoma Gospod ali Bog.
Kljub tako kategorični zavrnitvi je Macarius nadaljeval svoje delo. Vendar so jo začeli objavljati šele 30 let kasneje. In potem samo po delih, v sedmih letih, v reviji Pravoslavnoye Obozreniye. Naslednjič je ta prevod, izvlečen iz trezorjev Nacionalne knjižnice Rusije, ugledal luč šele leta 1996.
Delo na sinodalnem prevodu
Čeprav se sliši paradoksalno, je Makarijev prevod, ki ga je sinodalni svet zavrnil, služil kot nepogrešljiv pripomoček pri pripravi posodobljenega prevoda, danes znanega kot Sinodalni prevod Svetega pisma. Vsi poskusi priprave drugih prevodov so bili z vso ostrostjo zatrti, dokončana dela pa uničena. Dolgo časa so potekali spori o tem, ali je treba čredi zagotoviti posodobljen prevod ali pustiti le staro cerkvenoslovansko različico.
Nazadnje je bil leta 1858 uradno odobren sklep, da bo sinodalni prevod koristen čredi, vendar naj se staro cerkvenoslovansko besedilo še naprej uporablja pri bogoslužju. To stanje se nadaljuje še danes. Celoten sinodalni prevod Svetega pisma je izšel šele leta 1876.
Zakaj so potrebni novi prevodi
Sinodalni prevod že več kot stoletje pomaga iskrenim ljudem pridobiti spoznanje o Bogu. Se torej splača spremeniti? Vse je odvisno od tega, kako ravnate s Svetim pismom. Dejstvo je, da jo nekateri ljudje dojemajo kot nekakšen čarobni amulet, saj verjamejo, da bi že sama prisotnost te knjige v hiši morala imeti nek ugoden učinek. In zato bo dedkova knjiga z porumenelimi stranmi, v besedilu katerih je polno trdih znakov (to je ena od markantnih značilnosti staroslovanske slovnice), seveda prava dragocenost.
Če pa človek razume, da prava vrednost ni v materialu, iz katerega so strani narejene, temveč v informacijah, ki jih besedilo nosi, potem bo raje imel jasen in lahko berljiv prevod.
Leksikalne spremembe
Vsak jezik se sčasoma spreminja. Način, kako so govorili naši pradedje, je morda nerazumljiv sedanji generaciji. Zato je treba posodobiti prevod Svetega pisma. Tu so primeri več, ki so prisotni v sinodalnem prevodu: prah, prst, blagoslovljen, mož, ramen, ponovno rojstvo. Ali razumete vse te besede? In tukaj je njihov pomen: prah, prst, vesel, moški, ramena, rekreacija.
Sveto pismo: sodobni prevod
V zadnjih letih so se pojavili številni sodobni prevodi. Med njimi so najbolj znani naslednji:
- 1968 Prevod škofa Kasijana (Nova zaveza).
- 1998 - obnovitveni prevod "Living Stream" (Nova zaveza).
- 1999 - "Sodobni prevod" (celotno Sveto pismo).
- 2007 - "Sveto pismo. Prevod novi svet (Celotno Sveto pismo).
- 2011 - "Biblija. Sodobni ruski prevod« (celotno Sveto pismo).
Nov prevod Svetega pisma vam omogoča, da se osredotočite na pomen napisanega in se ne oprijete nerazumljivega besedila, kot v starodavne uroke. Vendar pa se tudi tu skriva past za prevajalce, saj lahko želja po posredovanju pomena povedanega v razumljivem jeziku vodi v osebne interpretacije in interpretacije. In to je nesprejemljivo.
Ne bodite naključni pri izbiri, kateri biblijski prevod boste uporabili za osebno branje. Dejansko je v Božji besedi navedeno, da nam govori s strani te knjige. Naj njegove besede zvenijo brez izkrivljanja!
Prve izdaje so bile vzporedne, z ruskim in slovanskim besedilom. Delo se je začelo tudi na Stari zavezi, pri čemer je bil sprva prevod narejen iz hebrejskega besedila, pri urejanju pa so bile v oglatih oklepajih dodane možnosti iz grškega prevoda (Septuaginta). Leta 1822 je Psalter izšel prvič in v dveh letih je njegova naklada znašala več kot sto tisoč izvodov.
Glavni podporniki prevoda so bili takrat glavni tožilec in minister za izobraževanje knez A. N. Golicin, pa tudi rektor Sanktpeterburške teološke akademije arhimandrit Filaret, bodoči moskovski svetnik. Odstop Golicina leta 1824 je v veliki meri določil usodo celotnega projekta: Svetopisemska družba je bila zaprta, prevajalsko delo je bilo ustavljeno, konec leta 1825 pa je bila naklada prvih osmih knjig Stare zaveze sežgana v tovarni opeke. Kritiki, med katerimi sta bila prva novgorodski in sanktpeterburški metropolit Serafim (Glagolevski) in novi minister za šolstvo admiral A. S. Šiškov, niso bili toliko nezadovoljni s kakovostjo prevoda, temveč so zanikali samo možnost in nujnost kakršnega koli prevoda. Sveto pismo za ruske bralce, razen za cerkveno slovansko. Seveda je svojo vlogo odigrala tudi previdnost do mističnih iskanj in verskih poskusov tedanje peterburške družbe.
Za več kot tri desetletja je postalo kakršno koli uradno prevajanje nemogoče. Vendar nujna potreba po njem ni izginila, cerkvenoslovansko besedilo še vedno ni moglo zadovoljiti vseh: dovolj je reči, da je A.S. Puškin je bral Sveto pismo v francoščini. Zato se je neuradno delo na prevodih nadaljevalo.
Tu je treba najprej omeniti dve osebi. Prvi je protojerej Gerasim Pavsky, ki je leta 1819 postal glavni urednik prvega uradnega prevoda. Nato je poučeval hebrejščino na peterburški teološki akademiji. Pri pouku je široko uporabljal izobraževalne prevode, ki jih je pripravil za nekatere preroške in pesniške knjige Stare zaveze, kjer so bili med drugim odlomki iz preroških knjig urejeni ne v kanoničnem, ampak v "kronološkem" vrstnem redu, v skladu z idejami nekaterih učenjakov tistega časa. Študentom so se prevodi zdeli tako zanimivi, da so se njihove litografske kopije začele razhajati zunaj Akademije in celo v Sankt Peterburgu.
Posledično je bila leta 1841 izvedena sinodalna preiskava o obtožbi prevajalca. O. Gerasim je ostal na Akademiji, vendar je moral za dolgo časa pozabiti na vsako prevajalsko dejavnost. Kasneje so v reviji "Duh kristjana" v letih 1862 - 1863, že med pripravo sinodalne izdaje, izšli njegovi prevodi nekaterih zgodovinskih knjig Stare zaveze in Pregovorov. Oče Gerasim je bil dosleden zagovornik prevajanja le iz judovskega masoretskega besedila, ki so ga tedanji učenjaki običajno istovetili z izvirnim Svetim pismom.
Drugi prevajalec tistega časa je menih Macarius (Glukharev), vzgojitelj Altaja. Ko je živel v misijonu, ki ga je ustanovil v predgorju Altaja, ni le prevedel Svetega pisma v jezik lokalnih nomadov (katerih potomci danes ohranjajo najtoplejši spomin nanj), ampak je razmišljal tudi o potrebi po ruskem prevodu Stare zaveze. Prevod Nove zaveze in psaltra je takrat že obstajal, vendar ni bil več natisnjen ali razširjen, zato ni bilo naključje, da je bila vsa takratna prevajalska dejavnost usmerjena v zapolnitev vrzeli v starozaveznem delu Svetega pisma. Za začetek. Makarij je o svojih predlogih pisal metropolitu Filaretu, a ker odgovora ni bilo, je leta 1837 začel samostojno delati, deloma z uporabo litografij Pavskega. Rezultate svojega dela je najprej poslal komisiji bogoslovnih šol, nato pa neposredno sinodi s prilogo svojega pisma.
Ton njegove poslanice sinodi se ujema z Izaijevo knjigo, ki jo spremlja.
Oče Macarius obsoja sinodo zaradi njene nepripravljenosti, da ugaja v zvezi z duhovnim razsvetljenjem Rusije, imenuje upor decembristov, poplavo v Sankt Peterburgu in druge nesreče neposredno posledico te malomarnosti. Iste besede brez zadržkov ponavlja v pismu samemu cesarju Nikolaju I.! Odgovor ni bila pretežka pokora ... in osnutki prevodov predani v arhiv. Vendar je po tej zgodbi metropolit Filaret opozoril na p. Makarija in mu napisal podroben odgovor, katerega bistvo se je skrčilo na eno tezo: za ta prevod še ni prišel čas.
Vendar pa o. Makarij je nadaljeval delo in prevedel v celoti, razen že izdanega Psalterja; njegovi prevodi so izšli po njegovi smrti v
"Pravoslavni pregled" za 1860 - 1867. in so bili uporabljeni pri pripravi sinodalne izdaje. Ti prevodi natančno sledijo hebrejskemu besedilu.
Iz katerega jezika prevajati?
V času vladavine Nikolaja I., ko je bilo praktično delo prevajanja lahko le zasebne narave, je metropolit Filaret razvil teoretične temelje za prihodnje prevajanje. Posebno vlogo je odigrala njegova nota Svetemu sinodi »O dogmatičnem dostojanstvu in zaščitni uporabi grških sedemdesetih tolmačev in slovanskih prevodov Svetega pisma« (1845) - pravzaprav metodološka osnova prihodnjega sinodalnega prevoda.
Kot lahko vidimo, se za večino prevajalcev tistega časa vprašanje besedilne podlage za prevod Stare zaveze preprosto ni pojavilo - vzeli so hebrejsko besedilo, ki je prišlo do nas. Ob tem je bilo vsem jasno, da je tradicionalno besedilo pravoslavne Cerkve vedno »prevod sedemdesetih tolmačev« (Septuaginta), iz katerega je nekoč nastal cerkvenoslovanski prevod. Ni mogoče reči, da so bile druge različice besedila vedno zavrnjene: na primer pri pripravi prve popolne izdaje Svetega pisma v Rusiji, t.i. Genadijska biblija iz leta 1499 je uporabljala tako latinski prevod kot delno celo hebrejsko masoretsko besedilo. Vendar je masoretsko besedilo tradicionalno pripadalo sinagogi in ne Cerkvi.
Metropolit Filaret je predlagal nekakšen kompromis: prevesti hebrejsko besedilo, vendar prevod dopolniti in celo popraviti (na dogmatsko pomembnih mestih) v skladu s Septuaginto in cerkvenoslovanskim besedilom. Prav to je bilo odločeno storiti, ko je bilo na zasedanju sinode ob kronanju Aleksandra II (1856) na predlog metropolita Filareta sklenjeno obnoviti prevod Svetega pisma v ruščino. Vendar ta odločitev še ni pomenila začetka del, saj je imel projekt veliko nasprotnikov. Med njimi je bil na primer kijevski metropolit Filaret (Amfiteatrov).
Argumentacija nasprotnikov prevajanja se od časa admirala Šiškova praktično ni spremenila: cerkvenoslovanski in ruski sta različna sloga istega jezika, poleg tega prvi združuje različna pravoslavna ljudstva. "Če prevajate v rusko narečje, zakaj ne bi kasneje prevajali v malo ruščino, beloruščino in tako naprej!" je vzkliknil kijevski metropolit Filaret. Poleg tega bi lahko široko poznavanje svetopisemskega besedila po njegovem mnenju pripomoglo k razvoju herezij, kot se je to zgodilo v domovini svetopisemskih družb, v Angliji. Namesto prevoda je bilo predlagano popravljanje posameznih besed slovanskega besedila in poučevanje ljudstva cerkvenoslovanskega jezika. Mimogrede, ista rešitev je bila predlagana za "tujce", v zvezi s katerimi je bila videti popolnoma utopična. To stališče je delil tudi glavni državni tožilec grof A.P. Tolstoj.
Spor med obema metropolitoma Filaretom, moskovskim in kijevskim, je postal predmet podrobne razprave v sinodi in leta 1858 je pred dvema letoma potrdil odločitev: začeti s prevajanjem. Cesar je odobril to odločitev. Posledično so štiri teološke akademije (Sankt Peterburg, Moskva, Kijev in Kazan), ki jim je bila zaupana ta naloga, ustanovile svoje prevajalske odbore. Njihovo delo so potrdili škofijski škofje in nato še sinoda, ki je temu delu v celoti posvetila enega od svojih treh dni. Nato je njegovo urejanje prispeval sveti Filaret Moskovski, ki je bil pravzaprav glavni urednik tega prevoda in je zadnja leta svojega življenja posvetil delu na njem (umrl je leta 1867). Končno je besedilo dokončno potrdila sinoda.
Tako je leta 1860 izšel štirievangelij, 1862.
Seveda je šlo za nov prevod, bistveno drugačen od izdaj iz začetka 19. stoletja. Pri pripravi Stare zaveze so uporabili oba obstoječa prevoda p. Makarija, ki so bila resno urejena, pa tudi na novo pripravljena besedila. Od leta 1868 do 1875 so izšle ločene zbirke starozaveznih knjig.
Delo na njih je potekalo v skladu z načeli "Zapiskov" metropolita Filareta: za osnovo je bilo vzeto hebrejsko besedilo, vendar so bili dodani in popravki narejeni na podlagi grških in slovanskih besedil. Najbolj očitni od teh dodatkov so bili postavljeni v preproste oklepaje, kar je povzročilo zmedo: oklepaji so bili uporabljeni tudi kot običajna ločila. Posledično je nastala lastna, posebna vrsta besedila, ki eklektično združuje elemente hebrejskih in grških besedil. Kar se tiče Nove zaveze, je bilo vse veliko preprostejše: za osnovo je bila vzeta tradicionalna bizantinska različica besedila, ki je bila z manjšimi razlikami znana tudi na Zahodu (tako imenovani Textus receptus, tj. "skupno besedilo") in na vzhodu krščanstva. Za osnovo so bile vzete zahodne izdaje, v oklepajih pa so bile navedene tudi besede, ki so bile prisotne v cerkveni slovanščini, a jih v teh izdajah ni bilo. Besede, dodane »zaradi jasnosti in povezanosti govora«, so bile ležeče.
Tako je leta 1876 končno izšla popolna Biblija, ki je odslej dobila ime sinodalna. Vendar se njena zgodba s tem ni končala. Najprej je bila leta 1882 izdana protestantska različica prevoda »z dovoljenjem Najsvetejšega vladnega sinoda za Angleško svetopisemsko družbo«. V njenem delu Stare zaveze so bile črtane vse besede v oklepajih. To ni in ni moglo pripeljati do popolne istovetnosti takega besedila s hebrejsko Biblijo, saj je bilo veliko popravkov narejenih na ravni posameznih besed ali izbire ene ali druge razlage. Uničeni pa so bili tudi tisti oklepaji, ki so bili uporabljeni zgolj kot ločilo. V prihodnosti so to različico besedila protestanti večkrat ponatisnili. Posledično se je izkazalo, da obstajata dve različici sinodskega besedila: pravoslavna in protestantska, ki ne vključuje tistih starozaveznih knjig, ki niso vključene v protestantski kanon. Praviloma imajo takšne izdaje podnaslov "kanonične knjige". V zadnjem desetletju in pol je Ruska svetopisemska družba začela objavljati popravljeno verzijo takega besedila, kjer so bili vsaj vrnjeni neupravičeno odstranjeni oklepaji v izdaji iz leta 1882.
Leta 1926 je bilo Sveto pismo prvič natisnjeno v novem črkopisu. Začenši z objavo Moskovskega patriarhata leta 1956 so bile zastarele slovnične oblike nekoliko popravljene (na primer "videti" je bilo zamenjano z "videnjem" in "obraz" z "obrazom").
Ne samo sinodalno
Značilno je, da še pred revolucijo leta 1917 sinodalni prevod še zdaleč ni bil dojet kot edino možno rusko besedilo Svetega pisma. Prvič, v Londonu v letih 1866 - 1875, tj. praktično vzporedno s sinodalnim je bil objavljen prevod V. A. Levinsona in D. A. Khvolsona, ki je bil namenjen »za uporabo Judom«. Po slogu pa je zelo blizu sinodalnemu. Obstajali so tudi drugi prevodi, namenjeni Judom. Takšne publikacije so praviloma izšle z vzporednim hebrejskim besedilom, včasih so prevod spremljali komentarji. Najprej je treba omeniti publikacije, ki sta jih pripravila L. I. Mandelstam (izšla v Berlinu v 60. in 70. letih 19. stoletja) in O. N. Steinberg (Vilna, 1870. leta). Ta tradicija do danes ni bila prekinjena, čeprav so sodobni prevodi »za Jude« veliko manj podobni sinodalnemu kot pred sto leti.
Toda na krščanski strani se je prevajalska dejavnost nadaljevala. Mnogi poznajo prevod Nove zaveze, ki ga je naredil glavni prokurist sinode K.P. Pobedonosceva (Sankt Peterburg, 1905), katerega cilj je bil približati rusko besedilo cerkvenoslovanskemu.
Poleg tega so se lotili prevodov Stare zaveze iz Septuaginte. Leta 1870 ločene knjige so izšle v prevodih škofa Porfirija (Uspenskega), nato pa P.A. Yungerov (Kazan, 1882 - 1911). Od vseh teh prevodov je najbolj znan Jüngerjev prevod Psaltra, ki je ponovno izšel leta 1996. Je precej akademski in namenjen predvsem samostojni analizi težavnih mest v slovanskem ali grškem besedilu. Takšno besedilo ni najbolj primerno za zasebno molitev.
Izhajali so do leta 1920. tudi prevode posameznih knjig najrazličnejših avtorjev, ki so skušali podati lepoto in globino svetopisemskega besedila, ki jih je prevzelo. To sta na primer Pismi Galačanom in Efežanom v prevodu A.S. Khomyakov; Salomonove prilike v prevodu škofa Antonina (Granovskega); Pesem pesmi in Ruta v prevodu A. Efrosa.
Slišali so se tudi glasovi za revizijo sinodalne Biblije. Slavist in biblicist I.E. Jevsejev je celo napisal ločeno delo, Svet in Sveto pismo, za lokalni svet 1917–18. Glavni očitki sinodalnemu prevodu so se nanašali na njegov slog. Zgodovina prevoda je namreč takšna, da so njegovi glavni osnutki nastali v času, ko se je jezik klasične ruske proze šele oblikoval. Toda Jevsejeva sodba se nam zdi še vedno prestroga: "Jezik tega prevoda je težak, zastarel, umetno blizu slovanskemu, celo stoletje je zaostal za splošnim literarnim jezikom."
Koncil je sicer izrazil jasno namero, da začne pripravljati novo verzijo prevoda Svetega pisma, a kot ni težko razumeti, so se kmalu pojavile povsem druge naloge. Ni šlo več za to, kako dobro je sinodalno besedilo in v čem ga je mogoče popraviti, temveč za to, ali bo Sveto pismo ruskemu bralcu sploh na voljo v kakršnem koli prevodu. Pod komunističnim režimom je sinodalni prevod postal konfesionalni prevod: prav njega so med zasliševanjem trgali in teptali (kot je o lastnem zasliševanju povedal adventist M. P. Kulakov), ilegalno so ga pretihotapili iz tujine, ponatiskovali so ga zelo redko. in v zelo omejenih izdajah, pogosto ročno prepisanih. Posledično so skozi njega generacije naših rojakov prišle h Kristusu in danes si mnogi med njimi težko predstavljajo, da je možna katera koli druga ruska Biblija.
Sinodalni prevod danes
Kako lahko danes ocenimo ta prevod? Povsem očitno je, da bo še dolgo ostala glavna ruska Biblija in ne le za pravoslavce. Hkrati pa ga nihče nikoli ni razglasil za nezmotljivega ali edinega možnega. Zato lahko ob upoštevanju njegovih nedvomnih prednosti govorimo o pomanjkljivostih.
Najprej, kot že omenjeno, gre za slog, ne le za njegovo težo in arhaičnost. Lahko rečemo, da sinodalni prevod praktično ne odraža slogovnih razlik med različnimi žanri in avtorji, sporočila ali psalme prenaša skoraj tako kot pripoved ali zakonska določila.
Glavna stvar je, da se slog včasih izkaže za pretirano težak, ista sporočila brez dodatne referenčne literature preprosto ni mogoče razumeti.
Obstajajo tudi nedoslednosti pri prevodu. Tako sta Ekron in Akkaron, omenjena v zgodovinskih knjigah, dejansko eno mesto. Eno od hebrejskih imen se v Stari zavezi pojavlja le enajstkrat v treh knjigah, prevaja pa se na štiri različne načine: Eliab, Elihu, Elija, Elija. Nedoslednost seveda ne zadeva samo lastnih imen. V novozaveznih pismih se pogosto izkaže, da je ista ključna beseda tudi znotraj istega poglavja različno prevedena, na primer razvpiti dikayoshune(glej poglavje 12) - kot "resnica" in takoj kot
»pravičnosti«, ki ruši logiko besedila.
Danes imamo včasih razlog, da mislimo, da so se prevajalci zmotili.
Najbolj osupljiv primer je bil že analiziran v 10. poglavju - to je 2. Samuelova 12:31, ki pravi, da naj bi kralj David iztrebil vse Amonce, čeprav jih je najverjetneje le prisilil k delu.
Sinodalni prevod ima še eno posebnost, ki ji težko rečemo pomanjkljivost, a da pomisliti na možnost drugih prevodov. Kot že rečeno, njen starozavezni del v osnovi sledi hebrejskemu besedilu.
Tako se je zgodilo, da je Septuaginta že prevedena v glavne evropske jezike, razen v ruščino, in to vrzel je vsekakor vredno zapolniti.
Trenutno izhajajo novi prevodi Svetega pisma, ki temeljijo na različnih načelih in so namenjeni različnim občinstvom, o njih bomo govorili v naslednjem poglavju. Povsem mogoče si je predstavljati videz posodobljene izdaje sinodskega prevoda ob upoštevanju najnovejših znanstvenih dosežkov in sprememb v ruskem slogu ali pa si lahko predstavljamo nove prevode za cerkvenega bralca.
Sinodalni prevod
Uradni projekt prevajanja se je nadaljeval in dokončal v bistveno drugačni dobi za Rusijo, pod cesarjem Aleksandrom II. V tem času so vsi glavni pobudniki zaprtja projekta RBO zapustili zgodovinski oder, tako politična kot javna razpoloženja pa so se močno spremenila. V teh novih razmerah je neomajni zagovornik ruskega prevoda Svetega pisma Met. Moskovski Filaret (Drozdov) je našel priložnost, da ponovno izpostavi vprašanje ruskega prevoda Svetega pisma. Prelomno leto v zgodovini prevajanja je bilo leto 1856.
Dogodki so se razvijali takole. Ob kronanju cesarja Aleksandra II leta 1856 je v Moskvi potekalo slovesno zasedanje Svetega sinoda. Na njem se je sinoda soglasno zavzela za obnovitev prevoda sv. sveto pismo v ruščino. Osnutek sklepa sinode o tem vprašanju je sestavil moskovski hierarh po odhodu sinodalne skupščine z matičnega sedeža. Potrebo po nadaljevanju prevoda so utemeljevali z dejstvom, da »... jezik slovanskega prevoda Svetega pisma, ki je bil v svojem času splošno razumljiv in splošno rabljen, ni več isti v svoji antiki;<...>v slovanskem prevodu Svetega pisma je veliko mest, kjer je struktura govora nerazumljiva in ki zahtevajo primerjavo z izvirnimi besedili - hebrejščino in grščino;<...>mnogi župnijski duhovniki potrebujejo tudi priročnik za prevajanje v ruski jezik;<...>prevod sv Pisanje v ruskem narečju in objava onago [prevod RBO], ne glede na razloge Svetega sinoda, vendar iz uradno nepojasnjenih razlogov, je bilo začasno ustavljeno;<...>oddaljeni Aleuti z blagoslovom Svetega sinoda uporabljajo nekatere knjige Svetega pisma v svojem skupnem jeziku, pravoslavni Rusi pa lahko le obidejo ta blagoslov in nezakonito zadovoljijo takšno potrebo ... ”Pravzaprav je Projekt ponovil glavno argumentacijo odlok iz leta 1816, ki je odobril prvi ruski prevod. Predlagano je bilo skrbno pregledati prevod Nove zaveze, ki ga je naredil RBO, popraviti prevod Psalterja s primerjavo hebrejskega in grškega besedila, preizkusiti nove prevode s predhodno objavo v cerkvenih periodičnih publikacijah ... , vendar dve leti za dokončno potrditev tega sinodalnega sklepa.
Novi glavni tožilec Svetega sinoda, generalpodpolkovnik grof A. P. Tolstoj (1856–1862), je bil do sprejetega projekta precej previden. Pod imenom "Zapiski", to je kot zasebno mnenje moskovskega hierarha, je Tolstoj predal projekt zanj osebno blizu in avtoritativno v zadevah pravoslavja, metropolita. Kijev Filaret (Amfiteatrov). Kijevski metropolit je v svojem odgovoru močno nasprotoval prevodu. Sledeča korespondenca med glavnim tožilcem in Filaretom iz Kijeva, ugovori Filareta iz Moskve so postali prva polemika, ki se je razvila okoli novega ruskega prevoda.
Vsa utemeljitev in argumentacija recenzije Filareta Kijevskega o "Noti" je usmerjena proti prevodu. Njegove glavne antiteze so: ruski jezik po izraznih možnostih izgublja pred slovanskim; prevod Svetega pisma v ruščino ogroža celoten sistem slovanskega bogoslužja; problem nerazumevanja slovanskega jezika se ne rešuje s prevajanjem v ruščino, temveč z marljivim študijem slovanščine; slovanski prevod je vezna nit enotnosti politično razdeljenih slovanskih narodov; Ruski prevod na začetku stoletja se je začel "v Angliji, gnezdu vseh herezij, sekt in revolucij", njegova ideja pa je bila "sprva sprejeta ne v Svetem sinodu, ampak v uradu glavnega tožilca".<...>ni bilo blagoslova od zgoraj nad njim«; prevod v ruščino je nesprejemljiv, ker gre za prevod v "zasebno narečje enoplemenskega ljudstva"; "če prevajate v rusko narečje, zakaj potem ne bi kasneje prevajali v malo ruščino, beloruščino itd.!"; na koncu, »tudi če niste razumeli, kaj je v njem [slovanskem besedilu], ste deležni velike posvetitve od samega branja« ... Namesto ruskega prevoda je Filaret iz Kijeva predlagal, »da pustimo za vedno nedotakljivo glavno besedilo slovanskega prevoda<...>, kot jih je posvetila antika in nam jih je izročila svetih slovanskih apostolov – Metoda in Cirila ....«, omejili so se na urejanje posameznih mest; objavljajo razlage svetih očetov, razne priročnike za izboljšanje pouka slovanskega jezika ...
Metropolitan Filaret (Amfiteatri) je prosil c. A. P. Tolstoja, naj predstavi svoje mnenje neposredno suverenemu cesarju v pričakovanju, da bo zaveza sinode v kali zatrta z vrhovnim reskriptom: "Ena njegova suverena beseda bi zadevo odločilno ustavila." Kasneje je pisal Tolstoju: »Vaši previdnosti in gorečnosti za sveto pravoslavno Cerkev in domovino naročam, da uporabite to informacijo za ohranitev nedotakljivosti slovanskega besedila sv. Sveto pismo, ki ga v globini duše častim kot našo narodno svetinjo.«
Aleksander II je predlagal mnenje kijevskega metropolita za razpravo sinodi, z njim pa se je predhodno seznanil moskovski Filaret. Moskovski hierarh je sestavil odgovor, v katerem je podrobno utemeljil nedoslednost določb odpoklica Filareta Kijevskega. Tako je svetnik, ko se je strinjal, da "slovanski jezik prevladuje po pomenu", poudaril, da mora biti glavna zahteva za prevod njegova jasnost; kakor potrjuje izkušnja, tudi župnijska duhovščina ne razume slovanskega prevoda sv. sveto pismo; boji, da s Prevod v ruščino svetega. Sveto pismo bo izpodrinil slovanski jezik, ki bo odpravljen s svojo nedotakljivostjo v liturgični rabi; edinost z ostalimi slovanskimi cerkvami ne bo pretrgana, ker bogoslužje ostaja nespremenjeno v slovanščini; ločeni popravki jezika slovanskega Svetega pisma ne morejo rešiti problema razumevanja, saj bo »vnos novih besed v slovansko besedilo naredil jezik Svetega pisma tako barvit, da ne bo ne slovanski ne ruski in ne bo pritegnil, ampak odbijajo bralce<...>nejasnost bo ostala tudi po tem popravku«; izjave kijevskega metropolita o prevodu RBO izkrivljajo zgodovinska dejstva, kar dokazuje njegovo lastno pismo pred tridesetimi leti ... Odgovori moskovskega hierarha segajo v julij 1857.
Istočasno se je v periodičnem tisku pojavilo več anonimnih člankov, katerih cilj je bil očitno ustvariti javno mnenje proti prevodu. Ne vsebujejo nič bistveno novega v primerjavi z odpoklicem kijevskega metropolita. Pravzaprav je to javno izražanje njegovih razlogov. Posamezni odlomki teh člankov precej zgovorno označujejo svetovni nazor njihovih avtorjev: »Prevod iz sedanjega judovskega jezika v ruski ljudski jezik bo pretresel pravoslavje v Rusiji«; »Preprosti ljudje v slovanskem jeziku slišijo samo sveto in poučno. Zmerna temačnost te besede ne zatemni resnice, ampak ji služi kot tančica in jo varuje pred elementarnim umom. Odstranite to tančico, potem bo vsakdo govoril o resnicah in izrekih Svetega pisma po svojih zamislih in sebi v prid. In zdaj ga tema prisili, da se ali preprosto podredi Cerkvi ali prosi Cerkev za vodstvo.
Polemika, ki je nastala na obeh straneh, ni vsebovala nič bistveno novega v primerjavi s stališči, ki so bila izražena v prvi polovici 19. stoletja. v zvezi s prenosom RBO. Tako so nasprotniki prevoda očitno ponovili glavne sodbe admirala Šiškova in pokazali popolno strinjanje z njegovim stališčem. Protasov. Obenem je vrhovni tožnik sinode gr. A. P. Tolstoj je jasno sprejel in zagovarjal stališče kijevskega metropolita. Kljub temu je v nasprotju s prvim prevodom, ko so bila mnenja tako njegovih zanesenjakov kot nasprotnikov vsiljena z oblastnim pritiskom, v novem okolju spor drugače mislečih prešel na raven odprte in javne razprave.
V tem sporu se je sveti sinod odločno postavil na stran moskovskega hierarha. S sklepom z dne 20. marca 1858 je sveti sinod sklenil, da z dovoljenjem suverenega cesarja začne ruski prevod sv. Sveto pismo. 5. maja je Aleksander II odobril to sinodalno odločitev. Tako se je nadaljevalo pred 33 leti prekinjeno delo.
Sveti sinod je naročil prevajalsko delo štirim bogoslovnim akademijam. Po izvirnem Projektu so začeli prevajati iz Nove zaveze. Na koncu se je oblikoval naslednji vrstni red dela. Vsaka akademija je imela svoj prevajalski odbor, kjer so razpravljali o prevodu. Nato so ga poslali na ogled k vladajočemu škofijskemu škofu. Po tem je prevod šel v Sveto sinodo. Da je imela sinoda prevajanje za svojo najpomembnejšo pobudo, priča dejstvo, da je bil eden od treh prisotnih sinodalnih dni v celoti posvečen delu na prevajanju. V sinodi jo je vodil sanktpeterburški metropolit, ki je imel v njej prednost: od 1856 do 1860 Grigorij (Postnikov), od 1860 Izidor (Nikolski). Iz sinode je prevod v Moskvo dostavil metropolit. Filareta, ki je vse prevode lektoriral in preveril. S pripombami moskovskega hierarha se je vrnil na sinodo. Metropolitan Filaret je osebno pregledal in uredil celoten prevod Nove zaveze.Ljudje, ki so mu bili blizu, so se spominjali, da je svetnik delal na prevodih, ki so mu bili poslani, včasih tudi po 11 ur na dan. Mudilo se mi je ponj!
Delo je bilo tako aktivno in intenzivno, da so že leta 1860 »z blagoslovom svetega sinoda« izšli štirje evangeliji, leta 1862 pa še ostale knjige Nove zaveze.
Vzporedno se je začelo delo na prevodu Stare zaveze. Prvi preliminarni prevodi knjig Stare zaveze so bili objavljeni v periodičnih cerkvenih revijah že leta 1861. Prevodi so bili objavljeni v Christian Reading, Proceedings of the Kiev Theological Academy in Orthodox Review. Prevode je izdal Fr. G. Pavsky, arhim. Macarius (Glukharev). Objavil je svoje prevode Jobovih knjig in Modrosti Jezusa Sirahovega sina in vjatskega nadškofa. Agafangel (Solovjev), "znan" kot obveščevalec v "primeru Pavski".
Glavna težava pri prevajanju dela Svetega pisma Stare zaveze je bila, tako kot v zgodovini prevajanja RBO, izbira besedilne podlage za prevod. Filaret iz Kijeva, kljub njegovemu nespravljivemu zavračanju ruskega prevoda kot takega in, očitno,
ko je podprl izbiro sinode, je ločeno pritisnil na ta svoj najbolj boleč živec: »... Grška pravoslavna cerkev priznava judovsko besedilo za poškodovano;<...>prevod Sedemdesetih tolmačev je sam Bog postavil kot trden in neuničljiv branik hudim sovražnikom krščanstva – judovskim rabinom;<...>ko je nastopil blaženi čas spreobrnjenja slovanskih narodov h krščanski veri, je Božja previdnost uredila tako, da je bil zanje narejen prevod Svetega pisma v njihov materni slovanski jezik, starozavezne knjige pa so bile prevedene ne iz Hebrejsko besedilo, vendar iz grščine sedemdesetih tolmačev;<...>ne moremo se zanesti na točnost sedanjih izdaj judovske Biblije ...« Mnenje moskovskega hierarha je postalo odločilno tudi v tem težkem vprašanju.
Leta 1858 metropolit Filaret (Drozdov) objavil opombo, ki jo je leta 1845 predložil sinodi »O dogmatskem dostojanstvu in zaščitni uporabi grških sedemdesetih tolmačev in slovanskega prevoda sv. sveto pismo." Zapisek, napisan v letih "nespravljivega nasprotovanja" ruskemu prevodu, je sprožil vprašanja o statusu dveh temeljnih besedil Stare zaveze - hebrejskega in grškega - v povezavi z različnimi projekti, o katerih se je takrat razpravljalo v zvezi s slovansko Biblijo. Objava jo je pravzaprav postavila na mesto programskega dokumenta prenovljenega ruskega prevoda. V daljši razpravi o noti je bil narejen ekskurz v zgodovino obeh besedil in njuno cerkveno rabo, izpostavljene so bile njune prednosti in problemi ter ponazorjena in ovrednotena nekatera neskladja med MT in LXX. Glavna usmeritev tega dokumenta je bila prepoznati trajno vrednost dokazov iz obeh besedil. Ni pa določilo vprašanja praktične uporabe teh sklepov. Glede na že praktično uporabo obeh besedil v ruskem prevodu Stare zaveze je mogoče prepoznati objavo leta 1861 Met. Filareta, pismo njemu arhim. Macarius (Glukharev) iz leta 1834, kjer je utemeljil izbiro hebrejskega besedila kot podlage za prevod, in nagovor svetnika na sinodi z dne 20. januarja 1863, v katerem je ponovno opozoril na potrebo po upoštevanju račun obeh besedil. Tako je bil programski položaj ruskega prevoda v njegovem starozaveznem delu določen kot prevod iz hebrejskega izvirnika "po navodilih grške Biblije" (Chistovichev izraz).
V sinodalnem prevodu so bile različice besedila LXX, razen MT, postavljene v oklepaje. Tako je prevod pričal o obeh besedilih. Vendar pa je bilo takšno zmanjševanje dveh besedil na isti imenovalec enostavno izvedeno le tam, kjer so bile njune razlike v naravi pojasnjevalnega dodatka. V primerih, ko so med njimi obstajala neskladja v pomenu, velika neskladja v obsegu in vrstnem redu, so se prevajalci prisiljeni ustaviti pri eni od različic. Hkrati sama izbira ni bila na noben način določena, ampak, kot razumete, so jih pogosteje vodila različica slovanske Biblije. Poleg tega so oklepaje uporabljali tudi kot sintaktično ločilo. Vse to je na začetku določalo tako eklekticizem kot poljubnost prevoda. Še pred koncem dela je Chistovich opozoril na to šibko stran sinodskega prevoda: »Nemogoče je ne priznati, da ima ta sistem prevajanja, čeprav ima svoje nedvomne prednosti, tudi svoje neprijetnosti. Prvič, je zelo nedoločen in ni podvržen nobenim točno določenim pravilom. Zmeda in tako rekoč združevanje dveh besedil s prednostjo v enem primeru za hebrejščino, v drugem za grščino, je bilo in bo vedno ostalo delo samovolje prevajalcev in ni nobenih načinov za postavljanje meja na to samovoljo.
Oktobra 1867 je na zasedanju Svetega sinoda peterburški metropolit. Izidor je poročal o želji Met. Filareta (Drozdova) za sodelovanje pri urejanju ruskega prevoda Stare zaveze. Tej pobudi pa ni bilo usojeno, da se uresniči.Smrt moskovskega nadpastirja, ki je sledila 19. novembra 1867, je dopolnila petdeseto obletnico njegovega zemeljskega dela na ruskem prevodu Svetega pisma.
Od leta 1867 je bilo vse delo na končni pripravi ruskega prevoda skoncentrirano v samem Svetem sinodu. Posebno pozornost ji je namenil g. Izidorja, varovanca Met. Filaret. Glavno urejanje sinode je prevzel protopresbiter V. B. Bazhanov, naslednik nadškofa. G. Pavsky kot učitelj prestolonaslednika. Oba sta nekoč študirala na Peterburški teološki akademiji pri Pavskem.
Akutnost in pomembnost problema izbire besedilne podlage za prevod Stare zaveze se je ponovno pokazala v polemiki, ki je nastala, ko se je končna izdaja sinodalnega prevoda bližala koncu. Sredi sedemdesetih let se je v cerkvenem tisku razvila precej burna razprava, ki jo je sprožil sv. Feofan (Govorov), ki se močno ne strinja z izbiro hebrejskega besedila kot podlage za prevod. Položaj svetnika je bil zreduciran na več tez: MT je nesprejemljivo, saj so ga Judje namerno in nehote izkrivljali, tuje je cerkvenemu izročilu, ki ga ne pozna, njegova uporaba pa pomeni prelom z izročilo slovanske biblije. je treba prevajati iz besedila LXX, posvečenega z izključno rabo v Cerkvi. Ob tem pa se v ničemer ni dotaknil problematike izvirnih svetopisemskih besedil. Ep. Feofanu je nasprotoval prof. P. I. Gorsky-Platonov, katerega argumenti, ki temeljijo na filološki in zgodovinski analizi, so jasno pokazali znanstveno nedoslednost svetnikovih argumentov, njihov očiten anahronizem.
Starozavezni del ruskega prevoda je izhajal po delih: leta 1868 je izšlo Petoknjižje; leta 1869 - zgodovinske knjige; leta 1872 - učne knjige; leta 1875 - preroško. Leta 1876 je z blagoslovom Najsvetejšega vladajočega sinoda izšel popolni ruski prevod Svetega pisma. Pooblastilo najvišje cerkvene oblasti Ruske pravoslavne cerkve je prejel vesoljni sloves kot "sinodalni".
Objava leta 1876 je končala šestdesetletno epopejo ruskega prevoda sv. Sveto pismo v 19. stoletju Sinodalni prevod je postal njegov logični izid tako kot zaključek prizadevanj mnogih in najrazličnejših njegovih zanesenjakov v spomin na izpolnitev evangeljskih besed »trkajte in odprlo se vam«, kot v smislu kontinuitete. pri uporabi odločitev in rezultatov svojih predhodnikov v prevajalskem delu. Kar zadeva prvo, je nemogoče ne opozoriti na posebno vlogo sv. Filaret (Drozdov). Z njegovim prizadevanjem se je prevajalsko delo začelo, z vztrajnostjo nadaljevalo in pod njegovim okriljem dokončalo. (Kanonizacija svetnika leta 1994 pravoslavnim pušča vero v njegovo nebeško varstvo za dokončanje dela pri nastajanju ruskega Svetega pisma.) Bil je glavni ideolog, organizator in prevajalec. G. Pavsky in menih Macarius (Glukharev). Novi prevajalci so vsekakor uporabili dediščino prve polovice 19. stoletja, kar je močno vplivalo na končni rezultat. Primerjalna analiza prevodov Nove zaveze RSO in Sinodal omogoča raziskovalcem utrditev njihove genetske povezanosti. Prevajalski odbor Sanktpeterburške akademije se je pri svojem delu na prevajanju Stare zaveze imel priložnost oprti na Osmeroknjigo RBO, katere lastni izvod je tja prenesel Met. Grigorij (Postnikov). Vsekakor je bilo v sinodalni Stari zavezi uporabljeno isto načelo prevajanja kot v Oktateuhu RBO.
Omeniti velja, da sinodalni prevod niti med delom niti po njegovem zaključku ni veljal za edinega in nespremenjenega. Čistovič je govoril o "naknadnih popravkih ruskega prevoda Svetega pisma, izdanega v imenu Svetega sinoda" še pred izidom celotne ruske Biblije.
Leta 1916, v zvezi s stoletnico ruskega prevoda, je znani ruski slavist in biblicist I. E. Evseev govoril o potrebi po novem ruskem prevodu in oblikoval glavno zahtevo za "ustrezno dostojanstvo ruskega nacionalnega prevoda Sveto pismo" umetniško dovršenost svojega jezika.
Pomemben dogodek za protestantske skupnosti v Rusiji je bil izid sinodalnega prevoda, ki ga je leta 1882 izdelala sinodalna tiskarna »z dovoljenjem Svetega vladnega sinoda za Angleško svetopisemsko družbo«. Na naslovni strani je pisalo: »Svete knjige Stare zaveze prevedeno iz hebrejskega besedila." Izdaja je v svojem starozaveznem delu obsegala samo knjige, vključene v hebrejsko Sveto pismo, in tako ustrezala kanonu Stare zaveze, uveljavljenemu v protestantski tradiciji. Samo besedilo je bilo urejeno tako, da so iz njega izločene različice prevoda Sedemdeseterih, kar je bilo doseženo z mehansko odstranitvijo vseh delov v oklepajih. Pozneje je to izdajo in ponatise iz nje uporabljalo več generacij vernikov. Med temi ponatisi je najbolj znana izdaja Ameriške svetopisemske družbe iz leta 1947 (v dveh stolpcih z vzporednimi mesti na sredini), ki je postala glavna izdaja Svetega pisma za ruske protestante.
Na žalost je metoda urejanja iz leta 1882 pripeljala do tega, da so bile iz besedila odstranjene tudi besede iz izvirne hebrejščine (na tistih mestih, kjer so bili oklepaji uporabljeni kot ločilo). V letih 1991 - 1993 RBO je opravil verifikacijo »protestantske« Biblije s prevodom iz leta 1876 in hebrejskim besedilom. Kot rezultat tega dela so bili obnovljeni pomotoma izbrisani deli sinodalnega prevoda; od leta 1994 je popravljeno besedilo natisnjeno v vseh izdajah Svetega pisma, ki jih je izdala RSO v obsegu kanoničnih knjig.
Sinodalni prevod do sedaj ostaja najpogosteje uporabljen ruski prevod Svetega pisma, s katerim je močno povezano samo ime ruske Biblije. Njegova praktična uporaba v vseh krščanskih Cerkvah v Rusiji ustvarja edinstveno situacijo za rusko Sveto pismo kot skupno, nadkonfesionalno besedilo sv. Sveto pismo.
4. oktobra 2016 je v Moskvi potekala znanstveno-praktična konferenca, posvečena 140. obletnici nastanka sinodskega prevoda Svetega pisma v ruščino. Dogodek je organiziral Krščanski medverski svetovalni odbor. Volokolamski metropolit Hilarion, predsednik Oddelka za zunanje cerkvene odnose Moskovskega patriarhata, je imel poročilo na konferenci.
1. Danes smo se zbrali, da bi proslavili pomemben datum v zgodovini krščanstva v Rusiji — 140. obletnico sinodskega prevoda Svetega pisma. Naravno je, da vernik s hvaležnostjo počasti spomin na tiste, ki so mu dali priložnost, da se dotakne vesele novice, da bere Sveto pismo v svojem maternem jeziku. Obletnica prevoda Svetega pisma je praznik za vse kristjane v Rusiji.
Filon Aleksandrijski, ki je živel na začetku našega štetja, je zapisal, da so aleksandrijski Judje vsako leto praznovali obletnico prevoda Svetega pisma v grščino in se zbrali na otoku Far (kjer je po izročilu sedemdeset tolmačev prevedlo Pentatevh). »In ne samo Judje,« piše Filon, »tudi mnogi drugi ljudje prihajajo sem, da bi počastili kraj, kjer je prvič zasijala luč razlage, in se zahvalili Bogu za to starodavno dobrotljivost, ki vedno ostaja nova.«
Slovanski narodi s hvaležnostjo častijo spomin na sveta Cirila in Metoda, ki sta postavila temelje slovanskemu Svetemu pismu. V dobi, ko zahodna Cerkev ni spodbujala prevodov v ljudske jezike, so Ciril, Metod in njuni učenci dali Slovanom Sveto pismo v njim razumljivem in domačem narečju. V Bolgariji, Rusiji in nekaterih drugih državah se spomin na brate Solun praznuje na državni ravni - kot dan izobraževanja, kulture in slovanske pisave.
Nič manjše hvaležnosti si z naše strani ne zaslužijo ustvarjalci sinodskega prevoda. V tem prevodu milijoni rusko govorečih ljudi v Rusiji in tujini poznajo in berejo Sveto pismo.
Hkrati pa za razliko od situacije, ki se pogosto dogaja v drugih državah, kjer različne krščanske veroizpovedi uporabljajo različne prevode Svetega pisma, v Rusiji sinodalni prevod ne ločuje, ampak združuje kristjane različnih veroizpovedi. Živahen dokaz tega je naše današnje srečanje, na katerem so se zbrali predstavniki krščanskih cerkva, ki uporabljajo sinodalni prevod.
Med »pravoslavno« in »protestantsko« izdajo sinodskega prevoda obstajajo razlike, ki pa se nanašajo le na nekatere odlomke Stare zaveze. »Protestantske« izdaje izpuščajo tako imenovane »nekanonične knjige Stare zaveze«; to sta druga in tretja Ezrova knjiga, Juditina knjiga, Tobitova knjiga, knjige Salomonove modrosti, Modrosti Jezusa Sirahovega sina, Jeremijevo pismo, knjiga preroka Baruha in tri makabejske knjige. . Vse te knjige so bile prisotne v rokopisnem svetopisemskem izročilu srednjega veka, vendar niso vstopile v svetopisemski kanon protestantskih skupnosti zaradi dejstva, da so bile napisane pozneje kot ostale knjige Stare zaveze in niso vključene v judovskem kanonu.
V delu Stare zaveze v "protestantskih" izdajah sinodskega prevoda so izpuščeni vstavki po Septuaginti, ki so prisotni v "pravoslavnih" izdajah - mesta, kjer je prevod hebrejske Biblije dopolnjen z vstavki iz grško besedilo. Vsa ta odstopanja pa so nepomembna v primerjavi z glavnim sporočilom Stare zaveze, ki za vse kristjane v Rusiji zveni v enem samem prevodu.
Med "pravoslavno" in "protestantsko" Biblijo ni nobene razlike, kar zadeva jedro naše vere, Novo zavezo.
2. Začetek svetopisemskega razsvetljenstva pri nas sega v čas krsta Rusije. Najstarejši spomenik ruskega jezika je Ostromirov evangelij, napisan v letih 1056-1057. za katedralo sv. Sofije v Novgorodu in tako imenovani "novgorodski psalter", ki izvira iz konca X - začetka XI stoletja, tj. le eno ali dve desetletji pozneje od krsta Rusije. Oba najstarejša spomenika ruskega jezika sta svetopisemska besedila. To nam jasno pove, da so ruski jezik, ruska pisava, ruska kultura neločljivi od ruskega Svetega pisma.
Zahvaljujoč delu svetih Cirila, Metoda in njihovih učencev je v Rusiji od samega začetka obstajala duhovna literatura v nacionalnem jeziku. Toda, kot vsak živi človeški jezik, se je ruski jezik spremenil. V začetku 19. stoletja se je prepad med cerkveno slovanščino in jezikom vsakdanjega občevanja tako povečal, da so slovanska besedila postala nerazumljiva. Številni predstavniki aristokracije - na primer Puškin ali cesar Aleksander I. - če so želeli brati Sveto pismo, so bili prisiljeni brati v francoščini. Svetega pisma v ruščini ni bilo, slovansko pa je bilo že težko razumljivo. Novembra 1824, kmalu po prihodu v Mihajlovskoje, je Puškin pisal bratu v Sankt Peterburg: »Biblija, Sveto pismo! In francoščina, seveda! Z drugimi besedami, Puškin izrecno prosi, da mu pošljejo ne nerazumljivo cerkvenoslovansko Sveto pismo, ampak francosko, napisano v jeziku, ki ga razume.
Do konca 18. stoletja je bilo na dnevnem redu prevajanje Svetega pisma v ruščino. Leta 1794 je izšlo Pismo svetega apostola Pavla z razlago, ki ga je pripravil nadškof Metod (Smirnov), kjer je bil vzporedno s slovanskim besedilom podan tudi ruski prevod. To je bil prvi prevod svetopisemskega besedila v ruščino, razumljeno kot jezik, ki ni cerkvena slovanščina.
Novo obdobje v zgodovini ruskega Svetega pisma pade na začetek 19. stoletja, v dobo Aleksandra I. Med vojno leta 1812, ki jo je Aleksander I. razumel kot preizkušnjo, ki jo je poslal Bog, je trajalo njegovo osebno »biblično spreobrnjenje«. mesto. Postane globoko veren človek, Sveto pismo (v francoskem prevodu) postane njegova referenčna knjiga.
Istega leta 1812 je v Rusijo prispel John Patterson, predstavnik Britanske biblične družbe. Njegov predlog o ustanovitvi svetopisemske družbe v Rusiji prejme gorečo podporo ruskega cesarja, nepričakovano za samega Pattersona. 6. decembra 1812 je Aleksander I odobril poročilo kneza Aleksandra Nikolajeviča Golicina, zagovornika svetopisemskega izobraževanja, o smotrnosti odprtja svetopisemske družbe v Sankt Peterburgu. 4. septembra 1814 je prejela ime Ruska svetopisemska družba. Princ Golitsyn je postal predsednik društva. Nastala je kot medverska; vključeval je predstavnike glavnih krščanskih veroizpovedi Ruskega imperija. Ta izkušnja sodelovanja med različnimi veroizpovedmi je pomemben zgled za današnje kristjane v Rusiji.
Društvo se je posvetilo prevajanju in izdajanju Svetega pisma. V desetih letih svojega obstoja je izdal več kot 876.000 izvodov svetopisemskih knjig v 29 jezikih; od tega prvič v 12 jezikih. Za začetek 19. stoletja so bile to ogromne naklade. To je bilo mogoče le zahvaljujoč pozornosti in osebni podpori cesarja Aleksandra I. Ruski jezik ni ostal brez pozornosti.
28. februarja 1816 je princ A.N. Golitsyn je svetemu sinodu poročal o oporoki Aleksandra I.: »Njegovo cesarsko veličanstvo ... žalostno vidi, da so mnogi Rusi po naravi vzgoje, ki so je bili deležni, odstranjeni od poznavanja staroslovenskega narečja, ne brez tega. v izjemnih težavah lahko uporabljajo svete knjige, izdane za njih v tem edinem narečju, tako da se nekateri v tem primeru zatečejo k pomoči tujih prevodov, večina pa jih ne more imeti tega ... Njegovo cesarsko veličanstvo ugotavlja ... tako da za Rusko ljudstvo naj pod nadzorom duhovnikov prepiše Novo zavezo iz staroslovanskega v novo rusko narečje.
Na tej poti pa so načrti Ruske svetopisemske družbe postali velikopoteznejši: govorili so o prevodu ne le Nove zaveze, temveč celotnega Svetega pisma, in to ne iz »staroslovanščine«, temveč iz izvirnikov – grščine in hebrejščine. .
Glavni navdih, organizator in v veliki meri izvajalec prevoda Svetega pisma v ruščino je bil rektor Sanktpeterburške bogoslovne akademije arhimandrit Filaret (Drozdov), bodoči moskovski metropolit, ki ga je pravoslavna cerkev kanonizirala kot svetnik. Izdelal je pravila za prevajalce in postal pravzaprav glavni urednik vseh prevodov, zadnja avtoriteta pri njihovi pripravi za objavo.
Leta 1819 so izšli štirje evangeliji. Leta 1821 popolna Nova zaveza. Leta 1822 - Psalter. Protojerej Gerasim Pavski, eden prvih hebraistov v Rusiji, je bil zadolžen za prevod Stare zaveze. Leta 1824 je bila pripravljena in natisnjena prva izdaja Petoknjižja, ki pa ni šlo v prodajo. Odločeno je bilo, da se knjige Jozueta, sodnikov in Rute dodajo Petoknjižju in jih izdajo skupaj v obliki tako imenovanega Oktateuha.
Medtem se je zgodil usoden dogodek za prevod: maja 1824 je Aleksander I. zaradi palačnih spletk, ki sta jih sprožila grof Arakčejev in arhimandrit Focij (Spaski), odstavil kneza Golicina. Novi predsednik Društva, metropolit Serafim (Glagolevskij), si je na vso moč prizadeval ustaviti prevajanje Svetega pisma v ruščino in preprečiti delovanje Svetopisemske družbe. Skoraj celotna naklada novonatisnjenega Petoknjižja z dodatkom knjig Jozueta, Sodnikov in Rute (9000 izvodov) je bila konec leta 1825 sežgana v opekarni lavre Aleksandra Nevskega. 12. aprila 1826 je cesar Nikolaj I. pod vplivom grofa Arakčejeva in njegovih sodelavcev s svojim dekretom prekinil delovanje društva "do Najvišjega dovoljenja".
Protojerej Gerasim Pavski in arhimandrit Macarius (Glukharev), ki sta v teh letih junaško nadaljevala svoje delo pri prevajanju Svetega pisma v ruščino, sta morala doživeti nezadovoljstvo takratnih cerkvenih oblasti.
Prekinitev dela na ruskem prevodu Svetega pisma in kmalu zatem zaprtje Ruske svetopisemske družbe ni povzročila le palačnih spletk in osebnega spora med Aleksandrom I. in knezom Golicinom. Nasprotniki prevajanja, predvsem slavni admiral Šiškov, so vztrajali pri posebni sakralnosti slovanskega jezika in nezmožnosti ruskega jezika za posredovanje verske vsebine. »... Lahko presojamo, kakšna naj bi bila razlika v višini in moči jezika med svetim pismom v slovanščini in drugih jezikih: v teh je ohranjena ena misel; v našem umu je ta misel odeta v sijaj in pomembnost besed,« piše Šiškov. V takšni perspektivi se je neizogibno pojavilo vprašanje: ali je Sveto pismo ob prisotnosti slovanščine sploh potrebno prevajati v ruščino?
»Po nenavadno srečnem naključju ima slovenski jezik to prednost pred ruščino, pred latinščino, grščino in pred vsemi mogočimi jeziki, ki imajo abecedo, da v njem ni niti ene škodljive knjige,« je zapisal Ivan Kirejevski. , eden najvidnejših predstavnikov slovanofilstva. Seveda bo vsak slavist rekel, da ta trditev ne drži: v staroruski literaturi najdemo veliko »zavrnjenih knjig«, ki jih zavrača Cerkev, raznih »čarovnikov« in »čarovnikov«, knjig z odkrito heretično vsebino. Toda pri nas se je vedno znova izražalo mnenje o posebni - izključni, skoraj božanski naravi cerkvenoslovanskega jezika. Danes se ponavlja.
Da bi dali temu mnenju cerkveno oceno, se je treba spomniti zlasti na zgodovino prevoda Svetega pisma v slovanščino. Vemo, da so se večkrat poskušali nekateri jeziki razglasiti za "svete", vse druge pa za "profane". Sveta Ciril in Metod, utemeljitelja slovanske pisave, sta se morala boriti proti tako imenovani »trijezični krivoverstvu«, katere zagovorniki so menili, da so v krščanskem bogoslužju in literaturi dovoljeni le trije jeziki: hebrejščina, grščina in latinščina. S podvigom solunskih bratov je bila premagana »trijezična herezija«.
Služba Nove zaveze, kot piše apostol Pavel, »ni služba črke, ampak duha, kajti črka ubija, duh pa oživlja« (2 Kor 3,6). Od vsega začetka krščanske zgodovine je bila pozornost Cerkve usmerjena v sporočilo, v pridigo, v poslanstvo, ne pa v ustaljeno besedilo v določenem »svetem« jeziku. To se na primer radikalno razlikuje od odnosa do svetega besedila v rabinskem judovstvu ali v islamu. Za rabinski judovstvo je Sveto pismo v osnovi neprevedljivo, prevod ali prepis pa lahko le približa razumevanje edinega pravega besedila, ki je za verujočega Juda judovsko masoretsko besedilo. Podobno je za islam Koran načeloma neprevedljiv in musliman, ki želi poznati Koran, se mora naučiti arabščine. Toda tak odnos do svetega besedila je krščanski tradiciji popolnoma tuj. Dovolj je reči, da evangeliji, ki so nam prinesli Odrešenikove besede, niso napisani v jeziku, ki ga je Odrešenik govoril (aramejsko ali hebrejsko). Evangeliji, glavni vir našega znanja o Odrešenikovem oznanjevanju, ne vsebujejo njegovih govorov v izvirniku, temveč v prevodu v grščino. Lahko rečemo, da se je s prevajanjem začelo samo življenje krščanske Cerkve.
Za nas je zelo pomembno, da Pravoslavna Cerkev nikoli ni kanonizirala nobenega besedila ali prevoda, nobenega rokopisa ali ene izdaje Svetega pisma. V pravoslavni tradiciji ni enotnega splošno sprejetega besedila Svetega pisma. Obstajajo neskladja med citati iz Svetega pisma v Očetih; med Svetim pismom, sprejetim v grški Cerkvi, in Svetim pismom v cerkveni slovanščini; med cerkvenoslovanskimi besedili Svetega pisma in ruskim sinodalnim prevodom, priporočenim za domače branje. Ta neskladja nas ne smejo zmesti, saj se za različnimi besedili v različnih jezikih, v različnih prevodih skriva ena sama Dobra novica.
V 19. stoletju se je postavilo vprašanje o kanonizaciji cerkvenoslovanskega Svetega pisma kot besedila, ki je »samostojno, kakor latinska Vulgata«. Glavni prokurist Svetega sinoda grof N. A. Protasov (1836-1855). Vendar, kot piše sveti Filaret Moskovski, »Sveti sinod o delih popravljanja slovanske Biblije ni razglasil slovanskega besedila za izključno samostojno in je tako daljnovidno zaprl pot tistim težavam in zapletom, ki so v tem primeru bi bile enake ali celo večje od tistih, ki so se zgodile v rimski Cerkvi, od razglasitve besedila Vulgate za neodvisno.
Po zaslugi svetega Filareta je bilo vprašanje ruskega prevoda Svetega pisma, ki je bilo po zaprtju Svetopisemske družbe odrinjeno in kot pozabljeno, znova postavljeno na dnevni red, ko je družbena stagnacija, ki je zaznamovala Rusijo v času Nikolaja I. je nadomestil čas reform, povezanih z imenom Aleksandra II. 20. marca 1858 je sveti sinod sklenil z dovoljenjem suverenega cesarja začeti s prevajanjem Svetega pisma v ruski jezik. 5. maja 1858 je Aleksander II odobril to odločitev.
Prevod so opravile štiri teološke akademije. Metropolit Filaret je osebno pregledal in uredil knjige Svetega pisma, ko so bile pripravljene za objavo. Leta 1860 so izšli štirje evangeliji, leta 1862 celotna Nova zaveza. Popolna Biblija - leta 1876, po smrti sv. Filareta. Skupaj je prevod Nove zaveze trajal 4 leta, Stare zaveze - 18 let.
Tako kot v začetku 19. stoletja se je okoli prevoda razpletla ostra polemika. Vendar pa je bila potreba po ruskem prevodu za sam obstoj ruske Cerkve že tako očitna, da so objavo sinodskega prevoda podprle tako cerkvene kot posvetne oblasti. Skoraj takoj po pojavu sinodskega prevoda je Sveto pismo postalo ena najbolj razširjenih in razširjenih knjig v Rusiji.
Z gotovostjo lahko trdimo, da je Sinodalni prevod v pretekli 140-letni zgodovini svojega obstoja naredil velik premik v ruski kulturi in zagotovil razvoj ruskojezične teologije ob koncu 19. in skozi 20. stoletje.
Zgodovinska pravilnost zagovornikov prevoda Svetega pisma v ruščino se je pokazala v času preizkušenj, ki so doletele ruske kristjane v 20. stoletju. Zahvaljujoč sinodalnemu prevodu je bilo Sveto pismo z verniki tudi takrat, ko je bila duhovna vzgoja, vključno s poukom cerkvene slovanščine, praktično prepovedana, ko so bile cerkvene knjige zaplenjene in uničene. Sveto pismo v ruščini, dostopno za branje in razumevanje, je ljudem pomagalo ohraniti vero v letih preganjanja in postavilo temelje za oživitev verskega življenja po padcu državnega ateizma. Mnogi se še spomnimo, kako so v družinah naših staršev skrbno hranili stare porumenele knjige, kako so iz tujine tihotapili tanke »bruseljske« izdaje Svetega pisma na svilenem papirju. Sinodalni prevod je naše dragoceno bogastvo, je Sveto pismo novomučenikov.
Po odpravi preganjanja Cerkve od devetdesetih let prejšnjega stoletja Sveto pismo v sinodalnem prevodu spet postane ena najbolj izdanih in razširjenih knjig v Rusiji. Od sredine 20. stoletja so se v skoraj vseh pravoslavnih publikacijah svetopisemski citati začeli navajati po besedilu sinodskega prevoda (prej izključno iz slovanskega besedila elizabetinske Biblije). Sinodalni prevod je bil osnova številnih prevodov Svetega pisma v jezike ljudstev Ruske federacije (kot sta na primer Krjašen ali Čuvaš).
3. Ob spoštovanju in hvaležnosti ustvarjalcem sinodalnega prevoda ne moremo, da ne bi upoštevali konstruktivne kritike, naslovljene nanj.
Sinodalni prevod ima številne uredniške pomanjkljivosti. Pogosto je isto lastno ime v različnih knjigah (in včasih znotraj iste knjige) v sinodalnem prevodu prevedeno drugače, in obratno, včasih različna judovska imena sovpadajo v ruski transkripciji. Na primer, isto izraelsko mesto Hatzor se včasih imenuje Hazor, nato Hatzor, nato Esorah in nato Nazor. Pogosto so lastna imena prevedena kot občna imena ali celo glagoli, v nekaterih primerih pa so občna imena prepisana kot lastna imena. Obstaja netočnost v prenosu realnosti, vsakdanjih in družbenih značilnosti antičnega sveta, ki jih znanost 19. stoletja ne pozna ali ne razume.
Nekateri odlomki lahko bralca zavedejo. Na primer, v sinodalnem prevodu knjige preroka Malahija (2,16) beremo: »... če jo sovražiš (to je ženo svoje mladosti), jo izpusti, pravi Gospod Bog Izrael." Vendar tako hebrejsko kot grško besedilo tukaj pravita nasprotno – da Bog sovraži ločitev. (Slovansko besedilo: »Če pa sovražiš, pusti jo, govori Gospod Bog Izraelov, in tvoje hudobne misli bodo pokrite.«)
Sinodalni prevod Nove zaveze je narejen z večjo skrbnostjo kot prevod Stare zaveze. Sinodalnemu prevodu Nove zaveze pa je mogoče podati veliko očitkov. Spomnimo se, da ko je glavni tožilec Svetega sinoda K.P. Pobedonostsev je vprašal N.N. Glubokovskega, da sestavi seznam netočnosti v sinodalnem prevodu Nove zaveze, mu je odgovoril s petimi zvezki popravkov.
Navedel bom samo en primer takšne netočnosti, ki mi je pred kratkim padla v oči ob branju knjige Apostolska dela. Ta knjiga pripoveduje, kako med bivanjem apostola Pavla v Efezu »ni manjšega upora proti Gospodovi poti«. Vodja ceha srebrnarjev je zbral množico, ki je svojo ogorčenost nad pridiganjem kristjanov izražala z dveurnim vzklikom: "Velika Artemida iz Efeza!" Nato so, da bi pomirili ljudstvo, iz ljudstva poklicali nekega Aleksandra, ki je med drugim rekel: »Možje iz Efeza! Katera oseba ne ve, da je mesto Efez služabnik velike boginje Artemide in Diopeta? (Apostolska dela 19:23-35).
Vemo, kdo je Artemis. Toda kdo je Diopet? Lahko bi domnevali, da gre za enega od grških bogov ali junakov starodavne mitologije. Toda v grškem panteonu ne boste našli takšnega boga in v grških mitih ga ni. Beseda διοπετής/diopetês, napačno prevedena kot lastno ime ("Diopet"), dobesedno pomeni "vržen od Zevsa", to je padel z neba. Evripid v tragediji "Iphigenia in Tauris" uporablja ta izraz v zvezi s kipom Artemide Tauride, kar pomeni, da je padel z neba, to je, da je čudežen. Glavno pogansko svetišče Efeza je bil kip Artemide iz Efeza in verjetno je Aleksander v svojem pozivu Efežanom opozoril na idejo, da ta kip ni ročno izdelan. Zato je treba njegove besede prevesti takole: »Kdo ne ve, da je mesto Efez služabnica boginje Artemide, veliko in ne z rokami?« (ali "velik in padel z neba", ali dobesedno - "velik in vržen od Zeusa"). O skrivnostnem Diopetu ni več sledi.
Najpogosteje, ko razpravljajo o pomanjkljivostih sinodalnega prevoda, opozarjajo na njegovo besedilno in slogovno eklektičnost. Na tej točki se kritiki sinodalnega prevoda "z leve" in "z desne" zbližujejo. Besedilna osnova sinodalnega prevoda ni grška, a tudi ne povsem judovska. Jezik ni slovanski, a tudi ne čisto ruski.
Glavni prokurist Svetega sinoda v letih 1880-1905 Konstantin Petrovič Pobedonoscev je menil, da mora biti sinodalni prevod blizu slovanskemu besedilu.
Nasprotno, Ivan Evseevič Evseev, predsednik Ruske biblične komisije, je v poročilu Svet in Sveto pismo, ki ga je predstavil Vseruskemu cerkvenemu zboru leta 1917, kritiziral sinodalni prevod, ker je pretirano arhaičen in neskladen z norme knjižnega jezika: "... ruski sinodalni prevod Svetega pisma ... je končan, res, pred kratkim - šele leta 1875, vendar vse značilnosti ne ljubljenega otroka, ampak pastorka duhovnega oddelka, se v njem popolnoma odražajo in nujno zahteva revizijo ali, še bolje, popolno zamenjavo ... Njegov izvirnik ni obdržan: bodisi prenaša judovski izvirnik bodisi grško besedilo LXX, nato latinsko besedilo - z eno besedo , je bilo v tem prevodu storjeno vse, da bi mu odvzeli značaj celovitosti, homogenosti. Res je, te lastnosti so povprečnemu pobožnemu bralcu nevidne. Veliko pomembnejša je njegova literarna zaostalost. Jezik tega prevoda je težek, zastarel, umetno blizu slovanskemu, celo stoletje zaostal za splošnim knjižnim jezikom ... to je jezik predpuškinskega obdobja, v literaturi popolnoma nesprejemljiv, ne popestren niti z poletom navdiha ali umetnostjo besedila ...«
S to oceno sinodalnega prevoda se ne morem strinjati. Tudi danes, sto let po tem, ko je Evsejev izrekel svojo kritiko, sinodalni prevod ostaja berljiv, dostopen, lahko razumljiv. Še več, nobeden od ruskih prevodov, ki so se pojavili po njem, ga ni presegel ne po natančnosti ne po razumljivosti ne po poetični lepoti. To je moje osebno mnenje in nekdo se lahko z njim prepira, vendar menim, da ga je treba izraziti v tem spoštljivem občinstvu.
Kljub temu je treba opozoriti, da je Evsejev vseruskemu cerkvenemu svetu dejansko predlagal celoten program dela na slovanski in ruski Bibliji. V marsičem je bilo prav za rešitev vprašanj, povezanih s sinodalnim prevodom, na koncilu predlagano ustanovitev svetopisemskega sveta pri vrhovni cerkveni upravi. Obravnava poročila o ustanovitvi svetopisemskega sveta je bila predvidena za spomladansko zasedanje sveta leta 1919. Kot veste, tej seji ni bilo usojeno, da se sestane in cela vrsta problemov, povezanih z izboljšanjem prevoda sinode, je ostala nerešena.
Tragedija, ki je doletela Rusijo po letu 1917, je za dolgo časa potisnila na stran številna vprašanja, o katerih se je razpravljalo na koncilu, vključno z vprašanji, povezanimi s prevodom Svetega pisma. V razmerah, ko je bil ogrožen sam obstoj krščanstva v Rusiji, ni bilo časa za izboljšanje obstoječih biblijskih prevodov. Sveto pismo je bilo dolgih sedemdeset let med prepovedanimi knjigami: ni bilo izdano¹, ne ponatisnjeno, ni se prodajalo v knjigarnah, celo v templjih je bilo skoraj nemogoče dobiti. Ljudem odvzeti dostop do glavne knjige človeštva je le eden od zločinov brezbožnega režima. Toda ta zločin nazorno označuje bistvo na silo podtaknjene ideologije.
4. Danes so se časi spremenili in Sveto pismo v sinodalnem prevodu se prosto prodaja, tudi v posvetnih knjigarnah. Knjige Svetega pisma se delijo tudi brezplačno, kar izkorišča stalno povpraševanje. Na primer, potem ko je pred dvema letoma Dobrodelna fundacija sv. Gregorja Teologa v sodelovanju z Založniško hišo Moskovskega patriarhata sprožila program za brezplačno razdeljevanje knjige Nova zaveza in Psalter, je bilo naklade več kot 750.000 izvodov. razdeljen. Poleg tega je bila distribucija ciljna - knjigo so prejeli le tisti, ki so si jo res želeli, ne pa naključni mimoidoči na ulici.
Nastali so tudi novi prevodi posameznih knjig Svetega pisma. Ti prevodi so zelo različne kakovosti. Tako je na primer v začetku devetdesetih let prejšnjega stoletja izšel prevod poslanic apostola Pavla, ki ga je naredil V.N. Kuznecova. Tukaj je le nekaj citatov: »Ah, potrpite me, tudi če sem malo neumen! No, potrpite, prosim … Mislim, da v ničemer nisem slabši od teh najbolj superapostolov. Mogoče nisem govorniški mojster, a glede znanja je to druga stvar ... Še enkrat ponavljam: ne imejte me za norca! In če sprejmeš, potem naj bom še malo norec in se še malo hvalim! To, kar bom povedal, seveda ni od Gospoda. V tem bahanju bom govoril kot neumen ... Naj kdo karkoli trdi - še vedno govorim kot neumen ...« (2 Kor 11,1-22). »Popolnoma sem nor! Ti si me pripeljal! Moral bi me hvaliti! Tako bodi, boste rekli, da, nisem vas obremenjeval, ampak sem bil zvit in sem vas zvijačno dobil v roke. Mogoče mi je uspelo zaslužiti s katerim od tistih, ki sem vam jih poslal? (2 Kor. 12:11-18). »Hrana za trebuh in trebuh za hrano ... In želite del Kristusovega telesa spremeniti v telo prostitutke? Bog ne daj!" (1 Kor. 6:13-16).
Kot sem zapisal v recenziji, objavljeni v Journal of the Moscow Patriarchy kmalu po objavi te bogokletne obrti (z drugimi besedami, temu težko rečem »prevod«), ko se seznaniš s takimi besedili, dobiš občutek, da ne berete svetega pisma, ampak ste prisotni med prepirom v kuhinji skupnega stanovanja. Pojav tega občutka olajša poseben nabor besed ("norec", "hvaliti se", "podvig", "nor", "hvaliti", "izvijač", "dobiček", "trebuh", "prostitutka") in frazemi (»ni mojster govoriti«, »vzel sem v roke«, »največ, kar niti ni«, »prinesli so me«). Sveto besedilo je zreducirano na arealno, bazarsko, kuhinjsko raven.
Seveda pa takšni prevodi samo ogrožajo delo svetopisemskega prevajanja. Toda to ne pomeni, da dela na prevodu Svetega pisma sploh ne bi smeli izvajati. Danes, ko praznujemo obletnico Sinodalnega prevoda, moramo razmišljati o tem, kako biti vredni našega velikega izročila, ki sega vse do svetih Cirila in Metoda, ki sta kljub »trojezični krivoverstvu« in preganjanju latinske duhovščine dala slovanski jezik. Svetega pisma slovanskim narodom, pa tudi sv. Filaretu in drugim ustvarjalcem sinodskega prevoda.
Dolžnost Cerkve je nenehna skrb, da bi bila Božja beseda razumljiva in blizu našim sodobnikom. Toda v katerih konkretnih dejanjih naj se ta skrb izrazi? Ali potrebujemo nov prevod Svetega pisma ali je dovolj, da uredimo obstoječo sinodolo? Ali pa vam ga morda sploh ni treba urejati?
Spet bom delil svoje osebno mnenje. Zdi se mi, da danes ne bi smeli ciljati na popolnoma nov prevod Svetega pisma. Možno pa bi bilo pripraviti urejeno izdajo sinodalnega prevoda, v kateri bi bile popravljene najočitnejše netočnosti (na primer omemba Diopeta v Apostolskih delih). Jasno je, da je za pripravo takšne izdaje Sinodalnega prevoda potrebna skupina kompetentnih, visoko usposobljenih strokovnjakov s področja svetopisemskih ved. Očitno je tudi, da morajo novo različico prevoda odobriti cerkvene oblasti.
Sinodalni prevod ni »sveta krava«, ki se je ne da dotakniti. Netočnosti tega prevoda so očitne in precej številne. In poleg tega je samo novozavezno besedilo danes na popolnoma drugačni ravni kot pred 140 leti. Nemogoče je ne upoštevati njenih dosežkov pri prevajanju Svetega pisma.
Upam, da bo praznovanje 140. obletnice Sinodalnega prevoda priložnost za razmislek o njegovem izboljšanju.
