Portalda reklam

Kilsə itaətkarlığı haqqında. Hegumen Ignatius (Duşein). "İtaət nədir"

İtaət bir xristianın mənəvi həyatının əsaslarından biridir. Ancaq müasir insan üçün bu fəziləti anlamaq çətin ola bilər, onu mənimsəmək daha da çətin ola bilər. itaət nədir? Kilsədə və adi həyat vəziyyətlərində kimə itaət edilməlidir? Saratov və Volski mitropoliti Lonqindən itaətin fəziləti ilə bağlı suallara cavab verməsini istədik.

“Vladika, burada xristian, kilsə həyatına başlayan bir insan var. Onun üçün itaət etməyi öyrənmək nə dərəcədə vacibdir? Və kimə itaət etməlidir?

—İnsan kilsəyə gələndə ilk növbədə özünü Allaha itaət etməyə alışdırmalıdır. O, bütün həyatı boyu Allahın özü üçün olan iradəsini dərk etməyi və ona tabe olmağı öyrənməlidir. Allahın Özünün xilasımız üçün nə lazım olduğunu bildiyinə dərindən inanaraq, Rəbbin həyatda göndərdiyi hər şeyi təvazökarlıqla qəbul edin; ki, təkcə yaxşılıq, xeyirxahlıq deyil, həm də insanın həyat yolunda qarşılaşdığı bütün sınaqlar, sınaqlar, kədərlər də Allah Təalanın hərəkətidir və onu qurtuluşa aparır.

Allaha itaəti öyrənmək üçün insanlara itaət etməyi öyrənmək lazımdır. Axı Allaha məhəbbət insanlara məhəbbət olmadan mümkün deyil, bu iki əmrdir: Allahın Rəbbi bütün ürəyinlə, bütün canınla, bütün gücünlə, bütün ağlınla və qonşunu özün kimi sev(TAMAM. 10 , 27).

İtaət haqqında çox danışmaq olar, amma bir şey aydındır: əgər insan başqalarını dinləməyi öyrənməyibsə, o zaman Allaha da itaət etməyəcək.

Sözün ən ümumi mənasında itaət ailədə tərbiyə olunur. Uşaqlar böyüklərinə itaət etməlidirlər - bu aksiomadır. Bu gün onlar buna qarşı fəal mübarizə aparırlar, lakin buna baxmayaraq, bu, bəşər sivilizasiyasının dayandığı təməl daşlardan biridir. Eynilə, məktəbdə şagird müəllimə, işdə, tabeliyində olan müdirə tabe olur və s. Kiçiklər böyüklərə itaət etməyi dayandırsa, ailədə, cəmiyyətdə, dövlətdə hər hansı nizam-intizam aradan qalxır. İtaət insan həyatının çox vacib hissəsidir, onsuz hər şey tam xaosa sürüşəcək.

Xristianlıqda itaətdən danışırıqsa, kilsəyə gələn hər kəs üçün bir etirafçı tapmaq çox vacibdir. Etirafçı, insanın daima etiraf etdiyi, mənəvi meyllərini və həyat şəraitini bilən, mənəvi və adi gündəlik məsələlərdə məsləhətləşə bilən bir keşişdir. Sözsüz ki, bu keşiş təcrübəli və səmimi olmalı, özü düzgün həyat sürməlidir. O zaman o, ruhani övladlarına Allahın başlanğıcda qeyd olunan iradəsini dərk etməkdə kömək edə biləcək.

Bir qədər fərqli bir fenomen monastırlarda itaətdir. Qədim ənənəyə görə, bu, ən vacib monastır fəaliyyətlərindən biridir. Monastırda itaət, ağsaqqal, etirafçı qarşısında iradəsinin təcrübəsiz tərəfindən tamamilə kəsilməsinə gəlir. Burada xatırlamalıyıq ki, monastizm xüsusi bir həyat tərzi və xristian nailiyyətidir. Rahib könüllü olaraq özünü Allaha qurban verir, monastır tonsuru rütbəsində deyildiyi kimi yaşayır və Allahı razı salır. Və bu, qurban olduğu üçün, laiklərinkindən daha yüksək dərəcədə fədakarlığı nəzərdə tutur. Bu, itaətin fəzilətinə də aiddir: bir monastırda bir insan öz iradəsini kəsməyi öyrənir, o cümlədən bir laymandan tələb olunmayan yerdə. Bu, özünü lazımi şəkildə tərbiyə etmək və rahibliyə xas olan, sadə adamın cəsarət edə bilmədiyi və cəsarət etməməli olduğu hədiyyələri əldə etmək üçün edilir.

Möminlərin şüurunda rahiblik çox böyük bir yüksəkliyə ucaldılır. Təəccüblü deyil ki, möminlər məsəlində deyilir ki, “Münafiqlərin nuru rahiblər, rahiblər isə mələklərdir” və rahibliyin özü “mələk rütbəsi” adlanır. Əlbəttə ki, bu, bütün xristian həyatında müvafiq iz buraxır. Nəticədə, xristian həyatımızda monastır asket ədəbiyyatı geniş yayılma və sarsılmaz nüfuza malikdir. Doğrudan da, bu, çox faydalıdır, çünki ən yaxşı nümunələrində insan təbiətinə elə bir dərinliyə çatır ki, bu günə qədər insanı tanımaq iddiasında olan elmi psixologiya və digər elm sahələri belə yaxınlaşmamışdır.

Amma burada da problemlər var. Bəzən asket ədəbiyyatını - Filokaliyanı, Paterikiləri, müqəddəslərin tərcümeyi-hallarını oxuyan insanlar bu kitablarda təsvir olunan istismarları öz həyatlarında təkrarlamağa çalışırlar. Onlarda təsvir olunanlar həqiqətən də qeyri-adi dərəcədə ruhlandırıcıdır və böyük həvəs oyadır, xüsusən də neofit bir gəncdə. Mən qədim atalarla eyni olmaq istəyirəm, haqqında yazılan hər şeyə nail olmaq istəyirəm ... Və buna görə də elə olur ki, kilsəyə yenicə gəlmiş bir insan müasir həyatda eyni dərəcədə dünyanı axtarmağa başlayır - bu kitablarda təsvir olunan imtina, itaət, oruc tutmaq, xüsusən də onları sağlam mənəvi rəhbərlik olmadan oxusa. Və beləliklə, bir insanın həyat tərzinə görə onun üçün sadəcə əlçatmaz olan nailiyyət ölçüsünü götürərək aldanmağa və ya özünü cırmağa, mənəvi həyat sürməyi dayandırdığına, hətta çox vaxt kilsəni tərk etdiyinə dair faciəli nümunələr.

- Mənə elə gəlir ki, daha tez-tez bunun əksi baş verir: insanlar əvvəlcədən bütün bunların əlçatmaz olduğunu düşünürlər. Paterikonlarda gördüyümüz bu itaət nümunələri müasir bir insanın başa düşməsi və qəbul etməsi çox çətin ola bilər ...

– Bəli, əlbəttə ki, Müqəddəs İohannın Nərdivanlı Paterik və ya “Pilləkən”indən bir çox hekayələr müasir insan üçün anlaşılmazdır. Əslində, onları yalnız insanların özlərində ən yüksək itaət dərəcəsini necə inkişaf etdirdiklərinin nümunələri kimi qəbul etmək olar, təkrar edirəm, əlçatmaz olan və əslində dünyada yaşayan insana lazım deyil.

Amma başa düşmək lazımdır ki, qədim kitablarda qeyd olunan o nümunələr əslində təsirli olub. Bunun sübutu, monastizmin qızıl dövründə zəhmət çəkmiş müqəddəs hörmətli ataların ev sahibliyidir. Onların müqəddəsliyi, digər şeylər arasında, dünyadan tamamilə imtinanın nəticəsidir və bu gün təsəvvür etmək belə çətin olan dərəcədə oruc tutmağı və itaət etməyi və sahib olmamağı, ümumiyyətlə, bir insan üçün mümkün olduğu qədər tam olaraq nəzərdə tutur. yaşayan insan.

Buna görə də düşünürəm ki, bunu hər dəfə öz üzərinizdə sınamağa cəhd etməyincə, bunu başa düşmək və qəbul etmək çətin deyil: “Əgər mən bunu edə bilməsəm, mümkün deyil”. Bu da psixikanın çox ümumi xüsusiyyətidir: insan müəyyən bir hadisəyə cəhd edir, buna dözə bilmir, sonra isə onu inkar etməyə, pisləməyə başlayır. Sizə və mənə uyğun olmayan hər şey prinsipcə uyğun deyil - bunu xatırlamaq lazımdır.


İtaətçiliyə şəxsi azadlığın itirilməsi, öz fikrindən imtina kimi yanaşmaq düzgündürmü?

Bu monastırda müəyyən dərəcədə doğrudur. Və sonra, daha doğrusu, bu, şəxsi azadlığın itirilməsi deyil, onun könüllü olaraq təhvil verilməsidir. Bununla belə, burada hələ də bəzi məhdudiyyətlər olmalıdır. İtaət verilən şəxs itaətkardan Allahın sözünə və İncil əxlaqına zidd olan şeyləri tələb etməyə başlayarsa, itaət sona çatır.

Bu gün monastır itaətinin klassik variantı yalnız mənəvi cəhətdən təcrübəli bir mentorla çox rahat bir monastırda həyata keçirilə bilər. Sonra itaət həqiqətən faydalı ola bilər. Ancaq boş yerə deyil ki, rahibliyin bütün müqəddəs ataları və tərbiyəçiləri ehtiyatlılığı növbəti əsas fəzilət adlandırırlar.

Dünyada yaşayan bir insan üçün onun etirafçıya itaət dərəcəsi bir çox amillərdən və hər şeydən əvvəl etimadın səviyyəsindən və etirafçının nə qədər təcrübəli olmasından asılıdır.

Amma xristianlıqda heç bir halda insanı tamamilə başqasının iradəsinə tabe olan mexanizmə çevirmək olmaz. Bu olmamalıdır. İtaət sərbəst, ağıllı və ağılla həyata keçirilir.

- Yəqin ki, ən düzgün itaət sevgi üçündür?

- Ən doğrusu sizin üçün nüfuzlu, oxşamaq istədiyiniz, mənəvi təcrübəsi sizin üçün qüsursuz və mübahisəsiz olan insanlara itaət etməkdir. Əlbəttə ki, yaxşı hisslər olanda yaxşıdır, amma hər şeydən əvvəl mənəvi olanlar.

- İnsanda hansı keyfiyyətlər itaətkarlığa ziddir, onun inkişafına imkan vermir?

- Əvvəla, qürur, öz-özünə işləməyə həvəs - bu, indiki dövr üçün çox xarakterikdir və təəssüf ki, kilsə adamları üçün də. Daim bununla məşğul olmalısan. Bir insana nəyisə başa salırsan və görürsən, anlayır - bəli, düz olacaq. Amma o gedəcək və əmin olacaq ki, bunu başqa cür, özünəməxsus şəkildə edəcək... Sən soruşursan: “Niyə?”. Səssiz. Sadəcə bunu öz yolumla edəcəyimə əmin olmaq istəyirəm, başqa səbəb yoxdur. Bəzən bir növ dəlilik belə gəlir, mən bu sözdən qorxmuram. Düşünürəm ki, bu, təkcə keşişlərdə deyil, bir çox valideynlərdə də uşaqlarında olur. Özünü yaratmağa olan bu ehtiras, təbii ki, yaşından asılı olmayaraq, çox yetişməmiş bir ruhun əlamətidir. O, digər ehtiraslar kimi, yalnız insanın daxili həyatına diqqət etməklə qalib gəlir.

Gəlin səhv itaətin nə olduğunu anlamağa çalışaq. Bir neçə il əvvəl sensasiyalı bir hadisə baş verdi (bu barədə yeparxiya qəzetində yazmışdılar və s.): kifayət qədər gənc, üç azyaşlı uşaq atası bir keşişin məsləhəti ilə ailəsini tərk edərək “itaətkarlığa” getdi. ” bir monastıra. Formal olaraq, o, etirafçısına və hətta Müjdənin sözlərinə itaət etdi: Kim Mənim adıma görə evlərini, qardaşlarını, bacılarını, atasını, anasını, arvadını, övladlarını və ya torpaqlarını tərk edərsə, yüz qatını alacaq və əbədi həyatı irs alacaq.(Matta 19:29). Burda nə olub?

“Təəssüf ki, bu da dövrümüzün bir xüsusiyyətidir. Ruhani həyata tamamilə biganə qalan, bu barədə heç nə bilməyən və bilmək istəməyən, buna can atanlara xidmət edə bilməyən kahinlər var. Elə keşişlər də var ki, onların başları bəzi neofit anlayışlarla doludur. Və bu neofit şövqünü öz həyatlarında göstərmirlər, başqalarına öyrədirlər. Üç azyaşlı uşağı tərk etmək üçün bir insana "xeyir-dua" verən keşiş, məncə, sadə bir defrokasiyaya layiqdir.

Müjdənin sözlərinə gəldikdə (onlar tez-tez Luka İncilindən qonşulara “nifrət” haqqında sözlər gətirirlər: Kim Mənim yanıma gəlib atasına, anasına, arvadına, uşaqlarına, qardaş-bacılarına, hətta öz həyatına nifrət etməzsə, Mənim şagirdim ola bilməz.(TAMAM. 14 , 26)), o zaman bütün ailə üzvlərinə anasını, atasını, arvadını, uşaqlarını tərk etməyə çağırış kimi qəbul edilməməlidir... Burada deyilir ki, təbii ailə münasibətlərini Allah sevgisindən üstün tutmaq olmaz. İnsanın həyatında birinci yerdə Allah və Onun əmrlərinin yerinə yetirilməsi olmalıdır. Və Allahın əmrləri arasında - ata və anaya hörmət etmək və qonşulara sevgi, əlbəttə ki, onlara qayğı göstərmək.

Bu hal, insanın öz çarmıxına necə dözmək istəmədiyinin sadəcə klassik nümunəsidir. Etirafçı kimi mən bununla tez-tez qarşılaşmışam və indi də mənə oxşar suallarla müraciət edirlər. Allahın bir xidmətçisi gəlir, ailəsi, tez-tez olduğu kimi, çox yaxşı deyil və soruşur: “Mənə monastıra getmək üçün xeyir-dua verin. Mən həqiqətən monastıra getmək istəyirəm, istəyirəm!” – Ərin var, uşaqların var? - "Yeyin". - "Nə cür monastır istəyirsən?" “Hər şey səhvdir, hər şey səhvdir və yanlışdır...” Kişilərlə də eyni şəkildə olur – onlar monastıra getmək istəyirlər, arvadlarını və uşaqlarını tərk etməyə hazırdırlar: “Heç nə, Allah onlara kömək edəcək...” Bu, təbii ki, həyata tamamilə xristian olmayan bir münasibətdir. Bunu etmək mümkün deyil, bütün ilahi və bəşəri qurumlara ziddir. Monastırda belə bir insan, ailədə işləmədiyi kimi uğur qazana bilməz. Kim bir işdə səbatsız olarsa, başqa bir işdə də o qədər qərarsız olar.

Bəli, nümunələr var, həm kilsənin tarixi, həm də müasir həyat onları tanıyır, insanlar evli bir həyat yaşayıb, uşaqlarını böyüdüb, sonra monastıra getdilər. Qədim Rusiyada böyük knyazlardan tutmuş sadə kəndlilərə qədər bir çox insan olan Müqəddəs Sergiusun valideynləri də belə etdi. Bu gün də bəziləri bunu edir - mən şəxsən belə adamları tanıyıram. Və bunda qəbahət yoxdur, insanın ömrünün qalan vaxtını Allaha xidmətə həsr etmək istəyini ancaq alqışlamaq olar. Və belə insanlar çox vaxt çox yaxşı rahib olurlar.

Ancaq Allahın xeyir-dua verdiyi artıq başlayan bir şeyi bitirmədən monastıra getmək tamamilə yanlışdır. Çünki həm ailə həyatı, həm də övlad dünyaya gətirmək Allahın nemətidir. Burada, nəhayət, bir paradoks yaranır: öz iradənizi yaratmaq üçün Allahın iradəsinə qarşı çıxmaq. Bundan başlasaq, hansı rahiblik ola bilər?

Buna görə də, neofitə insanlarda neofitliyi dəstəkləməyə vərdiş etmiş bir keşiş rəhbərlik etdiyi zaman itaət çox vaxt səhvdir. Əslində bu çox böyük problemdir. Bu, təkcə etirafçının təcrübəsizliyindən deyil, həm də öz mənəvi həyatının çox ciddi şəkildə təhrif olunmasından, insanların ruhlarına hakim olmağı xoşladığından xəbər verir. Bir insana hakim olmaq üçün onun neofit qızdırmasını hər cür dəstəkləmək və alovlandırmaq lazımdır... Əslində, ruhani atanın vəzifəsi tamam başqadır - insana onun içində yanan o parlaq alovun çevrilməsinə kömək etmək. Kilsəyə gələndə ruhu bərabər, sakit yanan bir yerə çevirmək, uzun illər və onilliklər üçün kifayət edəcəkdir. Bu alovu söndürməyin, belə də olur: “Bəli, bütün bunlar cəfəngiyatdır, cəfəngiyatdır, daha asan yaşa... düşün, ət orucdur... hər şey yaxşıdır...”. Axı, bir insandakı bütün yaxşı impulsları sadəcə söndürə bilərsiniz. Əksinə, təcrübəli, düzgün etirafçı yeni gələndə ifrat olmadan yaxşı ilkin qeyrətin mümkün qədər uzun müddət saxlanmasına çalışacaq.

İtaət edəcəyi heç kəsi olmayan insan nə etməlidir? Tutaq ki, o, ailənin böyüyüdür və ya məsul vəzifə tutur. Axı bu, hətta xarakterdə də öz əksini tapır... Yoxsa sadəcə insan tənhadır və etirafçı yoxdur?

- Bəli, çox çətindir. Əgər bu şəxs xristiandırsa, ilk növbədə ailədə məsul vəzifəyə və ya başçılığa baxmayaraq, bir etirafçı axtarmaq və ona itaət etmək lazımdır. Bir daha doğru və yanlış itaət haqqında deyəcəyəm. Düzgün, təhrif edilməmiş itaət insanı heç də öz iradəsi olmayan və hər hansı məsuliyyətdən qorxan aşağı bir məxluqa çevirmir. Əgər itaət səhv olarsa, insan bir addım atmağa belə qorxur: “Mümkündürmü? Bu mümkündürmü?" Bu o deməkdir ki, etirafçı özü ilə ona etiraf edənlər arasında bərabər və mənəvi cəhətdən ayıq münasibət qura bilməyib. Buna görə də, ideal olaraq, itaət etmək məharəti insanın tapşırılan vəzifəyə görə məsuliyyət hissi keçirməsinə heç də mane olmur, özü qərar qəbul etmək və onlara cavabdeh olmaq qabiliyyətinə zidd deyil.

Tənha insanlara gəldikdə, əlbəttə ki, kilsə, tam hüquqlu kilsə həyatı, başqa heç bir şey kimi, onlara tənhalıqlarını aradan qaldırmağa kömək edə bilər. Ancaq belə insanlar etirafçıya həddindən artıq bağlılıqdan ehtiyatlı olmalıdırlar. Bu gün nə qədər subay olduğunu nəzərə alsaq, bu çox böyük problemdir. Müasir dünya isə elədir ki, zaman keçdikcə onların sayı daha da artacaq.

– “Ağsaqqalların axtarışı” kimi müasir fenomen həmişə itaətkarlıq istəyi ilə əlaqələndirilirmi?

- Ağsaqqalların axtarışı çox vaxt həm həyata, həm də ağsaqqal roluna yanlış, düzgün olmayan münasibət üzərində qurulur. Və onlar, daha doğrusu, itaətlə deyil, problemlərdən asanlıqla qurtulmaq istəyi ilə bağlıdırlar. Təsəvvür edin ki, insan Allahsız yaşayıb və ömrünün uzun illəri hər şeyi lazım olduğu kimi yox, tam əksinə edib və nəticədə sınıq çuxura gəlib çıxıb. Və sonra onu bütün bəlalardan və kədərlərdən möcüzəvi şəkildə xilas edəcək birini axtarmağa başlayır. Bu belə olmur, ona görə də insanlar bir yerdən başqa yerə gedirlər: ağsaqqallar da, qocalar da, bulaqlar da, hər cür ekstrasens nənələr də var. Və yalnız bir şey lazımdır: bir insana diqqətli bir mənəvi həyata başlamağa kömək edəcək, onu Məsihə aparacaq bir kahin tapmaq. Və çox vaxt belə bir keşiş çox yaxındır.

“Pravoslavlıq və müasirlik” jurnalı № 36 (54)

Özünü Kilsə xidmətinə həsr etməyə çalışan bir insan üçün məbəddə hər hansı bir itaət xeyirli olacaqdır. Rəbbimiz İsa Məsihin şagirdləri burada bizim üçün nümunə olmalıdır, çünki onlar öz Müəllimlərinə dəyişməz, şübhəsiz itaət göstərdilər. Bunun bariz nümunəsi Xilaskarın Yerusəlimə girməli olduğu bir sıpa gətirmək üçün şagirdlərini göndərməsidir. Bu sıpa bəzi adamların idi və şagirdlər onu açmağa başlayanda sahibləri soruşdular: “Sıpanı hara aparırsan?” Şagirdlər cavab verdilər: “Rəbb əmr etdi”. Biz bunda təbii ki, sorğu-sualsız, qeyrətli itaət görürük, çünki onlar əmrləri tam yerinə yetirirdilər, belə görünür, ağlasığmaz görünür – gəlib özgə mal-qarasını aparıblar, aqibətini düşünmədən, Rəbbin əmrini kor-koranə yerinə yetirirlər.

Ancaq ən parlaq nümunə, İncildə ən ətraflı şəkildə təsvir edilən çörəklərin çoxalması hadisəsidir; burada şagirdlərin Rəbb qarşısında səmimiyyətini və Ona itaətlərini, yəni iradələrinin şübhəsiz kəsilməsini görmək olar. Biz Yəhya İncilindən bu epizodu nəzərdən keçirəcəyik və Matta İncilindən əlavələr edəcəyik.

« İsa gözlərini qaldırdı və nə qədər adamın yanına gəldiyini görüb Filipə dedi: “Kiminlə çörək alaq ki, yeysinlər? Bunu sən onu sınayaraq dedin, çünki onun nə etmək istədiyini özün bilirdin. Filip ona cavab verdi: iki yüz kötük çörək onlara bəs etməz, amma hər biri az alacaq.(Yəhya 6:5-7). Bu, adi bir hekayə kimi görünür: Həvari Filip tamamilə ağıllıdır, o, sadəcə olaraq Rəbbə cavab verir. Lakin daha sonra şagirdlərə xas olan səmimiyyəti və onların qeyri-adi etibarını artıq görmək olar. Bu, bizə tez-tez göründüyü kimi, kilsə həyatımızda heç bir əhəmiyyət kəsb etməyən və buna görə də gizlənə bilən belə bir xırdalıqdan bəhs edir. Lakin şagirdlər heç nə gizlətmirdilər, onlar hər şeyi, hətta zahirən əhəmiyyətsiz də olsa, Rəbbə danışırdılar və bu səmimilik, bildiyimiz kimi, Xilaskarın ən böyük və qeyri-adi möcüzələrindən birinə - çörəklərin çoxalmasına səbəb oldu. "O, şagirdi Şimon Peterin qardaşı Andreydən biri ona dedi: «Burada bir gənc var, onun beş arpa çörəyi və iki balığı var, amma bunlar nə üçündür?(Yəhya 6:8-9) . Yəni elə bir şeydən danışır ki, əhəmiyyəti yoxdur. Təsəvvür edin, Xilaskar soruşur: “Çörək almaq üçün nə qədər pul lazımdır? Bütün bu insanları doyurmaq üçün çörək almaq üçün nə istifadə edəcəyik?” Filip deyir: «Hətta iki yüz penyazı da az, heç olmasa, az yeməyə çörək çatmaz». Andrey sağlam düşüncə nöqteyi-nəzərindən belə tamamilə lazımsız görünən təfərrüatı əlavə edir: axı, iki yüz qəpik də çatmazsa, onda beş çörək və iki balıqdan danışmaq nəyə lazımdır? Ancaq Andrey heç nəyi gizlədə bilmir, çünki o, Xilaskara güvənirdi, ona elə şeylər haqqında məlumat verməyə alışmışdı ki, özünün başa düşə bilmədiyi və ya bəlkə də əhəmiyyət vermədiyi, amma buna baxmayaraq hər şeyi danışırdı. Bu, monastır həyatında düşüncələrin vəhyi adlandırılan bir nümunədir.

Hadisələrin daha da necə inkişaf etdiyinə diqqət yetirin. "Dedi: Mi öz semolarını gətirin"(Matta 14:18) . Deyəsən niyə? Bir növ absurd şey: sadəcə iki yüz qəpiklik çörək belə çatmır dedilər, indi deyir: gətir. Ancaq heç kim etiraz etməyə cəsarət etmir, gətirirlər və sonra Xilaskar aşağıdakıları əmr edir:“Ətrafınızda insanlar yaradın. Amma yerdə çoxlu ot var”(Yəhya 6:10) . Və yenə də heç kim etiraz etməyə cəsarət etmir, amma hamı Xilaskarın əmrinə tabe olur. Yemək olmayanda niyə uzanmaq lazımdır? Niyə beş çörək və iki balıq gətirirsiniz? Əvvəlcə bu haqda danışmağın mənası nə idi? Amma şagirdlər əvvəlcə səmimiyyət, sonra şübhəsiz itaət nümayiş etdirirlər və bundan sonra Xilaskarın yaratdığı ən böyük möcüzələrdən biri olan böyük möcüzə baş verir.“Onların yanında beş minə yaxın ər var. İsa çörəyi götürdü və tərifləyərək şagirdlərinə, şagirdləri də istəsələr belə, uzanmışlara, balıqdan da verdilər. Və sanki doymuş kimi şagirdinə dedi: Çox ukruh topla ki, heç bir şey məhv olmasın. On iki qoşa toplayıb, yeyilən beş arpa çörəyindən ukruh”.(Yəhya 6:10-13) . Burada səmimiyyət və itaət nümunəsi var.

İndi gəlin belə bir mənzərəni təsəvvür edək - görünməmiş, qeyri-mümkündür: təsəvvür edin ki, biz də eyni vəziyyətdə olacağıq və biz də elə olacağıq. Biz necə davranardıq? Təsəvvür edin ki, bütün bunlar ilk dəfədir və Apostol Filiplə deyil, Həvari Endryu ilə deyil, bizdə, adi insanlarda baş verir. Nə olardı? Və belə olardı ki, kimsə, təbii ki, birinci suala cavab verərdi: iki yüz penyazıya alınan çörək azdır. Bu, adi söhbətdir, burada minimum sağlam düşüncəyə sahib olmaq lazımdır, deyəsən bizdə belə adamlar var. Amma nə vaxt hadisədən sonra daha da irəli getmək lazım gələcək və artıq müəyyən səmimiyyət göstərmək, hansısa əhəmiyyətsiz, lazımsız detallar haqqında danışmaq zərurəti yarananda, bilmirəm, aramızda səmimi şəkildə deyə bilən adam varmı: “Budur, bir oğlanımız var...” Hansı oğlan? Bura böyüklər yığışıblar, bəs ümumiyyətlə bu oğlandan niyə danışaq? O kimdir? Bəzi parishioner və onun beş çörəyi və iki balığı var ... Artıq aydın olduğu halda niyə belə bir xırda şeydən danışın: çörək çatmır? Biz belə düşünərdik. Və aydındır ki, biz səmimiyyət göstərməyəcəkdik, deməli, buna uyğun olaraq hadisələrin daha da inkişaf edəcəyini gözləmək mümkün olmazdı. Amma bizdən birimiz səmimiyyət göstərsək də, ona deyiləndə çətin ki, heç kim itaət göstərməsin: bu çörəkləri bura gətir. O, çiynini çəkib cavab verirdi: “Gətirməyə nə var? Daha vacib, ciddi şeylər var, niyə belə edirsiniz? Bəli, əlbəttə ki, indi başa düşürük: Rəbb İsa Məsihə necə itaət etməmək olar? Ancaq gəlin düşünək: axı o vaxt Xilaskarın şagirdləri hələ öz Müəllimlərinin İlahiliyinə tam əmin deyildilər, bilirik ki, Onun əzabları zamanı həvari Peter hətta üç dəfə inkar etdi və onların əksəriyyəti qorxaqlıq göstərərək qaçdı. , bu o deməkdir ki, onlar imanla dolu deyildilər, Rəbbin dirilməsi ilə bağlı peyğəmbərliyi unutdular. Buna görə də biz görürük ki, onlar çox vaxt Onun təcəssüm olunmuş Allah olduğunu dərk etmədən, Ona sadə bir insan kimi yanaşırdılar. Beləliklə, öz davranışlarımızı düzgün başa düşmək, onu düzgün qiymətləndirmək üçün o zaman Rəbbə yaxın olsaydıq, necə davranacağımızı təsəvvür etməliyik. Düşünürəm ki, çörəyin çoxalması möcüzəsindən əvvəlki vəziyyətdə bəziləri çiyinlərini çəkib yola düşəcək, bəziləri pıçıldayıb gülümsəməyə başlayacaqdı. Digərləri, əgər bir iş görüb gətirdilərsə, o zaman könülsüz, inamsızlıq və giley-güzarla. Xilaskarın üçüncü əmri haqqında danışsaq: "Hamıya yatsınlar" - və ya indi deyəcəyimiz kimi, "masalarda oturun", şübhəsiz ki, heç birimiz bu əmri yerinə yetirməzdik. Hər kəs bunu tamamilə absurd, lazımsız bir şey hesab edər və Rəbbin tələbində başqa bir məna axtarmağa başlayar, bəlkə də bunu özlərinə məxsus şəkildə şərh edər, ümumiyyətlə, bu və ya digər şəkildə yerinə yetirməkdən yayınarlar.

Əlbəttə, deyə bilərik ki, biz ən adi, adi bir zamanda yaşayırıq, Rəbb İsa Məsih burada o qədər də aydın, aydın şəkildə mövcud deyil və hətta şübhəsiz tabe ola biləcəyimiz belə bir asket, ağsaqqal yoxdur və buna görə də bu mükəlləfiyyət bizdən götürüldü - səmimi və itaətkar olmaq. Ancaq belə bir əsaslandırmanın hər hansı əsası yalnız o halda ola bilər ki, bizim mentorlarımız - kahinlər həqiqətən bizə inanılmaz, qəribə bir şey əmr etsinlər, məsələn, Rəbb İsa Məsih şagirdlərə əvvəlcə çörək gətirməyi, sonra ac insanları otda oturtmağı və s. d. Bəli, onda biz bəhanələr gətirə və deyə bilərik ki, bizim mentorlarımızın şübhəsiz itaət tələb etmək səlahiyyəti yoxdur. Amma əslində, onlar bizə absurd heç nə demirlər, əksinə, sağlam düşüncəyə əsaslanaraq ən adi şeyləri deyirlər ki, əgər özümüz necə hərəkət edəcəyimizi başa düşmək üçün kifayət qədər səbəbimiz olsaydı, bunu özümüz də etməliydik. . Biz inadkarlıq, bir növ təcrid, öz iradəmizlə Allahın iradəsini, Rəbb İsa Məsihin iradəsini yerinə yetirmək istəmədiyimizi göstəririk. Və təbii ki, bizim başımıza belə düzgün evangelist itaət göstərsək, baş verəcək heç bir möcüzə, qeyri-adi heç nə olmayacaq. Biz dünyada yaşayırıq, dua edirik, mübarizə aparırıq, dözürük, özümüzlə mübarizə aparırıq, amma ruhumuzla bir möcüzə görmürük, çünki müqəddəs həvarilərdəki itaət növünə malik deyilik: təzahür etdirdi, görünməmiş, qeyri-mümkün bir şey gördülər. Möcüzələr öz əlləri ilə işləyirdi. Baxmayaraq ki, onlar, əlbəttə, Allahın qüdrəti ilə, Rəbb İsa Məsihin qüdrəti ilə, lakin yenə də həvarilərin əlləri ilə yaradılmışdır, çünki insanlara çörək paylayırdılar. Eyni şəkildə, əgər biz bu və ya digər şəxs (məsələn, bir etirafçı) üçün deyil, öz xilasımız naminə, İncilə tabe olmaq naminə lazımi şəkildə itaət etsəydik, görərik ki, qeyri-adi möcüzə bizim vasitəmizlə və özümüzdə baş verir, biz dəyişdik. Beş mindən çox insanı doyduran beş çörəkdən çoxlu miqdarda yemək göründüyü kimi, lütf bizdə çoxalır.

İndiyə qədər biz həvarilərin qeyri-adi səmimi münasibətindən, Rəbb İsa Məsihə güvənməsindən və onların itaətindən danışırdıq, indi isə itaətsizlikdən danışmaq istəyirəm, amma gəlin real misaldan yox, həvarilərin məsəlindən danışaq. Xilaskar. Rəbb bu məsəldə əvvəllər etdiyi kimi, gündəlik insan həyatından, gündəlik insan təcrübəsindən nümunələr çəkir və belə nümunələrdən istifadə edərək Cənnət Padşahlığının sirlərini müzakirə edir. Lakin biz məsəlin mənasını və əhəmiyyətini daha yaxşı başa düşmək üçün bunun əksini edə bilərik: səmavi sirləri təsvir edən bu əzəmətli Müjdən nümunələrini götürərək, gəlin Rəbbin istifadə etdiyi gündəlik nümunəyə gedək və əmin olun ki, Rəbb tam olaraq onu verdi. belə nümunələr dinləyicilər üçün olduqca açıq idi - bu, onların inandırıcılığının gücü idi. Beləliklə, biz görəcəyik ki, Rəbb İsa Məsih və Onun dinləyiciləri mənim söyləmək üzrə olduğum məsəli birmənalı şəkildə başa düşdülər: itaətsizlik iyrəncdir, hər cür qəzəb və nifrətə layiqdir.

“Müəyyən bir adam böyük şam yeməyi və çoxlu zənglər edir. O, qulunu şam yeməyi ilində göndərib çağırılanlara dedi: “Gəlin, sanki bütün mahiyyət hazırdır. Birlikdə hər şeyi inkar etməyə başlayanda birincisi ona dedi: Mən kəndi aldım, imam gərək çıxıb görsün, dua etsin, məni rədd etsin. Digəri dedi: “Öküzün əri beş dənə aldı, mən də onları sınamağa gəlirəm, yalvarıram, məni rədd et”. Digəri dedi: “Mən arvadıma mahnı oxuyuram və bu səbəbdən gələ bilmirəm. O nökər gəlib ağasına bunu dedi. Sonra evin ağası qəzəbləndi və nökərinə danışdı ... "(Luka 14:16-21) . Diqqət yetirin - "onda evin ağası qəzəbləndi". Xilaskarın dinləyiciləri üçün açıq-aşkar görünürdü ki, kimsə ziyafətə çağırılanda və kimsə imtina edəndə, yəni itaətsizlik göstərirsə, hətta bəhanə tapırsa, bu, qəzəb doğurur. Bu əsaslandırmalar hamını toya, şam yeməyinə, yaxud rahatlıq gətirəcək şəkildə çağıran bəy üçün inandırıcı görünməsə də, əksinə, onu daha da böyük hiddətə sürükləyirdi. Amma düşünürük ki, biz bu kimi müxtəlif bəhanələr gətirəndə bizə sifariş verənlərə bir az da rahatlıq gətirsinlər. Düzgün və ya səhv olaraq bizə əmr olunur, amma bildiyiniz kimi, itaət, Müqəddəs Ataların təlimlərinə görə, təvazökarlıq əldə etmək üçün bir vasitə kimi xidmət edir və təvazökarlıq insanın ruhuna lütf və dua cəlb edən qüvvədir. Övliyalardan birinin dediyi kimi, təvazökarlıqda nə qədər müvəffəq oldun, duada nə qədər uğur qazandın.

Deməli, özünü itaətə məcbur edən, itaət edən, toy məclisinə can atdığını göstərən, bu şam yeməyinə gəlib İlahi lütfdən dadmaq istəyir, müxtəlif, insani baxımdan dəvətdən imtina etmir, həqiqətən inandırıcı bəhanələr: evlənmək, öküz və ya torpaq almaq. Dəvətə cavab verməyən hər kəs üçün imtinanın səbəbləri çox vacib görünür, lakin imtina etdikləri ilə müqayisədə bu bəhanələr əhəmiyyətsizdir. Bəs ev sahibi nə edir? “Quluna danış: tez yol ayrıcına və doluya get, kasıblar, kasıblar, korlar və topallar bunu gətir. Qul dedi: Ya Rəbb, buyurduğun kimi ol, hələ yer var. Rəbb quluna dedi: Yola və daxmalara çıx və onları içəri girməyə inandır ki, evim dolsun.(Luka 14:21-22) . Beləliklə, görürük ki, ya evsiz, ya dilənçi, ya əlil, ya kor, ya da şikəst olmaq üçün imtina etmək üçün heç bir bəhanəsi olmayan insanlar gəlir. Onların heç bir işi yoxdur, özlərini əhəmiyyətsiz hesab edirlər, ziyafətə çağırılanda sevinirlər və təbii ki, onlar - əhəmiyyətsiz, kənar, mənasız adamları belə qeyri-adi tamaşaya çağıranda, bu fürsəti də nəzərdən qaçırmırlar. belə qeyri-adi vəziyyətə. Bu o deməkdir ki, özünü bir şey hesab edənlər, onlara göründüyü kimi, nəyisə olanlar, özlərini haqlı çıxarıb imtina edirlər; və özlərini heç bir şey hesab edənlər, şübhəsiz itaət edir, axşam ziyafətinə gedirlər, orada, əlbəttə ki, Allahın ifadə olunmaz lütfü ilə doyurlar.

“Sənə deyirəm ki, çağırılanlardan heç biri mənim şam yeməyimi dadmayacaq. Çoxları adın mahiyyətidir, seçilmişlər azdır "(Luka 14:24) . Deməli, belə çıxır ki, insan təvazökar olanda, özünü tam əhəmiyyətsizliyə sövq edəndə seçilmiş olur. Çünki o, artıq itaətsizlik edə bilməz. Yenə də etiraz etmək olar ki, ziyafətə və ya bu məsəlin düzgün başa düşülməsinə uyğun olaraq, kilsəyə, xilasa, əbədi həyata, Allahla birləşməyə və tamamilə bir növ işə göndərildikdə və ya boş və lazımsız bir iş görməyi əmr etdikdə fərqli bir şey. Ancaq zahirən hansısa boş və ya əhəmiyyətsiz bir iş görmək, daxilən - əlbəttə ki, hər şeyi düzgün edirsənsə - Allaha can atırsan. Daxildə, ruhunda o İlahi mənəvi şam yeməyinə, İlahi lütfünə doğru görünməz bir addım atırsan.

Müqəddəslərin həyatını oxuyanda biz tez-tez əmin oluruq ki, itaətkar insanlar öz iradələrini şübhəsiz kəsib, İlahi lütf qazanıblar. Çox misal çəkmək olar: bunlar Müqəddəs İqnatius (Bryançaninov), Paisius Veliçkovski və rahib Paisiusun rəhbərliyi altında işləyən bir çox asket rahibləri və bildiyiniz kimi, mətbəxdə işləyən Kiril Beloezerskidir. Bizim aramızda isə bu ən dəhşətli itaət sayılır; bəziləri deyir ki, onlar heç vaxt orada işləməyəcəklər – “hətta məni öldürsünlər”. Mətbəxdə olan Kirill Beloezersky lütf qazandı. Allahın Anasından başqa bir itaətə keçməsini xahiş etdikdə (qeyd: o, özbaşına vaxt ayırmadı, ancaq Allahın Anasına dua ilə müraciət etdi) və ona kitabları yenidən yazmaq tapşırıldı, göründüyü kimi. , zehnini ruhlu təlimlərlə doyura bildi, sonra lütfünü itirdi və yenidən əvvəlki itaətinə qayıtmaq üçün dua etdi. Və qayıtdı: möcüzəvi şəkildə, heç bir xahişi olmadan yenidən köçürüldü, bundan sonra lütf yenidən ona qayıtdı. Biz bilirik ki, böyük asketlər, zehni işin müəllimləri Kallistos və İqnatius da mətbəxdə işləyirdilər, burada iş, məsələn, sadəcə kilsə yeməkxanasından daha çətin və boşdur. Orada onlar elə böyük lütf qazandılar ki, sükuta gedə bildilər; orada ruhi dua əldə etdilər, təlaş onlara mane olmadı. Bədbəxtlik müdaxilə edə bilməz, itaətsizlik. Ehtiraslarımız mane olur, amma itaət, təvazökarlıq, iradəni kəsmək - insanı yalnız düzgün, həqiqi duaya hazırlayır. Nərdivan rahib John deyir ki, o, bütün günü itaətdə, işdə keçirən və sonra namaza qalxaraq İlahi nurla dolduqlarını görüb. Və bu sadəcə bir görüntü deyil. Həqiqətən də, insanların duada elə bir lütfü vardı ki, İlahi nur onların ruhlarını doldurdu. Niyə? Çünki onlar özlərini təmənnasız itaətlə buna hazırlamışlar.

Çoxlu başqa misallar çəkmək olar. Müqəddəslərin həyatını oxuyaraq onların əməllərinə heyran oluruq, necə ki, İncil oxuyarkən həvarilərin itaətinə heyran oluruq və yəhudilərin itaətsizliyindən dəhşətə gəlirik. Bizə elə gəlir ki, çağırılanlar və seçilmişlər məsəli, təbii ki, bizə aid deyil. Daha doğrusu, biz özümüzü toya gələn çox kasıb, korlar sırasına qoyuruq. Müəyyən mənada bu düzgündür, çünki biz həqiqətən Kilsəyə gəlmişik; lakin başlanmış işi başa çatdırmaq, İlahi şam yeməyinə gəlmək lazım olanda - burada biz artıq müxtəlif bəhanələr tapan məsəldən çağırılanlar kimi oluruq. İncili, müqəddəs ataların əsərlərini, müqəddəslərin həyatını oxuyarkən biz ruhumuzda heç bir müqavimət görmürük, amma real həyatda özümüzü bu və ya digər vəziyyətdə tapanda düşünməyə başlayırıq: mən Kirill Beloezerski yox, Ata Aleksandr Nil Sorski deyil, ona görə də mən ona itaət edirəm, Ata Mixail Paisiy Veliçkovski deyil, ona görə də mən də ona tabe olmayacağam. Və sonda biz özümüz kimi qalırıq, yəni əslində əhəmiyyətsiz, boş adamlar. Ona görə də biz nəfsimizdə heç bir faydalı dəyişiklik görmürük, ona görə zamana işarə edirik, ona görə boşuq və nicat tapmırıq və buna görə də İlahi bir möcüzə baş verməz, məsələn, çoxalma kimi. çörəklər. Bu beş çörək və iki balıq eyni sayda sözlə İsanın Duası ilə müqayisə edilə bilər. Axı, insan kiminsə xoşuna gəlmək üçün deyil, Rəbb İsa Məsihi razı salmaq üçün, Allahın Özünə itaət etmək məqsədi ilə şübhəsiz itaət edəndə, onun ruhunda İsanın bu “çörəkləri” yaranır. dua çoxalır və o, ruhunda böyük lütf hiss edir ki, özü də razı olsun və artıqlığından başqalarına kömək edə bilsin. Bizdə bu baş vermir. Bu, ona görə baş vermir ki, biz daima bizə layiq olmayan, mənəviyyatsız insanlar tərəfindən rəhbərlik və əmr olunmaqla özümüzə haqq qazandırırıq, zəmanə eyni deyil, biz də eyni deyilik... Həqiqətən də deyilik. eynidir, lakin vaxt münasib olmadığına görə deyil, özümüz də Müjdə kimi davranmaq istəmədiyimiz üçün Müjdəni yerinə yetirmək istəmirik.

Bu məqalənin sizi yenidən canlandıracağını iddia etmirik, amma istərdik ki, özünüzü başqa cür görsün. Axı biz çox vaxt bu və ya digər nemətləri yerinə yetirməli olana yox, bacaran, daha doğrusu, yerinə yetirmək istəyənə verməliyik. “Get bir şey et” deyirsən. Cavabında: "Bacarmıram, istəmirəm" və ya tabe olmaqda gecikirlər. Bunun kimə sərfəli olduğunu bilmirəm. Nərdivanlı rahib Con dedi ki, yavaşlıq bir növ hiylədir. Kiçik başlamasaq: özümüzü sındırmağa başlamasaq, böyüklərimizin bizə dediklərini şübhəsiz yerinə yetirməsək, nə qədər ruhani olsalar da, o zaman daxili həyatımızda heç bir dəyişiklik olmayacaq, boş qalacaq. Biz həqiqi məsihçilərin sahib olması lazım olanı əldə etməyəcəyik və ağlımızı Rəbblə birləşdirməyəcəyik, ancaq özümüzü ölümcül günahlardan çətinliklə qoruyacağıq.

Buna görə də biz sizi səmimiyyətlə və sizə əmr olunanları şübhəsiz yerinə yetirməkdə həvariləri təqlid etməyə çağırırıq ki, könülsüz gileylənməyəsiniz, ancaq özünüzə yazığı gəlmədən həvəslə qaçasınız, onda görəcəksiniz ki, rəftarınızda hansı dəyişikliklər olacaq. can. Bəzən bəziləri zahirən razılaşsalar da, daxildə giley-güzar, qəzəb, ümidsizlik var. Bəs nəfs ehtirasla, günah üfunət qoxusu ilə dolduqda ruha nə xeyir, nə dua və lütf ola bilər? Buna görə də özünüzü hər şeyi həvəslə, heç olmasa zahirən etməyə məcbur etməlisiniz. Bilirsiniz ki, insan bəzən başqasının üzündəki ifadəyə sadəcə şən baxır və bu gümrahlıq ona da keçir; və əksinə olur: kiminsə kədərləndiyini, ağladığını görür və göz yaşları az qala özündə axmağa başlayır. Həqiqətən, xarici davranış bu və ya digər şəkildə daxili vəziyyətdə əks olunur. Gəlin özümüzü hər şeyi zahiri səylə etməyə məcbur edək ki, bu da daxili vəziyyətimizin yavaş-yavaş dəyişməyə başlaması deməkdir. Təbii ki, biz də özümüzü buna məcbur etsək.

Sizə bir keşişin həyatından bir hadisə danışacağıq. Sonra cəmi bir il xidmət etdi və hələ də heç nəyi düzgün bilmirdi, xüsusən də oxumağa heç kimin olmadığı belə bir monastırda xidmət etdiyinə görə: orada yeganə keşiş idi və xidmət etdiyi müddətdə xidmət etdi, heç kim görmədi. Bu və onu düzəldə bilmədi. Beləliklə, o, monastırdakı başqa bir keşişin yanına gəldi. Adi bir molebenə xidmət etmək istəyən, onunla birlikdə hələ də iki rahibə-chanters var idi. Lakin o, birinci kahinin onun yerinə xidmət etməsini xahiş etdi. Getdi, əlbəttə. O, ixtisarxananı açdı və qoca təcrübəli keşiş dedi: “Trebnik?! sən nəsən? Qısaltmasız xidmət edin...” Qısacanı bağlayıb bir kənara qoydu. O, heç nə bilmir: nə ardınca, nə nida, nə litaniya - heç nə. Nə edəcəyini bilməməyə dəyər. İndi monastır bytyushka onu yarım nida ilə çağırır - danışır, sonra başqa bir yarım nida - bitirir. O, belə xidmət edirdi: bir keşiş deyir - o biri təkrar edir. Təbii ki, o rahibələrin qarşısında özünü rüsvay etdi, amma fikirləşir: Madam ki, etirafçı xeyir-dua verib, belə də etmək lazımdır. Budur, itaət nümunəsi: dedilər - bu o deməkdir ki, bunu etmək lazımdır, heç bir yak olmadan.

Və nəhayət, qeyd etmək yerinə düşər ki, itaətdən imtina edə biləcəyiniz yeganə səbəb bunu etməklə ölümcül günaha düşə biləcəyinizi bildiyiniz və ya qorxmağınızdır; başqa səbəb yoxdur. Eləsi də olur ki, biri digərini itaətsizliyə görə qınayır, sonra özü itaət etmir. Və bu, itaətin ilk növbədə olduğu bir monastırdadır, çünki ağıllı iş onunla ayrılmaz şəkildə bağlıdır. Müqəddəs İqnatiusun (Bryançaninov) “İsa duası haqqında” məqaləsini xatırlayaq, burada o, hədsiz təvazökarlıq və itaətkarlıq göstərdiyi zaman bol lütf almış müəyyən bir naşıdan bəhs edir. İtaətin yerinə yetirilməsi zamanı lütf ona nazil oldu, çünki o, xidmət etdiyi insanların qarşısında özünü alçaltdı. İnsan öz iradəsini kəsməlidir ki, onu Allahın iradəsi ilə birləşdirsin. İstər rektor, istər etirafçı, istərsə də itaətdə böyüklər qarşısında öz iradəmizi kəsməsək, özümüzü “bizə hücum edən, Allahın bizə verdiyi azadlığımıza təcavüz edən və ümumiyyətlə, saysız-hesabsız “düşmənlərdən” müdafiə etmiş olarıq. monastırımızın demokratik azadlıqlarını sarsıdın ”, onda bundan heç bir şey çıxmayacaq, kim olmağımızdan asılı olmayaraq - kahinlər, rahiblər, naşılar və ya nə olursa olsun, ondan heç bir fayda görməyəcəyik. Ciddi tapşırıqlarla bağlı bəzi hallar həqiqətən də işin xeyrinə izah edilməlidir, bəzən hətta insanın öz sağlamlığı və əhval-ruhiyyəsi ilə də əlaqəli olur. Etirafçı bir qayda olaraq rektorun yanına gəlib deməlidir ki, filan qardaşın, məsələn, dünyaya çıxmağın faydası yoxdur, çünki orada mənəvi cəhətdən zərərli təəssüratlar alır. Rektor isə bunu həmişə nəzərə alır.

hegumen İqnatius (Duşein)
  • hegumen Peter (Meshcherinov)
  • Ağsaqqal Silouan
  • müqəddəs
  • qoca
  • Sözlər ensiklopediyası
  • Pavel Troitski
  • qoca
  • tağ. Pavel Adelheim
  • schiarchim. İbrahim (Reydman)
  • hegumen Boris (Dolzhenko)
  • St.
  • müqəddəs Con Fedorov

    • İtaət- 1) öz iradəsini öz iradəsi ilə əlaqələndirməkdən ibarət olan xristian; 2) bir insanın rahibliyə girərkən Allah qarşısında verdiyi nəzir mövzusu; 3) monastır rəhbərliyinin xahişi ilə (xeyir-dua ilə) həyata keçirilən bu və ya digər xidmət növünün monastır sakini tərəfindən icrası; 4) möminin onun tövsiyələrinə, göstərişlərinə, göstərişlərinə əməl etməyə hazır olması ilə ifadə edilən etimada əsaslanan, ruhani tərbiyəçi (rəhbər, ata) ilə münasibətinin forması.

    İtaətkarlığın nümunəsi, yer üzündəki həyatı boyu Öz iradəsini yerinə yetirməmiş, ancaq Onu göndərən və Özünü alçaldan Atanın iradəsini yerinə yetirən, hətta ölümə və çarmıxın ölümünə qədər itaətkar olan Rəbbdir ().

    İtaət Xristianlığın əsasını təşkil edir ki, bu da Allahın və insanın fasiləsizliyindən ibarətdir, Allaha insanı ruhən dəyişdirməyə və onda qalmağa imkan verir. İtaətin növləri müxtəlifdir, çünki onların hamısı insanda İlahi olandan asılıdır. İtaət həm də Allahın icazə verdiyi kədərlərə səbr və xüsusi bir şücaətin keçməsi və ruhani cəhətdən təcrübəli bir mentorun və ya dərrakəli mülahizə hədiyyəsi qazanmış ağsaqqalın tövsiyələrinin yerinə yetirilməsi ola bilər. Bütün itaət növləri İlahi iradənin tələbi və yerinə yetirilməsi ilə birləşir.

    Dünyadakı Allaha itaət ümumi itaətdən nə ilə fərqlənir?

    Allaha xoş gələn itaət ruhani liderlə “naşı” (mənəvi uşaq, davamçı, tələbə) arasında belə bir əlaqəni nəzərdə tutur ki, bu da sonuncunun mənəvi və əxlaqi təkmilləşməsinə töhfə verir, onun Allahla birliyinə yönəlir.

    Təəssüf ki, Allah dərgahında bəyənilən kimi qəbul edilən hər itaət bu tələbə cavab vermir. Bu onunla əlaqədardır ki, hər bir ruhani tərbiyəçi “naşıdan” hərtərəfli, dərin itaət tələb edəcək qədər müdriklik və fəzilət dərəcəsinə malik deyildir (bax:). Bu arada kilsə praktikasında belə hallara rast gəlinir.

    Bu baxımdan kifayət qədər geniş yayılmış səhv, etirafçının ruhani yetkinliyindən asılı olmayaraq, kahinliyə sahib olduğu və ya xalq tərəfindən ağsaqqal kimi hörmət edildiyi müddətdə etirafçıya itaətin apriori qənaət kimi qəbul edilməsidir. (ətraflı məlumat üçün bax :). Bu fikrin düzgünlüyünə “dəlil” öz iradəsini kəsmək kimi qədim asket praktikasında tapılır; deyirlər ki, qədim zahidlərin müqəddəslər kimi formalaşmasında məhz özünün kəsilməsi olub.

    Bu barədə nə demək olar? Əlbəttə ki, erkən monastizmdə müqəddəsliyin çoxlu nümunələri var idi. Bəs onların həyatlarının müqəddəsliyi itaətdən asılı idimi?

    Kilsə tarixində bir çox nümunə var ki, rahiblər öz iradələrini kəsib öz tərbiyəçilərinin ardınca onları Səmavi Vətənə deyil, icmalara və icmalara aparıblar. Fakt budur ki, insanın xilası iradənin kəsilməsi ilə deyil, günahkar iradənin kəsilməsi ilə bağlıdır.

    Müdrik, təqvalı, mübarək bir mürşid ruhani övladını Allaha tərəf aparacaq şəkildə doğru yola yönəldə bilir. Belə bir etirafçıya itaət yeni başlayanlarda faydalı şəkildə göstərilir. Təcrübəsiz bir etirafçının iradəsinə qeyd-şərtsiz tabe olmaq əks nəticəyə səbəb ola bilər: "Əgər kor korlara rəhbərlik edərsə, hər ikisi çuxura düşər" ().

    Düzünü desək, kilsə nizam-intizamının qaydaları bir laymandan bir etirafçıya məcburi, qeyd-şərtsiz itaət etməyi tələb etmir, onun tövsiyə və tələblərinə ayıq və ağıllı münasibəti qadağan etmir (əlbəttə ki, bir laymandan danışmırıq). rəhbərinin fəaliyyətini mikroskop altında nəzərdən keçirməlidir).

    Etirafçının hərəkətləri laysmanda ciddi şübhələr yaradırsa, o, müvafiq sualı həm etirafçının özünə, həm də ruhanilərin digər nümayəndələrinə ünvanlamaq hüququna malikdir; və əgər etirafçının hərəkətlərinin İncil təliminə zidd olduğu ortaya çıxarsa, naşı Müjdəyə tabe olmalıdır, çünki o, ilk növbədə insanı deyil, Allahı dinləməyə borcludur.

    İtaət ruhani ata aldanmaya qarşı çarələrdən biridir. D.N.-nin izahlı lüğəti belədir. Uşakov:

    İtaət, itaət, bax.

    1. yalnız vahidlər İtaət, təvazökarlıq (kitab). Tam itaətdə. Valideynlərə itaət.

    2. Bir monastırda hər bir rahib (və ya naşı) daşımalı və ya bir növ günahın kəffarəsi olaraq yerinə yetirilməli olan müəyyən bir vəzifə (kilsə.). "Sonra məni itaət etmək üçün uzaq Uqliçə göndərdilər." Puşkin.

    S.I.-nin lüğətində belə deyilir. Ozhegov:

    1. İtaət, təvazökarlıq. Uşaqlardan itaət tələb edin. Valideynlərə itaət.

    2. Monastırlarda: hər bir naşıya və ya rahibə tapşırılan vəzifə, eləcə də günahın, pis davranışın kəffarəsi üçün təyin edilmiş xüsusi iş. İtaət edin.

    "ABC of Faith" pravoslav internet ensiklopediyasında itaət haqqında belə deyilir:

    İtaət.

    1) Öz iradəsini Allahın iradəsi ilə əlaqələndirməkdən ibarət olan xristian fəziləti.

    İtaətkarlığın nümunəsi Rəbb İsa Məsihdir, O, yer üzündəki həyatı boyu Öz iradəsini deyil, Onu göndərən Atanın iradəsini yerinə yetirmiş və ölümünə və çarmıxın ölümünə qədər itaət edərək Özünü alçaltmışdır (Filip. 2; 8).

    İtaət xristian asketizminin əsasını təşkil edir ki, bu da Tanrı və insanın fasiləsiz əməkdaşlığından ibarətdir, Allaha insanı ruhən dəyişdirməyə və onda yaşamağa imkan verir. İtaətin növləri çoxdur, çünki onların hamısı insan üçün İlahi Qəbuldan asılıdır. İtaət həm də Allahın icazə verdiyi kədərlərə səbr və xüsusi bir şücaətin keçməsi və ruhani cəhətdən təcrübəli bir mentorun və ya dərrakəli mülahizə hədiyyəsi qazanmış ağsaqqalın tövsiyələrinin yerinə yetirilməsi ola bilər. Bütün itaət növləri İlahi iradənin tələbi və yerinə yetirilməsi ilə birləşir.

    2) Əmanət edilmiş iş, monastır qardaşlarının bir üzvünün yerinə yetirdiyi xidmət.

    Athosdakı Vatopedi monastırının abbatı Arximandrit Efrayim monastır itaətkarlığı haqqında belə deyir:

    "Əsgər çavuşa itaət edir, amma öz daxilində komandiri söyür - çünki bu, yalnız nizam-intizamdan irəli gələn itaətdir. Naşı və ya rahib isə əsgərdən fərqli olaraq, sevgi ilə itaət edir. Bir şey itaət, başqa bir şey intizam, itaətdir. .

    İtaət etmək ağsaqqalların dediyi kimi ürəkdən gələn əminlikdir. Ağsaqqal öz naşılarına əmr etmir, padşah tabeliyində olanlara arzularını yerinə yetirməyi əmr edir. Ağsaqqal öz iradəsini Allahın iradəsi ilə eyniləşdirməyə şagirdlərinə verdiyi əmrləri ilə kömək edir.

    Qeyd etmək lazımdır ki, rahiblər və rahiblər üçün itaət fərqlidir, çünki bir rahib üçün bu, tonus zamanı verilən nəzirlərdən biridir və rahiblərin də daima mənəvi atalarının yanında olmaq və hər hansı bir məsələdə məsləhət və xeyir-dua istəmək üçün daha çox imkan var.

    Bu bölmədə ümumi və ayrı-ayrılıqda bu iki itaət növü haqqında itaət haqqında Müqəddəs Atalardan bir sıra məqalələr və sitatlar var.

    İskəndər soruşur:

    Salam ata Rafael! Stavropollu Müqəddəs İqnatius adına bacılıqda baş tutan söhbətinizi oxudum.Daxili ürəkdən gələn İsa Duası ilə bağlı siz deyirsiniz: “Əgər rahiblər və dinsizlər İsa Duasını həyatlarının əsas işi hesab edirlərsə, inşallah ki, o zaman Allahın möcüzəsi göstəriləcək ...", buna görə də mən başa düşdüm ki, həm rahiblər, həm də din adamları bu duanı yerinə yetirməlidirlər. Eyni zamanda xəbərdarlıq edirsiniz: “Ancaq namaz üçün itaət lazımdır” (əks halda yeni başlayanlar zədələnə bilər). Rahib üçün itaət başa düşüləndir - bu, öz iradəsini ruhani mentorun iradəsinə tabe etməkdir. Laytlara (pravoslav, kilsə həyatı yaşayan) gəldikdə, aydın deyil: əgər ruhani mentor yoxdursa və prinsipcə, tapıla bilmirsə, itaət nəyi ifadə etməlidir? Belə bir laymana ürəkdən İsanın aramsız duasını etməyə çalışmaq olarmı?
    Çox sağ ol

    Arximandrit Rafael cavab verir:

    Hörmətli Aleksandr! Rahib və dinsiz adamın İsa Duasını oxuması lazımdır. Ancaq ruhani ataya itaət etmədən dua, itaətkarlıq üçün Allahın hədiyyəsi olaraq itaətkarlara nazil olan o ürəkdən gələn dərinliyə çatmayacaq. Əgər ruhani ata yoxdursa, o zaman insan ruhani ədəbiyyatı rəhbər tutmalı və İncil əmrlərinə uyğun yaşamağa çalışmalıdır. Lakin İsa Duasının dərəcəsi yenə də öz iradəsini kəsən və bununla da ruhunu alçaltmış şəxslərinkindən fərqli olacaq.

    İTAAT VƏ ONUN ƏHƏMİYYƏTİ

    Məsih ölümə və çarmıxın ölümünə qədər itaət edərək Özünü alçaltdı

    Flp 2, 8

    Nə deyirlərsə, müşahidə et, müşahidə et və et

    Matt 23:3

    Atanızdan soruşun, o da sizə, böyüklərinizə deyəcək, sizə deyəcəklər

    Deut. 32.7

    Məsləhət olmadan heç nə etməyin (Sir. 32:21).

    Təvazökarlıq və sual verənin ürəyinin düz olması üçün Rəbbin Özü sual verənin ağzına nə deyəcəyini qoyur.

    Rev. Böyük Barsanuphius və John

    İnsan iradə azadlığı üçün yaradılmışdır. Bəs bu o deməkdirmi ki, insan öz istəklərində, niyyətlərində, qərarlarında və əməllərində tam azaddır? Və onun iradəsi və nəfsi halaldırmı?

    Xeyr - kainatın əsaslandığı Allahın qanunlarına görə, insanın iradəsi məhdud idi. Allah Adəmə nəyin icazəli, nəyin haram olduğunu söylədi.

    “Yaxşı və şəri bilmək” ağacının meyvəsindən yeməyə icazə verməyən Allah Adəmi cəza haqqında xəbərdar edir. Bu cəza isə insanın ancaq anlaya bildiyi ən dəhşətli cəzadır - onun həyatından məhrum edilməsidir (Yaradılış 2, 16-17). Adəm öz iradə yoluna qədəm qoyan zaman bununla həm özünü, həm də bütün bəşər övladını – bütün nəslini – “bütün Adəm”i pislik uçurumuna qərq etdi.

    Odur ki, istəklərimizin daimi, əsassız və prinsipsiz yerinə yetirilməsi mənasında yaradılmış və iradə azadlığına çağırılmış olduğumuzu düşünməyək. Sonuncular ancaq Allahın insan ruhu üçün qoyduğu qanunlara uyğun olduqda halaldır. Bizim xilasımız və xoşbəxtliyimiz bu qanunları bilmək və onlara itaətkarlıqla riayət etməyimizdədir.

    Hegumen John yazır: "Allahın həyati olaraq rədd edilmiş iradəsi insan üçün cəhənnəmdir. Məqbul ifadə olunmaz xoşbəxtlikdir, cənnət çörəyi. Məsihdə iradəsini itirmiş insan tamlığını və həqiqi azadlığını tapır.

    Və sonra Rəbb insanın hətta şüursuz və hətta gələcək istəklərini yerinə yetirəcəkdir.

    Köhnə Athosdan olan Ağsaqqal Siluanın dediyi kimi: "Azad olmaq üçün ilk növbədə özünü bağlamalısan. Özünü nə qədər çox bağlasan, ruhun da bir o qədər azad olacaq..."

    Buna görə də itaət, təvazökarlıq və məhəbbətlə yanaşı, xristianın ən mühüm fəzilətidir.

    Rev. Böyük Barsanufiy öz şagirdinə belə deyir: “Cənnətə yüksələn və onu əldə edənləri Allahın Oğlu kimi edən itaətdən yapışın”.

    Şema-Arximandrit Sophroniusun yazdığı kimi: “İtaətkarlıq yalnız Müqəddəs Ruh tərəfindən açılan bir sirrdir və birlikdə kilsədə müqəddəs mərasim və həyatdır...

    İtaət etmədən ruhun saflığına nail olmaq mümkün deyil; boş düşüncələrin zehni dənizi üzərində hökmranlıq və onsuz, buna görə də monastizm yoxdur ...

    İtaət etmək, içimizdəki ilkin günahın nəticələri üzərində - eqoizm və eqoizm üzərində qələbə qazanmağın ən yaxşı yoludur." Bununla belə, Şema-Arximandrit Sofroninin dediyi kimi, "bir xristian itaətkarlığın qeyri-kamilliyinə əmin olduqda, itaətdə təkmilləşə bilər. onun ağıl səbəbi. Buna əmin olmaq xristian asketinin həyatında mühüm mərhələdir.

    Xristian asketi öz ağlına inamsızlıq sayəsində bütün bəşəriyyətin yaşadığı kabusdan xilas olur.

    Xristian asketi öz iradəsini və ağlını rədd edərək, bütün bəşəri müdriklikdən üstün olan Allahın iradəsinin yollarında qalmaq naminə, mahiyyətcə ehtiraslı, eqoist (eqoist) öz iradəsindən və kiçik iradəsindən başqa heç nədən imtina edir. aciz ağıl səbəbi və bununla da həm həqiqi müdrikliyi, həm də xüsusi ali nizamın iradəsinin nadir gücünü təzahür etdirir.

    Rev görə. Nərdivanlı Con: “Özünü könüllü köləliyə, yəni itaətə satan naşı, əvəzində əsl azadlığı alır”.

    Bəzi müqəddəs ataların terminologiyasına görə, itaət təqva ilə eynidir. Bəli, prp. Böyük Antoni yazır: “Təqvalı olmaq Allahın iradəsini yerinə yetirməkdən başqa bir şey deyil və bu, Allahı tanımaq deməkdir, yəni kimsə paxıllıq etməyən, iffətli, həlim, səxavətli, ünsiyyətcil, bağışlanmaz olmağa çalışdıqda. , və Allahın iradəsini bəyənən hər şeyi et, o, Allahın iradəsini ortaya qoyacaqdır."

    Müqəddəs Atalar deyirlər ki, iradə həqiqətən bizə məxsus olan yeganə şeydir, qalan hər şey isə Rəbb Allahın hədiyyəsidir. Odur ki, iradədən əl çəkmək bir çox başqa yaxşı əməllərdən daha qiymətlidir.

    Köhnə Athosdan olan Ağsaqqal Siluanın yazdığı kimi: "Nadir hallarda kimsə itaətkarlığın sirrini bilir. İtaətkar Allah qarşısında böyükdür. O, Özündə bizə itaətkarlıq surətini verən Məsihi təqlid edir. Rəbb itaətkar ruhu sevir və ona Öz dincliyini verir və sonra hər şey qaydasındadır və hər kəsə sevgi hiss edir.

    İtaət təkcə rahiblər üçün deyil, hər bir insan üçün lazımdır. Hər kəs sülh və sevinc axtarır, lakin az adam bilir ki, bunlara itaətlə nail olurlar. İtaət etmədikdə, boşboğazlıq hətta istismardan da yaranır.

    İtaət yolu ilə gedən şəxs tezliklə və asanlıqla Allahın böyük mərhəmət hədiyyəsini alır: nəfsi və iradəlilər isə nə qədər alim və hazırcavab olsalar da, ağır şücaətlərlə, zahid və elmiliklə özlərini öldürə bilərlər. -teoloji, amma yenə də rəhmət ərşindən düşən qırıntılarla güclə qidalanacaqlar və özlərini var-dövlət sahibi zənn edərək yaşayacaqlar, amma əslində belə olmayacaqlar”.

    İtaət fəzilətinin ruha rahatlıq verdiyini də St. Böyük Barsanuphius: "Hər bir fikri Allaha qoyun, nəyin faydalı olduğunu Allah bilir - və siz sakitləşəcəksiniz və yavaş-yavaş dözmək üçün güc alacaqsınız."

    Kamil itaətkarlığın nümunəsini bizə Rəbbin Özü deyir, O deyir: “Mən göydən Öz iradəmi deyil, məni göndərən Atanın iradəsini yerinə yetirmək üçün gəlmişəm” (Yəhya 6:38).

    Xristian Kilsəsinin bütün quruluşu ciddi itaətə əsaslanır: Rəbb İsa Ata Allaha; həvarilər və onların davamçıları, yepiskoplar - Müqəddəs Ruha (Həvarilərin işləri 16:7; 15:28), presbiterlər (kahinlər) - yepiskoplara; bütün xristianlar - kahinlər, ruhani atalar, ağsaqqallar və bir-birləri. Ap. Pavel sonuncular haqqında yazır: “Allah qorxusu ilə bir-birinizə tabe olun” (Efes. 5:21).

    Ciddi itaət monastizmin əsasını təşkil edir, burada deyim inkişaf etmişdir: "İtaət etmək orucdan və namazdan (yəni) daha vacibdir." Və St. Yeni İlahiyyatçı Simeon yazır ki, bir rahib üçün "bir şagirdin şagirdi olmaq öz iradəsinə uyğun hərəkət yolu ilə getməkdən daha yaxşıdır. Abba Isidore deyir: "Cinlər öz ürəyinə tabe olmaq qədər dəhşətli deyil. ."

    Buna görə də Böyük Barsanufiy və Yəhyanın ağsaqqalları bu barədə deyirlər: “Əgər bir şəxs yaxşı görünən bir iş üçün atalarından məsləhət istəməsə, bunun nəticəsi pis olar və o şəxs buyuran əmri pozar: “ Oğul, hər şeyi nəsihətlə et” (Sir. 32, 21) və təkrar: “Atandan soruş, o sənə deyəcək, ağsaqqalların deyəcək” (Qanun. t. 32:7).

    Və heç bir yerdə Müqəddəs Yazıların kiməsə öz başına bir şey etməyi əmr etdiyini görmürsən; məsləhət istəməmək qürur deməkdir və belə adam Allaha düşmən çıxır, çünki “küfr edənlərə gülürsə, təvazökarlara lütf edər” (Sül. 3, 34).

    Əgər Rəbbin Özü itaətdə idisə və bu, həm Kilsənin pastorları, həm də rahiblər üçün zəruridirsə, bu, bütün xristianlar, yəni dünyada yaşayanlar üçün daha zəruridir. Niyə hamının buna bu qədər ehtiyacı var?

    Təbiətimiz hədsiz dərəcədə pozulub, ehtirasların gücündəyik, zəif, zəif, yazıq, ağılsız və ruhən koruq; buna görə də bizim qurtuluş yolumuz, onu məqsədə çatdırmaq üçün əli ilə idarə olunan korların yoludur və o, bu yolda “çuxura düşərək” (Mat. 15, 14) və ya başqa təhlükə.

    Kim görüb, ruhən görüb, təkbaşına, ruhani hidayət olmadan yeriyə bildiyini zənn edərsə, o korların korudur, qürur məngənəsindədir (ehtirasların ən təhlükəlisi və fəlakəti), şirnikləndiricidir, yəni "sevinc içində".

    Deməli, öz iradəsi, iradəsi, özünə inamı - ən təhlükəli pisliklərdir. O zaman insanın özündən daha pis düşmən yoxdur.

    Öz iradəsi ilə bir insan Rəbbin iradəsini axtarmır, bu həmişə yaxşı olan, bir insan üçün ən yaxşısını göndərir. Ən yaxşısını rədd edən kimi özü də ən pisə doğru gedir, özü korlanır, həyatını eybəcərləşdirir, özü də onu Allaha apara biləcək xilas yolunu tərk edir.

    Əsl müdrik öz iradəsinə nifrət etməlidir. Ariflərin ən hikmətlisi – Müdrik Süleyman yazırdı: “Ağılına güvənmə” (Məs. 3, 5).

    Aydındır ki, hər bir xristian üçün əsas vəzifə özünə deyil, Rəbbin əmrlərinə tabe olmağı öyrənməkdir. Qəlbi pak olanlar onları qoruyucu mələk vasitəsilə Allahdan gələn daxili qavrayışları ilə bilə-bilə tanıya bilər.

    Ancaq bizim üçün, günahkarlığımızla, bu, çox vaxt verilmir və sonra iradəmizi başqa bir insana - ağsaqqala, mənəvi ataya, həmfikir qardaşa və ya sadəcə bir qonşuya tabe etməyə çalışmalıyıq. Onlar öz göstərişlərində səhv etsələr də (bu, bizim vicdanımıza təsir etmir), biz yenə də iradəmizə və nəfsimizə qalib gələnlər kimi itaətdən faydalanacağıq.

    Müqəddəs Kitaba görə, tam itaətin fəziləti Allah tərəfindən mükafatlandırılır. Yeni İlahiyyatçı Simeon, şəhidlik kimi.

    Beləliklə, ruhunuzu xilas etmək üçün itaət məktəbindən, iradəni kəsmək bacarığı məktəbindən keçməlisiniz.

    Kilsənin tarixi şəhadət edir ki, ruhi tərəqqi və qurtuluş, inkişaf etmiş və ruhu yüksək olan zəif və ruhani gənclərin ən yaxın ruhani rəhbərliyi olmadan mümkün deyil. Məsihçinin ruhani rəhbərliyi olmadan və iradəsini ruhani atalara tabe etmədən tək dayandığı yerdə çox vaxt yıxılmalar, aldatmalar və ehtiraslar müşahidə olunurdu.

    Bu, hətta müqəddəslərin və dindarlıq asketlərinin həyatında çoxlu nümunələr olan Məsihin ən qeyrətli zahidlərinin başına gəldi. Burada biz asketlərin aldanaraq, dəlilikdən, intihardan və s. öldüyü hallara rast gəlirik (bax. Ağsaqqal Teostiriktin tərcümeyi-halı, Paraklisin yaradıcısı, Peçersk asket İsaakın həyatı və s.).

    Və xristianın ruhu nə qədər saf, təvazökar və müqəddəs olarsa, öz iradəsindən və öz iradəsindən nə qədər uzaqlaşarsa, özünə bir o qədər az güvənir.

    Böyük Müqəddəs Makarius yazır: “Özünü təkəbbür etdirmək Rəbbin qarşısında iyrənc bir şeydir”.

    Və prp. Böyük Pimen deyir: “Sənin öz iradən Allahla insan arasında mis divardır”.

    Bütün müqəddəslər və salehlər özlərinə güvənmədilər və qərarlarını diqqətlə yoxlamağa çalışdılar - Allahın iradəsi ilə nə qədər razılaşdılar.

    Bəzi atalar inanırdılar ki, ruhani liderləri yanlarında olmadıqda, onların qərarına inanmaqdansa, sadə bir adamdan və ya uşaqdan soruşmaq daha yaxşıdır. Onlar inanırdılar ki, təvazökarlıqlarına və iradələrini rədd etdiklərinə görə, Rəbbin özlərinə güvənməyə başlamalarından daha tez bir uşaq vasitəsilə məsələnin düzgün həllini göndərəcək.

    Rev. Barsanufiy və Yəhya bu barədə deyirlər: “Rəbbin Özü sual verənin ağzına nə deyəcəyini, təvazökarlıq və sual verənin ürəyinin düzgünlüyünə görə qoyur”.

    Hətta belə böyük müqəddəs və müdrik St. Böyük Antoni, qərarlarını tələbəsi St. Sadə Paul. Beləliklə, St. Böyük Konstantin Konstantinopola gəlməyə dəvət edərək, St. Paul; o cavab verdi: "Əgər getsən, Entoni olacaqsan, amma getməsən, Abba Entoni olacaqsan".

    Müqəddəs Antoni Böyük Konstantinə məktub göndərərək getmədi. Rev-in cavabından. Paul, o, imperatorların məsləhətçisi deyil, rahiblərin məsləhətçisi olmağa çağırıldığını başa düşdü.

    Rahiblər bir zahidin yanına gəldilər, buna görə də o, adi vaxtda deyil, daha əvvəl onlarla yemək yeməyə məcbur oldu. Yeməyin sonunda qardaşlar ona dedilər: "Abba, bu gün həmişəki vaxtda yemək yeməməyinə kədərləndinmi?" Cavab verdi: “Mən ancaq öz iradəmlə hərəkət edəndə xəcalət çəkirəm”.

    İmkan düşdükcə və vicdan imkan verdikcə qonşunun fikrini və iradəsini özündən üstün tutmalıdır. Bu, bizi Allahın iradəsini yerinə yetirməyə daha da yaxınlaşdıracaq və itaətə alışacağıq.

    İtaət fəzilətinə riayət etmək, özünə zidd hərəkətlər edən bir xristian üçün xüsusilə faydalıdır - özünə qarşı böyük bir məcburiyyətlə.

    Eyni zamanda Optina ağsaqqalları qeyd edirdilər: “Xarici (gündəlik işlərdə) əsaslandırmadan tam itaət göstərmək, yəni onların dediklərini etmək lazımdır”.

    Buna görə də, Fr. Alexandra Elchaninova, "itaətkarlıq bir şücaətdir və ən çətin cəsarətdir, bəlkə də öz yolu ilə yaşamaqdan daha çox iradə (nə qədər paradoksal səslənsə də) tələb edir."

    Qonşulara itaət etməyin nəticələri nədir, Köhnə Athosdan olan Ağsaqqal Siluanın qeydlərindən aşağıdakı hekayə deyir:

    “Qoca Rusikdən mənə Panteleimon ata gəldi, necə olduğunu soruşdum və o, sevinclə cavab verdi:

    Mən çox xoşbəxtəm.

    niyə xoşbəxtsən? ondan soruşuram.

    Bütün qardaşlar məni sevir.

    Niyə səni sevirlər?

    Məni kimsə hara göndərsə, hamıya tabe oluram, - deyir.

    Və düşündüm: Allahın Padşahlığına gedən yolda onun üçün asandır. O, Allah rizası üçün etdiyi itaətlə rahatlıq tapmışdır və buna görə də ruhu yaxşıdır”.

    Dara şəhərindən olan saleh bir kahinin dediyi kimi: “Bizim öz iradəmizdən başqa heç nəyimiz yoxdur; bu, Rəbbdən mükafat almaq üçün fondumuzdan istifadə edə biləcəyimiz yeganə şeydir.

    Odur ki, hətta bircə dəfə də öz iradəsindən imtina etmək Allahı xüsusilə razı salır.

    Nə vaxt ki, başqalarının iradəsini yerinə yetirmək üçün öz iradəmizdən əl çəkə bilsək (bu, Allahın əmrlərinə zidd olmadıqda) biz böyük ləyaqət əldə etmiş oluruq ki, bu da yalnız Allaha məlumdur.

    Dini həyat sürmək nə deməkdir? Hər an öz iradəsindən imtina etməkdir; bu, bizim ən mətanətli olanımızı daima incitməkdir."

    İradəsindən əl çəkən hər bir işdə Allahdan fövqəladə yardım və rahatlıq alır. Rev. Dəməşqli Pyotr: “Əgər insan Allah rizası üçün öz nəfsini kəsərsə, Allah özü diləgəlməz bir yaxşılıqla onu özündən xəbərsiz kamilliyə qovuşdurar.

    Bunu görən insan çox təəccüblənir ki, ona hər yerdən sevinc və bilik tökülməyə başlayır, hər bir əməldən fayda görür və Allah ona itaət etdiyi üçün öz iradəsi olmayanda hökmranlıq edir. müqəddəs iradə və padşah kimi baş verir.

    Əgər bir şey haqqında düşünürsə, o zaman onu xüsusilə ona qayğı göstərən Allahdan çətinlik çəkmədən alır.

    Bu, Rəbbin dediyi imandır: “Əgər xardal dənəsi qədər imanınız varsa... sizin üçün heç bir şey qeyri-mümkün olmayacaq” (Matta 17:20).

    Şemamonk Siluanın dediyinə görə: "Əgər iradəni kəssən, düşməni məğlub etdin və mükafat olaraq ruhun rahatlığı alacaqsan, ancaq öz iradəni etsən, düşmənə məğlub olursan və ümidsizlik əzab verəcəkdir. sənin ruhun.

    Ancaq yaxşı tərbiyəçilər olmadıqda, insan təvazökarlıqla Allahın iradəsinə təslim olmalıdır və o zaman Rəbb Öz lütfü ilə müdrikləşəcəkdir.

    Fiziki od adətən başqa bir oddan yaranır: beləliklə, mənəvi hikmət bir ruhdan digərinə ötürülür. Burada çox nadir istisnalar olsa da (məsələn, Həvari Pavelin iman gətirməsi və ona birbaşa Rəbbin vəhyləri), bizim həyatımızı və xilasımızı təqdis edilmiş qanun və qaydalar üzərində deyil, istisnalar üzərində qurmağa heç vaxt haqqımız yoxdur. Kilsənin çoxəsrlik təcrübəsi ilə.

    Buna görə də ümumi qayda budur ki, ruhani atanıza (yaxud böyük rəhbərə) sahib olun və Rəbbin Özü kimi onun iradəsinə tabe olaraq ona tamamilə tabe olun.

    Eyni zamanda, "ağsaqqalın məsləhətinə əməl etməməkdənsə, ümumiyyətlə, ondan məsləhət istəməmək daha yaxşıdır" dedi Fr. Aleksey Zosimovski.

    Ağsaqqala şübhəsiz itaətin nəyə gətirib çıxardığını Müqəddəs Peterin həyatından aşağıdakı hekayə göstərir. Simeon Yeni İlahiyyatçı.

    Təsvir edilən hadisə o, hələ Sankt-Peterburqda gənc naşı olarkən baş verdi. Dindar Simeon.

    Müqəddəs Simeon gəncliyində ruhu ilə yanırdı və böyüklərindən eşitdiyi İlahi nura can ataraq oruc və dua üçün səy göstərdi. St-ə verildi. Simeon, lakin onun orucu və duasının nəticəsi deyil, ağsaqqala mükəmməl itaətinin nəticəsidir.

    Çətin bir günün ardından bir axşam yemək yeməyə oturdular. Ac olan St. Şimeon yemək yesə, namazı düzgün qıla bilməyəcəyini düşünərək yemək istəmirdi. Amma ağsaqqalı ona dedi ki, doyunca yesin; və buraxaraq, gecə üçün yalnız bir Trisagion oxumaq üçün mənə xeyir-dua verdi. Bu duanı oxumağa başlayan St. Simeon möcüzəvi bir fikir aldı və bunu bu sözlərlə izah edir:

    "İçimdə böyük bir işıq zehni olaraq parladı və bütün fikrimi və bütün ruhumu aldı. Belə bir qəfil möcüzəyə heyran oldum və dayandığım yeri, nə olduğumu və harada olduğumu unutdum. - Özümə gələndə təxmin etdiyim kimi ancaq qışqırdım: “Ya Rəbb, rəhmət elə”.

    O. VALENTIN SVENTSİTSKİ İTAAT HAQQINDA

    Arxpriest Valentin Sventsitsky deyir ki, həqiqi itaət nəyə gətirib çıxarır:

    Həqiqi itaət itaət edənlər üçün hər şeyi xilas edəcək. Sona qədər şagird təhlükədən xilas olur. İtaət hər şeyi əhatə edəcək və hər şeyi xeyirə çevirəcək. Ən ağılsız və zərərli olan müdrik və faydalıya çevriləcək.

    Çünki itaət təvazökarlıq, özünü inkar, nifrətsizlik və sevgidir. Və bu fəzilətlər həmişə düzgün qurtuluş yoludur.

    İtaət insana sədaqət, zahirən belə olsa da, insanın iradəsinin xeyrinə öz iradəsindən imtina etmək deyil. İtaət Allaha bağlılıq və Allahın iradəsi naminə öz iradəsindən imtina etməkdir və insanın ən yüksək mərtəbələrində nəfsdən tamamilə imtina etməkdən ibarətdir...

    Müqəddəs Atalar bizə hər şeydə və heç bir əsaslandırmadan mənəvi atalarımıza itaət etməyi əmr etdilər, hətta onların tələbləri xilasımız məsələsində (Abba Dorotheos) mənfəətə zidd görünsə belə və yalnız itaət əhdini pozmağı əmr etdi. mənəvi ata əks tədris Kilsələr (St. Anthony Böyük) öyrədir zaman.

    Odda olduğu kimi itaətdə də bütün dünyəvi vərdişlər, təkəbbür, özünü təsdiq, özünü ucaltmaq yanır.

    İtaət qəlbi ehtiraslara köləliyin azadlıq kimi keçdiyi o dünyəvi nəfsi iradədən azad edir və yalnız Allahın lütfü ilə təvazökar bəndələrinə bəxş etdiyi o həqiqi azadlığa yol açır...

    Müqəddəs Atalar itaəti könüllü şəhidlik adlandırırlar. Bu yolda xristian öz iradəsini, qürurunu, qürurunu çarmıxa çəkir. Səbəb, istəklər, hisslər - hər şey itaətlə verilir.

    İtaət etmək mötəbər rəylə razılaşmaq və prinsipcə boyun əyməmək deyil - bu, hər hansı bir müstəqil hərəkətin daxili rəddidir. İmtina ona görə deyil ki, “mən razı olmasam da, itaət etmək lazımdır” deyə, fikir ayrılığı ola bilməz, çünki mən heç nə bilmirəm, amma nə etməli olduğumu hər şey bilir, ruhani atam.

    MƏNƏVİ ATANIN SEÇİMİ VƏ İTAATDA SƏBƏB

    Axtar və tap

    (Matta 7:7).

    Hər bir xristian özünü ağsaqqal - ruhani lider tapacağına arxalana bilərmi?

    Schema-Archimandrit Sophrony bu suala aşağıdakı şəkildə cavab verir:

    “Yeni İlahiyyatçı Müqəddəs Simeonun və digər ataların göstərişinə görə, kim həqiqətən və təvazökarlıqla, çoxlu dua ilə İlahi həyat yollarında bir mentor axtarırsa, o, Məsihin sözünə görə, “axtar və taparsan, "birini tapacaq."

    Eyni zamanda, yadda saxlamalıyıq ki, ruhani ata seçmək məsihçinin ruhani həyatı yolunda çox mühüm və məsuliyyətli bir addımdır. Buna görə də, qızğın duadan əlavə, burada ən böyük ehtiyatlılıq göstərilməlidir.

    Müqəddəs Kitabın məktublarından bildiyimiz kimi. Pavel, həvarilərdən başqa “məsihin həvariləri kimi maskalanan yalançı həvarilər və hiyləgər işçilər” də var idi (2 Kor. 11:13).

    Rahiblər bəzi rahiblər haqqında deyirlər - "müqəddəs, lakin müdrik deyil", yəni ruhani rəhbərlikdə təcrübəli deyil.

    Qocanın yanında Aleksey, ona müraciət edən, dünyada yaşayan və dünyəvi şəraitdə monastırın etdiyi şeylərə dözə bilməyən bəzi xristianların (həm rahibin, həm də rahiblərin) itaətini (namazlarda, oruclarda və digər mənəvi cəsarətlərdə) aradan qaldırdığı və ya asanlaşdırdığı hallar var idi. ağsaqqallar onların üzərinə qoymuşdular.

    Buna görə də, hələ kifayət qədər ehtiyatlılığa malik olmayan bir xristian lider seçmək qərarına gəlməzdən əvvəl çox dua etməli, bir çox ruhani insanlarla məsləhətləşməlidir. Seçim etməzdən əvvəl ona yaxşı baxmaq və onda Məsihin məhəbbətinin, təvazökarlığın və mənəvi təcrübənin mövcudluğunu dərk etmək lazımdır.

    “Gəlin,” Nərdivanlı Yəhyanın dediyi kimi, “görə bilməyən, fərasətli olmayan, lakin hər şeydən çox təvazökar, həm bizi əziyyət çəkən xəstəliyə, həm də əxlaqına və əxlaqına ən uyğun olan mentorlar axtaraq. yaşayış yeri”.

    Və prp. Suriyalı İshaq yazır: “Çox müdrik olsa da, sizinlə eyni həyat tərzi keçirməyən bir adamdan məsləhət istəməyin. Təcrübədə təcrübəsi olmayan, araşdırmasına görə mübahisə edən bilikli bir filosofa deyil.

    Hər bir fəzilətdə olduğu kimi, itaətdə də ehtiyatlılıq lazımdır.

    Xristian üçün mülahizə yürütmək bacarığı zəruridir, xüsusən də söhbət sırf mənəvi məsələlərin həllinə gəldikdə. Və bu hallarda Optina Ağsaqqalları hətta Müqəddəs Yazılar və Müqəddəs Kitabın əsərləri vasitəsilə etirafçının məsləhətlərini yoxlamağın vacibliyini qeyd edirlər. atalar. Əgər onlarla razılaşma yoxdursa, o zaman deyilənləri yerinə yetirməkdən imtina edə bilərsiniz.

    Deməli, itaətin tamlığı yalnız təcrübəli ruhani ata və ya ağsaqqal və ya təcrübəli ruhani rəhbərin iştirakı ilə əldə edilə bilər.

    Optina Ağsaqqallarının göstəricisi St. Yeni İlahiyyatçı Simeon, ruhani ataya itaətin tamlığının, tələbənin ruhani atasına münasibətində ağlabatan ehtiyatlılığı və bəzi tənqidləri istisna etmir - yəni: onun təlimlərini və göstərişlərini Müqəddəs Yazı ilə müqayisə etmək və, xüsusilə, aktiv yazıları ilə St. atalar "bir-birləri ilə nə qədər razılaşdıqlarını görsünlər, sonra isə Müqəddəs Yazılara görə, mənimsəyib fikirləşsinlər və razılaşmayanları yaxşı mühakimə edərək, aldanmamaq üçün bir kənara qoyun".

    Sözügedən keşiş şurası. Simeon və Optina Ağsaqqallarının fikri, ancaq həm Müqəddəs Yazıları, həm də Müqəddəs Peterin təlimlərini yaxşı bilən xristianlara aid edilə bilər. qurtuluş yolları haqqında atalar. Göründüyü kimi, heç bir məsihçi onları öyrənmək ehtiyacından azad deyil.

    Xristianların bir-birinə qarşılıqlı itaətinə gəlincə, həvarilərin özlərinin yəhudi rəhbərlərinə itaətsizlik göstərərək, onlardan Məsih haqqında təbliğ etməyi dayandırmağı tələb etdiklərini xatırlamalıyıq.

    Onlar hökmdarlara cavab verdilər: biz insanlara deyil, Allaha itaət etməliyik (Həvarilərin işləri 5:29).

    Beləliklə, bir məsihçi itaət etməməli və qonşularının xahiş və tələblərini rədd etməlidir, əgər bu, Allahın əmrlərinə, onun vicdan səsinə ziddirsə və ya xristianın özünə və ya qonşularına mənəvi ziyan vurursa.

    Ağsaqqallara və ruhani uşaqlara aid olan bütün məsihçilərə daha bir göstəriş verilməlidir. Bu, hər bir məsələdə ağsaqqalın ilk sözlərini həssaslıqla qəbul etmək zərurəti və onun göstərişlərinə etiraz təhlükəsi ilə bağlıdır.

    Ağsaqqal Siluanın yazdığı kimi: “Sual verənin imanı naminə ağsaqqal və ya ruhani atanın cavabı həmişə xeyirxah, faydalı, Allahı razı salacaq, çünki etirafçı öz xidmətini yerinə yetirərək suala cavab verir: sual verənin təsiri altında olan ehtiras hərəkətindən o an azad olmaq və buna görə də o, hər şeyi daha aydın görür və Allahın lütfünün təsirinə daha asan çatır.

    Rəhbərlik üçün ağsaqqal və ya etirafçıya gedərkən, Rəbbə Öz qulu vasitəsilə Öz iradəsini və qurtuluş yolunu açması üçün dua etmək lazımdır. Və ağsaqqalın ilk sözünü, ilk işarəsini tutmaq lazımdır. Bu, itaətin hikməti və sirridir. Etirazsız və müqavimətsiz bu cür mənəvi itaət, nəinki ifadə olunmuş, həm də daxili, ifadə olunmamış, ümumilikdə canlı ənənənin dərk edilməsinin yeganə şərtidir. Kim etirafçıya qarşı çıxsa, o da kişi kimi geri çəkilə bilər.“Ağsaqqalın əlavə etdiyi kimi:” Allahın Ruhu zorakılığa və mübahisəyə dözmür və bu, böyük bir şeydir – Allahın iradəsidir.

    Yuxarıdakılar St. Sarovlu Serafim dedi:

    "Ruhumda yaranan ilk fikir, Allahın göstərişini hesab edirəm və deyirəm, həmsöhbətimin ruhunda nə olduğunu bilmədən, ancaq Allahın iradəsinin mənə onun xeyrinə dediyinə inanıram. Və elə vaxtlar olur ki, mənə deyirlər. hansısa hal və mən bunu Allahın iradəsinə inanmadan öz ağlıma təslim edirəm, bunu Allaha müraciət etmədən öz ağlımla həll etməyin mümkün olduğunu düşünərək - belə hallarda həmişə səhvlərə yol verilir.

    Eyni zamanda ağsaqqal hamıya cavab verə bilməz. Ağsaqqal Silouandan soruşduqda, o, bəzən imanla və şübhəsiz sual verənə bunu etməsinin Allahın iradəsi olduğunu söylədi və bəzən o, Allahın onun haqqında iradəsini bilmədiyini söylədi. O, dedi ki, Rəbb bəzən müqəddəslərə belə Öz iradəsini açıqlamır, çünki onlara üz tutan imansızlıq və hiyləgər bir ürəklə üz döndərdi.

    Pestov Nikolay Evqrafoviç

    Oruc nədir və necə oruc tutmaq olar

    Məzmunu göstərin

    Orucun mahiyyəti və mənası

    Bu növ ancaq namaz və orucla xaric olur.

    (Matta 9:29)

    Oruc tutanda... Mənim üçün oruc tutmusan?

    (Zək. 7, 5)

    Bir xristian üçün oruc tutmaq üçün göstərişlər, xristianın bədəninin sağlamlıq vəziyyətindən asılı olaraq çox dəyişə bilər. Gənc bir insanda tam sağlam ola bilər, yaşlı bir insanda tamamilə sağlam deyil və ya ciddi bir xəstəlikdə ola bilər. Beləliklə, kilsənin oruc tutmaq (çərşənbə və cümə günləri) və ya bir çox günlərdə (Milad, Böyük, Petrov və Fərziyyə) oruc tutmaq təlimatları insanın yaşından və sağlamlığının fiziki vəziyyətindən asılı olaraq çox dəyişə bilər. Bütün təlimatlar yalnız fiziki cəhətdən sağlam bir insana aiddir. Fiziki xəstəliklər və ya yaşlılar üçün təlimatlar diqqətlə və ehtiyatla alınmalıdır.

    Özlərini xristian hesab edənlər arasında oruc tutmağa nifrət, onun mənasını və mahiyyətini səhv başa düşmək nə qədər tez-tez rast gəlinir.

    Oruc onlar tərəfindən yalnız rahiblər üçün vacib olan, təhlükəli və ya sağlamlıq üçün zərərli bir iş kimi, köhnə ayinlərdən bir yadigar - nizamnamənin ölü məktubu kimi qəbul edilir, buna son qoymaq vaxtıdır və ya hər halda, xoşagəlməz və ağır bir şey kimi.

    Elə düşünən hər kəsə qeyd etmək lazımdır ki, onlar nə orucun məqsədini, nə də xristian həyatının məqsədini başa düşmürlər. Ola bilsin ki, əbəs yerə xristian deyirlər, çünki qəlblərində öz bədəni və bir kult kimi özünə rəğbəti olan allahsız dünya ilə birlikdə yaşayırlar.

    Xristian hər şeydən əvvəl bədəni deyil, ruhu haqqında düşünməli və sağlamlığı üçün narahat olmalıdır. Və əgər o, həqiqətən onun haqqında düşünməyə başlasa, o zaman bütün vəziyyətin sanatoriyada olduğu kimi ruhun sağalmasına yönəldiyi oruc tutmağa sevinərdi - bədəni sağaltmaq.

    Oruc tutma vaxtı mənəvi həyat üçün xüsusi əhəmiyyət kəsb edən vaxtdır, bu, “məqbul vaxtdır, bu, xilas günüdür” (2 Kor. 6:2).

    Əgər xristianın ruhu paklığa can atırsa, mənəvi sağlamlıq axtarırsa, o zaman ruhu üçün bu faydalı vaxtdan ən yaxşı şəkildə istifadə etməyə çalışmalıdır.

    Məhz buna görə də həqiqi Allah aşiqləri arasında orucun başlanğıcında qarşılıqlı təbriklər qəbul edilir.

    Bəs yazının mahiyyəti nədir? Və bunu yalnız hərflə yerinə yetirməyi vacib sayan, amma onu sevməyən, qəlbində ondan bezənlər arasında özünü aldatma yoxdurmu? Və oruc tutmağı yalnız oruc günlərində fast food yeməmək haqqında bəzi qaydalara riayət etmək adlandırmaq olarmı?

    Əgər yeməyin tərkibində müəyyən dəyişiklik olsa, nə tövbə, nə çəkinməyi, nə də hərarətli dua ilə qəlbi təmizləməyi düşünmürüksə, oruc tutmaq olarmı?

    Fərz etmək lazımdır ki, bu oruc olmayacaq, baxmayaraq ki, orucun bütün qaydalarına və adətlərinə əməl olunacaq. Rev. Böyük Barsanuphius deyir: “Bədən orucu ehtiraslardan qorunmaqdan ibarət olan daxili insanın mənəvi orucu olmadan heç bir məna kəsb etmir.

    İnsanın batininin bu orucu Allahı razı salır və bədən orucundakı çatışmazlığın əvəzini verəcəkdir” (Əgər ikincini istədiyiniz kimi tuta bilmirsinizsə).

    Eyni şey St haqqında da deyilir. John Chrysostom: "Kim orucu bir yeməkdən çəkinməklə məhdudlaşdırarsa, o, onu çox rüsvay edər. Yalnız ağız oruc tutmalıdır - yox, göz və eşitmə, əllər və ayaqlar və bütün bədənimiz oruc tutmalıdır."

    Haqqında yazdığı kimi. Aleksandr Elçaninov: "Yataqxanalarda oruc tutmağın kökündən yanlış anlaşılması var. Oruc tutmaq özlüyündə daha vacib deyil, məsələn, bu və ya digər yemək yeməmək və ya cəza şəklində özünüzü nədənsə məhrum etmək kimi - oruc tutmaq yalnız sınanmış və sınaqdan keçmiş məqsədə çatmaq üçün bir yoldur. arzu olunan nəticələr - bədənin tükənməsi ilə cismin gizlətdiyi mənəvi mistik qabiliyyətlərin incəliyinə çatmaq və bununla da insanın Allaha yaxınlaşmasını asanlaşdırmaq...

    Oruc tutmaq aclıq deyil. Şəkər xəstəsi, fakir, yogi, məhbus və sadəcə bir dilənçi acından ölür. Böyük Lentin xidmətlərində heç bir yerdə oruc haqqında yalnız adi mənada deyilmir, yəni. ət yeməmək haqqında və s. Hər yerdə bir çağırış var: “Qardaşlar, cismən oruc tuturuq, ruhən də oruc tuturuq”. Nəticə etibarı ilə, oruc ruhani məşqlərlə birləşdirildikdə yalnız bundan sonra dini məna kəsb edir. Oruc zərifliyə bərabərdir. Normal, bioloji cəhətdən firavan insan yüksək qüvvələrin təsirləri qarşısında əlçatmazdır. Oruc insanın bu fiziki rifahını sarsıdır və sonra o, başqa dünyanın təsirlərinə daha əlçatan olur, onun mənəvi dolması baş verir.

    Daha əvvəl qeyd edildiyi kimi, insan ruhu ağır xəstədir. Kilsə, insanın diqqətinin xüsusilə ruhi xəstəlikdən sağalmağa yönəldilməli olduğu il ərzində müəyyən günlər və vaxtlar ayırır. Bunlar oruc və oruc tutma günləridir.

    ep görə. Herman: "Oruc, bədən və ruh arasında itirilmiş tarazlığı bərpa etmək, bədən və ehtiraslar üzərindəki üstünlüyünü ruhumuza qaytarmaq üçün saf çəkinməkdir."

    Orucun, əlbəttə ki, başqa məqsədləri var (bunlar aşağıda müzakirə olunacaq), lakin əsas odur ki, pis ruhun - qədim ilanın ruhundan qovulsun. Rəbb şagirdlərinə dedi: “Bu növ ancaq dua və orucla qovulur”.

    Rəbb Özü bizə oruc tutmağın nümunəsini verdi, səhrada 40 gün oruc tutdu və oradan “Ruhun qüdrəti ilə qayıtdı” (Luka 4:14).

    Kimi St. Suriyalı İshaq: “Oruc Allahın hazırladığı silahdır... Əgər Qanunvericinin özü oruc tutmuşdusa, o zaman qanuna əməl etməyə borclu olanlardan biri necə oruc tutmasın?..

    Orucdan əvvəl bəşər övladı zəfər bilmirdi, şeytan isə heç vaxt məğlubiyyət yaşamadı... Rəbbimiz bu zəfərin lideri və ilk oğlu idi...

    Və şeytan bu silahı insanlardan birinin üzərində görən kimi bu düşmən və əzabkeş dərhal qorxuya düşür, fikirləşir və Xilaskarın səhrada məğlubiyyətini xatırlayır və onun gücü əzilir... Kim oruc tutsa, onun ağıl sarsılmazdır” (Söz 30).

    Tamamilə aydındır ki, oruc tutmaqda tövbə və dua şücaəti insanın günahkarlığı haqqında düşüncələrlə müşayiət olunmalı və əlbəttə ki, hər cür əyləncədən - teatrlara, kinoya və qonaqlara getmək, yüngül kitab oxumaq, şən musiqi, televizora baxmaqdan çəkinməlidir. əyləncə və s. Əgər bütün bunlar hələ də xristianın ürəyini çəkirsə, qoy orucluq günlərində də ürəyini ondan qoparmaq üçün səy göstərsin.

    Burada xatırlamalıyıq ki, cümə günləri St. Serafim nəinki oruc tutdu, həm də bu gündə ciddi sükut içində qaldı. Haqqında yazdığı kimi. Aleksandr Elçaninov: "Oruc mənəvi səylər dövrüdür. Əgər biz bütün həyatımızı Allaha verə bilməsək, heç olmasa, bölünmədən orucluq dövrlərimizi Ona həsr edəcəyik - namazı gücləndirəcəyik, mərhəməti artıracağıq, ehtirasları ram edəcək, düşmənlərlə barışacağıq. ."

    Burada müdrik Süleymanın sözləri işləkdir: “Hər şeyin öz vaxtı və vaxtı var göyün altında... ağlamağın da, gülməyin də, yas tutmağın da, rəqs etməyin də öz vaxtı... susmağın öz vaxtı və danışmağın öz vaxtı” və s. (Vaiz 3, 1-7).

    Fiziki cəhətdən sağlam insanlar üçün yeməkdən çəkinmək orucun əsası hesab olunur. Burada fiziki orucun 5 dərəcəsini ayırd edə bilərik:

    1) Ətdən imtina.

    2) Süd məhsullarından imtina.

    3) Balıqdan imtina.

    4) Neftdən imtina.

    5) Özünüzü bir müddət ümumiyyətlə yeməkdən məhrum etmək.

    Təbii ki, orucun son mərhələlərinə yalnız sağlam insanlar keçə bilər. Xəstə və qocalar üçün orucun birinci dərəcəsi qaydalara daha uyğundur.

    Orucun gücü və effektivliyi məhrumiyyət və qurbanın gücü ilə qiymətləndirilə bilər. Və təbiidir ki, nəinki rəsmi oruc süfrəsinin oruc süfrəsi ilə əvəzlənməsi əsl orucdur: siz oruc yeməyindən ləzzətli yeməklər bişirə bilərsiniz və bununla da həm şəhvətinizi, həm də ona olan hərisliyinizi müəyyən dərəcədə təmin edə bilərsiniz.

    Yadda saxlamaq lazımdır ki, günahlarından tövbə edib yas tutan şəxsin orucluqda (rəsmi olaraq) oruc yeməkləri olsa belə, şirin və bol yemək yeməsi ədəbsizlikdir. İnsan süfrədən ləzzətli mərciməklərlə qalxarsa, mədədə yük hissi yaranarsa, deyə bilərik ki, oruc olmaz.

    Burada qurbanlar və çətinliklər az olacaq və onlarsız həqiqi oruc da olmayacaq.

    "Niyə oruc tuturuq, amma Sən görmürsən?" - Yeşaya peyğəmbər ayinlərə ikiüzlülüklə riayət edən, lakin ürəkləri Allahdan və Onun əmrlərindən uzaq olan yəhudiləri qınayaraq qışqırır (Yeşaya 58, 3).

    Bəzi hallarda, xəstə xristianlar özləri üçün (özləri və ya etirafçıların məsləhəti ilə) yeməkdən imtinanı "mənəvi" oruc tutmaqla əvəz edirlər. Sonuncu, çox vaxt özünə daha ciddi diqqət yetirmək kimi başa düşülür: özünü əsəbilikdən, qınamadan və mübahisələrdən qorumaq. Bütün bunlar, əlbəttə ki, yaxşıdır, amma adi vaxtlarda bir xristian günaha tab gətirə, ya əsəbiləşə, ya da qınaya bilərmi? Tamamilə aydındır ki, xristian həmişə “ayıq” olmalı və özünü günahdan və Müqəddəs Ruhu incidə biləcək hər şeydən qoruyaraq diqqətli olmalıdır. Əgər özünü saxlaya bilmirsə, yəqin ki, bu, həm adi günlərdə, həm də orucda bərabər baş verəcəkdir. Beləliklə, yeməkdə bir orucu oxşar "mənəvi" orucla əvəz etmək çox vaxt özünü aldatmaqdır.

    Buna görə də, xəstəlik və ya böyük yemək çatışmazlığı səbəbindən bir xristian adi oruc normalarına əməl edə bilmədiyi hallarda, bu mövzuda əlindən gələni etsin, məsələn: şirniyyat və ləzzətli yeməklərdən tutmuş bütün əyləncələrdən imtina edin, heç olmasa çərşənbə və cümə günləri oruc tutacaq, yalnız bayram günlərində ən ləzzətli yeməklərin verilməsinə çalışacaq. Xristian qocalıq və ya səhhətinə görə fast fooddan imtina edə bilmirsə, oruc günlərində ən azı bir qədər məhdudlaşdırmalıdır, məsələn, ət yeməməlidir - bir sözlə, bu və ya digər dərəcədə sürətli.

    Bəziləri sağlamlıqlarını zəiflətməkdən, xəstə şübhə və imansızlıqdan qorxaraq oruc tutmaqdan imtina edir və sağlamlığa nail olmaq və bədənin "köklülüyünü" qorumaq üçün həmişə fast food ilə bolca qidalanmağa çalışırlar. Və nə qədər tez-tez mədə, bağırsaq, böyrək, dişlərin hər cür xəstəliklərindən əziyyət çəkirlər ...

    Orucun tövbə və günaha nifrət hissini göstərməklə yanaşı, başqa cəhətləri də var. Oruc vaxtları təsadüfi günlər deyil.

    Çərşənbə Xilaskarın ənənəsidir - insan ruhunun yıxılması və utanması anlarının ən yüksəki, Yəhudanın simasında Allahın Oğluna 30 gümüşə xəyanət etmək üçün gedir.

    Cümə günü zorakılığa, ağrılı əzablara və bəşəriyyətin Xilaskarının çarmıxda ölümünə səbrdir. Onları xatırlayaraq, bir məsihçi özünü necə məhdudlaşdıra bilməz?

    Böyük Lent, Tanrı-insan üçün Gogota qurbanına gedən yoldur.

    İnsan ruhunun bu əzəmətli günləri - zamanın mühüm mərhələlərini laqeyd keçməyə haqqı yoxdur, cəsarət etmir, əgər o, xristiandırsa.

    O, Ümumdünya Kilsəsi - Yer və Səmavi - onları xatırladığı günlərdə Onun kədərinə, qanına və əzabına biganə olsa, son qiyamətdə Rəbbin sağında durmağa necə cəsarət etdi?

    Post nə olmalıdır? Burada heç bir ümumi ölçü verilə bilməz. Bu, sağlamlıq vəziyyətindən, yaşdan və yaşayış şəraitindən asılı olacaq. Amma burada insan, şübhəsiz ki, canlılar üçün öz cismani və şəhvətini incitməlidir.

    Hal-hazırda, imanın zəifləməsi və düşməsi dövründə, köhnə günlərdə dindar rus ailələri tərəfindən ciddi şəkildə yerinə yetirilən oruc qaydalarına bizim üçün əlçatmaz görünür.

    Burada, məsələn, Böyük Lent kilsə nizamnaməsinə görə nədən ibarətdir, öhdəliyi həm rahib, həm də dindarlara bərabər şəkildə şamil edilir.

    Bu nizamnaməyə görə, Böyük Oruc belə olmalıdır: birinci həftənin bazar ertəsi və çərşənbə axşamı və Müqəddəs Həftənin cümə günü bütün gün yemək yeməmək.

    Yalnız zəiflər üçün birinci həftənin çərşənbə axşamı axşam yemək yemək mümkündür. Böyük Lentin bütün digər günlərində, şənbə və bazar günləri istisna olmaqla, yalnız quru qidaya icazə verilir və gündə yalnız bir dəfə - çörək, tərəvəz, noxud - yağ və su olmadan.

    Bitki yağı ilə qaynadılmış yemək yalnız şənbə və bazar günləri qəbul edilir. Şərab yalnız kilsə anım günlərində və uzun xidmətlər zamanı (məsələn, beşinci həftənin cümə axşamı günü) icazə verilir. Balıq - yalnız Müqəddəs Məryəm və Palm Bazarının Müjdəsində.

    Belə bir tədbir bizə həddindən artıq sərt görünsə də, sağlam bir orqanizm üçün bu, mümkündür.

    Köhnə bir rus pravoslav ailəsinin həyatında oruc günlərinin və orucların ciddi şəkildə yerinə yetirildiyini görmək olar. Hətta şahzadələr və padşahlar elə oruc tuturdu ki, bəlkə də indi bir çox rahiblər oruc tutmurlar.

    Beləliklə, Çar Aleksey Mixayloviç Böyük Lent zamanı həftədə yalnız üç dəfə - cümə axşamı, şənbə və bazar günləri nahar etdi və digər günlərdə yalnız bir parça qara çörək, duz, duzlu göbələk və ya xiyar ilə yedi, kvas ilə yuyuldu.

    Qədim dövrlərdə bəzi Misir rahibləri bu baxımdan Musadan və Rəbbin Özündən nümunə götürərək, Böyük Oruc zamanı yeməkdən tamamilə qırx gün çəkinirdilər.

    19-cu əsrin ortalarında orada yaşayan Optina Ermitajının qardaşlarından biri Şemamonk Vassian tərəfindən iki dəfə qırx günlük oruc tutuldu. Bu sxem, yeri gəlmişkən, Sankt-Peterburq kimi. Seraphim, böyük ölçüdə, ot "snotweed" yedi. O, 90 il yaşadı.

    Marfo-Mariinsky monastırının rahibəsi Lyubov 37 gün ərzində yemək və içmədi (bir icmadan başqa). Qeyd edək ki, bu oruc zamanı o, gücündə heç bir zəifləmə hiss etməyib və onun haqqında deyildiyi kimi, “səsi xorda əvvəlkindən də güclü kimi gurlayırdı”.

    O, Miladdan əvvəl bunu etdi; Doğuş Liturgiyasının sonunda, o, qəflətən yemək üçün hədsiz bir istək hiss etdikdə başa çatdı. Artıq özünü saxlaya bilməyib dərhal yemək yeməyə mətbəxə keçdi.

    Bununla belə, qeyd etmək lazımdır ki, yuxarıda təsvir edilən və Kilsənin tövsiyə etdiyi Böyük Oruc norması artıq hər kəs tərəfindən hamı üçün bu qədər ciddi şəkildə məcburi hesab edilmir. Kilsə, müəyyən bir minimum olaraq, hər bir oruc və oruc günləri üçün təlimatlarına uyğun olaraq orucdan oruc yeməyinə keçidi tövsiyə edir.

    Kifayət qədər sağlam insanlar üçün bu normaya riayət etmək məcburi sayılır. Bununla belə, bu, daha çox hər bir məsihçinin qeyrət və qeyrətinə qalır: “Mən qurban yox, mərhəmət istəyirəm” deyir Rəbb (Mat. 9:13). Eyni zamanda, unutmamalıyıq ki, oruc tutmaq Rəbb üçün deyil, ruhumuzu xilas etmək üçün özümüz üçün lazımdır. “Sən oruc tutanda... Mənim üçün oruc tuturdun?” Rəbb Zəkəriyyə peyğəmbərin ağzı ilə deyir (7, 5).

    Yazının başqa tərəfi də var. Bitdi, onun vaxtı. Kilsə orucu bitirən bayramı təntənəli şəkildə qeyd edir.

    Müəyyən dərəcədə bu postdan iştirak etməyən insan bu bayramı öz ürəyi ilə layiqincə qarşılayıb yaşaya bilərmi? Xeyr, o, Rəbbin məsəlindəki cəsarətli biri kimi hiss edəcək, ziyafətə "toy paltarında deyil" gəlməyə cəsarət etdi, yəni. mənəvi paltarda deyil, tövbə və orucla təmizlənir.

    İnsan vərdişindən kənarda bayram ilahi ibadətinə gedib bayram süfrəsi arxasında əyləşsə də, qəlbində ancaq vicdan narahatlığı və soyuqluq hiss edər. Onun daxili qulağı Rəbbin ona ünvanladığı nəhəng sözləri eşidəcək: "Dost, gəlinlik paltarında deyilsən bura necə girdin?" Və onun ruhu "xarici qaranlığa atılacaq", yəni. ümidsizlik və kədərin məngənəsində, mənəvi aclıq mühitində – “ağlamaq və diş qıcırtmaq” şəraitində qalacaq.

    Özünüzə rəhm edin, ey laqeydlik edənlərə, çəkinənlərə və orucdan qaçanlara.

    Oruc insan ruhunun öz əsarətdarlarına - şeytana və ərköyün və korlanmış bədənə qarşı mübarizə qabiliyyətinin yetişdirilməsidir. Sonuncu ruha itaət etməlidir, amma əslində o, çox vaxt ruhun ağasıdır.

    Çoban Ata John S. yazdığı kimi (Müqəddəs Sağ. Kronştadlı Yəhya. - red.): "Kim oruc tutmağı rədd edərsə, o, özündən və başqalarından çox ehtiraslı ətinə və bizə qarşı güclü olan şeytana qarşı silahları götürür. Xüsusən də bütün günahlardan qaynaqlanan səbirsizliyimizlə”.

    Həqiqi oruc mübarizədir; bu, Rəbbin xilası haqqında danışdığı “dar və dar yol” sözünün tam mənasındadır.

    Rəbb bizə deyir ki, orucumuzu başqalarından gizlət (Mat. 6:18). Amma xristian orucunu qonşularından gizlədə bilməz. O zaman ola bilər ki, qohumlar, qohumlar oruc tutana qarşı silahlansınlar: “özünə yazığın gəl, özünə işgəncə vermə, özünü öldürmə” və s.

    Əvvəlcə yumşaq olan qohumların inandırmaları sonra qıcıqlanma və məzəmmətə çevrilə bilər. Qaranlıq ruhu yaxınları vasitəsilə oruc tutana qarşı qalxacaq, oruc tutmağa qarşı mübahisə edəcək və bir vaxtlar səhrada oruc tutan Rəbblə etməyə çalışdığı kimi sınaqlar göndərəcək.

    Qoy xristian bütün bunları qabaqcadan görsün. Həm də gözləməsin ki, oruc tutmağa başlayandan dərhal hər hansı bir lütflə dolu təsəlli, ürəyində istilik, tövbə göz yaşları və duada cəmləşəcək.

    Bu dərhal gəlmir, onu həm də mübarizə, şücaət və qurban verməklə qazanmaq lazımdır: “Mənə qulluq et, sonra özün yeyib-iç” məsəlində nökərə deyilir (Lk. 17:8). Şiddətli oruc yolunu keçənlər hətta bəzən orucun əvvəlində namazın zəiflədiyinə və ruhani mütaliəyə marağın sönükləşməsinə şahidlik edirlər.

    Oruc tutmaq müalicədir və ikincisi çox vaxt asan olmur. Və yalnız onun kursunun sonunda sağalmanı gözləmək olar və orucdan Müqəddəs Ruhun bəhrələrini - sülh, sevinc və sevgini gözləmək olar.

    Əslində oruc tutmaq bir cəsarətdir və iman və cəsarətlə bağlıdır. Oruc ruhun bir təkan, paklığa çatmaq, günah zəncirlərini atmaq və ruhu bədən əsarətindən azad etməyə çalışmaq kimi Rəbbə xoş gəlir və xoş gəlir.

    Kilsə bunu həm də Allahın qəzəbini mərhəmətə çevirmək və ya Rəbbin iradəsini dua xahişinin yerinə yetirilməsi üçün əymək üçün təsirli vasitələrdən biri hesab edir.

    Beləliklə, Həvarilərin İşləri kitabında Antakya xristianlarının Müqəddəslərin vəzinə getməzdən əvvəl necə təsvir olunur. proqram. Pavel və Barnaba “oruc tutub dua etdilər” (Həvarilərin işləri 13:3).

    Buna görə də kilsədə oruc tutmaq hər hansı bir işə hazırlıq vasitəsi kimi həyata keçirilir. Bir şeyə ehtiyacı olan ayrı-ayrı xristianlar, rahiblər, monastırlar və ya kilsələr sıx dua ilə özlərinə oruc tutdular.

    Orucun, əlavə olaraq, Mələyin Hermasın vizyonunda diqqət çəkdiyi daha bir müsbət tərəfi var ("Çoban Hermas" kitabına baxın).

    Məsihçi onu daha sadə və daha ucuz qida ilə əvəz etməklə və ya onun miqdarını azaltmaqla öz xərclərini azalda bilər. Bu isə ona mərhəmət işlərinə daha çox pul xərcləmək imkanı verəcək.

    Mələk Hermasa belə göstəriş verdi: “Oruc tutduğun gün çörək və sudan başqa heç nə yemə və keçmiş günlərdən nümunə götürərək bu gün yemək üçün edəcəyin xərcləri hesablayıb, qalanını bir kənara qoy. Bu gün onu dul qadına, yetimə və ya kasıba ver, beləcə canını alçaldacaqsan və səndən alan razı qalacaq və sənin üçün Allaha dua edəcək”.

    Mələk Hermasa oruc tutmağın özlüyündə bir məqsəd olmadığını, yalnız qəlbi təmizləmək üçün köməkçi vasitə olduğuna işarə etdi. Və bu məqsədə çatmaq üçün səy göstərən və Allahın əmrlərini yerinə yetirməyən şəxsin orucu Allaha razı ola bilməz və nəticəsiz olar.

    Əslində, oruc tutmağa münasibət, Məsih Kilsəsinə, ikincisi vasitəsilə isə Məsihə münasibətdə bir xristianın ruhu üçün məhək daşıdır.

    Haqqında yazdığı kimi. Aleksandr Elçaninov: “...Orucda insan özünü büruzə verir: bəziləri ruhun ən yüksək qabiliyyətlərini nümayiş etdirir, bəziləri isə yalnız əsəbiləşir və qəzəblənir – oruc insanın əsl mahiyyətini açır”.

    Məsihə iman edərək yaşayan ruh orucu laqeyd edə bilməz. Əks təqdirdə, o, Məsihə və dinə biganə olanlarla, Fr. Valentin Sventsitsky:

    "Hər kəs yemək yeyir - və Böyük Cümə axşamı günü, Son Şam yeməyi qeyd olunanda və Bəşər Oğlu xəyanət edildikdə; və Yaxşı Cümə günü, Allahın Anasının Çarmıxa çəkilmiş Oğlunun məzarı yanında fəryadını eşidəndə. dəfn.

    Belələri üçün nə Məsih, nə Allahın Anası, nə Son Şam yeməyi, nə də Qolqota var. Onların hansı postu ola bilər?

    Xristianlara müraciət edən Fr. Valentin yazır: "Böyük bir kilsə ziyarətgahı kimi orucu tutun və saxlayın. Hər dəfə oruc günlərində qadağan olunmuş şeylərdən çəkindiyiniz zaman bütün Kilsənin yanında olursunuz. Siz bütün kilsənin və bütün kilsənin nə etdiyini tam yekdilliklə və yekdilliklə edirsiniz. Allahın müqəddəsləri Kilsənin mövcudluğunun ilk günlərindən bunu etdilər və bu, sizə ruhani həyatınıza güc və möhkəmlik verəcəkdir.

    Bir xristianın həyatında orucun mənası və məqsədi Müqəddəs Peterin aşağıdakı sözlərində ümumiləşdirilə bilər. Suriyalı İshaq:

    “Oruc hər bir fəziləti qoruyan, mübarizənin başlanğıcı, mülayimlərin tacı, bakirəliyin gözəlliyi, iffət və tədbirliliyin mənbəyi, sükunət müəllimi, bütün yaxşılıqların qabaqcılıdır...

    Oruc tutmaqdan və çəkinmədən ruhda bir meyvə doğulur - Allahın sirlərini bilmək.

    Oruc tutarkən təfəkkür

    Mən qurban yox, mərhəmət istəyirəm.

    (Matta 9:13)

    Göstər... fəzilətdə tədbirlilik.

    (2 Pet. 1:5)

    Bizdəki yaxşı hər şeyin bir xüsusiyyəti var,

    görünməz şəkildə pisliyə çevrilən keçid.

    (Prot. Valentin Sventsitsky)

    Oruc haqqında yuxarıda qeyd olunanların hamısı, lakin təkrar edirik, yalnız sağlam insanlara aiddir. Hər bir fəzilətdə olduğu kimi oruc tutmaqda da ehtiyatlı olmaq lazımdır.

    Rev kimi. Romalı Kassian: "İfrat, müqəddəs ataların dediyi kimi, hər iki tərəf üçün eyni dərəcədə zərərlidir - həm orucun çoxluğu, həm də bətnin toxluğu, Biz bəzilərini tanıyırıq ki, acgözlüklə məğlub edilməyib, ölçüyəgəlməz oruc tutdu və həddindən artıq orucdan yaranan zəiflik səbəbindən eyni acgözlük ehtirasına düşdü.

    Üstəlik, hədsiz çəkinmək toxluqdan daha zərərlidir, çünki ikincidən tövbə sayəsində düzgün əmələ keçmək olar, amma birincidən yox.

    Tərəqqidə mötədilliyin ümumi qaydası budur ki, hər kəs öz gücünə, bədən vəziyyətinə və yaşına uyğun olaraq bədənin sağlamlığını qorumaq üçün lazım olan qədər yemək yesin, nəinki toxluq istəyinin tələb etdiyi qədər.

    Rahib oruc tutma işini elə ağlabatan aparmalıdır ki, sanki bədəndə yüz il qalmalı idi; və beləliklə, mənəvi hərəkətləri cilovlayın - təhqirləri unutun, kədəri kəsin, kədərləri boş yerə qoyun - hər gün ölə bilən biri kimi.

    Necə olduğunu xatırlamaq lazımdır Paul ağılsızlıqla (özbaşına və özbaşına) oruc tutanları xəbərdar etdi - "bu, yalnız öz iradəsi ilə xidmətdə, ağılın təvazökarlığında və bədənin tükənməsində, cismani qidalanmaya müəyyən etinasızlıqda müdriklik görünüşünə malikdir" (Kol. 2) , 23).

    Eyni zamanda oruc tutmaq ritual deyil, Rəbbin başqalarından gizlətməyi əmr etdiyi insan ruhunun sirridir.

    Rəbb belə buyurur: “Oruc tutduğunuz zaman münafiqlər kimi ruhdan düşməyin, çünki onlar oruc tutanlara görünmək üçün tutqun sifətlərə bürünürlər.

    Amma siz oruc tutanda başınıza məsh edin və üzünüzü yuyun ki, insanların qarşısında deyil, gizlidə olan Atanızın qarşısında oruc tutan görünəsiniz və gizlidə olan Atanız sizə açıq-aşkar mükafat verəcəkdir” (Mat. 6). , 16-18).

    Və buna görə də, xristian həm tövbəsini - duasını və daxili göz yaşlarını, həm də orucunu və yeməkdən çəkinməsini gizlətməlidir.

    Burada insan özünün başqalarından fərqinin aşkara çıxmasından qorxmalı və öz şücaətini və çətinliklərini onlardan gizlətməyi bacarmalıdır.

    Buna müqəddəslərin və zahidlərin həyatından bir neçə misal təqdim edirik.

    Rev. Böyük Macarius heç vaxt şərab içmirdi. Lakin o, digər rahibləri ziyarət edərkən, şərabdan imtina etmədiyini gizlətmirdi.

    Lakin şagirdləri ev sahiblərini xəbərdar etməyə çalışaraq dedilər: “Əgər o, sizdən şərab içirsə, bilirsiniz ki, evə qayıdanda hətta sudan da məhrum olacaq”.

    Optina ağsaqqalı Leonid bir dəfə yeparxiya yepiskopu ilə bir neçə gün keçirməli oldu. Sonuncunun süfrəsi balıq və müxtəlif ləzzətli yeməklərlə zəngin idi, Optina Ermitajının təvazökar skete yeməyindən kəskin şəkildə fərqlənirdi.

    Ağsaqqal ləzzətli yeməklərdən imtina etmədi, amma Optinaya qayıdanda bir neçə gün özünü yeməkdən məhrum etdi, sanki bir məclisdə itirdiyi imtinanın əvəzini çıxardı.

    Bütün o hallarda oruc tutan digər zəif, zəif qardaşları ilə birlikdə yemək yeməli olduqda, müqəddəs ataların göstərişlərinə əsasən, onları çəkindirməklə məzəmmət etməməlidir.

    Beləliklə, Müqəddəs Abba Yeşaya yazır: "Əgər başqalarından daha çox çəkinməyə əmin olmaq istəyirsinizsə, ayrı bir kameraya çəkilin və zəif qardaşınızı kədərləndirməyin."

    Yalnız özünü boş-boşdan qorumaq üçün deyil, öz postunu ifşa etməməyə çalışmaq lazımdır.

    Əgər nədənsə yazı başqalarını utandıracaqsa, onların məzəmmətinə səbəb olacaq və ya bəlkə də istehza, ikiüzlülükdə ittihamlar və s. - və bu hallarda orucun sirrini saxlamağa, onu ruhda saxlamağa, lakin formal olaraq ondan yayınmağa çalışmaq lazımdır. Burada Rəbbin əmrinin tətbiqi var: "İncilərinizi donuzların qabağına atmayın" (Mt. 7, 6).

    Oruc tutmaq, sizinlə rəftar edənlərin qonaqpərvərliyinə maneələr yaratsa belə, əsassız olacaq; Bununla da ətrafımızdakıları oruc tutmağa etinasızlıqlarına görə qınayacağıq.

    Moskva Metropoliti Filaret haqqında belə bir hekayə danışılır: bir dəfə o, nahar vaxtı öz ruhani övladlarının yanına gəldi. Qonaqpərvərlik borcu olaraq onu nahara dəvət etməli idi. Süfrəyə ət verilirdi, gün oruc idi.

    Metropoliten heç bir əlamət göstərmədi və ev sahiblərini utandırmadan təvazökar bir yemək yedi. Qonşularının mənəvi zəifliyinə və məhəbbətinə boyun əyməyi, oruc tutmaqdan daha üstün tutdu.

    Ümumiyyətlə, kilsə institutlarına rəsmi münasibət bəslənə bilməz və qaydaların dəqiq yerinə yetirilməsindən sonra sonuncudan heç bir istisna edilə bilməz. Biz həmçinin Rəbbin “Şənbə insan üçündür, insan şənbə günü üçün deyil” sözlərini yadda saxlamalıyıq (Mark 2:27).

    Moskva mitropoliti İnnokentinin yazdığı kimi: “Nümunələr var idi ki, hətta nərdivanlı İohann kimi rahiblər hər zaman hər cür yeməkdən, hətta ətdən istifadə edirdilər.

    Amma nə qədər? O qədər ki, mən yalnız yaşaya bilərəm və bu, onun Müqəddəs Sirrlərdən layiqincə iştirakına mane olmadı və nəhayət, onun müqəddəs olmasına mane olmadı ...

    Təbii ki, lazımsız yerə fast food yeməklə iftar etmək düzgün deyil. Kim yemək parçalayaraq orucu tuta bilirsə, onu tutsun; amma ən əsası nəfsin orucunu tut və pozma, onda orucun Allahın razı qalacaq.

    Kimin yeməyi çeşidləmək imkanı yoxdursa, Allahın verdiyi hər şeydən istifadə etsin, amma həddi aşmadan; lakin digər tərəfdən mütləq ruhunuz, zehniniz və düşüncənizlə ciddi şəkildə oruc tutun, onda tutduğunuz oruc ən sərt zahidin orucu qədər Allaha xoş gələcək.

    Orucun məqsədi bədəni yüngülləşdirmək və ram etmək, istəkləri cilovlamaq və ehtirasları tərksilah etməkdir.

    Buna görə də, kilsə sizdən yemək haqqında soruşsa da, o qədər də soruşmur - hansı yemək yeyirsiniz? - nə üçün istifadə edirsiniz?

    Padşah Davud zərurət üzündən qaydanı pozaraq “nə özünün, nə də onunla olanların yeməməli olduğu şou çörəyi” yemək məcburiyyətində qalanda, Rəbbin Özü onun hərəkətini bəyəndi (Mat. 12:4). ).

    Odur ki, ehtiyacı nəzərə alaraq, hətta xəstə və zəif bədəndə, qocalmış yaşda olsa da, oruc zamanı indulgensiya və istisnalar etmək olar.

    St tətbiqi. Beləliklə, Pavel öz şagirdi Timoteyə yazır: «Artıq yalnız su içməyin, mədənizin və tez-tez xəstəlikləriniz üçün bir az şərab istifadə edin» (1 Tim. 5:23).

    Rev. Böyük Barsanuphius və John deyirlər: "Oruc nədir, əgər həvarinin sözünə görə, sağlam bədəni ram etmək və onu ehtiraslar üçün zəiflətmək üçün bədənin cəzası deyilsə: "Mən zəif olanda güclüyəm. " (2 Kor. 12, 10).

    Xəstəlik isə bu cəzadan daha böyükdür və oruc tutmaq əvəzinə günahlandırılır - hətta ondan da qiymətlidir. Kim buna səbirlə, Allaha şükür etsə, səbrlə qurtuluşunun bəhrəsini alır.

    Oruc tutmaqla orqanizmin gücünü zəiflətmək əvəzinə, artıq xəstəliklə zəifləyir.

    Allaha şükürlər olsun ki, orucluq zəhmətindən azad olmusan. Gündə on dəfə yemək yeyirsinizsə, kədərlənməyin: buna görə məhkum olmayacaqsınız, çünki bunu özünüz üçün etmirsiniz.

    Oruc tutma normasının düzgünlüyünə dair Rev. Barsanufiy və Yəhya da bu göstərişi verirlər: “Orucla bağlı deyəcəyəm: ürəyinə toxun, boş şeylər tərəfindən oğurlanmayıbmı və oğurlanmayıbsa, ikinci dəfə toxun. əməllərin yerinə yetirilməsi, çünki bu zəiflik olmamalıdır və əgər bu sizə zərər vermirsə, orucunuz düzgündür.

    Zahid Nicephorus V.Sventsitskinin "Cənnət vətəndaşları" kitabında dediyi kimi: "Rəbb aclıq deyil, şücaət tələb edir. Feat insanın gücünə görə ən çox edə biləcəyi şeydir, qalanı isə lütflə. Bizim gücümüz. indi zəifdir və Rəbb bizdən böyük cəsarət tələb etmir.

    Mən oruc tutmağa çox çalışdım və görürəm ki, bacarmıram. Mən tükənmişəm - dua etməyə gücüm yoxdur, necə olmalıdır. Bir dəfə oruc tutmaqdan zəiflədim, ayağa qalxmağın qaydasını oxuya bilmirəm”.

    Budur səhv bir yazı nümunəsi.

    Ep. Herman yazır: "Tükənmə orucun düzgün olmamasının əlamətidir; toxluq qədər zərərlidir. Böyük ağsaqqallar isə Böyük Oruc ayının ilk həftəsində yağlı şorba yeyirdilər. Xəstə əti çarmıxa çəkmək üçün heç bir şey yoxdur, lakin dəstəklənməlidir. "

    Beləliklə, oruc zamanı sağlamlığın və iş qabiliyyətinin hər hansı bir zəifləməsi artıq onun düzgün olmamasından və normadan artıqlığından danışır.

    Bir keşiş ruhani övladlarına dedi: “Mən oruc tutmaqdansa, işdən yorulmağı daha çox sevirəm”.

    Yaxşı olar ki, oruc tutanlar təcrübəli ruhani rəhbərlərin göstərişlərini rəhbər tutsunlar. Sankt-Peterburqun həyatından aşağıdakı hadisəni xatırlamalıyıq. Böyük Pachomy. Onun monastırlarından birində bir rahib xəstəlikdən yorulmuş halda xəstəxanada yatırdı. O, qulluqçulardan ona ət vermələrini xahiş etdi. Monastır nizamnaməsinin qaydalarına əsaslanaraq, onun bu istəyini rədd etdilər. Xəstə Sankt-Peterburqa aparılmağı xahiş etdi. Pachomy. Rahib rahibin həddindən artıq yorğunluğundan heyrətləndi, xəstəyə baxaraq ağladı və xəstəxana qardaşlarını ürəklərinin sərtliyinə görə qınamağa başladı. O, zəifləmiş bədənini gücləndirmək və ümidsiz ruhunu cəsarətləndirmək üçün xəstənin istəyini dərhal yerinə yetirməyi əmr etdi.

    Təqvanın müdrik asketi, abbess Arseniya, Böyük Oruc günlərində yepiskop İqnatius Briançaninovun yaşlı və xəstə qardaşına yazırdı: “Qorxuram ki, sən ağır oruc yeməyi ilə yüklənirsən və səndən xahiş edirəm ki, orucu unutma. İndi, və fast food, qidalı və yüngül yeyin. Sağlam ət cilovu kimi kilsənin bizə verdiyi gün fərqi, ancaq qocalığın xəstəliyi və zəifliyi sizə verildi.

    Ancaq xəstəlik və ya digər zəiflik səbəbindən orucunu pozanlar yenə də yadda saxlamalıdırlar ki, burada müəyyən qədər imansızlıq və təmkinsizlik ola bilər.

    Buna görə də, ağsaqqalın mənəvi övladları Fr. Aleksey Zossimovski həkimin göstərişi ilə iftar etməli oldu, sonra ağsaqqal bu hallarda özünü lənətləməyi və belə dua etməyi əmr etdi: “Ya Rəbb, məni bağışla ki, həkimin göstərişinə əsasən, zəifliyimə görə müqəddəs orucumu pozdum. ,” və bunun elə və lazım olduğunu düşünməmək.

    Oruc tutmaqdan yoxsulluq və yeməyin tərkibində dəyişiklik kimi danışarkən qeyd etmək lazımdır ki, əgər xristian eyni zamanda Rəbbin məhəbbət, mərhəmət, başqalarına fədakar xidmət haqqında əmrlərinə əməl etmirsə, bu şücaət Rəbb tərəfindən heç bir şey hesab edilmir. , bir sözlə, qiyamət günü ondan soruşulan hər şey (Mat. 25:31-46).

    Bu, Yeşaya peyğəmbərin kitabında artıq tam aydın şəkildə ifadə edilmişdir. Yəhudilər Allaha yalvarıb deyirlər: "Nə üçün biz oruc tuturuq, amma Sən görmürsən? Biz özümüzü təvazökar edirik, amma Sən bilmirsən?" Rəbb peyğəmbərin ağzı ilə onlara belə cavab verir: “Bax, oruc tutduğunuz gün öz iradənizi yerinə yetirir və başqalarından ağır iş tələb edirsiniz.Burada mübahisələrə, çəkişmələrə və başqalarını cəsarətlə döymək üçün oruc tutursunuz. əl: bu vaxt oruc tutmursan ki, sənin səsin ucadan eşidildi, bu orucdurmu seçdiyim, insanın canına əzab verdiyi, başını qamış kimi əyib çul örtdüyü gün. və onun altında kül?Bu oruc və Rəbbin razı qaldığı bir gün deyə bilərsinizmi?Bu oruc tutduğum orucdur: günahın buxovlarını açın, boyunduruğun bağlarını açın, məzlumları azad buraxın və hər boyunduruğu sındırın. çörəyini aclarla bölüş, sərgərdan kasıbı evə gətir, çılpaq görəndə onu geyindir və öz yarı qanından gizlənmə.Sübh kimi nurun açılacaq, şəfanın tez bir zamanda artacaq. , və salehliyiniz qarşınızda gedəcək və Rəbbin izzəti arxanızca gələcək.Onda çağıracaqsınız və Rəbb eşidəcək; 58:3-9.

    Yeşaya peyğəmbərin kitabından olan bu gözəl parça çoxlarını - həm adi xristianları, həm də Məsihin sürünün çobanlarını pisləyir. O, ancaq orucun hərfinə riayət etməklə, mərhəmət, qonşuya məhəbbət və onlara qulluq əmrlərini unudaraq nicat tapacağını düşünənləri məhkum edir. O, “ağır və dözülməz yükləri bağlayan və onları insanların çiyinlərinə qoyan” çobanları məhkum edir (Mat. 23:4). Bunlar ruhani övladlarından yaşlarından, xəstəliyindən asılı olmayaraq oruc tutma “qaydasına” ciddi əməl etməyi tələb edən çobanlardır. Axı Rəbb dedi: “Mən qurban yox, mərhəmət istəyirəm” (Mat. 9:13).