Tėvas Simeonas Mazajevas stato šventyklą. Ieškant tiesos. Atskleiskite man tiesą

Mūsų televizijos kanalo Maskvos studijoje yra filosofijos mokslų kandidatas, Maskvos dvasinės akademijos teologijos katedros dėstytojas Hieromonkas Simeonas (Mazajevas).

Mūsų svečias – Maskvos dvasinės akademijos dėstytojas, filosofijos mokslų kandidatas, šventojo didiko kunigaikščio Aleksandro Nevskio bažnyčios rektorius Buzlanovo kaime, Krasnogorsko rajone, hieromonkas Simeonas (Mazajevas).

Tėve Simeonai, ačiū, kad vėl buvote svečias mūsų Maskvos studijoje. Šiandien pabandysime atsakyti į tuos klausimus apie tikėjimą, kuriuos dažnai užduoda ir mūsų televizijos žiūrovai, ir daugelis žmonių, besidominčių, o kartais ir kritikuojančių mūsų stačiatikių tikėjimą.

Viskas vyksta pagal apaštalo įsakymą, kuris pasakė: „Kiekvienam, kuris klausia apie tavo tikėjimą, atsakyk su romumu ir pasitikėjimu“.

Pirmasis klausimas: „Bulgakovo romane „Meistras ir Margarita“ Berliozas poetui Ivanui Bezdomniui sako tokią frazę: „Nėra nei vienos Rytų religijos, kurioje, kaip taisyklė, nepriekaištinga mergelė nepagimdytų dievo. . Taigi krikščionys, nieko naujo neišradę, išrado savo Jėzų, kuris iš tikrųjų niekada nebuvo gyvas. Prisiminkime ir egiptietį Ozyrį, maloningą dangaus ir žemės dievą bei sūnų, finikietį Fammuzą, Marduką, mažiau žinomą dievą Vitzliputzli, kurį gerbė actekai. Ir ką į tai atsakyti? Ar tai tikrai tiesa?

Nuostabioje Gasparovo knygoje „Pramoginė Graikija“ yra istorija apie karalių Kodrą. Peloponeso dorėnai užėmė Atiką, apgulė Atėnus, Delfų orakulas ištarė pranašystę: „Tu užimsi Atėnus, jei neliesi Atėnų karaliaus“. Karalius Kodrusas, tuo metu buvęs Atėnų viršūnėje, apie tai sužinojęs, ryžosi gudriam žingsniui: apsirengė paprasto valstiečio skudurais, išėjo pro miesto vartus ir pradėjo rinkti krūmynus. Kai kareiviai priėjo prie jo ir ko nors jo paklausė, jis numojavo juos pjautuvu, sukėlė įniršį ir buvo nužudytas vietoje. Kai dorėnai sužinojo, kad nevykdė orakulo nurodymų, jie panaikino apgultį ir paliko Atiką.

Šis siužetas labai panašus į evangelijos pasakojimą apie Dangaus Karalių, kuris įgavo paprasto žmogaus įvaizdį, leido save nužudyti Golgotoje ir taip išgelbėjo visus savo žmones nuo didelio sunaikinimo.

Buvo britų kultūros mokslininkas Jamesas Fraseris, kuris surinko daugybę įvairių tikėjimų, įskaitant mažai žinomas gentis ir tautas, ir pavadino jį „Auksiniu šakeliu“. Būtent į šią knygą kalba Bulgakovo Berliozas, kalbėdamas apie finikiečių dievą Tammuzą, Marduką, Witzliputzli ir pan. O argumentas, kurį naudoja ortodoksų tikėjimo priešininkai, vadinamas Freizerio argumentu. Jis sako, kad krikščioniškasis siužetas yra paprastas plagiatas, ir iš tikrųjų yra ankstesnių mitų, pasakojančių apie dievus, kylančius ir mirštančius. Tas pats mitas apie Prometėją, kuris priėmė kančias dėl žmonių ir pan.

Fraserio argumentai lengvai atsisuka prieš mūsų kaltintus. Pavyzdžiui, fizikoje yra Boyle-Marriott dėsnis – tai du skirtingi mokslininkai, du fizikai, kurie dėsnį atrado nepriklausomai vienas nuo kito. Geometrijoje yra pavyzdžių, kai vienas geometras tą pačią teoremą įrodė keliais mėnesiais vėliau nei kitas, tačiau tai nereiškia, kad jis pavogė iš pirmojo įrodymo. Priešingai, jei du žmonės skirtingose ​​žemės vietose atranda tą patį dėsnį, tai veikiau yra argumentas šio dėsnio teisingumo naudai, jei jie, nesusitarę, priima tą patį sprendimą.

Humanitariniuose moksluose ir teologijoje netgi yra toks tiesos kriterijus – išminčių susitarimas, arba tėvų susitarimas: kai skirtingų epochų, skirtingų kultūrų žmonės, atsidūrę skolinimąsi atmetančioje situacijoje, sako tuos pačius dalykus. Todėl tai veikiau yra to, ką jie sako, tiesos įrodymas. Ir čia tas pats.

Atvirkštinė situacija būtų keista, jei prieš Kristų iškilūs mąstytojai, poetai ir įkvėpti žmonės nė žodžio nebūtų pasakę apie pagrindinį pasaulio istorijos siužetą – Kristaus gimimą, Jo mirtį ir prisikėlimą. Būtų keista, jei pagrindinis žmonijos istorijos įvykis neatsikartotų ir vėlesnėse, ir ankstesnėse erose.

Buvo toks apologetas Justinas Filosofas Justinas Kankinys, kuris tokius žmones netgi vadino „krikščionys prieš Kristų“. Pavyzdžiui, Herakleitas iš Efezo, kurį šventasis apaštalas evangelistas Jonas Teologas beveik cituoja savo Evangelijoje (ketvirtoje). Tokie žmonės kaip Herakleitas, užaugę pagoniškoje kultūrinėje aplinkoje, konkrečias krikščioniškas tiesas suformulavo dar gerokai prieš Išganytojo atėjimą į pasaulį. Aišku, kad tai buvo netikslu, kad jie nepasiekė pačios esmės. Jie tarsi per tamsų stiklą spėliojo apie būsimą centrinį pasaulio istorijos įvykį. Bet buvo tokių žmonių.

Justinas Filosofas, pirmųjų amžių apologetas, mano, kad šis „krikščionys prieš Kristų“ reiškinys, vėliau pavadintas „Fraserio argumentu“, liudija būtent mūsų naudai. Būtų keista, jei apie pagrindinį žmonijos istorijos įvykį – Kristų ir Jo atėjimą – žinotų tik siaura grupė žmonių, kurie iš pradžių paprastai buvo laikomi viena iš daugelio žydų sektų.

Be to, tik iš pirmo žvilgsnio „Mercedes“ ir „Zaporožets“ yra tas pats automobilis. Atrodytų, kad yra keturi ratai, vairas, variklis, bet viskas slypi detalėse. Ir kiekvienas, kuris skirs laiko pažvelgti į detales, pamatys, kad tai du visiškai skirtingi automobiliai. Lygiai taip pat ikikrikščioniškų kultūrų siužetai, primenantys Evangelijos pasakojimą, koreliuoja su pačia Evangelija – harmoninga, užbaigta ir tobula dieviškosios ekonomikos samprata. Nuo ankstesnių panašių istorijų jis skiriasi taip pat, kaip šiuolaikinis automobilis skiriasi nuo pirmojo Henry Fordo automobilio.

Sakėte, kad Filosofas Justinas tokius žmones vadina „krikščionys prieš Kristų“. Iki Kristaus gimimo tiesą turėjo tik Izraelio žmonės, o visa Biblija yra paremta pasakojimu apie Izraelio gyvenimą. O kaip tie žmonės, kurie gyveno toje pačioje eroje, bet kituose žemynuose, kitose šalyse? Ar jie ką nors apie tai girdėjo?

Apaštalas ir evangelistas Jonas Teologas apie tai kalba taip: „Yra tikroji Šviesa, apšviečianti ir apšviečianti kiekvieną žmogų, ateinantį į pasaulį“. Tuo remdamasis Justinas Filosofas kuria savo krikščionybės prieš Kristų sampratą. Jis sako, kad Senojo Testamento pranašai iš tikrųjų ruošė žydų tautą Gelbėtojo atėjimui. Panašią funkciją pagoniškose tautose atliko išminčiai ir filosofai, bent jau tie, kuriuos jis vadina šiuo vardu - „krikščionys prieš Kristų“. Kinijoje tai Konfucijus, Graikijoje Herakleitas, Sokratas, centrinė graikų filosofijos figūra, Platonas ir daugelis kitų. Juos galima palyginti su Senojo Testamento pranašais, kurie ruošė savo žmones apaštalų Evangelijos skelbimui.

Tų apaštalų, kurie eidavo skelbti pagonims, pamokslavimas buvo sėkmingas daugeliu atvejų. Taip, iš tiesų, Atėnų Areopage daugelis juokėsi iš apaštalo ir sakė: mes tavęs paklausysime kitą kartą. Tačiau daugelis tikėjo, daugelis, išugdytų senovės graikų filosofija, tais pačiais „krikščionys prieš Kristų“, išgirdo kažką pažįstamo, pažįstamo, to, prie ko juos vedė jų mokytojai, bet ko jie niekada nepasiekė.

Kitas klausimas: „Kodėl Dievas pasmerkė Adomą mirčiai už tokį mažą nusižengimą: jis neklausė, paėmė ir suvalgė obuolį? Ar tikrai tai buvo priežastis pasmerkti Adomą ir Ievą bei visą tolesnę žmoniją mirčiai?

Nedidelis patikslinimas: Senojo Testamento originalo hebrajų kalba nepasakoma, kad tai buvo būtent obuolys, o tiesiog tam tikras vaisius. O kurio medžio vaisius neaiškus.

Vien šis klausimas gali iliustruoti skirtumą tarp Evangelijos istorijos supratimo ir panašių istorijų pagonybėje.

Kodėl žmogus apskritai miršta? Šventasis Raštas sako: bausmė už nuodėmę yra mirtis. O kaip tada su Dievo Motina? Juk Ji nepadarė asmeninės nuodėmės. Kodėl jos pačios Sūnus ją nužudė?

Antrasis čia kylantis sumišimas, kuris tęsia šį klausimą, apie kurį žmonės dažnai klausia: „Kokia prasme jūs švenčiate Kristaus pergalę prieš mirtį? Juk po Kristaus prisikėlimo žmonės nenustojo mirti, kaip ir anksčiau, taip ir po to. Ir iš tiesų, panašu į kažkokį paradoksą, kai kunigas per Velykas – o per Velykas irgi miršta – ištaria Jono Chrizostomo velykinį žodį: „Mirti, kur tavo įgėlimas? Po velnių, kur tavo pergalė? - o šalia, kitame praėjime, yra karstas su mirusiu žmogumi, kuris ryte bus palaidotas. Taigi čia yra mirties geluonis, čia jo pergalė. Šia prasme kunigo klausimas atrodo kiek komiškai...

Iš tiesų, jei Viešpats nugalėjo mirtį, kodėl ji išliko? Kodėl jo visai nepanaikinus?

- Nors visos maldos apie tai sako: „ir panaikink mirtį“.

Taip, „jis sutrypė mirtį mirtimi“, „jis panaikino tą, kuris turėjo mirties galią“, tai yra, velnią ir pan.

Kokia prasme mes kalbame apie pergalę prieš mirtį? Buvo toks šventas tėvas, didis Bažnyčios mokytojas, šventasis Grigalius Nysietis. Jis turi nuostabų įvaizdį – ąsočio įvaizdį. Kartais, kai kalbame apie mirtį, ji vadinama „Nisos Grigaliaus ąsočiu“. Jis sako: įsivaizduokite didelį gražų ąsotį, brangų, dažytą, savininko mėgstamą daiktą. O pavydus žmogus, savininko priešas, naktį visiems miegant įsliūkino į namus ir į šį ąsotį įpylė išlydyto švino. Švinas buvo užšalęs iki ryto ir nebuvo kaip jo ištraukti – ąsotis buvo apgadintas. Ką daryti? Savininkas, nenorėdamas išsiskirti su ąsočiu, paima jį ir sulaužo ant akmens. Gabalai išsisklaido, švino ruošinys atsiskiria, o savininkas, išmanantis menką amatą, kruopščiai surenka šiuos gabalus, aptepa moliu, sujungia, vėl išdegina, nudažo ir atkuria ąsotį iki nesugadinto grynumo.

Šis ąsotis, sako Grigalius Nysietis, yra žmogaus siela. Blogis yra įsimaišęs į juslinę žmogaus sielos pusę ir taip subtiliai, kad net neįmanoma padaryti kažkokios ribos, atskiriant blogį nuo sielos.

Senovės graikų filosofas Zenonas iš Elėjos išgarsėjo kaip aporijos meistras. „Poros“ graikų kalba reiškia „išėjimas“, „a“ yra neigiama dalelė. Aporija yra savotiška beviltiška situacija protui. Pavyzdžiui, buvo tokia aporija „Krūva“. Jei ant stalo svaidysiu vieną grūdą po kito, kažkuriuo momentu atrasiu, kad mėtau grūdus ne šiaip ant stalo, o į krūvą. Kiek grūdų sudaro krūvą? Neįmanoma pasakyti. Iš tos pačios serijos yra aporija „Plikas“. Kuriuo momentu žmogus nuplikia? Kiek plaukų turėtų iškristi? Jie iškrenta visą laiką, tačiau tai nėra kritiška, o tam tikru momentu susidaro plika dėmė. Kiek plaukų prarandama, kad būtų galima laikyti pliką? Taip pat neįmanoma nubrėžti linijos ir pasakyti, kad tiek daug plaukų iškrito - dar ne plika, o vienas papildomas - ir jau formuojasi plika. Tas pats ir su žmogaus siela: neįmanoma nubrėžti demarkacijos linijos, kur baigiasi mūsų dorybės, Dievo dovanos, mūsų talentai ir prasideda jų priešingybė.

Juk net populiari išmintis byloja, kad mūsų trūkumai yra mūsų pranašumų tąsa ir nieko daugiau. Tarkime, jei žmogus yra vienuolis, griežtas savo tikėjimu, griežtas sau, jei jis myli įstatymus, kanonus, taisykles, jis tampa kažkaip sausas ir nuobodus. Gali tapti didžiuotis. Tai žmogus, su kuriuo neįmanoma bendrauti. Ir, priešingai, tie iš mūsų, kurie myli žmones, esame svetingi nepažįstamiems žmonėms, paprastai kenčia nuo elementarios vienuolinės disciplinos trūkumo.

Mūsų Maskvos teologijos akademijoje yra muziejus, kuris, tiesą sakant, yra kilęs iš patriarcho Aleksijaus I (Simanskio) asmeninių daiktų kolekcijos. Jie turi įdomų personalą. Patriarchas Aleksijus (Simanskis) buvo labai atsakingas, kruopštus žmogus, vienas iš tų žmonių, kurie viską daro sąžiningai, nepalieka pusiaukelėje ir gilinasi į visas smulkmenas. Tai yra, jis visiškai neturėjo aplaidumo, kiekvieną darbą atliko iš širdies ir išvedė iki tobulumo – toks perfekcionistas. Visų pirma tai atsispindėjo bloga jo charakterio kokybė: jis nuolat klausdavo savo subdiakonų: „Kiek dabar valandos? – net per pamaldas. Ir kai jis pagaliau juos kankino, jie įsikišo ir davė jam lazdą, kurios rankenėlėje buvo paslėptas laikrodis iš „Šlovės“ arba „Skrydžio“ kompanijos, kad patriarchas pamaldų metu galėtų gerai atrodyti ir gauti. atsakymą į jo klausimą, nekankindamas savo padėjėjų.

Dostojevskis turi vieną mėgstamiausių idėjų: bet kokiam, net ir nereikšmingam, žmogaus veiksmui yra ne vienas motyvas. Neįmanoma vienareikšmiškai atsakyti į klausimą, kodėl žmogus tai padarė. Visada yra visa puokštė motyvų, o įdomiausia, kad šventi motyvai persipynę, net neatsiejamai susilieję su kažkokiomis savanaudiškomis, savanaudiškomis mintimis. Pavyzdžiui, „Idiote“ yra epizodas, kai princas Myškinas kalbasi su leitenantu Kelleriu. Leitenantas Kelleris yra reideris, dvikovininkas, girtuoklis, moteriškė, kaip iš pokšto leitenantas Rževskis. Iš pradžių jis stoja prieš princą Myškiną, bet kažkuriuo metu gyvenimas juos suveda, jie sėdi kaime, kalbasi ir tampa artimais draugais. Kelleris prisipažįsta kunigaikščiui Myškinui. Juk faktas yra tas, kad mūsų nuodėmės, netgi kažkoks artimo pasmerkimas uždeda labai rimtą psichologinį barjerą tarp žmonių ir tarp žmogaus bei Dievo. Todėl prisipažindamas žmogus pralaužia šiuos psichologinius barjerus pirmiausia dėl savęs ir įgyja draugą Dievo akivaizdoje arba artimo asmenyje. Taigi Kelleris tyra siela atskleidžia beveik viską ir atgailauja kunigaikščiui Myškinui už visas intrigas, kai jis rengė sąmokslą prieš princą. Ir jiedu džiaugiasi, abu juokiasi vienas iš kito įkvėpti ir džiaugsmingai. Tarp jų kilo šiltas, draugiškas jausmas.

Tai viena mėgstamiausių Dostojevskio idėjų: net ir švenčiausiam poelgiui motyvuoja visa puokštė, kai po gėlėmis visada slypi kokia nors gyvatė - kokia bjauri, savanaudiška, vulgari, geidulinga mintis.

Arba kitas romano veikėjas – Totskis. Kaip jis susipažino su Nastasija Filippovna? Jis vakare važiavo per Sankt Peterburgą ir pamatė degantį daugiabutį. Paskambinus policijos viršininkui sužinojau, koks namas dega. Paaiškėjo, kad ten gyveno 12–13 metų mergaitė Nastasja Filippovna, ir šis daugiabutis buvo viskas, kas liko iš jos tėvo. Ji kilminga, bet našlaitė. Namas jai suteikė kažkiek pragyvenimo priemonių, o dabar sudegė, liko ne tik be pragyvenimo lėšų, bet ir be namų. Totskis nusprendžia ją priimti – kilnus veiksmas. Ji gyvena su juo metus ar dvejus, o tada jis ją sugadina ir paverčia savo sugulove. Kur buvo ta linija, kai jis pirmą kartą pažvelgė į ją su geismu? Niekas negali pasakyti.

Blogis buvo taip subtiliai susimaišęs su jausminga žmogaus sielos puse, kad žmogų nugalėjo aistros. Kaip, pavyzdžiui, žmogui, sergančiam skrandžio opa, toks stiprus skrandžio skausmas, kad jo niekas nedžiugina. Nenaudinga siūlyti jam aukščiausios klasės kelionę aplink pasaulį, kad pamatytų pasaulį. Siūlykite jam bet kokius džiaugsmus, kurie jums patinka - jam nereikia viso pasaulio, jis galvoja tik apie savo ligą, negali atsidžiaugti. Taip pat siela, kurią užklupo blogis, kaip skrandis nuo opos, negali būti laiminga. Ir Viešpats nieko nedaro per pusę, Jis sukuria tobulus dalykus. Ir nusprendęs sukurti žmogų, Jis nusprendė sukurti jį laimingą. Štai kodėl Jis sulaužo ąsotį...

Galima pateikti ir kitą analogiją: Jis žudo žmoguje esantį blogį kartu su pačiu žmogumi. Aišku, nesu medikas, bet, kiek suprantu, taip vėžys gydomas chemoterapija. Chemija žudo žmogaus ląsteles: ir sergančias, ir sveikas, o gydytojų viltis – sveikos ląstelės pasirodys šiek tiek gyvybingesnės, šiek tiek atsparesnės nei sergančios. Galite nužudyti nužudydami sergančias ląsteles, išgelbėdami keletą sveikų, tada žmogus bus reabilituotas ir grįš į gyvenimą be blogio. Čia Dievas kiekvieną iš mūsų, užkrėstus šiuo sielos vėžiu, blogio augliu, per mirtį veda kaip per filtrą. Jis mus „laužo“, naikina kartu su mūsų blogiu, tikėdamasis, kad gėris žmogaus sieloje sustiprės ir iš jo bus galima grąžinti žmogui pirmykštį tyrumą.

Todėl kiekvienas turi išgyventi mirtį. Netgi Dievo Motina, nepadariusi asmeninės nuodėmės, vis dar buvo užkrėsta gimtosios nuodėmės, šiuo blogiu, susimaišiusiu su jausminga žmogaus sielos puse, todėl, kaip ir šeimininko mėgstamą ąsotį, teko ir ją sulaužyti. . Šventasis Raštas žino vardus tų, kurie buvo pagauti gyvi į dangų, tačiau tradicija aiškiai sako apie juos, kad paskutiniais laikais ir jie turės pereiti šį mirties filtrą, kad pašalintų nuo savęs visą blogį.

– Kaip atsikratyti mirties? Ar yra kokių nors vaistų nuo to?

Šį klausimą užduoda visų religijų žmonės. Religija iš esmės yra atsakymas į šį klausimą, atsakymas, kuris yra vienaip ar kitaip prasmingas. Krikščionybė šia prasme yra unikali, nes ji pasakoja istoriją apie tai, kaip Žodis tapo kūnu. Jokia kita religija nesako, kad pats Dievas tapo žmogumi dėl mūsų išganymo.

Čia galima teologiją ir įvairiai paaiškinti Dievo planą mūsų išganymui, bet asmeniškai man artimesnė Rytų tėvų tradicija, kurie nesinaudoja moksliniu teologijos aparatu, o griebiasi metaforų ir meninių vaizdinių aiškindami paslaptingus dalykus. . Mano mėgstamiausias palyginimas yra Kristus, kuris prilyginamas gydytojui. Senovės viduramžių gydytojas nėra tas pats terapeutas ar chirurgas, kokį šiandien matome savo klinikose ir ligoninėse.

Įsivaizduokite jauną gydytoją, atvykstantį į maro apimtą miestą: žmonės miršta kaip musės, nespėja vieni kitų laidoti. O šis gydytojas ateina ir savo laboratorijoje patiria kažkokią įžvalgą: jam atrodo, kad jis supranta ligos priežastį ir žino, kaip ją išgydyti – išranda vaistą. Problema ta, kad jis negali to išbandyti kitiems pacientams: galioja principas „nedaryti žalos“, nepadidinti paciento kančių. Ir labai dažnai senovės gydytojai – kuo jie skiriasi nuo daugelio šiuolaikinių – išbandydavo vaistą ne ant pacientų, o ant savęs.

Bet kaip galima išbandyti vaistą, jei pats gydytojas sveikas? Reikia užsikrėsti. Ir taip šis gydytojas savo noru, neturėdamas jokios prievartos, eina ir užsikrečia savo ligonio liga: išsitepa savo išskyromis arba apsirengia ligonio prakaitu išmirkytais drabužiais, vėlesniais laikais perpila kraują. Užsikrėtęs gydytojas su savo pacientais dalijasi visais ligos vargais ir vargais: karščiavimu, skausmais, nemiga, melancholija, sunkia psichikos būsena, lydinčia sunkias ligas, karščiavimu, vėmimu ir pan. O kai liga pasiekia paskutinę stadiją, jis grįžta į savo laboratoriją ir paima miltelius.

Labai dažnai šie gydytojai mirdavo. Jei jų skaičiavimas pasirodė neteisingas, jie dalijosi savo pacientų likimu iki galo – jie mirė. Kiekvienas, besidomintis medicinos istorija, gali rasti daugybę pavyzdžių iki mūsų laikų.

Tačiau atsitiko taip, kad gydytojo skaičiavimas pasirodė teisingas - jis pasveiko pats, o jo kraujas jau tapo vaistu: jame buvo būtinų antikūnų prieš mirtiną virusą. Tada jis paėmė ligonių kraują, grąžino jiems savąjį ir išgydė juos nuo šios ligos.

Kodėl šis vaizdas toks tikslus? Nes tai parodo Įsikūnijimo esmę. Sausio mėnesį švenčiame Kalėdas. Išties ligoniams džiaugsmas, kad jais kažkas pasirūpino, kažkas užsikrėtė mirtina liga, tai yra, žmogus rimtas, o ne tik porą guodžiančių nesąmonių pasako po mirštančiojo. Pats vyras pasidalijo mano likimu su manimi, ligoniu. Tai džiugu.

Bet tikriausiai Dievui tai buvo labai rimtas išbandymas, nes Viešpats yra absoliutus ir, kaip Absoliutas, jam nieko nereikia. Visas skausmas kyla iš poreikio, o Jame yra viskas, ko gali prireikti, net teoriškai. Ir taip Jis atsiskleidžia Įsikūnijimo paslaptyje, atsiskleidžia kančiai ir mirčiai. Jis patiria tą patį, kaip ir mes visi, mėsingi žmonės, šaltį, alkį, troškulį, skausmą nuo botago smūgių. Jis patiria nusivylimą žmonėmis, mylimo žmogaus, savo mokinio išdavystę. Galų gale Jis skausmingai, siaubingai miršta ant kryžiaus. Ciceronas rašo, kad tai pati skausmingiausia egzekucija, kurią sugalvojo serganti žmogaus vaizduotė: žmogus ant kryžiaus miršta uždusęs. Ir taip Dievas miršta, Jo nukankintas kūnas lieka kape tris dienas.

Tačiau šiame asmenyje taip pat yra dieviškasis principas, kuris negali mirti. Per šias tris dienas kaip į tešlą įmestas raugas gydo ir paverčia viską, kas žmogiška – sumušta, skausminga, mirtinga. Ir Kristus prisikelia. Taigi, nugalėjęs mirtį savyje, savo būtyje, Jis, atiduodamas mums savo kūną ir kraują, kuriame jau yra vaistas nuo mirties, gydo kiekvieną žmogų.

Toks paprastas meninis gydytojo įvaizdis, mano nuomone, labai gerai perteikia dogminę Evangelijos prasmę: ką ir kaip padarė Dievas, kad išgelbėtų žmogų.

Žmonės, mėgstantys kritikuoti mūsų Bažnyčią, dažnai klausia: „Ką tu veiki bažnyčioje, kam tau to reikia? Kodėl kunigas rengia visą „renginį“ (taip jie vadina liturgiją, Eucharistiją), geria vyną, valgo duoną ir dovanoja ją kitiems?

Tai tikrai įdomus klausimas. Kristus prisikėlė, nes Jame buvo dieviškas, nemirtingas principas, kuris negali mirti. Ir tai ne tik prikėlė žmogų, bet ir perkeitė žmogaus prigimtį, priartindama ją iki tobulumo. Atkreipkite dėmesį: Evangelijoje žmonės, pirmą kartą sutikę Jėzų, kažkodėl užsispyrę Jo nepripažįsta. Marija mano, kad tai sodininkė. Lukas ir Kleopas pakeliui į Emausą taip pat negali Jo atpažinti, tik tada supranta, kad tai buvo Viešpats. „Ar mūsų širdis nesudegė, kai šis nežinomas keliautojas mums aiškino Šventojo Rašto veiksmažodžius? Taip pat išmesta paslaptinga Marijos frazė: „Neliesk manęs, nes aš dar neįžengiau pas savo Tėvą“. Tai visiškai nesuprantamas, paslaptingas dalykas. Tarsi atvėrėme duris į kažkokią laboratoriją, kur iš principo nieko nesuprantame ir geriau išvis neiti, ten vykstantys procesai per sudėtingi.

Kristus prisikėlė, nes Jis yra Dievas žmogus. Galiu nuoširdžiai dėl Jo džiaugtis, bet kas man rūpi? Juk aš tik žmogus, savyje neturiu šio Dieviško raugo, neturiu nemirtingo principo. Kas po mano mirties prikels ir pakeis mano sielą ir privers ją tobulėti? Ir čia prasideda įdomiausias dalykas – Viešpats patvirtina Eucharistijos sakramentą, Komunijos sakramentą.

Prisimenate garsiąją Leonardo da Vinci freską, kurioje vaizduojama Paskutinė vakarienė (žinoma, ne tik)? Kai jie atneša Kristui paprastą duoną ir tyrą vynuogių vyną, Jis laimina, laužo, dalija savo mokiniams ir sako: „Ateikite, valgykite, tai yra mano kūnas, kuris už jus sulaužytas nuodėmėms atleisti“. Jis palaimina taurę, kiekvienam gurkšnoja ir sako: „Gerkite iš jos visi, tai yra Mano Naujojo Testamento Kraujas, kuris už jus ir už daugelį išliejamas nuodėmėms atleisti“. Ir toliau įsako: „Tai darykite mano atminimui“. Nuo tada du tūkstančius metų Bažnyčia iš esmės egzistuoja šiam pagrindiniam tikslui. Kad kiekvienas į pasaulį ateinantis žmogus – kad ir kaip jis būtų geografiškai ir laikiškai toli nuo Paskutinės vakarienės, kurioje dalyvavo apaštalai – galėtų būti jos dalyviu.

Kiekvieną dieną Maskvoje visose keturiasdešimt keturiasdešimtyje Maskvos bažnyčių švenčiama liturgija, lygiai taip pat kunigas ant altoriaus padeda paprastą duoną, paprastą vynuogių vyną, o jo atliekamų maldų esmė labai paprasta: „Viešpatie, kaip tada, prieš du tūkstančius metų, atėjai, palaiminai ir pavertei šią duoną ir šį vyną savo kūnu ir krauju, daryk tą patį su šia duona ir šiuo vynu dėl tų, kurie netingėjo, šį rytą atėjai į liturgiją. , kad paveldėtumėte Tavo prisikėlimą ir Tavo dieviškąsias energijas, transformuojančias, gydančias ir įkvepiančias žmones. Ir tam tikru momentu tai atsitinka, nors duonos ir vyno fizinės savybės išsaugomos.

Čia, beje, daugelis glumina: kokia prasme mes sakome, kad duona ir vynas tampa Kristaus duona ir krauju? perkeltine prasme? Nr. Pačioje dabartyje. Tai ne metafora. Bet Kūnas yra mėsa, mėsa, o Kraujas yra kraujas, o ne vynas. Kaip sujungti šiuos du dalykus? Kažkada tai galėjo būti sunku, bet dabar, kompiuterinio raštingumo amžiuje, galime rasti kompiuterinį vaizdą, leidžiantį tai suprasti. Faktas yra tas, kad mes įprastai manome, kad jei dalykas yra nematerialus, tada jis yra neveiksmingas. Nors tai netiesa.

Tai galima nesunkiai parodyti pasitelkus kompiuterinės programos pavyzdį – tai nėra materialus dalykas, bet jis turi labai realų poveikį materialiame pasaulyje. Pavyzdžiui, mano kompiuteris užklupo kažkokį virusą, kuris blokuoja visas programas, ir aš negaliu normaliai dirbti su šiuo kompiuteriu. Ką turėčiau daryti? Nusiperku tuščią plastikinį diską, einu į laboratoriją Leningradkoje ir sakau: „Kaspersky, padėk man“. Jis paima iš manęs šį diską, įdeda į kompiuterį, kažką su juo daro ir grąžina. Ar pasikeitė šio disko fizinės savybės? Nr. Jis liko apvalus ir plastikinis, koks buvo. Svoris, spalva, visos fizinės savybės, visa cheminė sudėtis – viskas tas pats. Tačiau dabar tai daugiau nei plastiko gabalas. Man tai labai svarbu, nes jame įrašyta programa. Įdedu šį diską į savo kompiuterį, programa veikia ir turi labai realų efektą – kompiuteris dabar veikia normaliai. Šia analogija galima suprasti (kiek įmanoma), kas vyksta per Eucharistijos sakramentą.

Duonos ir vyno fizinės savybės išsaugomos, bet keičiasi metafizinės (baisu, gal ką nors pasakysiu), informacinės savybės. Ši dalelė iš tikrųjų tampa materialia dieviškųjų energijų nešėja, ta „programa“, kuri gydo mūsų žmogiškąją prigimtį ir padaro ją galinčią prisikelti trečią dieną po mirties.

Todėl mirtis yra tik pasiruošimas prisikėlimui. Prisikėlimas, mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Kūnas ir Kraujas, padaro žmogų tobulu, neturinčiu visokio blogio. Žmogus, kuris gali laimingai gyventi amžinybėje. Štai kodėl Viešpats sako: „Aš esu avių durys ir nėra kitų durų“. Todėl Jis taria griežtus žodžius: „Kas nevalgo Mano kūno ir negeria Mano Kraujo, neįeis į Dangaus karalystę“.

Lozoriaus pavyzdys rodo, kad Viešpats gali prikelti žmogų savo galia, bet vargas tam žmogui, nes jis vėl prisikėlė iš savo ligų, opų ir savo blogio; prisikėlęs nerafinuotas, netransformuotas, negalintis mėgautis gyvenimu tobulame džiaugsme.

Šis filosofinis Evangelijos siužeto supratimas krikščioniškosios tradicijos, patristinės minties rėmuose parodo, kad Evangelijos pasakojimas apie Dievą, tapusį žmogumi, mirusį ir prisikėlusį, visiškai neprilygsta pagoniškiems pasakojimams apie dievus, kurie miršta ir prisikelia ar yra. gimęs iš nepriekaištingos mergelės.

Ačiū už nuostabų atsakymą. Kyla dar vienas klausimas: kokia tikėjimo ar netikėjimo priežastis? Beveik penkiasdešimt minučių gražiai kalbame apie savo dogmas, tiesas, yra daug mokslininkų, teologų ir kitų viešų žmonių, kurie teisingai ir gražiai kalba apie tikėjimą, bet kodėl ne visada pavyksta įtikinti netikinčius?

Faktas yra tas, kad tikroji tikėjimo ar netikėjimo priežastis slypi už intelektualinės plotmės ribų. Yra toks dalykas – Adomo kompleksas. Pirmąjį ateistinį refleksą patyrė nusidėjęs Adomas. Prisiminkite, ką Adomas ir Ieva padarė iškart po to, kai sulaužė įsakymą apie gėrio ir blogio pažinimo medį?

„Ir Adomas išgirdo Dievo balsą, einantį per rojų per vėsą, o Adomas ir Ieva pasislėpė nuo Dievo tarp rojaus medžių“. Ar supranti, kad tai absurdas? Kaip galima pasislėpti nuo visa matančios akies už krūmų? Tai kiemo girtuokliai, kurie, pamatę policijos automobilį, gali pasislėpti už krūmų. Jiems pavyksta. Tačiau čia situacija yra visiškai kitokia.

Akivaizdu, kad jei atmesime visiškai tuščią hipotezę, kad nuodėmė laikinai sugadino Adomo protą, turime pripažinti, kad Adomas ne tiek stengėsi slėptis nuo Dievo, kiek slėpti Dievą nuo savęs. Šeimos psichologai apie tai žino: jei vienas iš sutuoktinių įvykdo neištikimybę, jis pirmasis tampa nemalonus apgautajam. Labiausiai nekenčiame, bjaurimės ir nusigręžiame ne nuo tų, kurie mums padarė bloga, bet nuo tų, kuriems padarėme bloga. Ir atvirkščiai, labiausiai mylime ne tuos, kurie mus išgelbėjo nuo mirties, o tuos, kuriuos pavyko išgelbėti nuo mirties ar padaryti ką nors panašaus.

Apie tai kalba ir Viešpats: „Štai kodėl tu nekenti šviesos, nes tavo darbai blogi. Jei tavo darbai būtų geri, tu siektum šviesos“. Psalmininkas karalius Dovydas apie tai kalba: „Kvailys sako savo širdyje: „Dievo nėra“. Kodėl? Nes jis buvo sugedęs ir pasibjaurėjęs neteisybėmis. Ir mes patys žinome, kad kai darome kažkokius „mažus“ dalykus, tada viskas, kas susiję su Bažnyčia ir Dievu, mūsų širdžiai tampa sunkus ir nemalonus; ir, priešingai, vos atlikęs nors mažą žygdarbį, džiaugsmingai skrendi link šviesos.

Dėkoju už labai įdomų pokalbį, klausiausi jūsų susižavėjusi. Pirmiausia noriu atkreipti dėmesį į mūsų televizijos žiūrovus, kad tėvas Simeonas atkuria bažnyčią Buzlanovo kaime, Krasnogorsko srityje, ir, kaip ir bet kuriai veiklai, reikia padėti ne tik žodžiais, bet ir darbais. Savo ekranuose matote išsamią informaciją, kurią galite naudoti norėdami padėti šiai statomai šventyklai. Juos galite rasti internete ir socialinio tinklo „VKontakte“ grupėje, kuri vadinasi: Hieromonkas Simeonas Mazajevas.

Prisiminkime apaštalo žodžius, kad tikėjimas be darbų yra miręs. Visi mėgstame eiti į gražias bažnyčias, kurios puošia mūsų miestus, mėgstame žiūrėti įdomų televizijos kanalą, bet dažnai apie tai net nesusimąstome (turime tokį menką naivumą, kuris tikriausiai ateina iš Adomo, žemė davė jam viską nemokamai, Viešpats davė jam viską be jokio darbo), kad tiek mūsų televizijos kanalas, tiek mūsų šventykla yra sukurti daugelio žmonių darbu, todėl, žinoma, reikia lėšų. Raginu jus teikti ne tik maldingą, bet ir materialinę pagalbą mūsų televizijos kanalui ir – kas nori – Aleksandro Nevskio bažnyčiai Buzlanovo kaime, Krasnogorsko rajone. Ir Dievas palaimina jus visus!

Pranešėjas Sergejus Platonovas
Įrašė Ksenia Sosnovskaya

Apie Bažnyčios gyvenimą dažnai kalbama žiniasklaidoje, o ne iš teigiamos pusės. Mūsų žiniasklaida visada labai domisi Bažnyčią palikusių, ja nusivylusių ir neigiamai pasisakančių žmonių tema. Juos ypač domina kunigystę palikusių žmonių likimai. Kodėl taip?

– Tai nelengvas klausimas, ir prieš atsakydamas į jį papasakosiu trumpą istoriją. Kartą, apsigynęs daktaro disertaciją, atėjau į karinės registracijos ir įdarbinimo biurą, kad gaučiau karinį pažymėjimą. Buvo vasara, karšta. Pulkininkas leitenantas, mane pasveikinęs, pradėjo pildyti anketą savo kabinete. Pirmieji trys stulpeliai (pavardė, vardas, tėvavardis) jam nesukėlė jokių sunkumų, bet kai atėjo į stulpelį „civilinė specialybė“, jis paklausė: „Mazajevai, kas tu esi pagal mūsų diplomą? Aš sakau: „Filosofas“. - Čia maždaug penkios minutės nešvankios kalbos: juokavau, sako. Ir toliau: „Pajuokauju tau, tu tarnausi Magadane“.

Jaučiu, kad reikia rimtų argumentų, ir parodau diplomą – valstybinį dokumentą, su valstybiniu apvaliu antspaudu, pasirašytą rektoriaus Sadovnichy. Pulkininkas leitenantas yra karys ir turi tai priimti. Ir taip jis nenoriai rašo šį nesuprantamą, keistą žodį – tikriausiai niekada jo neparašė, ypač oficialiuose dokumentuose. O skiltyje „civilinė specialybė“ rašo žodį „filosofas“. Bet paskui krapšto galvą: šio tarnybos pareigūno širdis vis dar ne vietoje, jis negali suprasti, ką toks žmogus daro... Ir užduoda antrą klausimą: „Mazajevai, ar tu turi teises? „Sakau: „Taip, drauge pulkininke leitenante, „B“ kategorija.

Jis pliaukšteli sau per kelį: „Kodėl anksčiau tylėjai? Po žodžio „filosofas“ deda brūkšnelį ir prideda: „B kategorijos vairuotojas“. Taip parašyta mano kariniame pažymėjime.

Kodėl papasakojau šią istoriją? Žmogui skaudžiai sunku pripažinti, kad pasaulyje yra kitas visiškai nenaudingas armijai žmogus, kurio neįsprauksi nei į lėktuvą, nei į tanką, nei į apkasą: filosofas – visiškai nenaudingas žmogus.

Labai dažnai kenčiame nuo to paties komplekso: negalime pakęsti minties, kad yra nenaudingų žmonių. Pavyzdžiui, kam skirti vienuoliai, kodėl jie išvis ten? Šį klausimą girdi labai dažnai. Apgaulė slypi tame, kad esame priversti pateisinti savo egzistavimą. O tai labai svarbus dalykas: požiūris į žmogų kaip į priemonę savaime yra klaidingas, nuodėmingas. Apie tai kalba net pasaulietiniai filosofai. Immanuelis Kantas suformulavo vadinamąjį kategorinį imperatyvą, o viena iš konkrečių formuluočių skamba: „Visada vertink žmogų kaip tikslą, o ne kaip priemonę“. Kiekvienas gali nesunkiai savyje pastebėti, kad „mes visi“, kaip sakė poetas, „žiūrime į Napoleonus;// Dvikojų yra milijonai // Mums tik vienas ginklas“...

Mes žiūrime į pasaulį kaip Bazarovas, Turgenevo romano „Tėvai ir sūnūs“ veikėjas, kuris sako: „Gamta yra ne šventykla, o dirbtuvės, o žmogus joje yra darbuotojas“. Jei pasaulis yra dirbtuvė, o ne šventykla, tai viskas, kas nėra pats žmogus, jam yra tik priemonė. Kyla klausimas – kas tada yra taikinys? Tikslas yra tik jis. Toks instrumentalistinis, pragmatiškas požiūris į žmones yra ne kas kita, kaip paties pasididžiavimo apraiška.

Su tokiu požiūriu mes dažnai ateiname į Bažnyčią ir išplečiame ją Dievui: mūsų nedomina Jėzus Kristus, Dievo Asmuo mūsų nedomina – mus domina Jo galia, stiprybė, Jo gebėjimas dovanoti palaiminimus ar juos atimti. . Prisimeni, kaip žydai, sekę Jėzų tūkstantinėje minioje, kažkuriuo metu išsiskirstė, nusivylę? Jie tikėjosi, kad Jis bus žemiškas karalius, kad panaudos savo jėgą, galinčią suvaldyti vėją ir bangas, padauginti duonos ir žuvies ir duonais pamaitinti 5000 žmonių, galią, galinčią vandenį paversti vynu ir pakelti. miręs, ir jie tikėjosi, kad su šia galia jis taps žemišku karaliumi, vedančiu sukilimą prieš romėnus, prieš žydų vyresniųjų komprado vyriausybę. Bet Jis atsisakė ir kažkuriuo metu pasakė: „Mano karalystė ne iš šio pasaulio“. Ir visi, išskyrus nedidelę žmonių grupę, išsiskirstė. Ir Kristus paklausė: „Kas tu toks? Ar ir tu norėtum išeiti? Kaip rašoma Evangelijoje, Petras buvo atsakingas už visus. Jis taip pat buvo sutrikęs, bet atsakė: „Viešpatie, kur mums eiti? Tu vienintelis turi amžinojo gyvenimo žodžius“. Tai vadinama ketvirtojo Mozės dekalogo įsakymo vykdymu.

Daugiausia dėmesio skiriame įsakymams „nežudyk“ ir „nesvetimauk“, tačiau visi įsakymai yra svarbūs. Ir ketvirtas iš jų: prisimink šabo dieną. Mes paprastai į tai nekreipiame dėmesio – ne itin gerbiame šabą, tai yra žydų šventė. Bet mes kalbame apie tai, kad žmogus išmoksta mylėti Dievą per ketvirtą įsakymą: kaip jaunuolis, įsimylėjęs merginą, sugeba viską mesti, viską mesti, išjungti telefoną: „Aš einu pas tą, kurį myliu, ir tegul visas pasaulis laukia. Jis gali padaryti šį gestą. Bet pasirodo, kad dažnai Dievą mylintis žmogus negali dėl Jo vienai dienai per savaitę atsisakyti visko, kas sudaro jo gyvenimą, rūpesčių, globos dalyko, kad nueitų į bažnyčią. Žmogus negali padaryti tokio gesto, vadinasi, jis nemyli Dievo.

Toks gebėjimas elgtis neprotingai dėl to, ką myli, viską mesti – ir leisti visam pasauliui laukti, yra toks antipragmatiškas požiūris. Kaip, pavyzdžiui, menininkas Niko Pirosmani pardavė visą savo kuklų turtą ir nupirko savo mylimajai Margaritai milijoną raudonų rožių. Iš esmės tai sako ketvirtasis įsakymas. Apaštalas Paulius kalba apie tą patį: Ir aš viską skaičiuoju, išskyrus nuostolius, dėl puikaus Kristaus Jėzaus, savo Viešpaties pažinimo. . Tai yra, jis parodo, kad gali tiesiog sekti Kristumi, nesitikėdamas iš Jo nieko mainais. Dostojevskis turi gerą mintį: „Be to, jei kas nors man įrodytų, kad Kristus yra už tiesos ribų, o tiesa iš tikrųjų yra už Kristaus ribų, tai aš mieliau liksiu su Kristumi, nei su tiesa“ (laiškas N. F. Fonvizinai Nr. 61, 1854 m. vasario mėn.). Tai tikro krikščionio žodžiai!

Ir mes visada laukiame kokių nors Dievo palaiminimų, net ir dvasinių. Kartais išgirsti skundžiamasi: prieš, po išpažinties, širdis dainavo (įsivaizduokime šunį, kuris visą dieną sėdi ant grandinės, o paskui atėjo šeimininkas ir paleido bėgti, linksmintis, pasivaikščioti...): „Širdis anksčiau jautė tokį malonumą. Anksčiau jūs priimdavote bendrystę ir malonė akivaizdžiai nusileisdavo į jūsų širdį, jus palietė viskas aplinkui, kiekviena gyvenimo apraiška jus džiugina, o dabar tarsi prisipažįstate, lyg imtumėte komuniją, bet širdis lieka tuščia. Kodėl taip? Gal aš darau kažką ne taip ar dar ką nors?

Turime tokią pagundą – sekti ne Kristumi, o tuo, ką Jis duoda, malonę. Žmogus ugdo malonės skonį, jis, kaip ir narkomanas, gali „užsikabinti“ už kokių nors aukštų dvasinių išgyvenimų. Ir čia Kristus jam nebetampa galutiniu tikslu, ne Alfa ir Omega, ne Pradžia ir Pabaiga, o tik priemone: „Seku paskui tave, kad tu man duotum šį „narkotiką“ – aukštus dvasinius išgyvenimus: malonė, įkvėpimas“. Matyt, todėl Viešpats leidžia mums dvasinio atšalimo periodus – Jis tyli ir suteikia mums galimybę būti tikrais krikščionimis ir darbais įrodyti, kad atėjome į Bažnyčią dėl Jo, dėl Kristaus, o ne dėl to, ką Jis sugeba. duok mus kaip Karalių ir Dievą. Pirmiausia atėjome dėl Jėzaus, ne tik dėl Karaliaus.

Kaip sakė Antoine'as de Saint-Exupéry, „erškėčiai ir titnagai maitina meilę, o maldą palaimina Viešpaties tyla“. Vienuoliniame gyvenime (ir tikriausiai ir šeimos gyvenime) taip pat yra atšalimo laikotarpių. Kai esi vienuolis, pirmieji mėnesiai yra ekstazės būsena, tu tiesiog skrendi. Ir būna periodų, kai malda tampa mechaniška, į visus vienuolinius darbus taip pat neatsiliepia malonė – jausmas, kad esi Dievo apleistas. Ir todėl tėvai sako, kad tame nėra nieko baisaus: Viešpats suteikia galimybę išbandyti save, kodėl atėjai į vienuolystę – dėl Kristaus ar dėl to, ką Jis gali duoti, dėl kokių nors aukštų dvasinių išgyvenimų? Matyt, tas pats yra ir santuokoje: Viešpats suteikia žmogui galimybę išreikšti save, pažinti save ir įrodyti, kad jis paėmė žmogų į savo gyvenimą dėl savęs, o ne dėl to gilios moralės jausmo. pasitenkinimą, kurį teikia bendravimas su juo. Turime išmokti galvoti apie žmogų ir Dievą kaip apie galutinį tikslą ir sekti Kristumi, o ne tuo, ką Jis gali mums duoti, net ir didžiausių dovanų pavidalu – malonės atsakant į maldas.

Tam tikru momentu Kristus sąmoningai nusižemina ir tampa mums nereikalingas, tampa filosofu pulkininko leitenanto akivaizdoje. Taigi ar galime praleisti šią pagundą? Nėra nieko džiugesnio, kaip sekti triumfuojančiu Kristumi, Kristumi, kuris prikelia mirusiuosius, bet ar kas gali sekti nukryžiuotą ir mirusį Kristų, šlovingą Kristų?

Žmonės, nusivylę Bažnyčia, iš tikrųjų nepasiekė pačios Bažnyčios širdies. Išeina tik tie, kurie nepasiekia Bažnyčios citadelės – pas patį Kristų. Galiu manyti, kad tie žmonės ieškojo bet ko, pavyzdžiui, kažkokių dvasią nešančių vyresniųjų, ar apreiškimų, ar gyvenimo prasmės – bet ko, bet ne paties Kristaus. O Bažnyčioje viskas yra laikina, išskyrus jos Įkūrėją. Kažkada buvo stebukladariai ir stebuklai, laikas bėgo - atsirado senoliai, dabar šis laikas eina, o gal jau praėjo. Galbūt Bažnyčioje dar yra protingų, protingų, protingų kunigų, greičiausiai ateis laikas, kai jų irgi nebus.

Bažnyčioje viskas yra laikina, todėl jei žmogus Bažnyčioje ieško kažko kito, o ne Kristaus, anksčiau ar vėliau nusivils. Net jei jis gyventų tūkstantį metų ir liktų Bažnyčioje, jis tikrai ja nusiviltų: viskas Bažnyčioje yra laikina, išskyrus patį Jėzų Kristų.

Ar negali būti savanaudis? Ar galite pripažinti, kad pasaulyje egzistuoja kita asmenybė nei jūsų? Ar galite taikstytis su Dievu, kuris jums tam tikru momentu nėra naudingas ir kuris neatsako į jūsų maldas? Tu gali toleruoti tylų Dievą savo dvasiniame gyvenime, tada esi krikščionis. Pažiūrėkite, kaip apaštalas Petras išreiškia situaciją, kai Kristus nuskurdo ir prarado savo šalininkus. Jis sako: „Viešpatie, kur mums eiti? Tik tas žmogus nenusivils Bažnyčia, kuris joje neieško nieko kito, išskyrus Kristų, ir gali iš širdies pasakyti: „Viešpatie, kur mums eiti? Mes nepažįstame kito Dievo, išskyrus tave“. Taip atsakyčiau į šį klausimą.

Dažnai sutinkame žmonių, kurie nusivylę ne Bažnyčia ir jos žmonėmis, o savimi, jie sako: 20 metų einu į bažnyčią, bet jokio poveikio.

– Taip, savo nedidelėje pastoracinėje praktikoje dažnai susidurdavau su tokiomis situacijomis. Žmogus nusivilia ne Bažnyčia, o savo sugebėjimu ką nors pakeisti gyvenime. Jis sako: „Gal aš kažkoks prakeiktas žmogus? Mano atveju bažnytiniai sakramentai neveikia. 20 metų einu į bažnyčią, pasninkauju, meldžiuosi, apskritai darau taip, kaip buvo mokyta, bet negaliu pasakyti, kad tapau nė trupučiu geresnė, senos nuodėmės vis dar egzistuoja. Taigi ateini į išpažintį pas savo nuodėmklausį, o jis pasisveikina su tavimi kaip vilkas iš animacinio filmo „Kadaise buvo šuo“: „Ką, vėl? „Taip, vėl dvidešimt penkeri: tos pačios nuodėmės nepraėjo, tos pačios aistros nepraėjo. Ir tai neveikia." Ir šiuo atveju žmogus galvoja, kad arba jis yra kažkaip ypatingai nuodėmingas, nevertas, tai kam save veltui kankinti... Jis nusivilia ir iš išorės uždaro sau Bažnyčios duris. Arba jis mano, kad Dievas egzistuoja, bet Jo nėra Bizantijos sakramentuose, ne toje Bažnyčioje – Bažnyčia kaip bendravimo su Dievu instrumentas neveikia, neveikia sakramentai. Bet kuriuo atveju jis jau yra arti santykių nutraukimo jei ne su Dievu, tai su Bažnyčia.

Ką čia galime pasakyti? Dvasiniame gyvenime labai svarbu aiškiai ir aiškiai žinoti savo tikslą ir tikslus. Toks žmogus išsikėlė sau sąmoningai neįmanomą užduotį – pačiam, užgrūdinus valiai, padaryti save geresniu, nugalėti aistras ar nugalėti nuodėmes.

Paprastas svarstymas: jei žmogus galėtų pats atsikratyti savo aistrų, Kristaus ateiti nereikėtų. Dar kartą turime priminti svarbų dalyką, apie kurį kalba Evangelija: joje sakoma, kad žmogus yra dvasiškai sergantis, nuodėmės pažeistas, kaip vėžinis auglys. Vėžinis auglys gydomas chemoterapija: jie tiesiog nužudo žmogų – žudo ir gyvas sveikas ląsteles, tikėdamiesi, kad vėžinės ląstelės mirs kiek anksčiau nei sveikosios. Tuomet, nutraukus chemoterapiją, bus galima žmogų „penėti“ iki sveikos būsenos. Viešpats daro tą patį: Jis paima žmogų per mirtį ir prisikėlimą, nužudo žmogų kartu su jo blogiu ir prikelia, perleisdamas per save, tarsi per savotišką filtrą, per savo kūno ir kraujo bendrystę.

Jei žmogus galėtų pats nugalėti blogį, nereikėtų atlikti tokios skausmingos operacijos, apnuodyti jo mirtimi ir mokyti prisikėlimo. Evangelija būtų kitokia. Ir jei taip, tuomet daugelio iš mūsų sau keliama užduotis visam gyvenimui – tapti geresniais – neįmanoma. Negalime savo jėgomis nugalėti savo aistrų žvėries, bet galime neleisti šiam žvėriui mūsų nugalėti. Kaip broliai Zapashny cirke? Juk jie savo tigrų nežudo, paprasčiausiai neleidžia žudytis: dresuoja, pririša prie grandinės. O mūsų dvasinio gyvenimo tikslas – surišti aistras ant grandinės, neleisti tigrams mūsų praryti ir sustiprėti. Mūsų užduotis nėra tapti geresniais Bažnyčioje. Iššūkis – nepablogėti.

Pažvelkite į kario kasdienybę kariaujant: jis negalvoja, ar pergalė toli, nekelia jos kaip savo asmeninio tikslo, o tiesiog ištraukia kario naštą. Atsiranda priešas – šaudo, priešo nėra – ruošiasi, kasa tranšėją, rūko pypkę, verda arbatą. Ir jis dėkoja Dievui, kad diena praėjo ir jis liko gyvas. Visai neseniai šventėme Pergalės dieną, o jau televizijos reportažuose buvo pastebimas skirtumas tarp veteranų ir mūsų, karo nepažįstančių, suvokimo apie karą ir Pergalę. Švenčiame pergalę prieš siaubingą priešą, švenčiame Rusijos ginklų galią, retkarčiais paprastai pasakome ką nors kvailo, ką galime pakartoti – tai pasigyrimas žmogaus, kuris, ko gero, niekada rimtai nėra badavęs. Ką galime pakartoti? 872 Leningrado apgulties dienos ar 27 000 000 žuvusiųjų?

Veteranas sako: „Ir aš džiaugiuosi, kad esu gyvas“. O 1945 metų gegužės 9 dieną jie nesidžiaugė, kad laimėjo, niekas apie tai net negalvojo, džiaugėsi, kad nuobodus karas baigėsi, kad pagaliau gali tuoktis, kurti šeimas, rūpintis vaikais. . Galima dirbti, sėti grūdus, statyti universitetą, mokytis ir t.t. Taigi apie pergalę karys negalvoja, kaip paaiškėjo iš žurnalistų dialogų su veteranais. Kareivis svarsto, kaip ištverti dieną.

Ir mes, kaip Kristaus kariai, turime sekti juos savo dvasiniame gyvenime. Neturėtume galvoti bendrai. Užkariauti mūsų aistras nėra mūsų užduotis. Mūsų užduotis – įveikti kasdienes pagundas. Tai taip pat turi tam tikrą prasmę. Kalbama net ne apie pagundų nugalėjimą, o apie pasipriešinimą joms. Nėra nieko ypač baisaus, jei nepasisekė ir mūšis baigėsi pralaimėjimu - jis atsistojo ir pajudėjo. Nereikia nusiminti, nes papuoli į nuodėmę ir net bėgant metams negali tapti geresnis: tai klaidinga užduotis. Čia kažkur įsikišo priešas – mes patys išsikėlėme sąmoningai neįmanomą tikslą, kurio niekas kitas, įskaitant Viešpatį, mums nekėlė. Natūralu, kad mums nepavyko to pasiekti, ir tai tampa priežastimi nusivilti savimi. Argi ne kvaila?

Žmogus gali pasakyti, kad kadangi Dvasia kvėpuoja kur nori, tai reiškia, kad nereikia eiti į Dievo bažnyčią. Nusivyliau Bažnyčia, žmonės ten blogi, bet Dievas yra visur: Dievas namuose, Dievas mano širdyje?

– Tai paprastas klausimas. Jūs negalite priimti komunijos namuose, bet, žinoma, taip yra. Be to, Bažnyčia yra dviejų tūkstančių metų senumo organizmas, tai dvasinio gyvenimo kultūra – malda, susirinkimo malda, pamaldus gyvenimas (bent jau mėginimai į pamaldų gyvenimą).

Žinoma, galima apsieiti be viso šito ir sakyti, kad tarpininkų nereikia. Tada būkime nuoseklūs ir neleiskime vaikų į mokyklas. Kam? Vaikas turi protą. Ir visas pasaulis, kurio tyrimų rezultatai užfiksuoti vadovėliuose. Yra gyvas, smalsus protas ir, kita vertus, ramybė. Kodėl mokykla? Kodėl mokytojai? Kodėl yra tarpininkai tarp akies ir pasaulio? Kodėl konservatorijos ir muzikos mokyklos? Galite nusipirkti fortepijoną: turite pirštus, turite ausis – klausykite, išbandykite, mokykitės, išradinėkite dviratį iš naujo, išgyvendami visas patirtis, kurias žmonės sukūrė šimtmečiais prieš jus. Žinoma, galite tai padaryti, bet ateinančius 30 metų būsite pasmerkti vienu pirštu groti „Šuns valsą“ šiuo pianinu. Taip yra ir dvasiniame gyvenime. Žinoma, galite nekreipti dėmesio į Bažnyčią ir atmesti visą dvasinio gyvenimo patirtį, kuri joje susikaupė per tūkstantmetį. Tokiu atveju esate pasmerktas likti savamoksliu.

Deja, laikas baigti. Apibendrinkime.

– Kad nenusiviltumėte Bažnyčia, pirma, nereikėtų bažnyčioje ieškoti nieko kito, išskyrus Kristų, ir iš paties Kristaus nereikėtų tikėtis nieko, išskyrus bendrystę su Juo. Kaip sako pats Viešpats: „Pirmiausia ieškokite Dievo Karalystės ir jos teisumo, o visa kita jums bus pridėta“. Viskas pavyks – galima tikėtis, bet nereikia tikėtis, kad nenusiviltumėte. Turime atsiminti, kad visi esame vienokiu ar kitokiu laipsniu paveikti egoizmo vėžio ir negalime jo pakęsti, jei pasaulyje matome tai, ko negalima panaudoti. Ir lygiai tomis pačiomis akimis žiūrime į savo artimą ir į Dievą – tai jau negerai. Turime žiūrėti į Dievą kaip į Dievą, o ne kaip į jėgą, galinčią duoti gyvybę ar nubausti. O Bažnyčioje nereikėtų tikėtis nieko kito, kaip tik susitikimo su Kristumi.

Antras dalykas yra tai, kad jūs turite teisingai, aiškiai ir aiškiai nustatyti dvasinį tikslą savo gyvenimo perspektyvai. Mūsų užduotis nėra nugalėti savo aistras, tai neįmanoma, Kristus tai padarys pajungdamas mus mirčiai ir prisikėlimui. Mūsų užduotis yra neleisti aistroms nugalėti mus ir galiausiai nukreipti mus nuo Kristaus.

Ir trečias svarbus dalykas – mokėjimas susižiūrėti, klausytis, gebėjimas daryti gera, užbaigti darbus, kuriuos Viešpats pradėjo ir pasiūlė užbaigti už jus. Taip daroma gera.

Tuo mūsų susitikimas baigtas. Palaimink mūsų žiūrovus.

– Telaimina mūsų Viešpats Jėzus Kristus ir pasigaili mūsų visų.

Įrašyta:
Ksenija Sosnovskaja

– Tėve, už tavęs yra Maskvos valstybinio universiteto Filosofijos fakultetas ir magistrantūros mokykla. Ar jūsų kelias į tikėjimą turi ką nors bendro su jūsų išsilavinimo pasirinkimu?

Svarbiausia, kad mokslai dar nesibaigė... 1995 metais įstojau į universitetą, atvažiavau mokytis iš gimtojo Piatigorsko, Stavropolio krašto Šiaurės Kaukaze, kaip grynas ateistas. Ir daugiausia per filosofiją, bendraujant su tikinčiaisiais, bažnyčios lankytojais, diskutuojant, išmokus įdomių dalykų, kurių mokykloje nebuvo mokoma filosofijos pamokose, įvyko mano atsivertimas.

– Tačiau yra nuomonė, kad filosofija yra visiškoje priešpriešoje su tikėjimu...

Tiesą sakant, pasaulio filosofinė patirtis rodo, kad filosofija yra labai nevienalytis reiškinys. Pavyzdžiui, Platono ir, tarkime, Sartro tekstai yra visiškai skirtingi dalykai: ir žanru, ir stiliumi, ir tema.

Filosofija yra žodis, kuris priimamas tarsi likutiniu principu: daugelio tekstų negalima įtraukti į jokį konkretų mokslą, atsiranda kažkokia bendra erdvė, kuri pradeda pildytis tekstais. Tai visi vadina bendru žodžiu „filosofija“.

– Ar prisimenate tam tikrą lūžio tašką, nuo kurio prasidėjo kelias nuo ateisto studento iki krikščionio ir kunigo?

Žinote, kai žmogus nuo netikėjimo pereina prie tikėjimo, tai yra dviejų – Dievo ir žmogaus – paslaptis. Žvelgiant atgal, žinoma, galite pamatyti tam tikras gaires, kai kuriuos ypatingus ženklus. Mano priėmimo metu, 1995 m., kilo susidomėjimas bažnyčios gyvenimu, bažnyčios temomis ir religiniais klausimais. Į mūsų universitetą atėjo nuostabūs žmonės, kurie tikrai tikėjo tuo, ką sako – skirtingai nei pasaulietiniai dėstytojai, kurie savo dalyką skaitė kiek atitrūkę, o kiti net sutrikę, nes visą gyvenimą dėstė dialektinį ir istorinį materializmą, mokslinį ateizmą. Bet kuriame versle vadovauja tikras nuoširdus žmogus. Net jei jis klysta kai kuriose detalėse, žmonės jį seka ir tiki. Šie žmonės buvo neįprasti, o jaunystei, matyt, būdingas domėjimasis viskuo, kas šviesu, gyva ir tikra.

– Ar nemanote, kad šiandien jaunimas mažiau domisi religinėmis problemomis? Kas juos stabdo?

Nemanau, kad yra esminių kliūčių. Tiesiog kiekviena uoga, kiekvienas vaisius sunoksta savo laiku. Visiems atėjo laikas kalbėti apie gyvenimą, apie egzistavimą pasaulyje, tikrai rimtai. Kai kurie tiesiog nepasiekė šio taško; jie turi daug kitų pomėgių ir temų.

– Daug mokate ir bendraujate su jaunimu. Kaip sukurti pokalbį apie tikėjimą su paaugliais maišto ir neigimo laikotarpiu?

Svarbu atsiminti, kad religija iš tiesų yra maištas.

Religinės kultūros žmogus yra priešingas kitam tipui, prekybininko tipui, apie kurį Puškinas sakė: „visada patenkintas savimi, savo vakariene ir žmona“.

Ar važinėjate dviračiu, tėve?

- Būna.

Ar galite įsivaizduoti šio įrenginio mechaniką? Galite sėdėti ant balno ir stovėti vertikaliai tol, kol dviratis juda. Ir jis juda, kol spaudžiate pedalą. Įdomu, kad tikėjimas ir religinė kultūra yra toks dviratis. Daugelis žmonių diskutuoja apie perdegimo ir tikėjimo atšalimo problemą. Tik reikia atsiminti, kad tikėjimas yra dviratis. O religinės kultūros žmogus yra kelio ir tikslo žmogus. Žvaigždžių kultūros kelrodės žmogus. Štai klasikinis seminaristo klausimas iš serijos „pabusk naktį - jis atsakys“: kodėl Mozė 40 metų vedė savo žmones dykumoje? Jie vaikščiojo ratu. Seminaristas sakys: kad visi gimę vergijoje išmirtų. Ir vienas mano draugas sako, kad Mozė norėjo sukurti naujo tipo žmogų. Antifilistinas. Kelio ir tikslo žmogus. Žmogus, kuriam kelionė, kelionė yra kažkas pažįstamo.

Kas yra šis kelias? Visų pirma, proto kelias ieškant tiesos, sako mūsų Aleksejus Iljičius Osipovas. Tai yra filosofija. Dabar tu ir aš dėvime sutanas. O žmonės, kurie yra labiau šmaikštūs nei išmanantys, sakys, kad tai kažkokios suknelės, kažkas moteriško. Tačiau patyręs žmogus žino, iš kur atsirado sutana. Tokius drabužius dėvėjo pagonių filosofai. Tai filosofo kelioniniai drabužiai. Filosofinis apsiaustas. Net jei filosofas gyveno viename mieste, neišeidamas iš jo visą gyvenimą, kaip Immanuelis Kantas. Iš apsiausto buvo aišku, kokio tipo žmogus tai – klajoklio tipas. Niekada nesustojantis žmogus nesiekia komforto. Jo protas nuolat klaidžioja ieškodamas tiesos, net jei jo kūnas yra viename mieste. Antoine'o de Saint-Exupéry teigimu, nieko neegzistuoja už kelio ir tikslo ribų.

– Neretai praktikoje krikščionys, praėjus keleriems metams po atsivertimo, jaučiasi taip, tarsi jų kelias būtų sustojęs ir suradę visus pagrindinius atsakymus į savo klausimus. Prasideda sąstingis ir perdegimas. Kalbėkite apie Groundhog Day.

Apaštalas-evangelistas Jonas Teologas sako, kad jei mes išsamiai kalbėtume apie tai, ką Jėzus pasakė ir padarė, visame pasaulyje nebūtų parašytų knygų. Turime tai atsiminti. Proto situacija, kai jam atrodo, kad jis gavo visus pagrindinius atsakymus į klausimus, reiškia tik viena: šis protas yra užrakintas savo stereotipuose. Tačiau Dievas nėra toks, kokį jį įsivaizduoja žmogus.

Gerai žinoma scena, kurios aprašymas klaidžioja po įvairias stačiatikių knygas: dvidešimto amžiaus pradžia, kunigas įsėda į traukinį į Maskvą – Sankt Peterburgą. Jis suranda kupė studentą ir jie pradeda bendrauti. Studentas iš prigimties yra ateistas. Jis iš karto perspėja: „Tėve, aš netikiu Dievu“. Kunigas atsakė tuo pačiu tonu: „Aš irgi netikiu“. O kol mokinys pakelia žandikaulį, kunigas paaiškina: „Aš taip pat netikiu tokiu Dievu, kuriuo netiki tu. Aš netikiu žilabarzdžiu vyru, kuris sėdi ant debesies, kaip ant miltų maišo, ir pro žiūronus žiūri, kaip apačioje knibžda žmonės. Naivios idėjos apie Dievą neįeina į tikėjimo turinį. Tačiau visiškai bažnyčią tikintys žmonės Dievą suvokia ir kaip vyrą žila barzda.

Bet mano situacija kitokia, aš nuolat „nusivyliau“ Kristumi, nes Jis atsisako atitikti mano teologines idėjas apie Jį.

- „Šiurkštus pareiškimas“, – pagalvos skaitytojas...

Ir labai skaudus nusivylimas. Jis ateina kartą per dvi savaites. Jūs bandote sukurti ryšį su Kristumi, remdamiesi mintimi, kurią turite apie Jį. Bet man, kaip MDA mokytojui, tai nėra „paprasta“. Ir vis dėlto, mano idėja, pasirodo, stereotipinė. Toks Jis iš tikrųjų nėra. Taip, mes žinome kai kuriuos Jo bruožus. Tačiau Jis visada vengia konkretaus galutinio apibrėžimo nuo bet kokio konkretaus vaizdo. Todėl, jei žmogus jau nurimo ieškodamas, tai kalba tik apie vieną dalyką: jis neturėjo pakankamai proto, kad pastebėtų, jog tai toli gražu neišseko.

- Kartais žmonės tiesiog bijo, kad jei eis „proto keliu“, nuklys į ereziją...

Jei bijai vilkų, neikite į mišką. Bėda ta, kad jei žmogus nutrauks šias paieškas, nustos spausti pedalus, nusivilks filosofinį klajūno tiesos keliu apsiaustą, tai labai greitai viskas baigsis. Pažiūrėkite, koks yra ortodoksų diskursas šiandien. Apie ką kunigai ir vienuoliai kalbasi tarpusavyje? Apie orus, apie šventyklos statybas, apie benzino kainas. Tai dar ne pats blogiausias scenarijus. O blogiausiu atveju prasideda apkalbos. Šventa vieta niekada nebūna tuščia. Jei mūsų proto neužima Kristus, teologija, jei nusivilkome filosofinį apsiaustą, liekame apkalbų marškinėliais. Apie hierarchiją, apie jų brolius ir bendradarbius, apie visokius bjaurius dalykus.

Mano pastebėjimais, apkalbos šiandien yra pagrindinė vienuolio ir kunigo nuodėmė. Ne tai, apie ką jie kalba, o pats tuščių pokalbių faktas su tam tikru prieskoniu.

Tikėjimas atšąla, žmonės nusivilia ir palieka Bažnyčią, iš dalies todėl, kad pamiršta, jog norint, kad dviratis judėtų, reikia mygti pedalus. Šie pedalai yra filosofija. Teologija, apmąstymas apie save, apie savo gyvenimą, likimą, sprendimas apie Bažnyčios likimus, apie Kristų, apie mums duotų apreiškimų tiesą.

– Kokio peno apmąstymams rekomenduotumėte mūsų skaitytojams, kaip kunigas ir filosofas?

Tai nėra knygos, kurias aš rekomenduočiau. Knygos yra mažai naudingos, jei nuo jų pradėsite. Aš rekomenduočiau žmonėms išeiti ir pamokslauti. Žmogus pamokslauja, bendrauja, patiria pralaimėjimus ginčuose, ištveria priekaištus, išgyvena gėdą, bet tai jo gyvenimas. Jo skelbiamos tiesos įauga į jo gyvenimą ir tampa jo turiniu. O pralaimėjimas ginče yra puiki priežastis pažvelgti į tinkamą knygą ir rasti atsakymą į klausimą.

Visi krikščionys yra pašaukti skelbti, o ne tik apaštalai, vyskupai ir kunigai – profesinė Bažnyčios šerdis. Pasaulietis taip pat vadinamas. Egzistuoja mūsų supratimo dėsnis: geriausias būdas ką nors suprasti – bandyti tai paaiškinti kam nors kitam. Galbūt kas nors tavęs nesupras, galbūt bus gėda. Bet Viešpats sako: kas gėdysis manęs žmonių akivaizdoje, aš gėdysiuos prieš savo dangiškąjį Tėvą. Bet kažkodėl esame linkę manyti, kad tai ne mūsų reikalas, visi bijo pasirodyti juokingi. Toks pasyvumas baigiasi tuo, kad jei žmogus nenešioja Kristaus vardo savo lūpose, tai labai greitai jį praras ir iš proto, ir iš širdies.

Apaštalas Paulius sako: „Vargas man, jei neskelbsiu Evangelijos“. Kokia prasme? Tiesiog jei jis nustos eiti ir pamokslauti, tai jo mintys bus užimtos ne Kristumi, o benzino kainomis ir kitos šventyklos statyba. Ir todėl širdis bus užimta visiškai kitais dalykais. Ir Kristus išeis į gyvenimo pakraštį. Kam tada stebėtis, kad tu pats atšalai Kristaus atžvilgiu, jei Jis nėra tavo gyvenimo centras.

– Yra ir kitas kraštutinumas: „stačiatikių aktyvizmas“ su keistomis išdaigomis, grubumu ir chuliganizmu, prisidengiant „šventų vietų gynyba“....

Tai auklėjimo, metodo klausimas.

Gerai išauklėtas žmogus žino, kuriuo momentu dera kalbėti apie svarbiausią dalyką. Jis gali bet kurią temą nukreipti į Kristų. Čia kyla klausimas, kaip tai daryti taktiškai. Negalite trims valandoms įsilaužti į žmogaus namus, kad skelbtumėte jam Dievo žodį.

– Ir vis dėlto kartais netaktiškos, kvailos ar tiesiog nuodėmingos tikinčiųjų išdaigos tampa skandalų žiniasklaidoje priežastimi.

Taip, šiandien su religija susijusios temos pagrindinėje žurnalistikoje daugiausia nušviečiamos neigiamai. Galioja žurnalistikos dėsnis – niekam neįdomu, kad traukiniai atvažiuotų laiku. Iš principo šiuolaikinė žurnalistika, man atrodo, traukia į apkalbas. Ir apkalbų tema didžiuosiuose leidiniuose negali būti kunigas, įvaikinęs dešimt vaikų. Žurnalistei čia nėra apie ką kalbėti. Tačiau skandalas, susijęs su bažnyčios gyvenimu, sukelia atgarsį ir atgarsį visuose leidiniuose.

– Bet ir sovietmečiu apie Bažnyčią nieko gero nebuvo rašoma. Taigi iki šiol turėtume prie to priprasti... Vis dėlto, kaip rimtai turėtume žiūrėti į skandalingus leidinius, ar jie tikrai ką nors atstumia nuo Bažnyčios?

Jie gali atitolinti nuo Bažnyčios žmones, kurie jau juda priešinga nuo jos kryptimi, nes šie skandalai gali išprovokuoti tik tuos, kurie juda link jos. Turiu draugą Maskvos dvasinėje akademijoje, apie kurį buvo prirašyta kažkokių bjaurių dalykų. Aš jį gerai pažįstu ir man net nereikia jo teisintis. Jis labai smagiai leido laiką ir sakė, kad net bloga šlovė žaidžia į jo rankas. Dabar su siaubu akyse pas jį už palaiminimą ateina anksčiau vaikščioję žmonės... Taigi viskas priklauso nuo žmogaus: rimtiems žmonėms skandalai gali sukelti norą išsiaiškinti, kas ten iš tikrųjų vyksta. Ir jie tik atstums tuos, kurie nesugeba kritiškai mąstyti.

– Pakalbėkime apie informaciją apie Bažnyčią ir tikėjimą – ne skandalingą, o misionierišką. Visi esame girdėję apie „klipo mąstymą“, apie auditorijos susidomėjimo poslinkį link „lengviausiai virškinamų“ formatų, trumpų filmukų. Ar šiandien prasminga tęsti pokalbį su skaitytoju klasikiniuose nuoseklaus teksto rėmuose?

Manau, kad turime įvaldyti naujas informacines technologijas. Aš pats esu knygnešys, man neįdomu net žiūrėti ar klausytis kokios nors paskaitos per radiją ar žiūrėti vaizdo įrašą „YouTube“. Man lengviau dirbti su spausdintu tekstu. Tačiau mano nuostabai įsitikinau, kad mano asmeninės kalbos, kurias studentai įrašė savo iniciatyva ir paskelbė internete, sulaukė didesnės auditorijos nei visos mano knygos ir straipsniai kartu paėmus. Taigi jūs turite išmokti „tilpti“ į naujus formatus.

Žiūrėk, jauni dvidešimtmečiai vaikinai apskritai neturi ką pasakyti pasauliui. Tačiau tarp jų yra milijonus peržiūrų turinčių tinklaraštininkų. Tai yra tuo pačiu metu, kai mūsų dėstytojų auditorija yra daugiausia nuo dešimties iki penkiolikos tūkstančių. Ką tai reiškia? Faktas, kad mes tiesiog neįvaldėme technologijos.

Akivaizdu, kad problema nėra pasauliui skirtos kalbos turinys. Manau, kad šį atotrūkį dar galima sumažinti įvaldžius technologijas. Ir mes jau turime tokių bandymų, daugiausia tarp jaunų kunigų, kurie veda savo tinklaraščius. Krasnogorsko dekanate turime kunigą, kuris nuolat pasirodo Periskope. Ir tai apskritai yra labai įdomus bendravimo formatas. Jis neturi jokių kliūčių ir jokiu būdu nėra iš anksto cenzūruotas. Jie siunčia klausimus kunigui: atviri keiksmai, nemandagumas ir pan. O jis jau, matyt, patyręs kovotojas: šypsosi, o tai sulaukia dar daugiau žiūrovų simpatijų. Kažkas žino, kaip dirbti su šiuo formatu ir turi entuziazmo. Pavyzdžiui, aš neturiu. Akademinė aplinka man artimesnė. Taip sakant, aš neisiu į aikštę – tiesiog negalėsiu to padaryti, neturiu nervų. Ir yra plieninių kunigų, kurie moka jiems adresuotus šurmulingus išpuolius paversti pokštu. Sužavėkite žmones aikštėje.

- Bet kartais bažnyčios aplinkoje jie pradedami „bakstyti“. Ypač jei vienas iš misionierių, taikydamasis į jaunimą, vartoja žargoną.

Faktas yra tas, kad šiuolaikinis pasaulis, matyt, traukia į nuolatinį pasirodymą, teatrą, šokiravimą ir klouną. O mūsų tikėjimo turinyje yra dalykų, kurie netelpa į kičo ar šokiravimo formatą. Tai yra bet kurio misionieriaus problema. Viena vertus, reikia parodyti, kad esi ne iš kitos planetos, nes dialogo su „ateiviu“ nebus. Turite parodyti, kad turite kažką bendro su auditorija, kuriai pamokslaujate. Kita vertus, jei esi per daug „įsijungęs“, tai ko tu mus moki, ką naujo atnešei? Misionieriaus patirtis, jo auklėjimas ir savigarba turėtų pasakyti, kur rasti aukso vidurį.

– Kalbant apie šokiravimą ir „vidurį“: koks, jūsų nuomone, yra aukso vidurys tikinčiųjų reakcijoje į antibažnytines provokacijas?

Matote, buvo prancūzų filosofas, vienas iš studentų revoliucijos 1968 metais Paryžiuje ideologų Guy'us Debordas. Jis parašė labai įdomią knygelę pavadinimu „Spektaklio visuomenė“. Atkreipkite dėmesį, kad Evangelijoje Kristus kalba visiems: fariziejams, sadukiejams, aukštiesiems kunigams, Romos prokurorui, net išdavikui Judui. Ir jis atsisako dialogo tik su vienu žmogumi. Tai tetraarchas Erodas. Nepaisant to, kad Erodas jam nieko blogo nepadarė.

Kai Kristus buvo teisiamas prieš Erodą, pastarasis džiaugėsi, kaip mums sako evangelistas. Jis pasisveikino su juo ir pasakė, kad jau seniai norėjo Jį pamatyti. Jis jokiu būdu jo neprakeikė, neįžeidinėjo, nemušė ir net galiausiai Jį išteisino. Bet kažkodėl būtent jis Kristus atsisako dialogo.

Kodėl? Atkreipkite dėmesį į smulkmeną, kurią nurodo Guy'us Debordas: prieš leisdamas Kristui ką nors pasakyti, Erodas paprašė parodyti kokį nors stebuklą. Viena maža pastaba – ir jis tarsi pastatė Kristų į sceną. Jis padarė Jį aktoriumi, pasiūlė Jam būti klounu. Guy Debord rašo, kad spektaklio visuomenė atmeta dialogo galimybę būtent todėl, kad tokioje visuomenėje yra žiūrovas ir aktorius. Viskas, ką aktorius daro ar sako, bus vertinama pagal jo aktorinius įgūdžius. Yra buvę atvejų, kai aktorius mirė scenoje ir negalėjo paprašyti pagalbos. Jis krito – publika plojo. Jis bandė pasakyti: „Aš nejuokauju, aš tikrai blogai jaučiuosi“. Ir publika negalėjo atskirti tikro žmogaus žodžių nuo jo charakterio pastabų. Jie manė, kad puikus aktorius improvizuoja.

Kad ir ką Kristus padarytų ar pasakytų prieš publiką, jis bus sutiktas plojimais ar švilpimais. Todėl vienintelis metodas, kai esame įtraukiami į provokaciją, yra tylėti, nieko nesakyti, nes šiuolaikinis akcionizmas iš tikrųjų yra ne menas, o provokacija. Pavyzdžiui, Maratas Gelmanas neeksponuoja eksponatų savo vietose. Jis skelbia masalą kai kurių šventvagiškų vaizdų pavidalu. O eksponatai „stačiatikių aktyvistų“ pavidalu pas jį ateina savaime, ir pasirodo, kad tai šou. Šia prasme bet kokia pastaba – „įkalimas“, „dviejų dalių litavimas“ ar „blynų maitinimas“ reiškia, kad esame įtraukiami į provokuojantį šokį ant pado.

Kur vyksta dialogas, ten ir kitokia bažnyčios kritika. Manoma, kad bent jau galime paaiškinti savo veiksmus. O kitas neigia dialogo galimybę, bando įtempti mus į šėtonišką spektaklio visuomenę.

- Ir tada nėra prasmės atsakyti...

Beje, Guy'us Debordas, supratęs, kad reginio visuomenė net maištą prieš save gali paversti spektakliu, tapo alkoholiku ir nusižudė. Tačiau krikščioniui tai nėra sprendimas. Mes turime kitokį pavyzdį. Taigi šis pavyzdys tylėjo. Tai yra, mums reikia tam tikro takto, kad suprastume, kas mus kritikuoja ir provokuoja.

Vienu atveju, kaip sako apaštalas, galima ir reikia „atsakyti apie savo tikėjimą su romumu ir pasitikėjimu“. Priešingu atveju turite tylėti, kad neatsidurtumėte klouno pozicijoje.

Pavyzdžiui, su Nevzorovu neįmanoma kalbėti apie tikėjimą, nes paklausti Nevzorovo apie jo tikrąją pasaulėžiūrą yra tas pats, kas paklausti Žirinovskio apie jo politinę poziciją. Ji tiesiog neegzistuoja. Čia Nevzorovas atlieka auklėtojo a la Jean-Jacques Rousseau ar Voltaire vaidmenį. Tam tikra prasme jis yra gana šmaikštus. Kai kur galima net kikenti iš to, ką jis sako. Bet jūs negalite rimtai pradėti dialogą su aktoriumi. Jūs tiesiog tapsite jo žaidimo dalimi. Reikia skirti momentus, kai žmogus veikia ir įtraukia mus į spektaklio visuomenę, o kur kalba rimtai, tuomet galimas dialogas apie tikėjimą.

– Savo straipsniuose ir paskaitose dažnai kviečiate į dialogą pasirengusius dialogui. Pakalbėkime apie jūsų kūrybiškumą. Jūsų knyga „Vyrų filosofija“ ruošiama spaudai – apie ką ji? Kas yra susiję su temos pasirinkimu?

Mano tikslas rašyti buvo labai konkretus, o auditorija – labai konkreti. Tai mano seminarijos mokiniai.

Yra problema, kurios teologijos mokykla neišsprendžia. Pagal mūsų bažnyčios įstatymus, žmogus, norintis tapti kunigu, gali tuoktis tik vieną kartą. Bet mano berniukų nemoko kurti santykių su priešinga lytimi Maskvos dvasinėje akademijoje. Net kalbėdami su merginomis jie cituoja šventuosius tėvus. „Šventieji tėvai rekosha“ – kaip galima taip pasakyti gyvame pokalbyje ir ketinti padaryti įspūdį? Visa tai juokinga, bet kai jie susituokia daugiau ar mažiau atsitiktinai ir nežino „vyro kelio į moters širdį“, tai baigiasi katastrofa, nes motinos jas palieka. Dabar stebiu skyrybų dažnį tarp mūsų krašto dvasininkų – tai kelia siaubą.

- Neįsivaizduojami dalykai. Apie tai anksčiau net nebuvo kalbama.

Visiškai teisus.

Svarbiausia, kad ne vyrai palieka žmonas, o žmonos palieka savo vyrus. Mama sako: ne, aš nebegaliu gyventi su kunigu ir išeina.

Aš asmeniškai pažįstu žmonių, kurie išgyvena tragediją. Ir įsivaizduokite šį vyrą: jis negali vesti antrą kartą. Jis turi pašalinti save iš rango, atsisakyti savo svajonės, atsisakyti savo tarnybos, kelio, kuriuo ėjo, nuo jo nusigręžti. Tai yra katastrofa. Arba žmogus yra priverstas gyventi kaip vienuolis, kai vėlgi to nesiekė, neturi pašaukimo.

Teologijos mokyklos tradicija nesuteikia imuniteto nuo šios rykštės. Todėl nusprendžiau užduoti šį klausimą. Ir apie tai diskutuojame su vaikinais paskaitose. Galiausiai tai virto knyga. Be to, iš karto noriu pasakyti, kad nemoku jų užmegzti santykių su priešinga lytimi. Esu vienuolis ir nenoriu iš savęs tyčiotis bandydamas mokyti studentus, kaip pasiimti merginas. Tiesiog norėjau pradėti su jais pokalbį apie drąsą. Apie tai, kas yra mūsų lytyje, kas gali būti be galo patraukli moteriai. Kad mano vaikinai atkreiptų į tai dėmesį ir bandytų tai ugdyti bei ugdyti savyje.

- Tu kaip Sokratas...

Smagu, kad prisiminei Sokrato ir Lacheso dialogą apie drąsą. Tai baigiasi Sokrato pastaba: „Tai reiškia, kad mes nesupratome, kas yra drąsa“...

Kalbino kunigas Dimitrijus Fetisovas ir Jelena Fetisova

Filosofijos kandidatas, Maskvos dvasinės akademijos dėstytojas Hieromonkas Simeonas (Mazajevas) parašė savo knygą teologijos mokyklų studentams – tiems keliems žmonėms tarp mūsų amžininkų, kuriems bažnyčios kanonai įpareigoja tuoktis tik vieną kartą. Ši aplinkybė verčia žmogų atsakingai žiūrėti į santuoką ir pasirinkti tą vienintelę gyvenime merginą, su kuria tenka eiti gyvenimo kelią. Kad šis pasirinkimas būtų įmanomas ir santuoka įvyktų, jaunuolis pirmiausia turi rimtai žiūrėti į save. Ar įmanoma išmokti vyriškumo? Kuo grindžiamas vyriškas patrauklumas? Kodėl moterys taip noriai atleidžia vyrams? Tai tik keletas klausimų, kuriuos autorė sprendžia knygoje“. Vyrų filosofija. Būk tikras vyras„Naujasis tūkstantmetis vis labiau reikalauja iš vyrų fizinio darbo, profesionalūs kariai vis dažniau dalyvauja karuose, o ne visi jaunuoliai eina tarnauti į kariuomenę. Tačiau šis...

Skaitykite iki galo

Filosofijos kandidatas, Maskvos dvasinės akademijos dėstytojas Hieromonkas Simeonas (Mazajevas) parašė savo knygą teologijos mokyklų studentams – tiems keliems žmonėms tarp mūsų amžininkų, kuriems bažnyčios kanonai įpareigoja tuoktis tik vieną kartą. Ši aplinkybė verčia žmogų atsakingai žiūrėti į santuoką ir pasirinkti tą vienintelę gyvenime merginą, su kuria tenka eiti gyvenimo kelią. Kad šis pasirinkimas būtų įmanomas ir santuoka įvyktų, jaunuolis pirmiausia turi rimtai žiūrėti į save. Ar įmanoma išmokti vyriškumo? Kuo grindžiamas vyriškas patrauklumas? Kodėl moterys taip noriai atleidžia vyrams? Tai tik keletas klausimų, kuriuos autorė nagrinėja knygoje "Vyro filosofija. Būti tikru vyru". Naujasis tūkstantmetis vis labiau reikalauja iš vyrų fizinio darbo, profesionalūs kariai vis dažniau dalyvauja karuose, o ne visi jaunuoliai eina tarnauti į kariuomenę. Tačiau tai nereiškia, kad šiandien vyriškumas tapo mažiau paklausus. Atvirkščiai, pripažįstant vyriškumo krizę, kilusią planetos europietiškoje teritorijoje, moterims, ko gero, labiau nei bet kada anksčiau reikia tikrų vyrų. Todėl tikimės, kad ši knyga bus įdomi ne tik būsimiems dvasininkams, bet ir visiems, kurie norėtų suvokti drąsos paslaptis. Juk neįmanoma išmokti ar išmokyti drąsos neatlikus tam tikro filosofinio ir žmogiško darbo su savimi.
Rekomenduoja publikuoti Rusijos stačiatikių bažnyčios leidybos taryba.

Slėpti

Mūsų karta gimė anksti,
Svetimos žemės mums svetimos, o namai nuobodūs.
Išsklaidyta karta
Mes esame vieni tiesos link.

A. Voznesenskis („Juno and Avos“)

Laisvos minties zona

Kas ieško gyvenimo prasmės,
Kas negali atsiskirti su logika?
Kas turi ką pasakyti
Kas nebijo būti išjuoktas,
Ateik pas mus.

Mes neteisiame, bet sakome, ką galvojame.
Mes sveikiname bet kokį sprendimą, kuris atitinka Evangeliją,
Jei nesutinkate, mes taip pat jūsų išklausysime.
Jei nesate tikri, kreipkitės pagalbos.
Jei pasitiki savimi, ateik ir palaikyk kitus.

Mes neturime paruoštų receptų.
Kiekvienas ieškome savo kelio pas Dievą
Bando suburti bendraminčių grupę.

Apmąstymai apie laisvą valią. Hieromonkas Simeonas (Mazajevas).

Senovės graikų filosofas Platonas kartą uždavė klausimą: kas yra žmogus? Ir jis pasiūlė tokį apibrėžimą: „žmogus yra dvikojis be plunksnų“. Tada kinikas Diogenas kažkur pagavo gaidį, nuskynė ir numetė ant Platono stalo: „Štai tavo žmogus“. Po šio skandalo prie pirminio apibrėžimo buvo pridėti žodžiai „... ir plačiais nagais“.
Galite juoktis iš senovinio pokšto, ką tik norite, bet kaip vis tiek galite atsakyti į Friedricho Nietzsche's klausimą: kas suteikia teisę tokiam silpnam gyvūnui kaip žmogus pasirodyti pasauliui kaip kūrinijos karūna?
Nesunku pastebėti, kad, pavyzdžiui, šuo iš principo negali pasninkauti. Jei ji sveika ir alkana, jei tarp jos ir maisto nėra kliūčių, šuo tikrai pradės ėsti. Jos esybės struktūroje nėra atotrūkio tarp to, ką ji nori daryti, ir to, ką ji galiausiai padarys. Kitaip tariant, gyvūnas neturi valios. Tai biologinis „robotas“, kurio elgesį visiškai lemia objektyvios sąlygos.
Žmogus, priešingai, gali būti pagrindinė savo veiksmų priežastis. Jis gali neigti save, darydamas tai, ko nenori, ir nedarydamas to, ko nori. Būtent šis įgimtas gebėjimas kelia klausimą apie žmogaus moralinę ir teisinę atsakomybę už savo veiksmus.
Valia iš esmės yra sugebėjimas padaryti stebuklą. Raspė pasakoja istoriją apie tai, kaip baronas Miunhauzenas atsiduria pelkėje. Aplink nėra nė vienos sielos, o išradingas herojus, įpratęs savo problemas spręsti pats, išlipa iš besikeičiančio purvo, traukdamasis per savo peruko pynę. Fizikos požiūriu tai neįmanoma. Bet kaip tik tai daro kiekvienas iš mūsų kone kasdien, įveikdamas saldų rytinį miegą ir traukdamasis iš jaukios ir šiltos lovos, kad pradėtume nemalonią, bet reikalingą užduotį. Sunkus rūkalius daro tą patį, atsisako mėgstamo ir labai stipraus įpročio.
Be šio tikrai karališko sugebėjimo suvereniai inicijuoti savo veiksmus, žmogus negalėtų kūrybiškai susikurti savo asmenybės. Atkreipkime dėmesį, kad žmogus buvo pradėtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, bet buvo sukurtas tik pagal atvaizdą. Tai yra, Dievas pasitiki savo kūriniu, kad jis savarankiškai užbaigs pradėtą ​​darbą. Ir tas, kuris eina šiuo keliu, tampa tikrai tobulas.
Nesunku pastebėti, kad jei žmogus neturėtų valios, jis nesugebėtų parodyti meilės pasauliui. Šuo, priešingai populiariems įsitikinimams, nemyli savo šeimininko – greičiau į gerumą reaguoja tik gerumu, o į meilę – su meile. Tačiau meilė yra daugiau nei mechaninis refleksas. Dažnai toks susitarimas yra ne „dėka“, o „nepaisant“. Ir todėl tik du žmonės sugeba mylėti, tai yra linkėti gero tiems, kurie tave nukryžiuoja ir žudo – Dievas ir žmogus. Būtent valia leidžia krikščioniui išlikti Bažnyčioje, nepaisant asmeninių pagundų, taip pat skandalų ir piktnaudžiavimo, su kuriais čia susiduriama kiekviename žingsnyje.
Vadinamasis „laisvos valios“ klausimas kadaise suskaldė krikščionišką pasaulį. Kaip galime suprasti žmogaus laisvą valią dieviškosios visagalybės dogmos šviesoje? Apaštalas Petras bandė ginti Kristų su rankomis rankose nuo vyriausiojo kunigo sargybinių Getsemanės sode, tačiau jį sustabdė paties Išganytojo žodžiai: „Grąžink savo kardą į vietą, nes... kaip bus. išsipildytų Raštas, kad taip turi būti? Bet argi negalima tų pačių žodžių pritaikyti kito apaštalo – Judo – veiksmams? Juk jo išdavystė buvo Šventojo Rašto išsipildymas. Kitaip tariant, jeigu viskas vyksta pagal Dievo valią, tai kuo tada galima kaltinti žmogų? Arba kokie poelgiai jam gali būti įskaityti?
Reformatoriai, sekdami Liuteriu ir Kalvinu, priėjo prie išvados, kad laisvos valios nėra. Iš pradžių viskas yra Dievo nulemta ir kiekvienas žmogus yra skirtas išganymui arba sunaikinimui. Tai jo likimas, kurio jis negali pakeisti. Judas yra nevykėlis, prakeiktas nuo pasaulio sukūrimo. Nedidelė rašytojų grupė, kaip ir Nilsas Runebergas, priešingai, gerbė Judą kaip aukščiausiąjį apaštalą, kuris paaukojo savo vardą, apaštalo šlovę ir netgi savo sielos išgelbėjimą, kad išsipildytų pranašystės, tai yra, jis parodė aukščiausią paklusnumą Dievui, tikrai „išsižadėjo savęs dėl Kristaus ir Evangelijos.“ Tačiau Erazmas Roterdamskis įtikinamai juos abu paneigė. Jis atkreipė dėmesį, kad pranašystėse nėra konkrečių vardų. Ir net Gelbėtojo įsakymas Judui per Paskutinę vakarienę nėra konkretus. Jis nesakė: „Eik ir išduok mane“. Jo žodžiai buvo tokie: „Kad ir ką darytumėte, daryk tai greitai“. Tai yra, Dievo numatymas nėra žaidimas su iš anksto atrinktais ir vaidmenims patvirtintais aktoriais. Tai formulė, kurią sudaro beveik tik kintamos reikšmės. Todėl Judas neturėjo įterpti savęs į šią formulę kaip „išdaviko“ kintamojo reikšmę.
Dievo apvaizda panaši į pirklio, einančio ryte į turgų, apvaizdą: jis nežino vardų tų žmonių, kurie dieną pirks jo prekes, bet yra tvirtai įsitikinęs, kad šie žmonės bus rasti. Būsimi pirkėjai taip pat palieka savo namus neturėdami tvirto ketinimo nieko pirkti. Tačiau pamatę tinkamą prekę jie susitaria, nes nuo pat ryto buvo tam pasiruošę protiškai ir finansiškai.
Kalno pamoksle yra Kristaus žodžiai: „Kas geidulingai žiūri į moterį, jau svetimavo su ja savo širdyje“. Būtent čia, „širdyje“ arba, Immanuelio Kanto žodžiais tariant, „suprantamame pasaulyje“, realizuojasi žmogaus laisva valia. „Žiūrėti į moterį geidulingai“ arba „veltui pykti ant brolio“ reiškia visiškai nueiti savo kelią link nuodėmės. Tai, kas bus toliau, priklauso nuo Dievo: ar ši nuodėmė bus įvykdyta tikroje istorijoje, ar ne. Akivaizdu, kad Judas savo išdavystę įvykdė gerokai prieš bučinį Getsemanės sode. Štai kodėl jis, o ne apaštalas Petras, buvo pasirinktas vėlesniam siaubingam vaidmeniui.
Paprasčiau tariant, jei kas nors planuoja nešvankų poelgį, vargu ar jis eis ieškoti atlikėjų tarp sekmadieninės mokyklos mokinių. Būsimi nusikaltėliai bus tie, kurie jau yra padarę ką nors panašaus arba susipykę iki tokios būsenos, kad yra morališkai pasiruošę tikram nusikaltimui. Taigi asketų troškimas troškimų ir minčių grynumo yra visiškai pagrįstas. Laisvai padaryti nusikaltimai „mūsų širdyse“ atveda mus į tą kritinį tašką, po kurio gali sekti lemtingi Dievo žodžiai: „Kad ir ką darytum, daryk tai greitai“. Ir tada paslaptis tiesiog tampa akivaizdi.

Olga, tiksliai, kaip paaiškino Vladimiras, turėjau omeny, t.y., maniau, kad tai rodo žodžiai „Valios laisvė išreiškiama ne tuo, kad yra galimybė rinktis, o tuo, kad tokia yra gyvenimo pilnatvę, kurioje net nekyla klausimas: į dešinę ar į kairę?“, bet matau, kad neteisingai supratau. Bet esmė kita. W...

Olga, tiksliai, kaip paaiškino Vladimiras, turėjau omeny, t.y., maniau, kad tai rodo žodžiai „Valios laisvė išreiškiama ne tuo, kad yra galimybė rinktis, o tuo, kad tokia yra gyvenimo pilnatvę, kurioje net nekyla klausimas: į dešinę ar į kairę?“, bet matau, kad neteisingai supratau. Bet esmė kita. Kas trukdo į veiksmus žiūrėti holistiškai? Psichologiškai paaiškinti, bet moraliai vertinti? Juk abu požiūriai savaip pateisinami.

Andrejaus, aš šiek tiek sergu, sunku rašyti, bet vis tiek pabandysiu. Faktas yra tas, kad dvasinis mokslas (ir mokymas apie Dievą, apie žmogų, asketizmą, hermeneutiką ir pan.) yra gana tikslus, bent jau turi aiškiai apibrėžtas ribas, kurios yra patristiniai darbai, tradicija ir t.t. d. Kaip. ..

Andrejaus, aš šiek tiek sergu, sunku rašyti, bet vis tiek pabandysiu. Faktas yra tas, kad dvasinis mokslas (ir mokymas apie Dievą, apie žmogų ir asketizmą, hermeneutiką ir pan.) yra gana tikslus, bent jau turi aiškiai apibrėžtas ribas, tai yra patristiniai darbai, tradicija ir tt d. Kaip rašiau aukščiau, ir tai yra nepaprastai svarbu - tai yra pagrindas: "Dievo valia-valia (noras) ir valia-veiksmas sutampa. Dievo valia yra Jo prigimtinė nuosavybė. Ji visada gera ir neribota - visiškai nemokama. Dievui nereikia pasirinkti tikslus ir priemones, nes Jis viską žino ir visada elgiasi geriausiai.Mes, nebūdami atkurti savo jėgomis (čia tinka Šestodnevo interpretacija, būtent interpretacija iš hebrajų, o ne Lopukhin), o kaip vienintelės būtybės, kurios gavę nemirtingą dovaną siela, negalime valdyti savęs savarankiškai, be dieviškosios bendravimo pilnatvės, be Jos gyvybę teikiančios ir nukreipiančios bei gydančios energijos.Ir tai ne tik žodžiai, tai jau šimtmečius buvo išmokta eksperimentiškai. Man labai patinka Vienuolis Petro Damaskiečio, jis viską sutvarkė, stebiuosi jo tikrai išmoktų darbų didybe: „...Tarp šių dviejų kelių stovi žmogus, tai yra teisumas ir nuodėmė, ir kas nori, įeina ir juo eina. . Kelias, kuriuo jis ėjo, ir tie, kurie jį veda, arba angelai ir žmonės apie Dievą, arba demonai ir blogi žmonės, atveda jį į patį kelio galą ir prieš jo valią. Gerieji eina pas Dievą ir Dangaus Karalystę, o nuodėmingieji pas velnią ir amžiną kančią. Bet niekas nėra mirties priežastis, išskyrus jo paties valią; išganymas yra Dievas, davęs ne tik egzistenciją, bet ir gerą buvimą, žinojimą ir galią, kurios žmogus negali turėti be Dievo malonės..." Todėl laisva valia negali būti paaiškinama jos nebuvimu ar mechaniniu atkirtimu. O kur ar DIEVAS šioje sistemoje?Tik Malonė leidžia rasti ir sulipdyti išbarstytas šukes: valia - veiksmas. Ne veltui gerbiami tėvai, kiek susijungė su Dievu, turėjo laisvą, tai yra gerą valią Vladimiro pateiktas pavyzdys yra tik kovos su pavyzdys ir labai pavojinga jį naudoti kaip veiksmo vadovą tokiame konkrečiame ir praktiškame veiksme daugumai auditorijos, nes prieš šį mokymą Abba Dorotheus mokė ir apie pasaulio atmetimą, ir apie nuolankumą ir pan., t.y. su šiuo tekstu, be jokio ryšio su Dievu, tarsi - būtų lengva pasakyti: „Pažiūrėk ten.“ Bet jis atsako į mintį: „Tikrai nedarysiu Pažvelk!“ Jei tai būtų taip paprasta, mes taptume šventaisiais be maldos, be atgailos ir nuolankumo. Dievas turi būti centre. Pabaigsiu vėl šventojo Petro Damaskiečio žodžiais:

Sielai nėra trumpiausios pažangos, nei savo troškimų ir supratimo nutraukimas, ir nėra nieko geriau, kaip dieną ir naktį stoti prieš Dievą ir prašyti Jo, kad visame kame būtų Jo valia. Ir nėra nieko blogiau, kaip mylėti laisvę sielai ar kūnui.

Jokia kita dorybė negali taip suvokti Dievo valios, kaip nuolankumas ir viso savo supratimo bei valios atsisakymas...... Arba dar kartą:... niekas negali trukdyti kiekvienam žmogui, jei jis nori būti išgelbėtas: nei laikas , nei vieta, nei įsipareigojimas. Tik tam, kad jis elgtųsi taip, kaip reikalauja reikalas, kaip ir turėtų samprotauti, kiekvieną mintį nukreipdamas į Dievo ketinimą. Nes iš tikrųjų reikia ne to, kas daroma, o to, dėl ko daroma. Mes nevalingai nusidedame, nebent iš pradžių savo noru sutinkame su mintimi ir nepatenkame į nelaisvę; tada (mintis) apie belaisvį, nevalingai ir prieš jo valią, veda į jo nuopuolį. Taip pat nuodėmės, atsirandančios iš nežinojimo, kyla iš tų, kurias darome žinodami (sąmonėje).

Olga, linkiu pasveikti ir dėkoju už atsakymus. Pagalvojęs apie tai, ką parašiau, negaliu neužduoti dar dviejų klausimų.

Olga, linkiu pasveikti ir dėkoju už atsakymus. Pagalvojęs apie tai, ką parašiau, negaliu neužduoti dar dviejų klausimų.
1) Antrą kartą susiduriu su fraze, kurioje apie laisvę kalbama kaip apie tai, kas leidžia matuoti. Tai visiškai atitinka aprašytą dogmą, tačiau skiriasi nuo įprasto naudojimo...

Olga, linkiu pasveikti ir dėkoju už atsakymus. Pagalvojęs apie tai, ką parašiau, negaliu neužduoti dar dviejų klausimų.
1) Antrą kartą susiduriu su fraze, kurioje apie laisvę kalbama kaip apie tai, kas leidžia matuoti. Tai visiškai atitinka aprašytą dogmą, tačiau prieštarauja įprastam žodžio laisvė vartojimui. Paprastai numanomos tik dvi galimos reikšmės: laisvė arba jos nebuvimas. Kaip suprasti iš dalies laisvą veiksmą? Mano nuomone, žodžiai: „Gerbiami tėvai, kiek susijungė su Dievu, tiek turėjo laisvumo, t.y. gera valia“ gali būti suprantama tik taip: jeigu imame visus jų veiksmus ir skirstome į laisvus ir priverstinius, tai laisvų veiksmų dalis yra jų laisvės matas.
2) Ši frazė nesuprantama: „Tarp šių dviejų kelių stovi žmogus, tai yra teisumas ir nuodėmė, ir kas nori, tas įeina ir juo eina. Kelias, kuriuo jis ėjo, ir tie, kurie jį veda, arba angelai ir žmonės apie Dievą, arba demonai ir blogi žmonės, atveda jį į patį kelio galą ir prieš jo valią. Pasirinkimas yra veiksmas, susijęs su konkrečiu laiku ir aplinkybėmis. Kaip ir kada žmogus pasirenka savo vienkartinį ir neatšaukiamą pasirinkimą? Be to, tai iš esmės prieštarauja (žinoma, mano požiūriu) su bažnyčios mokymu apie atgailos poreikį ir pan.

Andrey, labai ačiū, labai geri klausimai, bet tema labai sudėtinga ir turbūt vis tiek įvardijame savo reikšmes į kai kuriuos žodžius. Man taip pat svarbu jei ne surasti, tai bent priartėti prie tiesos. Ir tokie klausimai kaip jūs negalite ateiti geresniu metu. Taip pat leisiu sau atsakyti į jūsų pastabas - taip patogiau...

Andrey, labai ačiū, labai geri klausimai, bet tema labai sudėtinga ir turbūt vis tiek įvardijame savo reikšmes į kai kuriuos žodžius. Man taip pat svarbu jei ne surasti, tai bent priartėti prie tiesos. Ir tokie klausimai kaip jūs negalite ateiti geresniu metu. Taip pat leisiu sau atsakyti į jūsų pastabas - taip patogiau. 1.) Ne laisvė leidžia saiką (vėl nusakau: esame sukurti pagal Dievo paveikslą, tai yra, žmoguje yra (nelaimingas žodis) protas ir laisva valia, tai yra, mūsų valia turi būti tokia pati kaip Jo Valia – absoliučiai laisva ir visada gera), tačiau jos (laisvės) įgijimas gali turėti tam tikrą laipsnį žemiškosios egzistencijos sąlygomis. Juk gyvename hierarchijos pasaulyje: geras, geresnis, dar geresnis ir t.t. Jei mes, kaip Dievo kūriniai, po nuopuolio, savo veiksmais (dvasiniu gyvenimu) galėtume patys atkurti šiuos išsibarsčiusius sielos ryšius, tai mes vargu ar prireiktų, išskyrus už tokią kainą! Juk kalbame ne tik apie filosofinę „laisvės“ sampratą, ne, tai viena pamatinių krikščionybės sąvokų, į kurią galime redukuoti daugybę sąvokų: meilė, dorybė, malda, blaivybė ir kt. Bet kol yra nuodėmės pasekmių, tai reiškia, kad yra kliūčių gerai valiai, tai yra tam tikram laipsniui (reliatyvumui) mums (žmonėms) įgyti laisvę „pasaulio traukos“ sąlygomis. Tai yra, tiek, kiek pavyksta įžvelgti šias kliūtis – susvetimėjimą nuo būties pilnatvės Šaltinio, tiek trokštame Kūrėjo ir prašome Jo visapusiškos valios. Ir tada mes įgyjame laisvę.Apskritai manau (mano privati ​​nuomonė), kad Dievo Karalystė yra žmogaus kelias į begalinį tobulėjimą (lyginimą) su Dievu. O tai, kad tai labai sunku, tai Viešpats pasakė:... Dangaus karalystė paimama jėga, o kas naudoja jėgą, ją atima... Todėl neskirstyčiau veiksmų, kurie yra laisvi ir priverstiniai, kaip laisvo ir nelaisvo sinonimas. Kaip tikriausiai supratote, šis mechanistinis padalijimas nesusijęs su laisvės apibrėžimu kaip neatsiejamu „gero troškimo – gero veiksmo“ mechanizmu. Kaip tik čia mūsų laisvė slypi nuolatinėje prievartoje, kad galėtume įveikti žemišką nuodėmės sunkumą ir atkurti sielos vienybę dangiškoje viltyje Viešpatyje Jėzuje Kristuje. Antrasis klausimas susijęs su Dievo Apvaizda. Pacituosiu šv. Grigalius teologas apie tai, kas atsitiktų, jei elgtumėmės pagal savo „laisvą valią“: „Turime tikėti, kad yra Apvaizda, kurioje viskas yra ir viską pasaulyje sujungia, nes būtybėms, kurioms būtinas Kūrėjas, Kūrėjas Teikėjas, kitaip pasaulis, atsitiktinai nešamas kaip laivas viesulu, turėtų sugriūti, subyrėti ir grįžti į pradinį chaosą ir netvarką. “
,, Oi, netvarką parašiau, temperatūra vis tiek jaučiasi. Andrejaus, man įdomu, jei jūs, žinoma, supratote mano kreivas mintis, ar yra konfliktas tarp mano pateiktos šios koncepcijos ir jūsų sprendimų apie laisvę? Į antrą klausimą atsakysiu vėliau, jei domina. Mes tiesiogine prasme turime epidemiją Tulos regione. Virusas baisus, vieną dieną tave numuša ir Temp. apie 39. Nesusirgk!

Olga, linkiu tau kuo greičiau pasveikti!

Olga, ačiū už gerus linkėjimus. Ir nesirgti!
Dar kartą pagalvojęs apie visa tai, kas išdėstyta aukščiau, esu pasiruošęs sutikti, kad galima išskirti bent dvi žodžio „laisvė“ reikšmes.

Olga, ačiū už gerus linkėjimus. Ir nesirgti!
Dar kartą pagalvojęs apie visa tai, kas išdėstyta aukščiau, esu pasiruošęs sutikti, kad galima išskirti bent dvi žodžio „laisvė“ reikšmes.
1) Laisvė yra spontaniškumo sinonimas. Nuoroda „valia (noras) – valia (veiksmas)“ yra panaši į nuorodą „priežastis – veiksmas“. Tapatybė...

Olga, ačiū už gerus linkėjimus. Ir nesirgti!
Dar kartą pagalvojęs apie visa tai, kas išdėstyta aukščiau, esu pasiruošęs sutikti, kad galima išskirti bent dvi žodžio „laisvė“ reikšmes.
1) Laisvė yra spontaniškumo sinonimas. Nuoroda „valia (noras) – valia (veiksmas)“ yra panaši į nuorodą „priežastis – veiksmas“. Noro ir veiksmo tapatumas = absoliuti laisvė. Priežasties ir veiksmo tapatumas = spontaniškumas (laisvė). Čia iš esmės aš nematau skirtumų tarp mūsų. Konfliktas, mano nuomone, slypi tame, kad tą patį ryšį „valia (noras) - valia (veiksmas)“ suprantu ne kaip kažkokios anksčiau sąmonėje esančios visumos dalis, o kaip pagrindinį duomenų išdėstymo būdą vidinėje patirtyje. Jei norime ką nors suprasti, turime ieškoti priežasčių. Be to, priežasties tipas nėra svarbus – tai prigimtiniai dėsniai ar Apvaizda. Tačiau gamtoje nėra gėrio ir blogio (o Apvaizdos talpinamame pasaulyje viskas yra gerai), todėl jei nėra spontaniškumo, nėra vietos nei nuodėmei, nei dorybei. Štai kodėl laisvos valios klausimas visada buvo nepaprastai svarbus ir buvo įvairių filosofinių mokyklų diskusijų objektas. Tačiau nuodėmė ir dorybė yra tikros, kaip visapusiškai liudija sąžinė. Todėl laisvą valią būtina iškelti ne kaip veiklos tikslą, o kaip jau iš tikrųjų egzistuojančią ir pasireiškiančią kiekvienu moraliniam vertinimui tenkančiu veiksmu. Prievarta (nelaisvė) yra veiksmo ar minties sąlygojimas kažko išorinio, laikomo jo priežastimi. Paprastai šis išorinis dalykas vadinamas afektu. Todėl prievartą sudaro ne poreikis įveikti sunkumus, o valios sąlygojimas. Mano nuomone, Teodoretas mano cituotoje citatoje turi omenyje būtent tokią laisvę. Tiksliau, jis perspėja dėl neteisingų išvadų iš tikėjimo Dievo Apvaizda į nelaisvą žmogaus valią, taigi ir jo beprotybę (tiesiogine prasme).
2) „Jėzus jiems atsakė: „Iš tiesų, iš tiesų sakau jums: kiekvienas, kuris daro nuodėmę, yra nuodėmės vergas“. Bet vergas nelieka namuose amžinai, sūnus lieka amžinai. Taigi, jei Sūnus jus išlaisvins, jūs tikrai būsite laisvi“. (Evangelija pagal Joną 8:34-36). Mes čia kalbame apie atpirkimą, kuriame dalyvauja kiekvienas tikintysis. Ši reikšmė visiškai sutampa su jūsų pristatymu, išskyrus tai, kad ji bent jau aiškiai nereiškia, kad viena iš nuopuolio pasekmių yra kažkada egzistavusios laisvės, t. y. troškimo ir veiksmo tapatumo, sunaikinimas. Esu linkęs manyti, kad ši idėja į teologiją atėjo iš senovės graikų filosofijos.
Kiek suprantu, laisvė (1) ir laisvė (2) vienas kito neišskiria, todėl visiškai įmanoma jas priimti vienu metu. Jums tereikia suprasti, kas šiuo konkrečiu atveju yra pavojuje.
Tačiau nei laisvė (1), nei laisvė (2) negali būti suprantama kaip vienkartinis veiksmas, kurio pasekmė – išsigelbėjimas ar mirtis. Priešingai, jie abu susiję su nuolatine veikla. Todėl mielai skaitysiu jūsų mintis apie citatą: „Tarp šių dviejų kelių stovi žmogus, tai yra teisumas ir nuodėmė, o kas nori, tas įeina ir juo eina. Kelias, kuriuo jis ėjo, ir tie, kurie jį veda, arba angelai ir žmonės apie Dievą, arba demonai ir blogi žmonės, atveda jį į patį kelio galą ir prieš jo valią.

Andriejus, kaip jie rašo Šv. tėčiai,žmogus dabartinėje būsenoje labiau linkęs nusidėti nei į teisumą.Jei Dievas nori,kad būtume laisvi net ir nuodėmingoje egzistencijoje,tai mūsų laisvė yra dvasinė kategorija,o ne kūniška ar psichinė ir t.t. Tai dvasinis komponentas (kuris...

Andriejus, kaip jie rašo Šv. tėčiai,žmogus dabartinėje būsenoje labiau linkęs nusidėti nei į teisumą.Jei Dievas nori,kad būtume laisvi net ir nuodėmingoje egzistencijoje,tai mūsų laisvė yra dvasinė kategorija,o ne kūniška ar psichinė ir t.t. Būtent dvasinis komponentas (kurį mažiausiai jaučiame ir suvokiame), leidžia žmogui susijungti su Dievu ir sukurti gerą valią. O kasdienybė – „valia (noras) – valia (veiksmas)“ su objektyviais ar net moraliniais pasirinkimais yra tai, kad mes turime valią. Bet tai nereiškia, kad tai absoliuti. Taigi, yra laisvė ir yra jos įgyvendinimo galimybė: gėriui ar nuodėmei. Pradžioje rašiau, kad gyvenimas Dieve prisideda prie geros laisvės (vieno) suvokimo tiek, kiek įgyjamas panašumas į Dievą.