Ескі өсиет кітаптарының орыс тіліндегі синодтық аудармасы және басқа да орысша аудармалары. Орыс Киелі кітап қоғамы
Классиктеріміздің шығармаларымен бірге тілдің, онымен бірге халықтың ділінің қаншалықты өзгергенін көруге мүмкіндік беретін Синодтық аударма. Осыншама өзгерген менталитетпен немқұрайлылық, маскүнемдік, жалқаулық, ұрлық, ақымақтық сияқты қасиеттер бойымызда қалай сақталып қалғаны таң қалдырады. Ұлы орыс шовинизмі қалай өмір сүреді! Бұл «туған белгілер» біздің орыстығымызды растайтын жалғыз нәрсе дерлік. Шындығында, бұл бір кемшілігі бар басқа халық. Міне, философтар үшін зерттеу тақырыбы: ізгіліктер қайда кетеді және кемшіліктер неге қалады?
Бұл зерттеудің тақырыбы басқа: Яһуда Иса Мәсіхтің нанымен уланғандай, Синодтық аударманы қолданып, «уланбау» мүмкін бе? Осы қиын-қыстау заманда ойшыл адамдар үшін халықта жақсылардың қайта жаңғыруына үміт тек Аллаға деген сеніммен байланысты. Сенім естуден болатындықтан, естігенімізді көрейік.
Құлақпен «менсіну» мен «менсіну» дегенді ажырату мүмкін емес, сондықтан дінге жаңадан келгендердің көбісі әбігерге түседі: Құдай неліктен онсыз да қиналып жатқан жесірлер мен жетімдерді менсінбеуге шақырады? «Қамқорлық», «қамқорлық» дегенді білдіретін ескі «қайырымдылық» сөзі «мейіріммен» бірге «священник» деп жарияланып, революцияға дейін мұқтаж жандар тұратын қайырымдылық үйлерімен бірге пайдаланудан алынды. тұрғын үй, азық-түлік және қамқорлық: жесірлер, жетімдер, мүгедектер, қарттар сақталды. (Жақып 1:27, Заб. 112:6)
“Көтеріліс” бүгінгідей ашу-ызаны білдірмейді, керісінше, абыржу, бүлік, рухтың шатасуы, шатасушылық, толқу дегенді білдіреді (Жохан 11:33, Жохан 13:21, Шежірелер 2-жазба 13:6, Ер. 4:17, Дан. 2). :1, т.б.)
“Көтеріліс” халықтың жауыздыққа қарсы көтерілісін білдірмейді, керісінше “көтерілді”, “пайда болды”, “әрекет ете бастады” деген сөздерге жақынырақ (Мыс. ш. 1:8, Сандар 32:14, ЖД). Жос. 24:9, Би. 2:10, Билер 5:7, Лұқа 9:7, Елшілердің істері 15:5, т.б.)
«Таңдану» «қуану» емес, «алып кету, қолға түсу, ұрлау» дегенді білдіреді. (Сал. 1-х. 4:17; Қор. 2-х. 12:2,4; Аян 12:5). Бір түбірден тұратын «жыртқыш» сөзі «ұстау», «алу» дегенді білдіреді, астарлы мағынада — ұры (1 Қор. 5:10, 11; 6:10; 1 Тим. 1:10).
«Ескерту» «ескерту» дегенді білдірмейді. «Алдынан өту, озып кету, бұрын келу» дегенді білдіреді. (Сал. 1-х. 4:15; Марқа 6:33)
«Ұнтақтау» - бұл құралды қайрауға арналған құрылғы емес, «ұнтақталған» (ағымдағы) жүзім шырынын жинауға арналған ыдыс. Осы уақытқа дейін бұл түбір «электр тогы», «қан кетеді» деген тіркестерде қолданылады.
«Жаратылыс» – бүгінде оны қорлау мағынасында қолданады. Нақты мағынасы «жасау; не жаратылған». Уағызшылар көптік жалғауын қателесіп «жандылар» деп қолданады. Бұл ант берудің көпше түрі. «Жаратылыс» сөзі қазірдің өзінде көпше болып табылады және тек осы формада қолданылады.
Мұндай сөздер өте көп, бірақ бұл мақаланың мақсаты сөздіктерді қайталау емес. Ендеше, жазықсыз түсініспеушіліктерге көшейік.
«...және әр ісінде ол табысқа жетеді» (Заб. 1:3) – көптеген әділ адамдар, тіпті бір уақытта бірнеше нәрсені қолға алса да, оларды орындауға уақыт табатындай етіп түсінеді және уағыздайды. барлық. (Үлгермесе, нағыз салих емес шығар). «Уақыт бойынша» сөзі мағынасын өзгертті - бұрын нәтижеге қатысты болса, қазір - уақыт (поезд ұстау, кездесу және т.б.) (Дан. 8:12, Жохан 12:19, Әйүп 30: 13 және т.б.). Киелі кітаптың барлық жерінде дерлік «уақытында болу» «уақытында келу немесе оны орындау» емес, «табысты болу» дегенді білдіреді. Құдай тақуаларды бірден көп нәрсені мойнына алуға шақырмайды!
Бір әріптің айырмашылығына байланысты олар айтылуы бірдей «байлау» және «аскеттік» сөздерді шатастырады. Сондықтан, біздің дұғаларымызда олар әдетте бір нәрсеге өздерін (арқанмен) «байлайды». «Аскетизм» «ерлік» жасау дегенді білдіреді, ол өз кезегінде «ерлік» емес, бір нәрсенің атын жамылған еңбек, қимыл дегенді білдіреді. Түсініспеушілікке Алла түсіністікпен қарап, тілімізбен сағынып жүргені қандай жақсы!
Бұл іс көрінгендей зиянсыз емес. «Тар қақпадан кіруге талпыныңдар, өйткені мен сендерге айтамын, көп адамдар кіруге ұмтылады, бірақ кіре алмайды» деген сөзді дұрыс түсінеміз бе? Пияз. 13:24? Аудармашылардың замандасы Дальдың түсінігін тексеріп көрейік: «Ұмтылу дегеніміз - белсенді, ынтамен айналысу, басқаша болу, күресу, қорғау». «Ерлік – қозғалыс, талпыныс». «Зәһид – иман мен ақиқат жолына ұмтылу». Біздің «тез ұшатын» ғасырымыз тағы да біздің түсінігімізге қатыгез әзіл ойнады! Біз үшін ерлік – бір реттік ерлік (ол айтпақшы, бос ерлікпен де, А. Матросов сияқты ашумен де жасалуы мүмкін). Ал синодтық аударманы жасағандар үшін бұл үлкен мақсатқа жету үшін бар күш пен күш-жігерді мақсатты түрде ұзақ мерзімді қолдану. НАЗАР АУДАРЫҢЫЗ: БІЗ СІЗДІ ҚҰТҚАРУЫҢЫЗ ТУРАЛЫ ӘҢГІМЕЛЕП ЖАТЫРМЫЗ! Иса Мәсіхтің сөз тіркесі бізді дұрыс нәрсе жасауға (өзгеріске, тәубеге келуге, шомылдыру рәсімінен өтуге) немесе «дұрыс» қауымға қосылуға шақырмайды - бұл өмір бойы үздіксіз еңбек етуді талап етеді! Мұндай түсінік контекстпен де расталады: «қорқынышпен құтқаруыңды жаса» (ұзақ мерзімді әрекет), «құтқаратын бастама емес, соңы» және басқа жерлер. Мұны өмір тәжірибесі де растайды. Мылтық пен пышақ астында Алладан, иманнан бас тартпаған, яғни қазіргі рухта ерлік саналатын бір реттік әрекеттер жасаған адамды білемін. Бірақ сол бір адам зұлым әйелдің 25 жылдық сынағына шыдай алмай, Құдай алдында одан бас тартты. Сабырлы адам жеңушіден жақсы!
«Бәрін сынап көр, жақсыны берік ұста» (Сал. 1-ж. 5:21) – бұл сөзді дұрыс түсінбеген қаншама адам сенімі берік емес, адасып кеткенін ойлаудың өзі қорқынышты. Көптеген адамдар үшін «бәрін бастан өткеру» дегеніміз, шешім қабылдап, шешім қабылдамас бұрын БӘРІН СЫНАУ КЕРЕК - мысалы, есірткі, алкоголь, секс, жат ілімдер және т.б. Біздің заманымызда «тәжірибе» сөзі «өзіңді сынап көр» деген мағынаға ие болды. Ғарышкерлер шамадан тыс жүктемені бастан кешіреді, адамдар күйзеліске ұшырайды - барлығы өздігінен, өздігінен және өздері.
«Тәжірибе» сөзінің шын мәні «Асқынды басынан өткермесе, басын суға салма» деген ескі мақалдан анық аңғарылады. Суға басын тықпай өткелден қалай өтуге болады?! Білімді адамдардан сұра, таяқпен сынап көр – бірақ аяғыңмен емес, өзіңмен емес, атпен емес! Демек, «тәжірибе» сөзінің қазіргі мағынасы «анықтауға тырыс». Ескі мағынасы керісінше – «тырыспай тұрып үйрен». Басқа жерлердегі контекстен де дәл осылай көрінеді: Еф. 5:10, 2 Қор. 13:5, Жоханның 1-ж. 4:1. Парасаттылық бір нәрсені айтады: жағымсыз иістің дәмін татудың қажеті жоқ. Иеміз елшінің аузы арқылы бізді мұқият болуға, бізге жақындағысы келетіннің бәрін зерттеуге шақырады.
«Кішіпейіл» немесе «кішіпейіл» - қайсысы дұрыс? Шіркеулерде олар бұл сөздердің арасында өлім мен құтқарылу арасындағы бірдей айырмашылық бар екенін білмей, анау-мынау сөйлеп, ән айтады. «ё» әрпін қолдануды іс жүзінде тоқтатқаннан кейін, біз бұл сөздердің арасындағы айырмашылықты ұмыттық. Біріншісі тәкаппарлықтан ада момын адамның ішкі күйін сипаттайды - Иса осындай болды. Екіншісі тұтқынға түскен, байланған, тізе бүккен, қаламағанын істеуге мәжбүр болған халық немесе адам туралы айтады. Киелі кітап «кішіпейіл» сөзін көп жағдайда ішкі момындық деген мағынада қолданады. «Кішіпейілділік» сөзінің тағы бір мағынасы мына жерде ашылады: «Міне, менің қызым, оның бір күңі бар, мен оларды шығарып, кішірейтіп, оларға қалағаныңды істеймін» Үкім. 19:24 (Басқаша айтқанда, күш қолдану, бағындыру). Иса туралы «кішіпейіл» деп айту және ән айту мүлдем қате! Иса айқышқа шегеге шегеленуге өз еркімен барды, ол Әкесінің алдында кішіпейілділік танытты, бірақ Оған қол қойғандардың зорлық-зомбылығы үшін кішіпейіл болған жоқ!
Терең рухани айырмашылықты түсінбеу көптеген «христиандық» шіркеулерде адамдардың кішіпейілділікке, өзін-өзі тәрбиелеуге емес, Иса тыйым салған нәрсені істеп, зорлық-зомбылықпен кішірейіп, тәртіпке келтіретініне әкелді!
Синодтық аударманың ең қызық түсінбеушілігі екі адамның «бейбітшілік князі» атағын иеленуі - Шайтан мен Иса Мәсіх. Бұдан жаман нәрсені елестету қиын. Бірақ синодтық аударма «кінәлі емес»: революциядан кейін Лениннің жеке шешімімен кейбір әріптер әліпбиден, оның ішінде «и» әрпі де лақтырылды. Осылайша Шайтанға Иса Мәсіх деген атақ «жабысты». Бұрын Шайтан бізді қоршаған «бейбітшілік ханзадасы» болды, ал Иса «бейбітшілік ханзадасы», яғни үйлесімділік, тыныштық, тыныштық болды («Мен саған тыныштық беремін ...»). Жаңадан келген адам ретінде мен екі қарама-қарсы тұлғаның атауларының бірдей жазылуының әділетсіздігін, дәрменсіздігін қатты сезіндім. Мен өзімді қисынды түрде түсіндіруге тырыстым: бәлкім, Иса Мәсіх осы дүниенің нағыз Ханзадасы, ал Шайтан - басып алушы ханзада шығар? Мәсіхші еврейлермен бірлескен қызметте бәрі ашылғанға дейін - Жаңа өсиеттің орыс тіліне аудармасын оқып отырып, олар былай оқыды: «Йешуа Машиах - Сар Шалом». Мен бірден бірнеше нәрсені бірден түсіндім: 1. Иса дүние емес, Шаломның Әміршісі! Бұл дүниенің әміршісі шайтан сіздің денсаулығыңызға, дүние-мүлкіңізге, өміріңізге қол сұғып, жүрегіңіздегі шаломға қол тигізе алмайды – ол оның әміршісі емес! 2. Ағылшынның «сир», орыстың «царь» дегендері осыдан шыққан; 3. Кейбір сөздерді орыс тіліне аудару мүмкін емес; 4. Сөзде бірдеңе түсініксіз болса, яһудилерден сұраған дұрыс.
Сәлем, қымбатты Иса! Сәлем, Ерусалейм! Ассалаумағалейкум құрметті бауырлар!
Иса Мәсіхтің атағын дұрыс түсінбеу Оның рөлін еретикалық түсінудің «кілті» болып табылады. Егер Ол материалдық әлемнің Ханзадасы болса, онда өркендеу евангелистерінде ақыл бар. «Құдай қайда қарады...» дейтіндерге негіз бар. Исаның Шалом ханзадасы екенін түсіну рухани және материалды қатты ажыратады, басымдықтарды белгілейді, Исаның бұл дүниеге қандай байлық әкелгенін - рухани немесе материалдық - қандай байлық әкелгенін, Оның мақсаттары қандай екенін, Оның үкімі қандай екенін түсінуге мүмкіндік береді. Оның Ізгі хабары!
Сұрақ туындайды: «Синодтық аударма» неліктен сол заманда «көне» болған өте ескі, ескірген сөздерді «қажырлы» қолданады? Жауап қарапайым: қазірдің өзінде ол кезде барабар аналогтар болған жоқ; және қазіргі тілде тіпті қашықтағы аналогтар жоқ - артық! «Төсек ашу» – тұңғышы (ананың құрсағындағы жолды ашу) – бүгінде тұңғышын (әдетте ол жалғыз) басқа балалардан, егер біреуінің де, екіншісінің де өсиет ететін ештеңесі болмаса (таптық өшпенділіктен басқа) ерекшелендіретін )?
Синодтық аударманы оқығанда орыс тілінің «қос бағыттылығы» да ашылады. “Бізде өмір сүретін рух қызғанышпен сүйеді” Яс. 4:5 - екі жолмен түсінуге болады: 1. Сырттағы біреу біздегі «сол рухты» жақсы көреді. 2. Біздегі рух сырттағы біреуді жақсы көреді. Мұндай түсініксіз жерлер өте көп және олардың мағынасы контекстен әрқашан анық бола бермейді, әсіресе жаңадан бастағандар үшін.
Жоғарыда айтылғандардың барлығынан кейін сұрақ туындайды: заманауи аударманы қолданудың уақыты емес пе? Оның үстіне: егер ондағы жалған түсінік пен тіпті бидғат үшін мұндай ауқым болса, синодтық аударманы қолдануға бола ма?
Қазіргі заманғы аудармалар қазірдің өзінде бар («Библия. Қазіргі аударма», Дүниежүзілік Библия аудармасы орталығы, Мәскеу, 2001; «Новая өсиет перевод древнегрецки», РБО, Мәскеу, 2003; «Новая Өсиет қазіргі аудармада», «Пикорп», Минск, 1993; «Иеміз Иса Мәсіхтің Жаңа өсиеті», грек тілінен аударылған, епископ Кассиан өңдеген, RBO, 1996 және т.б.). Бұл аудармалардың әрқайсысының өзіндік құндылығы бар, бірақ бәрібір... Құдайдың асыл сөзін аударудың титандық жұмысын атқарған адамдарды ренжітуге болмайды - Синодтық аударма Құдайдың мөрімен көбірек белгіленеді. Оның барлық «кемшіліктерімен» Құдайға ерекше жақын адамдар, біліп қана қоймай, таныған адамдар жасағаны анық. Оның көптеген өлеңдері поэзияның жауһарлары, қысқалық, момындық пен батылдық қатар жүреді. Олар тесіп өтеді. Оның «кемшіліктерінің» көпшілігі орыс тілінің ерекшеліктерімен, адамдардың тілі мен ойлауындағы өзгерістермен байланысты. Оны «қарулы» көзқарасы бар адамдар қолдана алады және қолдана алады, дұрыс, келісімді түсіну және түсіндіру бар шіркеулер ішінде. Онымен бірге басқа аудармаларды қолданып, грек, ағылшын тілдерінде оқи отырып, сіз тек Құдай сөзі туралы түсінігіңізді байытасыз, Құдайды және Оның еркін жақсырақ танисыз.
Әртүрлі аудармаларды оқитын адамдар православие шіркеуінің литургиялық тәжірибеде қазіргі тілге ауысқысы келмейтінін де түсінеді. Ескі шіркеу славян тілінде қазіргі орыс утилитарлы Newspeak тілінде кездеспейтін рух бар. Көптеген православиелік министрлер үшін тіпті Синодтық аударма паллиативтік, нашарға көшу, белгілі бір секуляризация, заманауилыққа концессия болып табылады. Қарапайым адамдарға Киелі кітапты алуға соншалықты ежелгі тыйым да түсінікті. (Түсіну келісу дегенді білдірмейтінін еске сала кетейін.)
Мұндай жайттарды да ескеру қажет. Кез келген аударма міндетті түрде түпнұсқаның кейбір қасиеттерін жоғалтады. Түпнұсқаның өзі әуелі ауызша дәстүр болды, біраз уақыттан кейін хатшылар тарапынан аздап бұзылып, тыныс белгілері, бас әріптер, тіпті дауысты дыбыстар да әртүрлі оқылуға мүмкіндік береді. Көптеген сөздер мен ұғымдарды кейінгі ұрпақ жоғалтты. Яһудилер үрейленіп айтуға батылы жетпеген Құдайдың есімін де жоғалтты. (Сіз Иеговашыларды ренжітуіңіз мүмкін: “Ехоба” – Оның есімінің қате (“латыншаланған”) дыбысы. Бұл есім мәңгілікке жоғалып кетті. Оның “Өз сөзін Өзінің барлық есімінен жоғары қойғаны” бізді жұбататын болады. Заб. 137:2 Иса Мәсіхтің есімі мен Рухы, онда Құдайдың толықтығы бар). Синодтық аудармада сол кездегі шіркеу көзқарасы мен түсінігіне сай аудармашылардың шынайы мағынасын бұрмалап аударған жерлері бар екенін мойындау керек.
Қазіргі аудармалар да қате оқудан ада емес. «Екі жақтылықтың» мысалы: «Қабылды өлтіргеннің жазасы үлкен еді, ал мені өлтіргеннің жазасы одан да есе ауыр болады!». («Библия. Қазіргі аударма», Жарат. 4:24). Кім жазаланады: Қабыл мен Ләмех өлтіргені үшін ме, әлде оларды өлтіргендер ме? Сөз тіркесі екеуіне де мүмкіндік береді.
Сондай-ақ аударма кезінде аударма жасалған уақыттың немесе жердің «рухын» енгізу де бар. Мысалы, еврейлер Киелі кітапты аудару кезінде еврей түсінігіне қарама-қарсы дүние туралы грек-римдік түсінік енгізілгенін айтады. Еврейлерге түсінікті «төменнен қызмет ету» рухын «жоғарыдан жетекшілік ету» рухы алмастырды, ол бүгінде посткеңестік кеңістікте шіркеулердегі тоталитарлық рух ретінде көрініп тұр: жоқ қадам емес. «жоғарыдан» белгісі (пастордан). Отардың алдынан келе жатқан қойшының, оның артынан оның дауысын білетін қойлардың орнына қойларды таяқпен айдап келе жатқан шопан келді. Таяқтың өзі қасқырға қарсы құралдан қойларды жетелеп, жазалайтын құралға айналды. Міне, аударма кезінде енгізілген осындай рух, тіпті синодтық аудармада да бар - аударма шығындарының ең қауіптісі!
Кім Синодтық аударманы жақсы түсінемін деп есептесе, түсінгенін аударма кезіндегі мағынамен салыстырсын. Мұнда жиі кездесетін 3 сөз бар: даналық, ақыл, ақыл. Біз үшін «ақыл» мен «ақыл» бір және бір нәрсе, «даналық» - «ақыл көп» болғанда. Сөздің авторлары қайталанбас үшін оларды бірінен соң бірі қолданатын сияқты. Шындығында, Даль сөздігінде даналық «шындық пен ізгілік, ең жоғарғы шындық, махаббат пен шындықтың қосындысы» деп айтылады. (Бүгін біздің ойымызда жындардың даналығы бар.) Дальдың пікірінше, «ақыл – ойлау қабілеті». «Ақыл – есте сақтай алатын, үкім шығаратын және қорытындылай алатын рухани күш». «Ақылды жануарлар бар, бірақ адам ғана ақылды». Бұл сөздерді осылай түсінеміз бе? (Жар. 41:33, 39; Мыс. ш. 31:3, 35:31, 36:1; Заң. қ. 1:13, 4:6; Патшалықтар 3-жазба 3:11,12; Әйүп 12:12, 28:28 38 :36; Заб. 110:10; Нақ. с. 3:13, 4:5, 7, 5:1, 7:4, 8:12, 9:10, 10:13, 23, 14:6, 8 , 33 , 16:16, 22, 17:16, 24, 21:11, 30, 23:23, 24:3, 5, Екклесиаст 7:25, 9:11, Ишая 11:2, Еремия 10:12, Дан 1 :17, 5:14, Ошия 14:9, Мат 11:25, Жақып 3:13, Қол 1:28, Аян 13:18). Бұл үзінділердің әрқайсысы қазіргі түсінікке емес, Синодтық аудармамен айналысқан аудармашылардың берген мағынасына негізделген жеке уағыз!
Бұл жер ерекше әсер қалдырады: «Құдай Сүлейменге даналық пен өте үлкен ақыл және теңіз жағасындағы құм сияқты кең ақыл берді». 3 патша 4:29. Бізге қарапайым қайталау, тавтология болып көрінетін бұл жер мынаны білдіреді: Құдай Сүлейменге ойлау, үкім шығару (пайымдау) және қорытынды жасау (қорытынды жасау) қабілетін берді және бұл қабілет махаббат пен шындыққа негізделген адамгершілік болды. Сіз мұны бұрын түсіндіңіз бе? «Ақылға қонымды қызмет» нені білдіреді? «Ақылсыз қызмет етуге» бос шақыру ма, әлде Құдайдың даналығы (Киелі Рух) басшылыққа алған ақыл-ойдың тұжырымдары мен үкімдерінің көмегімен қызметке ауысу ма? Құдай бізді парасаттылыққа шақырады!
Бұл мақалада түсініксіз сөздер мен сөйлемдерді «қулықпен» оқу сияқты ерекшелік қарастырылмаған, бұл аударманың дұрыс түсінбеуіне ықпал етеді. (Мысалы, «Қара теңіз» орнына «Қара теңіз», «қасқыр» орнына «қасқыр»). Басылымнан басылымға адасып кететін қателер де бар - мысалы: «Ақымаққа оның ақымақтығына қарай жауап берме, сен де оған ұқсамайсың; БІРАҚ ақымаққа ақымақтығына қарай жауап бер, ол өз көзінше дана болып кетпесін”. Нақ. 26:4—5. Сіз логикалық қайшылықты көре аласыз: дәл сол жағдайда олар алдымен «жауап бермеңіз», содан кейін кенеттен «жауап бер» деп кеңес береді. Шамасы, сондықтан кейбір басылымдарда екі өлеңде де «ЖАУАП БЕРМЕЙДІ».
Синодтық аударманың «кемшіліктерін» қарастыра отырып, біз тағы да көптеген нәрселерге тоқталған жоқпыз - мысалы, «шірімейтін қынаптар», қазіргі оқырманға түсініксіз, заманауи ережелерге сәйкес салынбаған тіркестер, түсініксіз әдет-ғұрыптар мен сипаттамалар. «біртүрлі» сәттер. Бұл шағын жұмысты Құдай мен Оның сөзін жақсырақ түсінуге көмектесетін бірлескен зерттеуге шақыру ретінде қарастыруға болады. Біреу толықтырулар мен сұрақтар жіберсе, қуанышты болар едім, өйткені олардың көптігіне байланысты барлық «қиын» жерлерді есте сақтау мүмкін емес.
Бұрынғы Кеңес Одағының аумағында ұзақ уақыт бойы тек біреу ғана қолданылды - Синодальды - Библия аудармасы. Бұған елдегі жалпы атеизм саясаты да, синоды осы аударманы мақұлдаған православие шіркеуінің үстемдік жағдайы да әсер етті. Осы жағдайдың нәтижесінде «Синодтық аударма» нағыз Киелі кітап (түпнұсқа дерлік), ал қалған аудармалардың барлығы жаңашыл, сенімсіз нәрсе деген түсінік қоғам санасында орын алды.
Солай ма? Киелі кітаптың жаңа нұсқасы қаншалықты дәл? Неліктен бізге әртүрлі аудармалар керек?
Алғашқы трансферттер
Орыс тіліне Киелі кітап аудармаларының көне тарихы соншалықты бай емес. Олардың біріншісін 9 ғасырда өмір сүрген ағайынды Кирилл мен Мефодий жасаған. Оның үстіне ол грек Септуагинтасынан жасалған. Бұл аударманың екі еселенгенін білдіреді: алдымен еврей тілінен грек тіліне, ал грек тілінен ескі шіркеу славян тіліне.
1751 жылы императрица Елизавета бұл аударманы қайта тексеріп, қажет болған жағдайда түзетуді бұйырды. Православие шіркеуі әлі күнге дейін ғибадат қызметінде қолданатын Киелі кітаптың Елизаветалық басылымы осылай пайда болды.
Макариустың еңбектері
1834 жылы православиелік архимандрит Макариус Библияны аудару жұмысын бастады, ол он жылға созылды. Ол мәтінді иврит тілінен тікелей аударды және 1839 жылы өз жұмысының бір бөлігін Синодтың қарауына жіберді. Оны жариялаудан үзілді-кесілді бас тартты. Себебі не болды? Синод мүшелеріне архимандрит Макариустың түпнұсқада кездесетін негізгі мәтінде Құдайдың жеке есімін қолдануды шешкені ұнамады. Шіркеу дәстүрі бойынша ол барлық жерде Мырза немесе Құдай деген атаулармен ауыстырылуы керек еді.
Осындай үзілді-кесілді бас тартуға қарамастан, Макариус жұмысын жалғастырды. Алайда олар оны 30 жылдан кейін ғана шығара бастады. Содан кейін ғана бөліктерде, жеті жыл ішінде, «Православное обозрение» журналында. Келесі жолы Ресей Ұлттық кітапханасының қоймасынан алынған бұл аударма 1996 жылы ғана жарық көрді.
Синодтық аудармамен жұмыс
Қаншалықты кереғар көрінгенімен, Синод Кеңесі қабылдамаған Макариус аудармасы бүгінгі күні Киелі кітаптың синодтық аудармасы ретінде белгілі жаңартылған аударманы дайындауда таптырмас құрал болды. Басқа аудармаларды дайындау әрекеттерінің барлығы қатаң түрде басылды, ал дайын жұмыстар жойылуға ұшырады. Ұзақ уақыт бойы отарды жаңартылған аудармамен қамтамасыз ету керек пе немесе тек ескі шіркеу славян нұсқасын қалдыру керек пе деген даулар болды.
Ақырында, 1858 жылы Синодтық аударма отарға пайдалы болады деген ресми шешім бекітілді, бірақ ескі шіркеу славян мәтіні құдайға қызмет етуде қолданылуын жалғастыруы керек. Бұл жағдай күні бүгінге дейін жалғасып келеді. Киелі кітаптың толық синодтық аудармасы 1876 жылы ғана жарық көрді.
Неліктен жаңа аудармалар қажет
Бір ғасырдан астам уақыт бойы Синодтық аударма шынайы адамдарға Құдай туралы білім алуға көмектесті. Сондықтан өзгертуге тұрарлық па? Мұның бәрі Киелі кітапқа қалай қарайтыныңызға байланысты. Өйткені, кейбір адамдар оны сиқырлы тұмар ретінде қабылдайды, бұл кітаптың үйде болуы қандай да бір қолайлы әсер етуі керек деп санайды. Сондықтан, мәтінінде қатал кейіпкерлер толы сарғайған беттері бар атаның томы (бұл ескі славян грамматикасының таңғаларлық белгілерінің бірі), әрине, нағыз қазына болады.
Дегенмен, адам шынайы құндылық беттер жасалған материалда емес, мәтіннің алып жүрген ақпаратында екенін түсінсе, ол түсінікті әрі жеңіл оқылатын аударманы жөн көреді.
Лексикалық өзгерістер
Кез келген тіл уақыт өте келе өзгереді. Арғы аталарымыздың айтқан сөзі бүгінгі ұрпаққа түсініксіз болуы мүмкін. Сондықтан Киелі кітаптың аудармасын жаңарту қажет. Синодтық аудармада кездесетін бірнеше мысалдар: шаң, саусақ, баталы, күйеу, рамен, қайта туылу. Сіз бұл сөздердің бәрін түсінесіз бе? Міне, олардың мағынасы: шаң, саусақ, бақытты, адам, иық, демалыс.
Библия: заманауи аударма
Соңғы жылдары бірқатар заманауи аудармалар пайда болды. Олардың ішінде ең танымалдары мыналар:
- 1968 епископ Кассиан аудармасы (Жаңа өсиет).
- 1998 ж. – «Тірі ағынның» (Жаңа өсиет) қалпына келтіру аудармасы.
- 1999 - «Қазіргі аударма» (толық Киелі кітап).
- 2007 - «Киелі жазба. Жаңа дүние аудармасы (толық Киелі кітап).
- 2011 - «Киелі кітап. Қазіргі орыс аудармасы» (толық Библия).
Киелі кітаптың жаңа аудармасы ежелгі заклинание сияқты түсініксіз мәтінді түсінбей, жазылғанның мағынасына назар аударуға мүмкіндік береді. Дегенмен, мұнда да аудармашыларға тұзақ бар, өйткені айтылған сөздің мағынасын түсінікті тілмен жеткізуге ұмтылу жеке интерпретациялар мен интерпретацияларға әкелуі мүмкін. Және бұл қабылданбайды.
Жеке оқу үшін Киелі кітап аудармасын таңдауда кездейсоқ болмаңыз. Шынында да, Құдай Сөзінде оның бізбен осы кітаптың беттерінен сөйлесетіні айтылған. Сөздері бұрмаланбай естілсін!
Алғашқы басылымдар орыс және славян мәтіндерімен параллель болды. Жұмыс ескі өсиет бойынша да басталды, ал бастапқыда аударма еврей мәтінінен жасалды, ал өңдеу кезінде грек тіліндегі аудармадан (Септуагинта) тік жақшаға опциялар қосылды. 1822 жылы «Псалтер» алғаш рет басылып шықты, ал екі жыл ішінде оның таралымы жүз мыңнан астам дананы құрады.
Аударманың сол кездегі негізгі қолдаушылары Бас прокурор және білім министрі князь А.Н.Голицын, сондай-ақ Санкт-Петербург теологиялық академиясының ректоры, болашақ Мәскеу әулие архимандрит Филарет болды. 1824 жылы Голицынның отставкаға кетуі негізінен бүкіл жобаның тағдырын анықтады: Киелі кітап қоғамы жабылды, аударма жұмысы тоқтатылды, ал 1825 жылдың соңында Ескі өсиеттің алғашқы сегіз кітабының тиражы кірпіш зауытында өртенді. Біріншілері Новгород пен Санкт-Петербургтің митрополиті Серафимі (Глаголевский) және жаңа білім министрі адмирал А.С. Шишков болған сыншылар аударманың сапасына соншалықты наразы болған жоқ, өйткені олар кез келген аударманың мүмкіндігі мен қажеттілігін жоққа шығарды. Шіркеу славян тілінен басқа орыс оқырмандарына арналған Киелі кітап. Әрине, сол кездегі Петербор қоғамының мистикалық ізденістерге, діни тәжірибелерге деген сақтығы да өз рөлін атқарды.
Отыз жылдан астам уақыт бойы аударма бойынша кез келген ресми жұмыс мүмкін емес болды. Дегенмен, оған деген шұғыл қажеттілік жойылған жоқ, шіркеу славян мәтіні әлі де барлығын қанағаттандыра алмады: А.С. Пушкин Киелі кітапты француз тілінде оқыды. Сондықтан аудармалар бойынша бейресми жұмыс жалғасты.
Бұл жерде ең алдымен екі адамды атап өту керек. Біріншісі - протоиерей Герасим Павский, ол 1819 жылы алғашқы ресми аударманың бас редакторы болды. Содан кейін Санкт-Петербург теологиялық академиясында иврит тілінен сабақ берді. Сабақтарда ол ескі өсиеттің кейбір пайғамбарлық және поэтикалық кітаптарының өзі дайындаған оқу аудармаларын кеңінен қолданды, мұнда басқалармен қатар пайғамбарлық кітаптардан үзінділер канондық емес, «хронологиялық» ретпен орналастырылды. сол кездегі кейбір ғалымдардың ойларымен. Студенттер аудармалардың қызықты болғаны сонша, олардың литографиялық көшірмелері Академиядан, тіпті Санкт-Петербургтен тыс жерде де әр түрлі бола бастады.
Нәтижесінде 1841 жылы аудармашыны айыптау бойынша синодтық тергеу жүргізілді. О.Герасим академияда қалды, бірақ ол ұзақ уақыт бойы кез келген аударма қызметін ұмытуға мәжбүр болды. Кейіннен, 1862 - 1863 жылдары «Христиан рухы» журналында Синодтық басылымды дайындау барысында оның ескі өсиет пен Нақыл сөздердің кейбір тарихи кітаптарының аудармалары жарияланды. Герасим әкей тек сол кездегі ғалымдар Киелі кітаптың түпнұсқасымен сәйкестендірілетін еврей масореттік мәтінінен ғана аударманың дәйекті жақтаушысы болды.
Сол кездегі тағы бір аудармашы – Алтайдың ағартушы монахы Макариус (Глухарев). Алтай бөктерінде өзі негізін қалаған миссияда өмір сүре отырып, ол Жазбаларды жергілікті көшпенділердің тіліне аударып қана қоймай (олардың ұрпақтары ол туралы ең жылы естеліктерді бүгінде сақтайды), сонымен қатар Көне өсиеттің орысша аудармасының қажеттілігі туралы ойлады. Жаңа өсиет пен Псалтирдің аудармасы ол кезде басылып немесе таратылмаса да, бұрыннан бар еді, сондықтан сол кездегі барлық аударма қызметі Жазбалардың Ескі өсиет бөлігіндегі олқылықтың орнын толтыруға бағытталғаны кездейсоқ емес. Бастау үшін. Макариус өз ұсыныстары туралы Митрополит Филаретке жазды, бірақ жауап болмағандықтан, ол 1837 жылы өз бетімен жұмыс істей бастады, ішінара Павскийдің литографиясын пайдаланады. Ол өз еңбегінің нәтижесін алдымен теологиялық мектептер комиссиясына, содан кейін тікелей Синодқа хатына қоса жіберді.
Оның Синодқа жазған хатының үні оның сүйемелдеуімен бірге келген Ишая кітабына сәйкес келеді.
Әке Макариус Синодты Ресейдің рухани ағарту мәселесінде қуантқысы келмейтіні үшін айыптайды, декабристер көтерілісін, Санкт-Петербургтегі су тасқынын және басқа да апаттарды осы немқұрайлылықтың тікелей салдары деп атайды. Ол сол сөздерді император Николай I-ге жазған хатында еш ойланбастан қайталайды! Жауап өте ауыр емес өкініш болды ... және аудармалардың жобалары мұрағатқа тапсырылды. Алайда, осы оқиғадан кейін митрополит Филарет Фр. Макариус және оған егжей-тегжейлі жауап жазды, оның мәні бір тезиске дейін қайнатылды: бұл аударманың уақыты әлі келген жоқ.
Дегенмен, О. Макариус жұмысын жалғастырды және қазірдің өзінде жарияланған Psalter қоспағанда, толық аударылды; оның аудармалары қайтыс болғаннан кейін жарияланды
1860 - 1867 жылдарға арналған «Православиелік шолу». және Синодтық басылымды дайындауда пайдаланылды. Бұл аудармалар еврей мәтініне сәйкес келеді.
Қай тілден аудару керек?
I Николайдың тұсында, аударманың практикалық жұмысы тек жеке сипатта болуы мүмкін болған кезде, митрополит Филарет болашақ аударманың теориялық негіздерін жасады. Оның Қасиетті Синодқа жазған жазбасы ерекше рөл атқарды: «Грек тіліндегі жетпіс аудармашының және Киелі жазбалардың славян аудармаларының догматикалық қадір-қасиеті мен қорғаныштық пайдалануы туралы» (1845) - шын мәнінде, болашақ синодтық аударманың әдіснамалық негізі.
Көріп отырғанымыздай, сол кездегі аудармашылардың көпшілігі үшін Көне өсиетті аударудың мәтіндік негізі туралы мәселе жай ғана туындамады - олар бізге жеткен еврей мәтінін алды. Сонымен бірге, православие шіркеуінің дәстүрлі мәтіні әрқашан «жетпіс аудармашының аудармасы» (Септуагинта) болғаны, одан бір уақытта шіркеу славяндық аудармасы жасалғаны барлығына түсінікті болды. Мәтіннің басқа нұсқалары әрқашан қабылданбады деп айтуға болмайды: мысалы, орыс тіліндегі Киелі кітаптың бірінші толық басылымын дайындау кезінде, деп аталатын. 1499 жылғы «Геннадия Библиясында» латын аудармасы да, ішінара тіпті ивриттік масорет мәтіні де қолданылған. Дегенмен масореттік мәтін дәстүрлі түрде шіркеуге емес, синагогаға тиесілі болды.
Митрополит Филарет ымыраға келудің бір түрін ұсынды: еврей мәтінін аудару, бірақ аударманы (догматикалық маңызды жерлерде) Септуагинта мен шіркеу славян мәтініне сәйкес толықтыру және тіпті түзету. Дәл осындай шешім қабылданған кезде, Синодтың отырысында Александр II-нің (1856) тәж киюіне байланысты Митрополит Филареттің ұсынысы бойынша Библияны орыс тіліне аударуды жалғастыру туралы шешім қабылданды. Дегенмен, бұл шешім жұмыстың басталуын білдірмеді, өйткені жобаның қарсыластары көп болды. Олардың арасында, мысалы, Киев митрополиті Филарет (Амфитеатров) болды.
Адмирал Шишковтың заманынан бері аударманың қарсыластарының аргументтері іс жүзінде өзгерген жоқ: шіркеу славян және орыс тілдері бір тілдің әртүрлі стильдері, сонымен қатар біріншісі әртүрлі православиелік халықтарды біріктіреді. «Егер сіз орыс диалектісіне аударсаңыз, неге кейінірек кіші орысша, беларусьша және т.б. — деп айқайлады Киев митрополиті Филет. Сонымен қатар, Киелі кітап мәтінімен кеңінен танысу, оның пікірінше, библиялық қоғамдардың отаны Англияда болғандай, бидғаттардың дамуына ықпал етуі мүмкін. Аударманың орнына славян мәтінінің жеке сөздерін түзетіп, халыққа шіркеу славян тілін үйрету ұсынылды. Айтпақшы, дәл осындай шешім «шетелдіктер» үшін де ұсынылды, оларға қатысты ол мүлдем утопиялық көрінді. Бұл ұстанымды бас прокурор граф А.П. Толстой.
Екі митрополит Филарет, Мәскеу және Киев арасындағы дау Синодта егжей-тегжейлі талқылау тақырыбына айналды және 1858 жылы ол екі жыл бұрын шешімді растады: аударманы бастау. Император бұл шешімді бекітті. Нәтижесінде осы міндет жүктелген төрт теологиялық академиялар (Санкт-Петербург, Мәскеу, Киев және Қазан) өздерінің аударма комитеттерін құрды. Олардың еңбектерін епархиялық епископтар, содан кейін үш күнінің бірін толығымен осы жұмысқа арнаған Синод мақұлдады. Содан кейін оның редакциялауына шын мәнінде осы аударманың бас редакторы болған және өмірінің соңғы жылдарын соған арнаған (ол 1867 жылы қайтыс болған) Мәскеудегі Әулие Филерет ат салысты. Ақырында, мәтінді Синод мақұлдады.
Осылайша, 1860 жылы Төрт Інжіл, ал 1862 ж.
Әрине, бұл 19 ғасырдың басындағы басылымдардан айтарлықтай ерекшеленетін жаңа аударма болды. Ескі өсиетті дайындау кезінде олар фр. Макариус, олар байыпты өңделген, сондай-ақ жаңадан дайындалған мәтіндер. 1868 жылдан 1875 жылға дейін Ескі өсиет кітаптарының жеке жинақтары жарық көрді.
Олар бойынша жұмыс Митрополит Филареттің «Ескертпелерінің» қағидаларына сәйкес жүргізілді: иврит мәтіні негізге алынды, бірақ оған толықтырулар енгізіліп, грек және славян мәтіндері негізінде түзетулер енгізілді. Бұл толықтырулардың ең айқыны қарапайым жақшаға орналастырылды, бұл шатасуды тудырды: жақшалар тұрақты тыныс белгісі ретінде де қолданылды. Нәтижесінде еврей және грек мәтіндерінің элементтерін эклектикалық түрде біріктіретін мәтіннің өзіндік ерекше түрі пайда болды. Жаңа өсиетке келетін болсақ, бәрі әлдеқайда қарапайым болды: мәтіннің дәстүрлі византиялық нұсқасы негізге алынды, ол шамалы айырмашылықтармен Батыста да белгілі болды (текст деп аталатын). рецептус, яғни. «жалпы мәтін») және христиан әлемінің шығысында. Батыс басылымдары негізге алынып, шіркеу славян тілінде болған, бірақ бұл басылымдарда жоқ сөздер де жақшаға алынды. «Сөйлеудің анықтығы мен байланысы үшін» қосылған сөздер курсивпен жазылды.
Осылайша, 1876 жылы Киелі кітаптың толық нұсқасы жарияланды, ол енді Синодаль деп аталды. Алайда оның әңгімесі мұнымен біткен жоқ. Біріншіден, 1882 жылы аударманың протестанттық нұсқасы «Ағылшын Киелі кітап қоғамының ең қасиетті басқарушы синодының рұқсатымен» шығарылды. Оның Ескі өсиет бөлігінде жақшадағы барлық сөздер жойылды. Бұл мұндай мәтіннің Еврей Библиясымен толық сәйкестігіне әкелмеді және мүмкін де емес, өйткені көптеген түзетулер жеке сөздер деңгейінде немесе сол немесе басқа интерпретацияны таңдауда жасалды. Бірақ тыныс белгісі ретінде ғана қолданылған жақшалар да жойылды. Болашақта мәтіннің бұл нұсқасын протестанттар бірнеше рет басып шығарды. Нәтижесінде синодтық мәтіннің екі нұсқасы бар екені белгілі болды: православие және протестанттық, оған протестанттық канонға кірмейтін ескі өсиет кітаптары кірмейді. Әдетте, мұндай басылымдарда «канондық кітаптар» субтитрлері болады. Соңғы он жарым жылда Орыс Киелі кітап қоғамы мұндай мәтіннің түзетілген нұсқасын жариялай бастады, онда кем дегенде 1882 жылғы басылымда әділетсіз алынып тасталған жақшалар қайтарылды.
1926 жылы Киелі кітап алғаш рет жаңа емледе басылып шықты. 1956 жылы Мәскеу патриархатының жариялануынан бастап ескірген грамматикалық формалар аздап түзетілді (мысалы, «көру» «көру», «бет» «бет» деген сөзбен ауыстырылды).
Тек синодтық емес
1917 жылғы төңкеріске дейін синодтық аударма Киелі кітаптың жалғыз мүмкін орысша мәтіні ретінде қабылданбады. Біріншіден, Лондонда 1866 - 1875 жж., т. іс жүзінде Синодальмен қатар В.А.Левинсон мен Д.А.Хволсонның аудармасы «еврейлердің пайдалануына» арналған аудармасы жарық көрді. Стильде ол синодтық стильге өте жақын. Яһудилерге арналған басқа аудармалар болды. Мұндай басылымдар, әдетте, параллельді еврей мәтінімен шықты, кейде аударма түсініктемелермен бірге жүрді. Ең алдымен, Л.И.Мандельштам (1860-70-жылдары Берлинде шыққан) және О.Н.Штайнберг (Вильна, 1870 ж.) дайындаған басылымдарды атап өткен жөн. Бұл дәстүр бүгінгі күнге дейін үзілген жоқ, дегенмен қазіргі заманғы аудармалар «еврейлерге арналған» жүз жыл бұрынғыға қарағанда Синодальға ұқсамайды.
Бірақ христиандық жағынан аударма қызметі жалғасты. Көптеген адамдар Жаңа өсиеттің аудармасын біледі, оны Синодтың бас прокуроры К.П. Победоносцев (Санкт-Петербург, 1905), оның мақсаты орыс мәтінін шіркеу славян тіліне жақындату болды.
Сонымен қатар, Ескі өсиет Септуагинтадан аудармалар жасалды. 1870 жылдары жекелеген кітаптар епископ Порфирийдің (Успенский) аудармаларында жарық көрді, содан кейін П.А. Юнгеров (Қазан, 1882 - 1911). Осы аудармалардың ішінде Юнгердің 1996 жылы қайта басылған Псалтер аудармасы ең танымал болып табылады.Ол біршама академиялық және ең алдымен славян немесе грек мәтініндегі қиын жерлерді тәуелсіз талдауға арналған. Мұндай мәтін жеке дұға етуге жарамайды.
Олар 1920 жылдарға дейін жарық көрді. сонымен қатар оларды таң қалдырған библиялық мәтіннің сұлулығы мен тереңдігін жеткізуге тырысқан әртүрлі авторлардың жеке кітаптарының аудармалары. Бұл, мысалы, А.С. аудармасындағы Галатиялықтарға және Эфестерге арналған хаттар. Хомяков; Епископ Антониннің аудармасындағы Сүлейменнің астарлы сөздері (Грановский); Әндер әні мен Руфты А. Эфрос аударған.
Синодальды Библияны қайта қарауды жақтайтындар да болды. Славян және інжіл ғалымы И.Е. Евсеев тіпті 1917–18 жж. Жергілікті кеңеске арнап «Кеңес және Киелі кітап» деп аталатын жеке еңбек жазды. Синодтық аудармаға қатысты негізгі шағымдар оның стиліне қатысты болды. Расында да, аударманың тарихы сонша, оның негізгі нобайлары классикалық орыс прозасының тілі енді ғана қалыптасып келе жатқан кезеңде жазылған. Бірақ Евсеевтің: «Бұл аударманың тілі ауыр, ескірген, славян тіліне жасанды жақын, жалпы әдеби тілден тұтас бір ғасыр бойы қалып қойған» деген үкімі бізге әлі тым қатал болып көрінеді.
Кеңес шынымен де Жазбалардың аудармасының жаңа нұсқасын дайындауды бастауға нақты ниет білдірді, бірақ түсіну қиын емес болғандықтан, көп ұзамай мүлде басқа міндеттер пайда болды. Бұл енді синодтық мәтіннің қаншалықты жақсы екендігі және оны қандай жағынан түзетуге болатыны туралы мәселе емес, керісінше, Киелі кітаптың орыс оқырманына кез келген аудармада қол жетімді болуы туралы болды. Коммунистік режим кезінде синодтық аударма конфессиялық аудармаға айналды: жауап алу кезінде жыртылып, тапталып кеткен (адвентист М.П. Кулаков өзінің жауап алуы туралы айтқандай), ол шетелден заңсыз әкелінді, өте сирек қайта басылды. және өте шектеулі басылымдарда, көбінесе қолмен қайта жазылады. Нәтижесінде, ол арқылы біздің отандастарымыздың ұрпақтары Мәсіхке келді және бүгінгі күні олардың көпшілігіне кез келген басқа орыс Библиясының мүмкін екенін елестету қиын.
Бүгінгі синодтық аударма
Бұл аударманы бүгінгі күні қалай бағалай аламыз? Ол тек православиелік адамдар үшін ғана емес, ұзақ уақыт бойы негізгі орыс Киелі кітап болып қалатыны анық. Сонымен қатар, ешкім оны қателеспейді немесе жалғыз мүмкін деп жариялаған емес. Сондықтан оның сөзсіз артықшылықтарын айта отырып, кемшіліктер туралы айтуға болады.
Ең алдымен, жоғарыда айтылғандай, бұл стиль, оның ауырлығы мен архаизмі ғана емес. Синодтық аударма іс жүзінде әртүрлі жанрлар мен авторлар арасындағы стильдік айырмашылықты көрсетпейді, хабарларды немесе жырларды баяндау немесе заң ережелері сияқты жеткізеді.
Ең бастысы, стиль кейде тым ауыр болып шығады, қосымша анықтамалық әдебиетсіз бірдей хабарламаларды түсіну мүмкін емес.
Аудармада да сәйкессіздіктер бар. Демек, тарихи кітаптарда айтылған Экрон мен Аккарон шын мәнінде бір қала. Еврей есімдерінің бірі Ескі өсиетте үш кітапта он бір рет қана кездеседі және ол төрт түрлі жолмен аударылады: Элиаб, Елиху, Ілияс, Ілияс. Сәйкессіздік, әрине, жалқы есімдерге ғана қатысты емес. Жаңа өсиет хаттарында бір негізгі сөздің бір тарауда да басқаша аударылатыны жиі кездеседі, мысалы, атышулы дикаошуна(12-тарауды қараңыз) - «шындық» ретінде және бірден ретінде
мәтін логикасын бұзатын «әділдік».
Кейде бізде бүгінде аудармашылар қателесті деп ойлауға негіз бар.
Ең керемет мысал 10-тарауда талданған - бұл 2 Патшалықтар 12:31, онда Дәуіт патша барлық аммондықтарды қырып тастады деп айтады, бірақ ол оларды тек жұмыс істеуге мәжбүр етті.
Синодтық аударманың кемшілігі деуге болмайтын, бірақ басқа аудармалардың мүмкіндігі туралы ойлануға мәжбүрлейтін тағы бір ерекшелігі бар. Жоғарыда айтылғандай, оның Ескі өсиет бөлігі негізінен еврей мәтінінен кейін келеді.
Септуагинта орыс тілінен басқа негізгі еуропалық тілдерге аударылды және бұл олқылықты толтыруға тұрарлық.
Қазіргі уақытта әртүрлі принциптерге негізделген және әртүрлі аудиторияға бағытталған Киелі кітаптың жаңа аудармалары шығарылуда, біз олар туралы келесі тарауда айтатын боламыз. Соңғы ғылыми жетістіктер мен орыс стиліндегі өзгерістерді ескере отырып, Синодтық аударманың жаңартылған басылымының пайда болуын елестетуге әбден болады немесе шіркеу оқырманы үшін жаңа аудармаларды елестетуге болады.
Синодтық аударма
Ресми аударма жобасы Ресей үшін айтарлықтай басқа дәуірде, император Александр II кезінде жалғасты және аяқталды. Осы уақытқа дейін RBO жобасын жабудың барлық негізгі бастамашылары тарихи кезеңнен шығып, саяси және қоғамдық көңіл-күй күрт өзгерді. Бұл жаңа жағдайда Киелі кітаптың орысша аудармасының мызғымас қолдаушысы Мет. Мәскеулік Филарет (Дроздов) Киелі кітаптың орысша аудармасы туралы мәселені қайтадан көтеруге мүмкіндік тапты. Аударма тарихындағы бетбұрыс 1856 жыл болды.
Оқиғалар келесідей дамыды. 1856 жылы император Александр II-нің таққа отыруына орай Мәскеуде Қасиетті Синодтың салтанатты отырысы өтті. Онда Синод бірауыздан Санкт-Петербургтің аудармасын қайта бастауды қолдады. Жазбалар орыс тіліне. Бұл мәселе бойынша Синод шешімінің жобасын Мәскеу иерархы синодтық ассамблея Анадан кеткеннен кейін әзірледі. Аударманы қайта жалғастыру қажеттілігі «... өз уақытында жалпыға түсінікті және жиі қолданылған Киелі кітаптың славян тіліндегі аудармасының тілі өзінің көне дәуірінде бұрынғыдай емес;<...>Киелі кітаптың славян аудармасында сөйлеу құрылымы түсініксіз және түпнұсқа мәтіндермен салыстыруды қажет ететін көптеген жерлер бар - иврит және грек;<...>көптеген приход дінбасылары да орыс тіліне аударма нұсқаулығын қажет етеді;<...>Қасиетті аудармасы Орыс диалектіндегі жазулар және онаго [РБО аудармасы] Қасиетті Синодтың дәлелдеріне сәйкес емес, бірақ ресми түсіндірілмеген себептерге байланысты тоқтатылды;<...>алыстағы алеуттар Қасиетті Синодтың батасын алып, Киелі Жазбалардың кейбір кітаптарын өздерінің ортақ тілінде пайдаланады, ал православиелік орыстар бұл батаны айналып өтіп, мұндай қажеттілікті заңсыз қанағаттандыра алады ... »Шын мәнінде, Жоба негізгі дәлелді қайталады. 1816 жылғы Жарлық, ол бірінші орысша аудармаға рұқсат берді. RBO жасаған Жаңа өсиет аудармасын мұқият қайта қарау, еврей және грек мәтіндерін салыстыру арқылы Псалтирдің аудармасын түзету, шіркеу мерзімді басылымдарында алдын ала жариялану арқылы жаңа аудармаларды сынау ұсынылды ... Бұл қажет болды. , алайда, осы синодтық шешімді түпкілікті бекітуге екі жыл.
Қасиетті Синодтың жаңа бас прокуроры, генерал-лейтенант граф А.П.Толстой (1856–1862) қабылданған жобаға өте сақ болды. «Ескертулер» деген атпен, яғни Мәскеу иерархының жеке пікірі ретінде Толстой Жобаны оған жеке жақын және православие, митрополит істерінде беделді деп тапсырды. Киев филарет (Амфитеатров). Өзінің жауабында Киев митрополиті аударманың күшті қарсыласы болды. Бас прокурор мен Киевтің Филарет арасындағы хат алмасу, мәскеулік Филареттің қарсылықтары жаңа орысша аударма төңірегінде туындаған алғашқы дау болды.
Филарет Киевскийдің «Запискаға» шолуындағы барлық дәлелдер мен дәлелдер аудармаға қарсы бағытталған. Оның негізгі антитезалары: орыс тілі экспрессивтік мүмкіндіктері жағынан славян тілінен жеңіледі; Библияны орыс тіліне аудару славяндық табынудың бүкіл жүйесіне қауіп төндіреді; славян тілін дұрыс түсінбеу мәселесі орыс тіліне аудару арқылы емес, славян тілін ыждағаттылықпен оқу арқылы шешіледі; славян аудармасы - саяси жағынан бөлінген славян халықтарының бірлігін байланыстыратын жіп; Ғасырдың басындағы орысша аударма «барлық жат ағымдардың, секталардың және революциялардың ұясы Англияда» басталды, оның идеясы «бастапқыда Қасиетті Синодта емес, бас прокурордың кеңсесінде қабылданды.<...>оған жоғарыдан бата болмады»; орыс тіліне аударуға жол берілмейді, өйткені бұл «бір рулы халықтың жеке диалектісіне» аудармасы; «Егер сіз орыс диалектісіне аударсаңыз, неге кейінірек кіші орысша, белорус тіліне және т.б. аудармасқа!»; соңында, «егер сіз ондағы [славян мәтінінде] не барын түсінбесеңіз де, оқудың өзінен үлкен қасиетті аласыз» ... Орысша аударманың орнына Киевтік Филарет «мәңгі қол сұғылмайтын жерді қалдыруды ұсынды. славян аудармасының негізгі мәтіні<...>, көне заманнан қасиетті және қасиетті славяндық апостолдардан бізге тапсырылғандай - Мефодий мен Кирилл ....», жеке орындарды өңдеумен шектеледі; киелі әкелердің түсіндірмелерін, славян тілін оқытуды жақсартуға арналған әртүрлі нұсқаулықтарды басып шығару ...
Митрополит Filaret (Амфитеатрлар) сұрады c. А.П.Толстой Синодтың бастамасы Жоғарғы Рескрипт арқылы тоқырауға ұшырайды деген үмітпен Егемендік императорға тікелей өз пікірін білдіру үшін: «Оның бір егемен сөзі бұл мәселені шешуші түрде тоқтатар еді». Кейінірек ол Толстойға былай деп жазды: «Мен сіздің сақтық пен қасиетті православие шіркеуі мен Отанға деген құлшынысыңызды осы ақпаратты Әулие Православиенің славян мәтінінің мызғымастығын сақтау үшін пайдалануды тапсырамын. Мен жүрегімнің түбінде ұлттық киелі жеріміз деп қастерлейтін Жазбаны».
Александр II Киев митрополиті пікірін Мәскеудегі Филаретпен алдын ала танысу арқылы Синодқа талқылауға ұсынды. Мәскеу иерархы жауап жобасын әзірледі, онда ол Киевтік Филаретті кері қайтарып алу туралы ережелердің сәйкессіздігін егжей-тегжейлі негіздеді. Осылайша, «славян тілінің маңыздылығы басым» дегенге келісе отырып, әулие аудармаға қойылатын басты талап оның анықтығы болуы керек екенін атап көрсетті; Тәжірибе растағандай, тіпті приходтық діни қызметкерлер де Әулие Петрдің славян тіліндегі аудармасын түсінбейді. Жазбалар; Қасиетті орыс тіліне аудару арқылы қорқады. Жазбалардың орнын славян тілі литургиялық қолданыста оның қол сұғылмайтындығымен алып тастайды; қалған славян шіркеулерімен бірлік бұзылмайды, өйткені қызмет славян тілінде өзгеріссіз қалады; Славян Библиясының тілін бөлек түзетулер түсіну мәселесін шеше алмайды, өйткені «славян мәтініне жаңа сөздерді енгізу Библия тілін соншалықты түрлі-түсті етіп жасайды, ол славян тілінде де, орыс тілінде де болмайды және тартпайды, бірақ оқырмандарды қайтарады<...>анық еместік осы түзетуден кейін де сақталады»; Киев митрополитінің РБО аудармасы туралы мәлімдемелері тарихи фактілерді бұрмалайды, мұны оның отыз жыл бұрынғы хаты дәлелдейді... Мәскеу иерархының жауаптары 1857 жылдың шілдесінен басталады.
Осы ретте мерзімді баспасөз беттерінде аудармаға қарсы қоғамдық пікір тудыруды көздеген анонимді мақалалар да жарық көрді. Олар Киев митрополитін кері шақырумен салыстырғанда түбегейлі жаңа ештеңені қамтымайды. Шын мәнінде, бұл оның пайымдауын көпшілік алдында айту. Бұл мақалалардың жекелеген үзінділері олардың авторларының дүниетанымын өте көркем сипаттайды: «Қазіргі еврей тілінен орыс тіліне аударма орыс тіліндегі православие дінін шайқайды»; «Славян тілінде қарапайым адамдар тек қасиетті және ғибратты естиді. Бұл сөздің қалыпты қараңғылығы ақиқатты күңгірттендірмейді, керісінше оған перде болып, оны қарапайым ақылдан қорғайды. Мына пердені алып тастаңыз, сонда әркім өз ойы бойынша және өз пайдасына Киелі жазбалардың ақиқаттары мен сөздері туралы айтады. Ал енді қараңғылық оны жай ғана Шіркеуге бағынуға немесе Шіркеуден басшылық сұрауға мәжбүр етеді.
Екі жақтан да туындаған қайшылықта 19 ғасырдың бірінші жартысында айтылған көзқарастармен салыстырғанда түбегейлі жаңа ештеңе болмады. РБО ауыстырылуына байланысты. Осылайша, аударманың қарсыластары адмирал Шишковтың негізгі пікірлерін қайталап, оның ұстанымымен толық келіскенін көрсетті. Протасов. Бұл ретте Синодтың Бас прокуроры гр. А.П.Толстой Киев митрополиті ұстанымын анық қабылдады және қорғады. Соған қарамастан, әуесқойлардың да, қарсыластарының да пікірлері авторитарлық қысыммен таңылған алғашқы аударма жағдайынан айырмашылығы, жаңа жағдайда келіспеушіліктер пікірталастары ашық, көпшіліктің талқысына түсетін деңгейге жетті.
Бұл дауда Қасиетті Синод Мәскеу иерархының жағына шешім қабылдады. 1858 жылғы 20 наурыздағы шешімімен Қасиетті Синод Егемендік императордың рұқсатымен Қасиетті орыс тіліндегі аудармасын бастауға шешім қабылдады. Жазбалар. 5 мамырда Александр II бұл синодтық шешімді бекітті. Осылайша 33 жыл бұрын үзілген жұмыс қайта жанданды.
Қасиетті Синод аударма жұмысын жүргізуді төрт теологиялық академияға тапсырды. Жобаның түпнұсқасына сәйкес, олар Жаңа өсиеттен аудара бастады. Соңында келесі жұмыс тәртібі қалыптасты. Әр академияның аударма комитеті болды, онда аударма талқыланды. Содан кейін ол басқарушы епархия епископына қарауға жіберілді. Осыдан кейін аударма Қасиетті Синодқа барды. Синодтың аударманы өзінің ең маңызды бастамасы ретінде қарастыруының дәлелі осы үш синодтық күннің бірі толығымен аудармамен жұмыс істеуге арналды. Синодта оны Санкт-Петербург митрополиті басқарды, ол онда басым болды: 1856 жылдан 1860 жылға дейін Григорий (Постников), 1860 жылдан Исидор (Никольский). Синодтан аударманы Мәскеуге Митрополит жеткізді. Барлық аудармаларды өңдеп, тексерген Филарет. Мәскеу иерархының ескертулерімен ол Синодқа оралды. Митрополит Филарет Жаңа өсиеттің барлық аудармасын өзі қарап, өңдеп шыққан.Ол кездегі жақын адамдар әулиенің оған жіберілген аудармалармен кейде күніне 11 сағат жұмыс істегенін еске алады. Мен оны алуға асықтым!
Жұмыстың белсенді және қарқынды болғаны сонша, 1860 жылы «Қасиетті Синодтың батасымен» Төрт Інжіл, ал 1862 жылы Жаңа өсиеттің қалған кітаптары жарық көрді.
Сонымен қатар, ескі өсиетті аудару бойынша жұмыс басталды. Ескі өсиет кітаптарының алғашқы алдын ала аудармалары 1861 жылдың өзінде-ақ мерзімді шіркеу журналдарында жарияланды. Аудармалар Христиандық оқуда, Киев теологиялық академиясының материалдарында және православие шолуында жарияланды. Аудармалар Fr. Г. Павский, архи. Макариус (Глухарев). Ол Әйүп пен Сирахтың ұлы және Вятка архиепископы Исаның даналығы кітаптарының аудармаларын басып шығарды. Агафангель (Соловьев), «Павский ісінде» информатор ретінде «атақты».
Киелі кітаптың Көне өсиет бөлігін аударудағы негізгі мәселе, RBO аудармасының тарихындағы сияқты, аударманың мәтіндік негізін таңдау болды. Киевтік Филарет, оның орысша аудармасынан ымырасыз бас тартуына қарамастан және, шамасы,
Синодтың таңдауын қолдай отырып, ол өзінің ең ауыр жүйкесін бөлек басты: «... Грек православие шіркеуі еврей мәтінін зақымдалған деп таниды;<...>«Жетпіс аудармашы» аудармасын Құдайдың өзі христиан дінінің қас жаулары – еврей раввиндеріне қарсы берік және мызғымас қорған ретінде қойды;<...>Славян халықтарының христиан дінін қабылдауының берекелі уақыты келгенде, Құдайдың уәкілі олар үшін Киелі жазбалардың ана славян тіліне аудармасы жасалды, ал Ескі өсиет кітаптары басқа тілден аударылмады. Еврей мәтіні, бірақ жетпіс аудармашының грек тілінен;<...>Еврей Библиясының қазіргі басылымдарының дәлдігіне сенуге болмайды...» Бұл қиын мәселеде де Мәскеу иерархының пікірі шешуші болды.
1858 жылы Митрополит Филарет (Дроздов) 1845 жылы Синодқа ұсынған «Грек тіліндегі жетпіс аудармашының догмалық қадір-қасиеті мен қорғаныштық қолданылуы және Санкт-Петербургтің славян тіліндегі аудармасы туралы» жазбасын жариялады. Жазбалар». Орыс тіліндегі аудармаға «келіспес қарсылық» жылдарында жазылған жазбада сол кездегі славяндық Библияға қатысты талқыланып жатқан түрлі жобаларға байланысты Ескі өсиеттің екі іргелі мәтінінің - иврит және грек мәтіндерінің мәртебесі туралы сұрақтар көтерілді. Басылым оны шын мәнінде жаңартылған орыс тіліндегі аударманың бағдарламалық құжатының орнына қойды. Жазбаны ұзақ талқылауда екі мәтіннің тарихына және олардың шіркеулік қолданылуына экскурсия жасалды, олардың артықшылықтары мен проблемалары көрсетілді, МТ мен LXX арасындағы кейбір сәйкессіздіктер суреттеліп, бағаланды. Бұл құжаттың негізгі мақсаты екі мәтіндегі дәлелдемелердің тұрақты құндылығын мойындау болды. Алайда, бұл тұжырымдарды іс жүзінде қолдану мәселесі қарастырылмаған. Ескі өсиеттің орыс тіліндегі аудармасында екі мәтіннің қазірдің өзінде практикалық қолданылуы тұрғысынан, 1861 жылы Меттің басылымын тануға болады. Филарет, оған Архимнің хаты. Макариус (Глухарев) 1834 ж., онда ол аударма үшін негіз ретінде иврит мәтінін таңдауды негіздеді және әулиенің 1863 жылғы 20 қаңтардағы Синодқа үндеуін негіздеді, онда ол тағы бір рет ескеру қажеттігін көрсетті. екі мәтінді де ескеріңіз. Осылайша, орыс тіліндегі аударманың оның Көне өсиет бөлігіндегі бағдарламалық позициясы ивриттік түпнұсқадан «грек Библиясының басшылығымен» (Чистовичтің өрнектері) аудармасы ретінде анықталды.
Синодтық аудармада МТ-дан басқа LXX мәтінінің нұсқалары жақшаға орналастырылды. Осылайша аударма екі мәтінге де куә болды. Алайда, екі мәтінді бір бөлгішке осылай қысқарту олардың айырмашылықтары түсіндірме қосымша сипатында болған жерлерде ғана оңай орындалды. Олардың арасында мағыналық алшақтықтар, көлемі мен реті бойынша айтарлықтай алшақтықтар болған жағдайда аудармашылар нұсқалардың біріне тоқтауға мәжбүр болды. Сонымен қатар, таңдаудың өзі ешқандай жолмен қарастырылмаған, бірақ сіз түсінесіз, олар көбінесе славяндық Библия нұсқасын басшылыққа алды. Сонымен қатар жақша синтаксистік тыныс белгісі ретінде де қолданылған. Мұның бәрі бастапқыда эклектизмді де, аударманың озбырлығын да анықтады. Шығарма аяқталмай жатып-ақ Чистович синодтық аударманың осы әлсіз тұсын атап өтті: «Аударманың бұл жүйесінің даусыз артықшылықтары болғанымен, қолайсыз тұстары да бар екенін мойындамау мүмкін емес. Біріншіден, бұл өте шексіз және нақты анықталған ережелерге сәйкес келмейді. Шатасу, былайша айтқанда, бір жағдайда иврит тіліне, екіншісінде грек тіліне артықшылық беретін екі мәтінді біріктіру аудармашылардың озбырлығының ісі болған және солай болып қала бермек, шектеу қоюдың ешқандай жолы жоқ. осы озбырлыққа.
1867 жылы қазанда Қасиетті Синодтың мәжілісінде Петербург митрополиті. Исидор Меттің қалауы туралы хабарлады. Филарет (Дроздов) Ескі өсиеттің орысша аудармасын өңдеуге қатысу. Алайда бұл бастама жүзеге аспады.1867 жылы 19 қарашада Мәскеу архипасторының қайтыс болуы оның Библияны орыс тіліне аударудағы жердегі еңбегінің елу жылдығын аяқтады.
1867 жылдан бастап орыс аудармасын түпкілікті дайындау бойынша барлық жұмыстар Қасиетті Синодтың өзінде шоғырланды. Оған ерекше көңіл бөлді. Исидор, Мет протегесі. Филарет. Синодтағы негізгі редакциялау жұмысын протопресвитер В.Б.Бажанов, протоиерейдің мұрагері атқарды. Г.Павский тақ мұрагерінің ұстазы ретінде. Екеуі де бір кезде Павскийдің Петербург теологиялық академиясында оқыды.
Ескі өсиет аудармасының мәтіндік негізін таңдау мәселесінің өткірлігі мен маңыздылығы синодтық аударманың соңғы басылымы аяқталуға жақын қалған кезде туындаған даулардан тағы да көрінді. 70-жылдардың ортасында шіркеудің мерзімді басылымдарында Әулие Петроның бастамасымен қызу пікірталас басталды. Феофан (Говоров), ол аударманың негізі ретінде еврей мәтінін таңдаумен мүлдем келіспейді. Әулиенің позициясы бірнеше тезистерге дейін төмендетілді: МТ қабылданбайды, өйткені оны еврейлер әдейі де, әдейі де бұрмалайды, ол оны білмейтін шіркеу дәстүріне жат және оны пайдалану діннен үзіліс білдіреді. славяндық Библия дәстүрі. Шіркеуде оны ерекше пайдалану арқылы қасиетті LXX мәтінінен аудару қажет. Сонымен бірге ол бастапқы інжілдік мәтіндердің мәселелерін ешбір жағдайда қозғамады. Эп. Феофанға проф. П.И.Горский-Платонов, оның дәлелдері филологиялық және тарихи талдауға негізделген әулие дәлелдерінің ғылыми сәйкессіздігін, олардың айқын анахронизмін айқын көрсетті.
Орыс тіліндегі аударманың Ескі өсиет бөлігі бөліктерге бөлінді: 1868 жылы бесінші кітап жарияланды; 1869 жылы - тарихи кітаптар; 1872 жылы - оқу кітаптары; 1875 жылы - пайғамбарлық. 1876 жылы Қасиетті Басқарушы Синодтың батасын алып, Киелі кітаптың орыс тіліне толық аудармасы басылып шықты. Орыс Православие Шіркеуінің жоғарғы шіркеулік билігінің рұқсатымен ол «Синодаль» деген атпен әмбебап атаққа ие болды.
1876 жылғы басылым Санкт-Петербургтің орысша аудармасының алпыс жылдық эпопеясын аяқтады. 19 ғасырдағы Жазбалар Синодальды аударма көптеген және ең алуан әуесқойларының күш-жігерінің аяқталуы ретінде де, «тоқылдатыңыз, сонда ол сізге ашылады» Ізгі хабар сөздерінің орындалуын еске алу ретінде де, сабақтастық тұрғысынан да оның логикалық нәтижесі болды. аударма жұмысында алдыңғылардың шешімдері мен нәтижелерін пайдалануда. Біріншісіне келетін болсақ, Әулие Петрдің ерекше рөлін атап өтпеу мүмкін емес. Филет (Дроздов). Оның күш-жігерімен аударма ісі басталып, табандылықпен жалғасты және оның қамқорлығымен аяқталды. (1994 жылы әулиенің канонизациясы православиенің орыс Библиясын жасау жөніндегі жұмысты аяқтау үшін оның көктегі қорғанысына сенуін қалдырады.) Ол негізгі идеолог, ұйымдастырушы және аудармашы болды. Г.Павский және монах Макарий (Глухарев). Жаңа аудармашылар 19 ғасырдың бірінші жартысындағы мұраны пайдаланды, бұл түпкілікті нәтижеге айтарлықтай әсер етті. Жаңа өсиеттің RSO және Синодальды аудармаларының салыстырмалы талдауы зерттеушілерге олардың генетикалық байланысын бекітуге мүмкіндік береді. Санкт-Петербург академиясының Аударма комитеті Ескі өсиетті аудару жөніндегі жұмысында РБО-ның Сегіз кітабына сүйену мүмкіндігіне ие болды, оның жеке данасын сол жерге Met аударған. Григорий (Постников). Қалай болғанда да, RBO Octateuch сияқты Синодтық ескі өсиетте аударманың бірдей принципі қолданылды.
Бір қызығы, жұмыс кезінде де, оны аяқтағаннан кейін де Синодтық аударма жалғыз әрі өзгеріссіз деп есептелмеді. Чистович «Қасиетті Синод атынан жарияланған Киелі кітаптың орыс тіліндегі аудармасының кейінгі түзетулері» туралы орысша Киелі кітаптың толық нұсқасы шыққанға дейін де айтты.
1916 жылы орыс тіліндегі аударманың 100 жылдығына байланысты белгілі орыс славянисті және інжіл ғалымы И.Е.Евсеев жаңа орыс аудармасының қажеттілігі туралы айта отырып, «Орыс тіліндегі ұлттық аударманың лайықты қадір-қасиеті» деген басты талапты тұжырымдады. Киелі кітап» тілінің көркемдік кемелдігі.
Ресейдегі протестанттық қауымдастықтар үшін маңызды оқиға 1882 жылы «Ағылшын Киелі кітап қоғамы үшін Қасиетті Басқарушы Синодтың рұқсатымен» Синодтық баспахана жасаған Синодтық аударманың жариялануы болды. Титул бетінде: «Қасиетті кітаптар Еврей мәтінінен аударылған Ескі өсиет». Ескі өсиет бөлігіндегі басылым тек Еврей Библиясына енген кітаптардан тұрды және осылайша протестанттық дәстүрде бекітілген Ескі өсиет канонына сәйкес келді. Мәтіннің өзі одан Жетпіс аударманың нұсқаларын жою үшін өңделді, бұл барлық жақшадағы бөліктерді механикалық түрде алып тастау арқылы қол жеткізілді. Кейіннен бұл басылымды және оның қайта басып шығаруларын сенушілердің бірнеше ұрпағы пайдаланды. Осы қайта басып шығарулардың ішінде ең танымалы Американдық Библия қоғамының 1947 жылғы басылымы (ортасында параллель орналасқан екі бағанға қойылған), ол орыс протестанттарына арналған Киелі кітаптың негізгі басылымы болды.
Өкінішке орай, 1882 жылғы редакциялау әдісі түпнұсқа еврей тіліндегі сөздердің де мәтіннен алынып тасталуына әкелді (жақшалар тыныс белгісі ретінде қолданылған жерлерде). 1991-1993 жж RBO 1876 жылғы аудармасы мен еврей мәтіні бар «Протестанттық» Библияны тексеруді жүргізді. Осы жұмыстың нәтижесінде Синодтық аударманың қате жойылған бөліктері қалпына келтірілді; 1994 жылдан бастап түзетілген мәтін RSO шығарған Библияның барлық басылымдарында канондық кітаптар көлемінде басылды.
Осы уақытқа дейін Синодтық аударма Библияның ең көп қолданылатын орыс тіліндегі аудармасы болып қала береді, онымен орысша Киелі кітаптың атауының өзі тығыз байланысты. Оны Ресейдегі барлық христиан шіркеулері іс жүзінде қолдануы орыс Библиясына Әулие Петрдің жалпы, конфессиядан жоғары мәтіні ретінде ерекше жағдай жасайды. Жазбалар.
2016 жылғы 4 қазанда Мәскеуде Киелі кітаптың орыс тіліне Синодтық аудармасының құрылғанына 140 жыл толуына арналған ғылыми-тәжірибелік конференция өтті. Шараны Христиан дінаралық консультативтік комитет ұйымдастырды. Конференцияда Мәскеу патриархатының сыртқы шіркеулік байланыстар бөлімінің төрағасы Волоколамск митрополиті Хиларион баяндама жасады.
1. Біз бүгін Ресейдегі христиандық тарихындағы маңызды датаны — Киелі кітаптың синодтық аудармасының 140 жылдығын атап өту үшін жиналдық. Дінге сенген адам Ізгі хабарды жеткізуге, өз ана тілінде Жазбаларды оқуға мүмкіндік берген адамдарды ризашылықпен еске алуы заңдылық. Киелі кітап аудармасының мерейтойы Ресейдегі барлық христиандардың мерекесі.
Біздің дәуіріміздің басында өмір сүрген Александриялық Филон Александрия яһудилері жыл сайын Фарос аралында жиналып, Киелі кітаптың грек тіліне аударылған күнін атап өтеді (осы жерде, Дәстүр бойынша, жетпіс аудармашы аударған. Пентатек). «Тек еврейлер ғана емес, - деп жазады Филон, - бұл жерге басқа да көптеген адамдар интерпретация нұры алғаш түскен жерді құрметтеу және әрқашан жаңа болып қала беретін осы ежелгі игілігі үшін Құдайға алғыс айту үшін келеді».
Славян халықтары славяндық Інжілдің негізін қалаған Кирилл мен Мефодий әулиелерін құрметпен еске алады. Батыс шіркеуі халық тілдеріне аударма жасауды қолдамайтын дәуірде Кирилл, Мефодий және олардың шәкірттері славяндарға Киелі кітапты өздеріне түсінікті және ана тілде берген. Болгарияда, Ресейде және кейбір басқа елдерде ағайынды Солундарды еске алу мемлекеттік деңгейде - білім, мәдениет және славян жазуы күні ретінде тойланады.
Синодтық аударманы жасаушылар біздің тарапымыздан кем емес алғысқа лайық. Дәл осы аудармада Ресейдегі және шетелдегі миллиондаған орыстілді адамдар Киелі кітапты біледі және оқиды.
Сонымен қатар, әртүрлі христиандық конфессиялар Киелі жазбалардың әртүрлі аудармаларын қолданатын басқа елдерде жиі орын алатын жағдайдан айырмашылығы, Ресейде Синодтық аударма әртүрлі конфессиялардағы христиандарды бөлмейді, бірақ біріктіреді. Синодтық аударманы қолданатын христиан шіркеулерінің өкілдерін жинаған бүгінгі кездесуіміз соның жарқын дәлелі.
Синодтық аударманың «православие» және «протестанттық» басылымдары арасында айырмашылықтар бар, бірақ олар Ескі өсиеттің кейбір үзінділеріне ғана қатысты. «Протестанттық» басылымдарда «Ескі өсиеттің канондық емес кітаптары» деп аталатындар жоқ; бұл Езраның екінші және үшінші кітаптары, Юдит, Тобит кітаптары, Сүлейменнің даналық кітаптары, Сирах ұлы Исаның даналығы, Еремияның хаты, Варух пайғамбардың кітабы және Маккабидің үш кітабы. . Бұл кітаптардың барлығы орта ғасырлардағы қолжазба библиялық дәстүрінде болды, бірақ олар ескі өсиеттің қалған кітаптарына қарағанда кеш жазылған және енгізілмегендіктен протестанттық қауымдастықтардың библиялық канонына енген жоқ. еврей канонында.
Синодтық аударманың «Протестанттық» басылымдарының Ескі өсиет бөлігінде «православиелік» басылымдардағы Септуагинтаға сәйкес қосымшалар алынып тасталды - Еврей Библиясының аудармасы одан жасалған қосымшалармен толықтырылған жерлер. грек мәтіні. Алайда бұл сәйкессіздіктердің бәрі Ресейдегі барлық христиандар үшін бір аудармада айтылған Ескі өсиеттің негізгі хабарламасымен салыстырғанда маргиналды.
Біздің сеніміміздің өзегі Жаңа өсиетке қатысты «православиелік» және «протестанттық» Библиялардың арасында ешқандай айырмашылық жоқ.
2. Біздің елімізде інжілдік ағартушылықтың басталуы Ресейдің шомылдыру рәсімінен өткен кезеңнен басталады. Орыс тілінің ең көне ескерткіштері 1056-1057 жылдары жазылған Остромир Евангелиесі. Новгородтағы Әулие София соборы үшін және X ғасырдың аяғынан - XI ғасырдың басынан басталатын «Новгород Псалтирі» деп аталатын, т.б. Ресейдің шомылдыру рәсімінен бір-екі онжылдық кейін ғана. Орыс тілінің ең көне ескерткіштерінің екеуі де библиялық мәтіндер. Бұл орыс тілі, орыс жазуы, орыс мәдениеті орыс Библиясынан ажырамайтынын анық көрсетеді.
Әулие Кириллдің, Мефодийдің және олардың шәкірттерінің еңбектерінің арқасында орыс тілінде ұлттық тілдегі рухани әдебиет әу бастан өмір сүрді. Бірақ кез келген тірі адам тілі сияқты орыс тілі де өзгерді. 19 ғасырдың басында шіркеу славян тілі мен күнделікті қарым-қатынас тілі арасындағы алшақтық соншалықты кеңейіп, славян мәтіндері түсініксіз болды. Көптеген ақсүйектер өкілдері - мысалы, Пушкин немесе император Александр I - Киелі кітапты оқығысы келсе, оны француз тілінде оқуға мәжбүр болды. Орыс тілінде Киелі кітап болған жоқ, бірақ славян тілін түсіну қиын болды. 1824 жылы қарашада Михайловскоеге келгеннен кейін көп ұзамай Пушкин Петербургтегі ағасына былай деп жазды: «Библия, Библия! Және француз, әрине! Басқаша айтқанда, Пушкин оған түсініксіз Шіркеу Славян Библиясын емес, өзі түсінетін тілде жазылған француз тілін жіберуді арнайы сұрайды.
18 ғасырдың аяғында Жазбаны орыс тіліне аудару күн тәртібіне қойылды. 1794 жылы архиепископ Мефодий (Смирнов) дайындаған түсіндірмесі бар Қасиетті Апостол Павелдің хаты жарық көрді, онда славян мәтінімен қатар орыс тіліндегі аудармасы да берілді. Бұл шіркеу славян тілінен басқа тіл ретінде түсінілетін орыс тіліне библиялық мәтіннің алғашқы аудармасы болды.
Орыс Библиясының тарихындағы жаңа кезең 19 ғасырдың басына, Александр I дәуіріне келеді. 1812 жылғы соғыс кезінде, Александр I Құдай жіберген сынақ деп түсінді, оның жеке «библиялық бетбұрысы» болды. орын. Ол терең діндар адамға айналады, Киелі кітап (француз аудармасында) оның анықтамалығына айналады.
Сол 1812 жылы Британдық Киелі кітап қоғамының өкілі Джон Паттерсон Ресейге келді. Оның Ресейде Киелі кітап қоғамын құру туралы ұсынысы Паттерсонның өзі үшін күтпеген орыс императорының қызу қолдауына ие болды. 1812 жылы 6 желтоқсанда Александр I библиялық білімнің жақтаушысы князь Александр Николаевич Голицынның Петербург Библия қоғамын ашудың орындылығы туралы баяндамасын бекітті. 1814 жылы 4 қыркүйекте ол Орыс Библия қоғамы деген атау алды. Князь Голицын Қоғамның президенті болды. Ол конфессияаралық ретінде құрылған; оның құрамына Ресей империясының негізгі христиандық конфессияларының өкілдері кірді. Бұл әртүрлі конфессиялар арасындағы ынтымақтастық тәжірибесі Ресейдегі бүгінгі христиандар үшін маңызды үлгі болып табылады.
Қоғам өзін Киелі кітапты аударуға және басып шығаруға арнады. Он жыл ішінде ол 29 тілде Киелі кітап кітаптарының 876 000-нан астам данасын басып шығарды; оның ішінде 12 тілде алғаш рет. 19 ғасырдың басында бұл үлкен тираждар болды. Бұл император Александр I-нің назары мен жеке қолдауының арқасында ғана мүмкін болды. Орыс тілі де назардан тыс қалмады.
1816 жылы 28 ақпанда князь А.Н. Голицын Қасиетті Синодқа Александр I-нің өсиетін баяндады: «Императорлық Мәртебелі ... көптеген орыстардың алған тәрбиесінің табиғаты бойынша ежелгі словен диалектінің білімінен айырылғанын өкінішті көреді. Олар үшін шығарылған қасиетті кітаптарды тек осы диалектіде пайдалану өте қиын, сондықтан кейбіреулер бұл жағдайда шетелдік аудармалардың көмегіне жүгінеді, ал олардың көпшілігінде бұл мүмкін емес ... Император Мәртебелі ... тапты. Орыс халқы, діни қызметкерлердің бақылауымен Жаңа өсиетті ежелгі славян тілінен жаңа орыс диалектісіне көшіру керек ».
Алайда Орыс Киелі кітап қоғамының жоспарлары өршіл болды: олар Жаңа өсиетті ғана емес, бүкіл Киелі кітапты «ежелгі славян тілінен» емес, түпнұсқадан – грек және иврит тілдерінен аудару туралы айтты. .
Басты шабыттандырушы, ұйымдастырушы және көп дәрежеде Библияны орыс тіліне аударудың орындаушысы Санкт-Петербург теологиялық академиясының ректоры, болашақ Мәскеу митрополиті архимандрит Филарет (Дроздов) болды, оны православие шіркеуі канонизациялады. әулие. Ол аудармашыларға арналған ережелерді әзірледі және шын мәнінде барлық аудармалардың бас редакторы, оларды баспаға дайындаудағы соңғы билік болды.
1819 жылы Төрт Інжіл басылып шықты. 1821 жылы толық Жаңа өсиет. 1822 жылы - Псалтер. Ескі өсиетті аударуға Ресейдегі алғашқы евраисттердің бірі протоиерей Герасим Павский жетекшілік етті. 1824 жылы Пентатектің бірінші басылымы дайындалып, басылды, бірақ ол сатылымға шықпады. Ешуаның, Судьялардың және Руттың кітаптарын бесінші құжатқа қосып, оларды Октатух деп аталатын кітап түрінде шығару туралы шешім қабылданды.
Осы уақытта аударма үшін өлімге әкелетін оқиға болды: 1824 жылы мамырда граф Аракчеев пен архимандрит Фотий (Спасский) бастаған сарай интригаларының нәтижесінде Александр I князь Голицынды қызметінен босатты. Қоғамның жаңа президенті Митрополит Серафим (Глаголевский) Киелі кітаптың орыс тіліне аудармасын тоқтатуға және Киелі кітап қоғамының жұмысын тоқтатуға бар күш-жігерін салды. Ешуа, Судьялар және Рут кітаптарының қосымшасы бар жаңадан басылған бесінші кітаптың барлық дерлік басылымы (9000 дана) 1825 жылдың соңында Александр Невский Лавраның кірпіш зауытында өртенді. 1826 жылы 12 сәуірде граф Аракчеев пен оның серіктерінің ықпалымен император Николай I өз жарлығымен Қоғамның қызметін «Жоғарғы рұқсатқа дейін» тоқтатты.
Осы жылдары Жазбаларды орыс тіліне аудару жұмысын ерлікпен жалғастырған Павский протоиерейі Герасим Павский мен архимандрит Макариус (Глухарев) сол кездегі шіркеу билігінің наразылығын сезінуге мәжбүр болды.
Киелі кітаптың орысша аудармасы бойынша жұмыстың тоқтап қалуы және көп ұзамай Орыс Библия қоғамының жабылуы тек сарай интригалары мен Александр I мен князь Голицын арасындағы жеке жанжалдан ғана емес. Аудармаға қарсы шыққандар, ең алдымен атақты адмирал Шишков славян тілінің ерекше қасиетті сипатын және орыс тілінің діни мазмұнды жеткізе алмайтындығын талап етті. «... Славян тіліндегі Қасиетті Жазбалар мен басқа тілдердің арасында тілдің биіктігі мен күші бойынша қандай айырмашылық болуы керек екенін ұғына аламыз: оларда бір ой сақталады; Біздің санамызда бұл ой сөздің сән-салтанаты мен маңыздылығына киінді», - деп жазады Шишков. Осындай көзқараста еріксіз сұрақ туындады: славян тілі болған кезде Киелі кітапты орыс тіліне аудару қажет пе?
«Ерекше бақытты кездейсоқтықпен словен тілінің орыс тілінен, латын, грек және әліпбиі бар барлық мүмкін тілдерден артықшылығы бар, онда бірде-бір зиянды кітап жоқ», - деп жазды Иван Киреевский. , славянофилизмнің көрнекті өкілдерінің бірі. Әрине, кез келген славянист бұл мәлімдеменің дұрыс емес екенін айтады: ежелгі орыс әдебиетінде біз шіркеу қабылдамаған көптеген «қабылданбаған кітаптарды», әртүрлі «сиқыршылар» мен «сиқыршыларды», ашық еретикалық мазмұндағы кітаптарды табамыз. Бірақ шіркеу славян тілінің ерекше - ерекше, дерлік құдайлық сипаты туралы пікір біздің елімізде қайта-қайта айтылды. Ол бүгін қайталанады.
Бұл пікірге шіркеулік баға беру үшін, атап айтқанда, Библияны славян тіліне аудару тарихын еске түсіру қажет. Кейбір тілдерді «қасиетті», ал қалғандарының барлығын «арам» деп жариялау әрекеттері бірнеше рет жасалғанын білеміз. Славян жазуының негізін салушылар Кирилл мен Мефодий әулиелері «үш тілді бидғатпен» күресуге мәжбүр болды, олардың апологтары христиандық ғибадат пен әдебиетте тек үш тілге рұқсат етілген деп есептеді: иврит, грек және латын. Салоникадағы ағайындылардың ерлігінің арқасында “үш тілділік адасушылықты” жеңді.
Жаңа өсиет бойынша қызмет, елші Пауыл жазғандай, «хатты емес, рухтың қызметі, өйткені хат өлтіреді, ал рух өмір береді» (Қорынттықтарға 2-хат 3:6). Христиан тарихының басынан бастап Шіркеудің назары белгілі бір «қасиетті» тілдегі тұрақты мәтінге емес, хабарға, уағызға, миссияға бағытталған. Бұл, мысалы, раввиндік иудаизмдегі немесе исламдағы қасиетті мәтінге деген көзқарастан түбегейлі ерекшеленеді. Раввиндік иудаизм үшін Киелі кітап түбегейлі аударылмайды, ал аударма немесе транскрипция тек шынайы мәтінді түсінуге жақындата алады, ол сенуші еврей үшін еврей масореттік мәтіні болып табылады. Сол сияқты, Ислам үшін Құран негізінен аударылмайды және Құранды білгісі келетін мұсылман араб тілін үйренуі керек. Бірақ қасиетті мәтінге мұндай қатынас христиандық дәстүрге мүлдем жат. Құтқарушының сөздерін бізге жеткізген Інжілдер Құтқарушы сөйлеген тілде (арамей немесе еврей) жазылмағанын айтсақ та жеткілікті. Құтқарушының уағызы туралы біліміміздің негізгі қайнар көзі Евангелияда Оның сөздері түпнұсқада емес, грек тіліне аударылған. Христиан шіркеуінің өмірінің өзі аудармадан басталды деуге болады.
Православие шіркеуінің бірде-бір мәтінді немесе аударманы, бірде-бір қолжазбаны немесе Киелі жазбаның бір басылымын ешқашан канонизацияламағаны біз үшін өте маңызды. Православиелік дәстүрде Киелі кітаптың жалпы қабылданған жалғыз мәтіні жоқ. Әкелердегі Жазбалардан үзінділер арасында сәйкессіздіктер бар; Грек шіркеуінде қабылданған Библия мен Шіркеу Славян Библиясының арасында; Киелі кітаптың шіркеу славян мәтіндері мен үйде оқуға ұсынылған орыс синодтық аудармасы арасында. Бұл сәйкессіздіктер бізді шатастырмауы керек, өйткені әртүрлі тілдегі әртүрлі мәтіндердің, әртүрлі аудармалардың артында бір ғана Жақсы Жаңалық жатыр.
Шіркеу славяндық Інжілінің «Латын Вульгаты сияқты өздігінен сенімді» мәтін ретінде канонизациялануы туралы мәселе 19 ғасырда көтерілді. Қасиетті Синодтың бас прокуроры граф Н.А. Протасов (1836-1855). Алайда, Мәскеудегі Әулие Филерет жазғандай, «Славяндық Библияны түзету жұмыстары туралы Қасиетті Синод славян мәтінін тек тәуелсіз деп жарияламады және осылайша, бұл жағдайда бұл қиындықтар мен шиеленістердің жолын көрегендікпен жауып тастады. Вульгата мәтінін тәуелсіз деп жариялаудан Рим шіркеуінде болғанмен бірдей немесе одан да үлкен болар еді.
Киелі кітап қоғамы жабылғаннан кейін шетке ысырылып, ұмытылғандай Киелі кітаптың орысша аудармасы мәселесінің Ресейге тән әлеуметтік тоқырау дәуірінде қайта күн тәртібіне қойылуы әулие Филеттің арқасында болды. Николай I Александр II есімімен байланысты реформалар уақытымен ауыстырылды. 1858 жылы 20 наурызда Қасиетті Синод Егемен Императордың рұқсатымен Киелі Жазбалардың орысша аудармасын бастау туралы шешім қабылдады. 1858 жылы 5 мамырда Александр II бұл шешімді бекітті.
Аудармамен төрт теологиялық академия айналысты. Митрополит Филарет Библия кітаптарын басып шығаруға дайындалып жатқан кезде жеке қарап, өңдеп шықты. 1860 жылы Төрт Інжіл, 1862 жылы бүкіл Жаңа өсиет жарияланды. Толық Киелі кітап - 1876 жылы, Әулие Филерет қайтыс болғаннан кейін. Барлығы Жаңа өсиеттің аудармасы 4 жыл, ескі өсиет 18 жыл болды.
19 ғасырдың басындағыдай аударма төңірегінде қызу пікірталас туды. Дегенмен, орыс шіркеуінің өмір сүруі үшін орыс тіліндегі аударманың қажеттілігі соншалықты айқын болды, сондықтан Синодтық аударманы жариялау шіркеулік және зайырлы билік тарапынан қолдау тапты. Синодтық аударма пайда болғаннан кейін бірден дерлік Библия Ресейдегі ең көп таралатын және ең көп тараған кітаптардың біріне айналды.
Синодтық аударма өзінің өмір сүруінің соңғы 140 жылдық тарихында орыс мәдениетінде орасан зор өзгеріс жасады және 19-шы ғасырдың аяғында және 20-шы ғасырда орыс тіліндегі теологияның дамуын қамтамасыз етті деп сенімді түрде айтуға болады.
Библияны орыс тіліне аударуды жақтаушылардың тарихи дұрыстығы 20 ғасырда орыс христиандарының басына түскен сынақтар кезінде айқын көрінді. Синодтық аударманың арқасында Киелі жазба рухани білім беруге, соның ішінде шіркеу славян тілін оқытуға іс жүзінде тыйым салынған кезде, шіркеу кітаптары тәркіленіп, жойылған кезде де сенушілермен бірге болды. Орыс тіліндегі Киелі кітап оқуға және түсінуге қолжетімді, қуғын-сүргін жылдарында адамдарға өз сенімдерін сақтауға көмектесті және мемлекеттік атеизм құлағаннан кейін діни өмірдің қайта жандануына негіз болды. Әке-шешеміздің отбасында сарғайған ескі кітаптардың қаншалықты мұқият сақталатыны, майлық қағаздағы Киелі кітаптың жұқа «Брюссельдік» басылымдары шетелден контрабандалық жолмен әкелінгені көпшілігіміздің есімізде. Синодтық аударма - біздің құнды байлығымыз, ол Жаңа шейіттердің Киелі кітабы.
Шіркеуді қудалау жойылғаннан кейін, 1990 жылдардан бастап Синодтық аудармадағы Библия қайтадан Ресейде ең көп жарияланған және таратылатын кітаптардың біріне айналады. 20 ғасырдың ортасынан бастап барлық дерлік православиелік басылымдарда библиялық дәйексөздер Синодтық аударма мәтініне сәйкес келтіріле бастады (бұрын тек Елизавета Библиясының славян мәтінінен). Синодальды аударма Ресей Федерациясы халықтарының тілдеріне (мысалы, кряшен немесе чуваш) Библия аудармаларының бірқатарының негізін құрады.
3. Синодтық аударманы жасаушыларға құрмет пен алғыс айта отырып, оған айтылған сындарлы сынды ескермеске болмайды.
Синодтық аудармада көптеген редакциялық кемшіліктер бар. Көбінесе әртүрлі кітаптардағы (және кейде бір кітаптың ішінде) бірдей атау синодтық аудармада басқаша беріледі және керісінше, кейде әртүрлі еврей атаулары орыс транскрипциясында сәйкес келеді. Мысалы, Израильдің сол Хатзор қаласы кейде Хазор, одан кейін Хатзор, одан кейін Эсора, содан кейін Назор деп аталады. Көбінесе жалқы есімдер жалпы есімдер немесе тіпті етістіктер сияқты аударылады, ал кейбір жағдайларда жалпы есімдер жалқы есім ретінде транскрипцияланады. 19 ғасыр ғылымы беймәлім немесе дұрыс түсінбеген ежелгі дүниенің шындығын, тұрмыстық және әлеуметтік ерекшеліктерін беруде дәлсіздік бар.
Кейбір үзінділер оқырманды адастыруы мүмкін. Мысалы, Малахи пайғамбардың кітабының Синодтық аудармасында (2:16) біз былай оқимыз: «... егер сіз оны (яғни, жас кезіңіздің әйелін) жек көрсеңіз, оны жіберіңіз, дейді Құдай Ие. Израиль». Алайда мұндағы еврей және грек мәтіні керісінше — Құдай ажырасуды жек көретінін айтады. (Славян мәтіні: «Егер сіз жек көрсеңіз, оны жіберіңіз, дейді Исраилдің Құдайы Жаратқан Ие, сонда сіздің арам ойларыңыз жабылады».)
Жаңа өсиеттің синодтық аудармасы Ескі өсиет аудармасына қарағанда үлкен ұқыптылықпен жасалған. Дегенмен, Жаңа өсиеттің синодтық аудармасына қарсы көптеген талаптар қоюға болады. Еске сала кетейік, Қасиетті Синодтың Бас прокуроры Қ.П. Победоносцев Н.Н. Глубоковский Жаңа өсиеттің синодтық аудармасындағы дәлсіздіктердің тізімін жасау үшін оған бес түзету дәптерімен жауап берді.
Жақында «Апостолдардың істері» кітабын оқып отырып көзіме түскен мұндай дәлсіздіктің бір ғана мысалын келтірейін. Бұл кітапта елші Пауылдың Эфесте болған кезінде «Иеміздің жолына қарсы аздаған бүлік болмағаны» айтылады. Күміс шеберлері гильдиясының басшысы христиандардың уағызына наразылығын білдіріп, екі сағат бойы: «Ұлы Эфес Артемидасы!» деп айқайлап, көпшілікті жинады. Сонда халықты тыныштандыру үшін халық арасынан бір Ескендірді шақырды, ол басқа нәрселермен қатар: «Ефес тұрғындары! Ефес қаласы ұлы құдай Артемида мен Диопеттің қызметшісі екенін кім білмейді? (Елшілердің істері 19:23—35).
Біз Артемиданың кім екенін білеміз. Бірақ Диопет деген кім? Бұл грек құдайларының бірі немесе ежелгі мифологияның кейіпкерлері деп болжауға болады. Бірақ мұндай құдайды грек пантеонынан таба алмайсыз, грек мифтерінде де ондай қаһарман жоқ. διοπετής/diopetês сөзі қате аударылып, жеке атау («Диопе») сөзбе-сөз аударғанда «Зевс лақтырған», яғни көктен құлаған дегенді білдіреді. Еврипид «Тавристегі Ифигения» трагедиясында бұл терминді Таврид Артемида мүсініне қатысты қолданып, оның аспаннан түскенін, яғни ғажайып екенін білдіреді. Эфестің негізгі пұтқа табынушылық ғибадатханасы Эфес Артемидасының мүсіні болды және, мүмкін, Александр, эфестіктерге үндеуінде, бұл мүсіннің идеясын қолмен жасалмағанын көрсетті. Сондықтан оның сөзін былайша аудару керек: «Ефес қаласының қолмен жасалмаған ұлы Артемида құдайының қызметшісі екенін кім білмейді?» (немесе «ұлы және көктен құлаған», немесе сөзбе-сөз - «ұлы және Зевс құлатқан»). Жұмбақ Диопеттің ізі де қалмады.
Көбінесе синодтық аударманың кемшіліктерін талқылағанда оның мәтіндік-стильдік эклектизміне назар аударады. Осы тұста синодтық аударманы «сол жақтан» және «оң жақтан» сыншылар біріктіреді. Синодтық аударманың мәтіндік негізі грек тілінде емес, сонымен бірге толығымен еврей тілінде де емес. Тілі славян емес, бірақ орысша емес.
1880-1905 жылдардағы Қасиетті Синодтың Бас Прокуроры Константин Петрович Победоносцев синодтық аударма славян мәтініне жақын болуы керек деп есептеді.
Керісінше, Ресей библиялық комиссиясының төрағасы Иван Евсеевич Евсеев 1917 жылғы Бүкілресейлік шіркеу кеңесіне ұсынған «Кеңес және Библия» баяндамасында синодтық аударманың шамадан тыс архаикалық және сәйкес келмейтіндігі үшін сынға алды. әдеби тілдің нормалары: «... Киелі кітаптың орысша синодтық аудармасы ... аяқталды, шын мәнінде , жақында - 1875 жылы ғана, бірақ сүйікті мидың емес, рухани бөлімнің өгей ұлының барлық ерекшеліктері, онда толығымен көрініс тапты және ол шұғыл түрде қайта қарауды немесе тіпті жақсырақ, толық ауыстыруды талап етеді ... Оның түпнұсқасы сақталмайды: не еврей түпнұсқасын, не грек мәтінін LXX, содан кейін латын мәтінін бір сөзбен береді. , бұл аудармада оның тұтастық, біртектілік сипатынан айыру үшін барлығы жасалды. Рас, бұл қасиеттер қарапайым тақуа оқырманға көрінбейді. Оның әдеби артта қалуы әлдеқайда маңызды. Бұл аударманың тілі ауыр, ескірген, жасанды түрде славян тіліне жақын, жалпы әдеби тілден бір ғасыр бойы артта қалған... бұл Пушкинге дейінгі кезеңнің тілі, әдебиетте мүлде қабылданбайды, онымен де айшықталмаған. шабыттың ұшуы немесе мәтіннің көркемдігі ... »
Синодтық аударманың бұл бағасымен келісе алмаймын. Евсеев сын айтқаннан кейін жүз жыл өтсе де, синодтық аударма оқылатын, қолжетімді, түсінікті болып қала береді. Оның үстіне, одан кейін шыққан орыс тіліндегі аудармалардың ешқайсысы дәлдігімен де, түсініктілігімен де, поэтикалық сұлулығы жағынан да одан асып түспеді. Бұл менің жеке пікірім және онымен біреу дауласуы мүмкін, бірақ мен оны осы құрметті аудиторияда айтуды қажет деп санаймын.
Осыған қарамастан, Евсеев, шын мәнінде, Бүкілресейлік шіркеу кеңесіне славян және орыс Библиялары бойынша жұмыстың тұтас бағдарламасын ұсынғанын атап өткен жөн. Көп жағдайда синодтық аудармаға қатысты мәселелерді шешу үшін Кеңесте Жоғарғы Шіркеу Әкімшілігінің жанынан Киелі кітап кеңесін құру ұсынылды. Киелі кітап кеңесін құру туралы баяндаманы қарау Кеңестің 1919 жылғы көктемгі сессиясына жоспарланған болатын. Өздеріңіз білетіндей, бұл сессия кездесуге арналмаған және синодтық аударманы жетілдіруге қатысты мәселелердің барлық кешені шешілмей қалды.
1917 жылдан кейін Ресейдің басына түскен қайғы-қасірет Кеңесте талқыланған көптеген мәселелерді, соның ішінде Библияны аударуға қатысты мәселелерді ұзақ уақытқа ығыстырды. Ресейдегі христиандықтың өмір сүруіне қауіп төнген жағдайда, Киелі кітаптың қолданыстағы аудармаларын жақсартуға уақыт болмады. Ұзақ жетпіс жыл бойы Киелі кітап тыйым салынған кітаптардың қатарында болды: ол жарияланбады¹, қайта басылмады, кітап дүкендерінде сатылмады, тіпті храмдарда оны алу мүмкін емес еді. Адамдарды адамзаттың басты кітабынан айыру – құдайсыз режимнің қылмыстарының бірі ғана. Бірақ бұл қылмыс күшпен отырғызылған идеологияның мәнін айқын сипаттайды.
4. Бүгінде заман өзгерді және Синодтық аудармадағы Киелі кітап еркін сатылуда, оның ішінде зайырлы кітап дүкендерінде. Тұрақты сұранысты пайдалана отырып, Киелі кітап кітаптары да тегін таратылуда. Мысалы, екі жыл бұрын Әулие Григорий теологының қайырымдылық қоры Мәскеу Патриархатының баспасымен бірлесіп, «Жаңа өсиет пен Псалтир» кітабын тегін тарату бағдарламасын бастады, оның 750 000-нан астам данасы жарық көрді. таратылды. Оның үстіне тарату мақсатты болды – кітапты көшеде кездейсоқ өтіп бара жатқандар емес, шын қалағандар ғана алды.
Сондай-ақ Киелі кітаптың жеке кітаптарының жаңа аудармалары болды. Бұл аудармалардың сапасы өте әртүрлі. Мәселен, мысалы, 1990 жылдардың басында Апостол Павелдің хаттарының аудармасы В.Н. Кузнецова. Міне, бірнеше дәйексөздер: «Аа, мен сәл ақымақ болсам да, сен маған шыдайсың! Сабырлы болыңыз, өтінемін... Мен осы супер-апостолдардан еш кем түспеймін деп ойлаймын. Мүмкін мен сөйлеудің шебері емес шығармын, бірақ білімге келетін болсақ, бұл басқа мәселе... Тағы да қайталаймын: мені ақымақ деп қабылдамаңыз! Ал егер қабылдасаңдар, тағы біраз ақымақ болып, мақтануға рұқсат етіңдер! Менің айтайын дегенім, әрине, Жаратқаннан емес. Бұл мақтанышпен мен ақымақ сияқты сөйлейтін боламын... Кім бір нәрсені талап етсін - мен әлі де ақымақ сияқты сөйлеймін...» (2 Қорынттықтарға 11:1-22). «Мен мүлдем ашуландым! Мені әкелген сен едің! Сіз мені мақтауыңыз керек! Солай болсын, иә, мен саған ауыртпалық түсірген жоқпын, бірақ айлакер болып, қулықпен сені қолыма алдым деп айтасың. Мүмкін мен сізге жібергендердің бірі арқылы пайда таптым ба? (Қор. 2-хат 12:11—18). «Қарысқа арналған тамақ және тамақ үшін қарын ... Ал сіз Мәсіхтің денесінің бір бөлігін жезөкшенің денесіне айналдырғыңыз келе ме? Құдай сақтасын!» (Қор. 1-х. 6:13—16).
Мен Мәскеу Патриархының журналында жарияланған шолуда жазғанымдай, бұл күпірлік қолөнер жарияланғаннан кейін көп ұзамай (басқаша айтқанда, мен үшін бұл «аударма» деп атау қиын), мұндай мәтіндермен танысқанда, сіз Сіз Киелі Жазбаны оқымайсыз, бірақ сіз коммуналдық пәтердің асүйіндегі жанжал кезінде қатысып жатырсыз. Бұл сезімнің пайда болуына ерекше сөздер жиынтығы ықпал етеді («ақымақ», «мақтаныш», «міндет», «жынды», «мадақтау», «жалтарушы», «пайда», «іш», «жезөкше») және идиомалар («сөйлейтін шебер емес», «оны қолыма алды», «не де жоқ», «мені әкелдім»). Қасиетті мәтін аудан, базар, асхана деңгейіне дейін төмендетілген.
Әрине, мұндай аудармалар тек библиялық аударма жұмысына нұқсан келтіреді. Бірақ бұл Киелі жазбаларды аудару жұмысы мүлдем жүргізілмеуі керек дегенді білдірмейді. Бүгін, синодтық аударманың мерейтойын тойлай отырып, біз «үш тілділік бидғатына» және латын дінбасыларының қудалауына қарамастан, славян тілін берген Кирилл мен Мефодий әулиелерінен бастау алатын ұлы дәстүрімізге қалай лайық болуымыз туралы ойлануымыз керек. Киелі кітап славян халықтарына, сондай-ақ Әулие Филирет пен Синодтық аударманың басқа да жасаушыларына.
Құдай Сөзінің түсінікті және біздің замандастарымызға жақын болуы үшін үнемі қамқорлық жасау - Шіркеудің міндеті. Бірақ бұл қамқорлық қандай нақты актілерде көрсетілуі керек? Бізге Қасиетті Жазбалардың жаңа аудармасы қажет пе, әлде бар Синодалды редакциялау жеткілікті ме? Немесе оны өңдеудің қажеті жоқ шығар?
Тағы да жеке пікіріммен бөлісемін. Менің ойымша, бүгінде Киелі кітаптың толық жаңа аудармасын мақсат етпеу керек сияқты. Бірақ синодтық аударманың өңделген басылымын дайындауға болады, онда ең айқын қателіктер (Елшілердің істері кітабындағы Диопет туралы айтылғандай) түзетіледі. Синодтық аударманың мұндай басылымын дайындау үшін інжілтану саласындағы сауатты, жоғары білікті мамандар тобы қажет екені анық. Аударманың жаңа нұсқасын шіркеу басшылары мақұлдауы керек екені де анық.
Синодтық аударма қол тигізбейтін «қасиетті сиыр» емес. Бұл аудармадағы қателіктер айқын және өте көп. Сонымен қатар, Жаңа өсиет текстологиясының өзі бүгінгі күні 140 жыл бұрынғыдан мүлдем басқа деңгейде. Киелі жазбаларды аударумен айналысқанда оның жетістіктерін ескермеу мүмкін емес.
Синодтық аударманың 140 жылдығын мерекелеу оның жетілдірілуі туралы ойлануға мүмкіндік береді деп сенемін.
