კრიმჩაქსი: მოკლე მინიშნება. კრიმჩაკები. დარჩენა ყირიმში, ისტორია, რელიგია, ტრადიციები, ცხოვრება, კრიმჩაქსის რიტუალები კრიმჩაქსის არდადეგები და საყოფაცხოვრებო ნივთები

კრიმჩაკები მცირე ეთნიკური ჯგუფია, რომელიც ადრე ძირითადად ყირიმში ცხოვრობდა. მათი განმასხვავებელი ნიშნებია მართლმადიდებლური იუდაიზმის პრაქტიკა და კრიმჩაკურ ენაზე კომუნიკაცია. ეთნოლოგები, ისევე როგორც თავად კრიმჩაკები, თვლიან, რომ მათი წარმოშობა სათავეს იღებს თურქი ხალხიდან ან ებრაელებიდან. კრიმჩაკების წარმოშობის საკითხზე საბოლოო პასუხი ჯერ არ არსებობს.

Ერი

კრიმჩაკების სავარაუდო წარმოშობის შესახებ ერთ-ერთ ვერსიაში ნათქვამია, რომ ხალხი წარმოიშვა ებრაელებისგან, რომლებიც რომაელებმა იმპერატორ ადრიანეს დროს განდევნეს ყირიმის ნახევარკუნძულზე. ამ თეორიას ნაწილობრივ ადასტურებს კრიმჩაკთა შორის ცნობილი მოღვაწე პეისახი. ის ამტკიცებდა, რომ კრიმჩაკები ყირიმში დასახლებული ებრაელებისგან იუდაიზმზე მოქცეულ პროზელიტთა შთამომავლები იყვნენ. თუ გავითვალისწინებთ ანთროპოლოგი ვაისენბერგის კვლევას, შეიძლება მივიდეთ ორაზროვან დასკვნამდე: კრიმჩაკები ნაწილობრივ ხაზარების შთამომავლები არიან, რომლებიც, თავის მხრივ, თურქულენოვანი ხალხია. ხალხის ჩამოყალიბებაზე გავლენა იქონია ევროპელ ძმებთან სიახლოვემ. ასე რომ, კრიმჩაკებს შორის გავრცელებულია გვარი პიასტრო, რაც პირდაპირ მიუთითებს კავშირზე იტალიიდან ემიგრანტებთან.
განზოგადებული ნაშრომების ნაკლებობის გამო, ეთნოგრაფებს უჭირთ კრიმჩაკების ცალსახა განმარტების მიცემა. თუმცა ერთი რამ დანამდვილებით შეიძლება ითქვას - ხაზარები და ყარაიტები არიან ყველაზე ახლობლები და ყველაზე მეტად თავიანთ წარმომავლობასთან დაკავშირებული.

ამბავი

კრიმჩაკების ისტორიამ დიდი გავლენა მოახდინა ხალხის თანამედროვე ცხოვრებაზე. მას ახასიათებდა ხალხის დევნა და ყირიმის ნახევარკუნძულის დაპყრობა. ეს არის ძირითადი მიზეზები, რის გამოც კრიმჩაკები ახლა მცირე ჯგუფად ითვლება. XIX საუკუნის შუა ხანებიდან ბოლომდე კრიმჩაკები იმყოფებოდნენ ცნობილი იერუსალიმის მოღვაწის ჩაიმ მედინის გავლენის ქვეშ, რომელმაც სერიოზული გავლენა მოახდინა თანამედროვე კრიმჩაკების კულტურის ჩამოყალიბებაზე. სწორედ მან შექმნა ხალხის ტრადიციების აღწერა, დააარსა არაერთი სკოლა და ერთი რელიგიური საგანმანათლებლო დაწესებულება, რომელსაც ებრაელები იეშივას უწოდებენ.
ჩაიმ მედინამდე კრიმჩაკები ასრულებდნენ მრავალცოლიანობას, ხშირად ადამიანები ქორწინდებოდნენ და ქორწინდებოდნენ ნათესავებზე. ოჯახები საპატრიარქო იყო. ყველა ეს თვისება შენარჩუნდა მე-19 საუკუნის ბოლომდე.
კრიმჩაკების ცხოვრებაში მნიშვნელოვანი როლი შეასრულა გენერალ-გუბერნატორმა ა.სტროგანოვმა. მისი წყალობით ცარისტულმა მთავრობამ კრიმჩაკებს საკუთრებაში მიწების შეძენის საშუალება მისცა. ამის წყალობით ღარიბმა საზოგადოებამ თანდათან დაიწყო საცხოვრებელი პირობების გაუმჯობესება.

ცხოვრება

ებრაელი და რუსი მოღვაწეების დადებითი გავლენის წყალობით მე-19 საუკუნის დასაწყისიდან კრიმჩაკების ცხოვრების პირობების გაუმჯობესება დაიწყო. ხალხი ტყავის ნაწარმის წარმოებასთან დაკავშირებული ხელოსნობით იყო დაკავებული. კრიმჩაკები ნახევარკუნძულზე ცნობილი იყვნენ, როგორც კარგი ხელოსნები, რომლებიც ამზადებდნენ ფეხსაცმელს, ქუდებს და მაროკოს. თანდათან დაიწყო განვითარება და წვრილმანი ვაჭრობა. ახლა კრიმჩაკები აქტიურად არიან დაკავებული მებაღეობით, ყურძნის მოყვანით და მებაღეობით, რაც ხელს უწყობს ვაჭრობის მხარდაჭერას. ღვინის წარმოებაში მონაწილეობენ კრიმჩაკები ისრაელსა და ყირიმში. ზოგიერთი ექსპორტზე გადის. ზოგიერთი ოჯახი მესაქონლეობით არის დაკავებული.

სად ცხოვრობენ (ტერიტორია)

ამჟამინდელი შეფასებით, კრიმჩაკების რაოდენობა ათასნახევარი ადამიანია. დაახლოებით ნახევარი ცხოვრობს ისრაელში, სადაც ხალხი დაბრუნდა გასული საუკუნის 90-იან წლებში. ყირიმში დაახლოებით 250 ადამიანი ცხოვრობს, რუსეთში 370 ადამიანი, უკრაინაში 126 ადამიანი.

საჭმელი

ბოლო ათწლეულების განმავლობაში კრიმჩაკების საკვები ძალიან მრავალფეროვანი გახდა. მშიერი წლები წარსულს ჩაბარდა, ამიტომ ადამიანები უხვად ჭამენ.

1. კრიმჩაკები მტრედებს საკვებად უძველესი დროიდან ზრდიდნენ. გავრცელებული კერძი იყო მტრედის კუბეტე, ფრინველის ხორცისგან დამზადებული ღვეზელი.
2. კრიმჩაკებს უყვართ ფეტვი, მაგრამ ეს სულაც არ არის ის ფაფა, რაზეც შეიძლება იფიქროთ. კრიმჩაკების გაგებით, ფეტვი არის მოხარშული სიმინდი. მას აუცილებლად ადუღებენ ემალირებული ზედაპირით დიდ ქვაბებში და ბულიონში. მას უმატებენ ფოთლებს და ადუღებენ მინიმუმ ორი საათის განმავლობაში. კრიმჩაკები მიირთმევენ ცხელ სიმინდს, თითქმის მდუღარე, მარილით გახეხილს და კარაქით გაწურულს.
3. ტკბილეულიდან კრიმჩაკები მიირთმევენ ჩაის ვარდის, კომშის, გარგარისა და თეთრი ალუბლის მურაბას. საკვებად გამოიყენება ყირიმის პატარა ქლიავი. თუმცა ახლა ეს უკანასკნელი იშვიათობად იქცა.
4. საყვარელი სასმელი ბუზაა. ფეტვისგან მზადდება და კვასის გემო აქვს, მაგრამ ენას გაცილებით ძლიერად აჭერს.

კრიმჩაკის სამზარეულოს ყველაზე გავრცელებული კერძებია:

• ბადრიჯანი ხორცით;
• კაიგანის კასეროლი ბადრიჯნით და კვერცხით;
• კაშიჰი - ბულიონები ბულიონში;
• ბოხჩაჩიხი არის ფქვილის კერძი კვერცხით, კარაქით, დაქუცმაცებული თხილით, ქიშმიშით და თაფლით.

კრიმჩაკების მიერ მომზადებული ყველაზე დამაკმაყოფილებელი კერძი კავურმაა. მას ტრადიციულად ამზადებენ თუჯის ღრმა ტაფაში ან ქვაბში. კერძის გაჯერებას ცხიმის დამატებით უზრუნველყოფს. მზარეულმა ასევე არ უნდა დაზოგოს ხახვი და წიწაკა, რომ კერძი საკმარისად ცხელი იყოს. კავურმას ადუღებენ დაბალ ცეცხლზე, მიირთმევენ კარტოფილთან, ხელნაკეთ ლაფშთან ან ბრინჯთან ერთად. კავურმის მთავარი ინგრედიენტი, რა თქმა უნდა, არის ახალი ცხვრის ან საქონლის ხორცი, რომელიც მნიშვნელოვანია კარგად ჩამოიბანოთ და წვრილად დავჭრათ.
ცნობილი კუბეტე, რომელიც ზემოთ უკვე ავღნიშნეთ, მტრედის ხორცისგან არ უნდა მომზადდეს. ღვეზელის შევსება იქნება ცხვრის ხორცი კარტოფილით ან საქონლის ხორცით. მხოლოდ ნამდვილი კუბეტე უნდა იყოს დამაკმაყოფილებელი. აქედან გამომდინარე, ცხვრის ცხიმი აუცილებელი ინგრედიენტია. კრიმჩაკები კერძს უმატებენ ოხრახუშის და მწვანე ხახვს, ხოლო ხორცი შეიძლება შეიცავდეს ხრტილს, ამიტომ ფრთხილად უნდა იყოთ ღვეზელის ჭამისას.

ქსოვილი

მამაკაცის ტრადიციულ სამოსში შედის ლურჯი არხალუკი, რომელიც ფართო ხალათია. მას ვერცხლით მორთული ქამრით აჭიმებენ, თუ ადამიანი მდიდარი წარმოშობისაა. ქამარზე უჭირავთ პატარა ხანჯალი და სპილენძის ჭავლი. ქუდი ცხვრის მატყლისგან არის დამზადებული, ხალათზე ჟაკეტ-ხალათი აცვია, შარვალი ფეხებზე ეცვა ქარისგან დასაცავად. კრიმჩაკებს აქვთ ორმაგი ფეხსაცმელი - ნატურალური ტყავისგან დამზადებული მყარი კალოშები რბილ ჩექმებზეა.
გოგონების ტანსაცმელი უფრო კაშკაშაა და შეუძლია გაოცება ლამაზი ორნამენტებით. კრიმჩაჩკიმ ჩაიცვა შარვალი გარტერებით. გარდერობის ყველაზე ღირსშესანიშნავი დეტალი არის კაფტანი მდიდრულად მორთული სახელოებით. ზედ აბრეშუმის მაქმანებიანი წინსაფარი ეცვა. გოგონები ატარებენ თავსაბურავს ასაკისა და სოციალური მდგომარეობის გათვალისწინებით. თუ კრიმჩა ქალი ჯერ კიდევ საკმაოდ ახალგაზრდაა, მაშინ ის ჩაიცვამს იასამნისფერ ფესს, რომელიც მოქარგულია ნათელი ძაფებით. ზოგჯერ ეს ქუდები მონეტებით არის მორთული. ახალგაზრდა ქალმა უნდა ატაროს ლამაზად ნაქარგი თავსაბურავი. დაკეცეთ ირიბად, რაც ხიბლს ანიჭებს გვერდზე. ახალგაზრდა დაქორწინებულ გოგონას მოეთხოვება ჩაიცვას თავისი სამოსი ყოველ ჯერზე, როცა ის საზოგადოებაში გამოჩნდება. ყველა ასაკის ქალებს უყვართ სამკაულები, ამიტომ მათ ჩუქნიან განსაკუთრებულ შემთხვევებში, როგორიცაა ქორწილები.

საცხოვრებელი

კრიმჩაკების ტრადიციულ საცხოვრებელ სახლად ითვლება ნანგრევი ქვისგან დამზადებული სახლი. ასეთ ნაგებობებში კედლები თიხის ხსნარით არის დაფარული, ცაცხვის გასათეთრებლად გამოიყენება. ფანჯრები, ჩვეულებისამებრ, გადაჰყურებს ეზოს, რადგან კრიმჩაკები არასდროს ცდილობდნენ თავიანთი ცხოვრების წესის ჩვენებას უცნობებს. სახლს აქვს ერთი-ორი ოთახი, სამზარეულო, მოკრძალებული ცხოვრება, მაგრამ ატმოსფერო მყუდროა.
ი.ს. კაიუ, მრავალი თვალსაზრისით კრიმჩაკების სახლები მსგავსია იმ სახლებისა, სადაც თათრები ცხოვრობდნენ. თიხის იატაკი დაფარული იყო თექის ხალიჩებით, კედლების ირგვლივ კი მაინტერები - ერთგვარი ლეიბები. ბალიშები მთავარ დეკორატიულ ელემენტად მსახურობდა და დიასახლისებს ხელით ქარგავდნენ. ოთახში პატარა სოფრა მოათავსეს - სპეციალურად საოჯახო ტრაპეზისთვის განკუთვნილი მაგიდა. დღისით ჭამდნენ და ისვენებდნენ ოთახში, ღამით კი იძინებდნენ, ლეიბებს აფენდნენ. ცალკე ნიშაში თეთრეული დადეს. ლეიბები, საბნები და თეთრეული ჩამოყალიბდა იუკიში, რომლებიც დაფარული იყო თეთრი საწოლებით. დღესდღეობით, კრიმჩაკები სულ უფრო მეტად აწყობენ თავიანთ სახლებს თანამედროვე გზით, საწოლების, სამზარეულოს უჯრების, სკამებისა და კარადების გამოყენებით. რა თქმა უნდა, ყველაზე რელიგიური ცხოვრების წესი პრაქტიკულად არ იცვლება რეცეპტების შესაბამისად.
იმისდა მიუხედავად, რომ კრიმჩაკები პატარა ხალხია, მათ შესახებ უკვე ბევრი რამ არის ცნობილი. სამარიელების მსგავსად, ეს ადამიანებიც ცდილობენ რაც შეიძლება მეტს მიაღწიონ ცხოვრებაში. მათ ესმით, რომ კეთილდღეობის მისაღწევად საჭიროა მოთმინება და შრომა. ახლა მათ საცხოვრებელ პირობებს სხვადასხვა ქვეყანაში ზოგადად შეიძლება ეწოდოს კომფორტული და მათი ცხოვრების წესი უფრო კომუნალურს ჰგავს.
კრიმჩაკების ცხოვრების შესახებ მეტი რომ გაიგოთ, შეგიძლიათ უყუროთ ვიდეოს, რომელიც დეტალურად მოგვითხრობს ხალხის, მათი წარმოშობისა და დღევანდელი ცხოვრების შესახებ.

ყირიმის ხანების საბუთებში რუსეთის მიერ ნახევარკუნძულის აღებამდე (1783 წ.) თემის წევრებს ე.ი. X udiler, ანუ „ებრაელები“; ასევე დანიშნულია კარაიტები. ამ ორ ჯგუფს შორის განსხვავება არ კეთდება ყირიმში ევროპული კოლონიების დოკუმენტებში და არც შუა საუკუნეებში ყირიმში ნამყოფი ევროპელი მოგზაურების წიგნებში. ყირიმელი თათრების სასაუბრო ენაზე კრიმჩაკებს ეძახდნენ ზულუფლუს ჩუფუტლარი("ებრაელები გვერდითი ბლოკებით"), და კარაიტები - ზულუფსუზ ჩუფუტლარი("ებრაელები გვერდების გარეშე"). კრიმჩაკური ენისთვის, რომელიც ახლოსაა ყირიმულ თათრულ ენასთან, იხილეთ კრიმჩაკური ენა.

განსახლება

მე-14-16 საუკუნეებში. ყირიმელი ებრაელი რაბანების მთავარი ცენტრი იყო ქალაქი კაფა (ახლანდელი ფეოდოსია); თუმცა, მე -18 საუკუნის ბოლოს ებრაელთა უმეტესობა ცხოვრობდა კარასუ-ბაზარში (ახლანდელი ბელოგორსკი), რომელიც აგრძელებდა კრიმჩაკების მთავარ ცენტრს 1920-იანი წლების შუა პერიოდებამდე, როდესაც მათი უმეტესობა გადავიდა სიმფეროპოლში.

თურქების მიერ სულთან სულეიმან I-ის (1520–66) დროს ჩატარებული აღწერის მიხედვით, კაფაში ცხოვრობდა 92 ებრაული ოჯახი და ერთი ებრაელი მამაკაცი, ანუ მიღებული დემოგრაფიული კრიტერიუმების მიხედვით, დაახლოებით 460 ადამიანი. მაშინ კრიმჩაკების საერთო რაოდენობამ 500-700 ადამიანს მიაღწია. XVIII საუკუნის ბოლოს რუსული ოფიციალური მონაცემებით კარასუ-ბაზარში 93 ებრაული სახლი იყო, ანუ დაახლოებით 460-470 სული. მე-19 საუკუნის დასაწყისისთვის. ყირიმში დაახლოებით 600 კრიმჩაკი ცხოვრობდა. შუამდგომლობა ალექსანდრე I-ისადმი (იხ. ზემოთ) საუბრობს 150 ეზოზე, ანუ 750 სულზე. 1847 წელს ყირიმში მცხოვრები 2837 რაბანელი ებრაელიდან, აბსოლუტური უმრავლესობა იყო კრიმჩაკები. 1897 წლის აღწერის შედეგად გამოვლინდა ყირიმში მცხოვრები 3345 კრიმჩაკი; კავკასიის შავი ზღვის სანაპიროზე კიდევ 153 რაბანელი ებრაელი ცხოვრობდა, რომლებიც საუბრობდნენ „თათრულ-თურქულ“ ენაზე.

მე-19 საუკუნის ბოლოდან დაიწყო განსახლება ყირიმის კრიმჩაკების სხვა ქალაქებში, რომლებიც ადრე იყო კონცენტრირებული კარასუ-ბაზარში (1897 - 1912 წლებში). 1890-იან წლებში 100-მდე კრიმჩაკი ცხოვრობდა სიმფეროპოლში, 200-მდე ცხოვრობდა ბახჩისარაიში.1902 წელს კრიმჩაკების არსებობა აღინიშნა ფეოდოსიაში, ალუშტაში, იალტაში, ევპატორიასა და ქერჩში. როგორც ჩანს, XIX საუკუნის ბოლოს. - მე-20 საუკუნის დასაწყისი კრიმჩაკების მცირე რაოდენობა გადავიდა ერეცის ისრაელში.

1912 წელს კრიმჩაკების რაოდენობამ 7,5 ათასს მიაღწია, აქედან 2487 ადამიანი ცხოვრობდა კარასუ-ბაზარში, დაახლოებით ამდენი ცხოვრობდა სიმფეროპოლში, 750 ფეოდოსიაში, 500 ქერჩში, 400 სევასტოპოლში, დანარჩენი - 28 სხვა ქალაქებში და კავკასუსში. 1926 წლის საბჭოთა აღწერა აღნიშნავს კრიმჩაკების რაოდენობის შემცირებას: მათგან 6383 იყო მთელი ქვეყნის მასშტაბით, აქედან ექვსი ათასი იყო ყირიმში. კრიმჩაკების რაოდენობის შემცირება დაკავშირებულია 1921–22 წლების სამოქალაქო ომთან და შიმშილთან, რომლის დროსაც დაიღუპა თემის დაახლოებით 700 წევრი, ასევე ემიგრაცია ერეც ისრაელში (დაახლოებით 200 ადამიანი) და აშშ-ში (დაახლოებით 400 ადამიანი). ამ აღწერის მიხედვით, კრიმჩაკების 98,4% ცხოვრობდა ქალაქებში, 74,1%-მა გამოაცხადა კრიმჩაკი მშობლიურ ენად.

ყირიმში ებრაული მოსახლეობის საერთო შემცირების გამო (45 926 ადამიანი), მასში კრიმჩაკების პროცენტული მაჩვენებელი 11,7-დან (1897) გაიზარდა 13,1-მდე (1926 წ.). კრიმჩაკების ძირითადი კონცენტრაცია სიმფეროპოლში იყო. საბჭოთა კავშირზე გერმანიის თავდასხმამდე (1941 წ.) კრიმჩაკების რაოდენობა 9,5-10 ათასს მიუახლოვდა, უმეტესობა, ისევე როგორც ადრე, ცხოვრობდა სიმფეროპოლში, კარასუ-ბაზარში, ქერჩში, ფეოდოსიასა და სევასტოპოლში; 500–700 კრიმჩაკი - კავკასიის შავი ზღვის სანაპიროზე (ნოვოროსიისკი, სოხუმი); 200–300 - საბჭოთა კავშირის მთელ ტერიტორიაზე, ძირითადად მის ევროპულ ნაწილში.

კრიმჩაკების დიდი უმრავლესობა გაანადგურეს ნაცისტებმა 1941–42 წლებში. 1948 წელს ათი კრიმჩაკი (ორი ოჯახი) ცხოვრობდა კარასუ-ბაზარში, 150 ფეოდოსიაში, 100 ქერჩში, 400 სიმფეროპოლში და რამდენიმე ევპატორიაში, სევასტოპოლსა და ჟანკოიში. მთელ ყირიმში 700-750 კრიმჩაკი იყო. ზოგადად, მეორე მსოფლიო ომის ბოლოს საბჭოთა კავშირში ცოცხალი დარჩა არაუმეტეს 1,4-1,5 ათასი კრიმჩაკი. ნაცისტებმა გაანადგურეს ამ თემის დაახლოებით 3/4; დაახლოებით ათასი კრიმჩაკი იმყოფებოდა ერეცში ისრაელსა და აშშ-ში.

1959 წლის საბჭოთა აღწერის მიხედვით, 1,5 ათასი კრიმჩაკიდან მხოლოდ 189-ს აგრძელებდა მშობლიურ ენად კრიმჩაკური ენა. ყირიმის ებრაელების 1970 წლის აღწერის მიხედვით, 71-მა ადამიანმა მშობლიურ ენად დაასახელა არა რუსული, არც უკრაინული და არც იდიში. შესაძლოა ისინი იყვნენ კრიმჩაკები, რომლებიც ჯერ კიდევ მშობლიურ ენაზე საუბრობდნენ. 1970–80 წლებში კრიმჩაკების რაოდენობა, ზოგიერთი წყაროს მიხედვით, შემცირდა მინიმუმ 15%-ით, ანუ შემცირდა 900 ადამიანამდე; თუმცა, სხვა შეფასებით, 1982 წელს ეს იყო დაახლოებით ორი ათასი ადამიანი. თემის ნარჩენები სწრაფად იშლება მიმდებარე რუს და უკრაინულ მოსახლეობაში.

მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისი კრიმჩაკთა ჯგუფმა, რომლებიც გადავიდნენ ერეც-ისრაელში, ისწავლეს სეფარდის ლოცვის გრძნობა (ცხვირის სფარადი). 1981 წლამდე თელ-ავივში არსებობდა კრიმჩაკის სინაგოგა. ისრაელში კრიმჩაკები ძირითადად შერეულები არიან დანარჩენ ებრაულ მოსახლეობაში და არ ქმნიან ცალკეულ თემს. შეერთებულ შტატებში ემიგრაციაში წასული კრიმჩაკების დიდი უმრავლესობა იქ აშკენაზი ებრაელებს შეერია.

ყირიმის ებრაელთა ისტორია

თუმცა უკვე მე-13 საუკუნეში. ყირიმის ებრაელთა ნაწილი თურქულენოვანი გახდა, ხოლო კრიმჩაკების, როგორც სპეციალური ეთნოლინგვისტური ჯგუფის საბოლოო ჩამოყალიბება მოხდა XIV-XVI საუკუნეებში, რიგი ისტორიკოსების (მათ შორის ს. დუბნოვის) აზრით, ამ თემის პირდაპირი უწყვეტობაა ყველაზე ძველ ებრაელ მოსახლეობასთან.

ბოსფორის პერიოდი

ყირიმში ებრაელების გამოჩენა დაკავშირებულია შავი ზღვის სანაპიროების ელინისტურ კოლონიზაციასთან (ძვ. წ. II-I სს.). ცხადია, ებრაელები ყირიმში მცირე აზიიდან ჩავიდნენ. ამასთან, არ არის გამორიცხული ებრაელების ყირიმში ჩამოსახლება კავკასიიდან (თამანის ნახევარკუნძულის გავლით) ასურეთისა და ბაბილონის ტყვეობის დროიდან (ძვ. წ. 7-6 სს.).

ყირიმში ებრაელების პირველი მტკიცებულება თარიღდება I საუკუნით. ნ. ე. ეს არის ძირითადად დოკუმენტები მათი ებრაელი მფლობელების მიერ მონების განთავისუფლების შესახებ და საფლავის ქვის წარწერები, რომლებიც ნაპოვნია ძირითადად ყირიმის სამხრეთ-აღმოსავლეთ ნაწილში და ტამანის ნახევარკუნძულზე, რომლებიც ბოსფორის სამეფოს ნაწილი იყო.

მონების ემანსიპაციის შესახებ დოკუმენტები (I საუკუნე - ახ. წ. II საუკუნის პირველი ნახევარი) მათ ავალდებულებს რეგულარულად დაესწრონ სინაგოგაში ებრაული თემის კონტროლის ქვეშ. ამრიგად, ბოსფორის სამეფოს ელინიზებული ებრაული საზოგადოებები, რომლებიც თავისუფალი იყო დევნისა და შეზღუდვებისგან, ივსებოდა გათავისუფლებული მონების იუდაიზმზე მოქცევით. გარდა ამისა, ებრაულ თემებს შეუერთდა ე.წ. sebomenoi (ბერძნულად „თაყვანისმცემლები“) - არაებრაელები, რომლებიც ნაწილობრივ ასრულებდნენ ებრაული რელიგიის დადგენილებებს (იხ. ებრაელები, იუდაიზერები). ებრაული რელიგიის გავლენა შენარჩუნდა IV საუკუნის დასაწყისში, რასაც მოწმობს წარწერა პანტიკაპეუმში (ახლანდელი ქერჩი) სინაგოგის აშენების შესახებ ბოსფორის ერთ-ერთი უმაღლესი ჩინოვნიკის მიერ.

ცოტა რამ არის ცნობილი ამ პერიოდის ყირიმელი ებრაელების ოკუპაციის შესახებ; როგორც ჩანს, ისინი ძირითადად ხელოსნობითა და ვაჭრობით იყვნენ დაკავებულნი. ებრაელები ასევე მსახურობდნენ საჯარო სამსახურში, მათ შორის სამხედრო სამსახურში (ამას მოწმობს ტამანიდან ძველი წელთაღრიცხვით I საუკუნის საფლავის ქვა). III-IV საუკუნეების საფლავის ქვები, სადაც ბერძნულ წარწერებთან ერთად არის წარწერა ებრაულად, ასევე ებრაული სახელები და სიმბოლოები, მოწმობს ელინისტური კულტურის ნაკლებად გავლენიან ებრაელთა ჯგუფების ნაწილობრივ შერწყმას ელინიზებულ ებრაელებთან - ყირიმის ძველ დროინდელებთან. II–III საუკუნეებში ებრაელები დასავლეთით გავრცელდნენ ყირიმის სამხრეთ სანაპიროზე. 300 წელს ებრაელები მოხსენიებულნი იყვნენ ქერსონეში (ყირიმის სამხრეთ-დასავლეთით) ადგილობრივი მოსახლეობის აჯანყებასთან დაკავშირებით ქრისტიანობის იძულებითი გავრცელების წინააღმდეგ.

ჰუნების შემოსევამ (370-იანი წლები), რომელმაც გაანადგურა ბოსფორის სამეფო და მის ნანგრევებზე ალანო-ჰუნური სახელმწიფოს გაჩენამ (რომელიც არსებობდა მე-6 საუკუნის დასაწყისამდე) ხელი შეუწყო ყირიმის ებრაელთა შემდგომ დე-ელინიზაციას. ამას ადასტურებს ამ პერიოდის საფლავის ქვები, ჩვეულებრივ, უსახელო, მხოლოდ მენორას გამოსახულებით და სხვა ებრაული სიმბოლოებით. VI ს-ის დასაწყისში. ყოფილი ბოსფორის სამეფოს ტერიტორია ბიზანტიას ეკავა. ებრაელთა დარჩენა VII საუკუნეში. ყირიმის სამხრეთ-აღმოსავლეთით დასტურდება VIII საუკუნის ბიზანტიური ქრონოგრაფის მტკიცებულებები. ფეოფანი. მე-6-მე-8 საუკუნეებით დათარიღებული ებრაული ძეგლები აღმოაჩინეს ტამანის რეგიონში.

ხაზარის პერიოდი

VII ს-ის შუა ხანებში. ყირიმის უმეტესი ნაწილი დაიკავეს ხაზარებმა (იხ. ხაზარია), რომელთა საკუთრებაში შედიოდა სამხრეთ-აღმოსავლეთ ყირიმი (ბოსფორის სამეფოს ყოფილი ტერიტორია), ჩრდილოეთ ყირიმის სტეპები და ყირიმის სამხრეთ-დასავლეთით მდებარე მთიანი რეგიონი - გოთია, ნაწილობრივ დასახლებული გერმანული ტომით. VIII საუკუნის დასაწყისში. ხანგრძლივი შეტაკებების შემდეგ საკმაოდ ხანგრძლივი მშვიდობა დამყარდა ბიზანტიას შორის, რომელმაც თავის ხელში ინარჩუნა ხერსონი (ყოფილი ჩერსონე) და ხაზარიას შორის, რომლის მმართველობის ქვეშ იყო ყირიმის დანარჩენი ნაწილი.

ყირიმი იქცა ხაზარის სახელმწიფოს ერთ-ერთ დასავლეთ სასაზღვრო რეგიონად; შესაძლებელია ყირიმის ებრაელებმა მნიშვნელოვანი როლი ითამაშეს ხაზართა იუდაიზაციის პროცესში, რომელიც დასრულდა ებრაული რელიგიის საბოლოო მიღებით (VIII საუკუნის ბოლოს - IX საუკუნის დასაწყისში) მმართველი ფენისა და ხაზარის სახელმწიფოს მოსახლეობის ნაწილის მიერ. ცხადია, იმ დროს ყირიმელი გოთების ნაწილმაც მიიღო იუდაიზმი. ყირიმის ებრაული მოსახლეობა ასევე გაიზარდა ებრაელი ლტოლვილების გამო, ძირითადად ბიზანტიიდან, სადაც ხდებოდა ებრაელთა პერიოდული დევნა (843, 873-874 და 943 წლებში).

ბიზანტიელი ებრაელი ლტოლვილები და ბაბილონის ებრაულ ცენტრთან კავშირების შენარჩუნებამ დიდი გავლენა მოახდინა ყირიმში ებრაულ რელიგიაზე (კერძოდ, ე.წ. „ყირიმის რიტუალის“ ჩამოყალიბებაზე). როგორც ჩანს, 909 წელს კაფაში აშენდა ყველაზე ძველი სინაგოგა საბჭოთა კავშირის დღევანდელ ტერიტორიაზე. ზოგიერთ წყაროში მოხსენიებულია ყირიმში მცხოვრები რელიგიური საგალობლების რამდენიმე შემდგენელი (პაიტანიმი; იხ. პიიუტი), მაგალითად, ავრა. Xვარ ბენ სიმჰა Xა-სფარადი (X საუკუნის II ნახევარი - 1027 წ.). ებრაელი მოსახლეობის ოკუპაციას შორის წყაროებში მოხსენიებულია აბრეშუმის ჩაცმა, ქსოვილის შეღებვა და ვაჭრობა.

IX საუკუნის შუა ხანებიდან, უგრიელების (უნგრელების), პეჩენგების და კიევან რუსის სლავების შემოსევასთან, აგრეთვე ბიზანტიასთან ომების განახლებასთან დაკავშირებით, ყირიმში ხაზარების ძალაუფლება სუსტდებოდა. ბიზანტიაში ებრაელთა დევნამ (932–936) ბევრი მათგანი აიძულა გაქცეულიყო ხაზარიაში. ომმა (დაახლოებით 940–941 წწ.) რუსეთს შორის, რომელიც წამოიწყო ბიზანტიისა და ხაზარიას შორის, განაპირობა ყირიმის სამხრეთ და სამხრეთ-დასავლეთი ნაწილების (ხერსონამდე) ხელახალი დაპყრობა ხაზართა არმიის მიერ, მეთაური პესახის მეთაურობით. ბიზანტიური ეკლესიის მცდელობა ყირიმის ებრაელების გაქრისტიანებაზე წარუმატებელი აღმოჩნდა.

ხაზარის მეფე იოსები წერილში ჰისდაი იბნ შაფრუტისთვის (960?) ამტკიცებდა, რომ ის მართავს, სხვა საკითხებთან ერთად, ყირიმსა და ტამანში 12 დასახლებას. ყველაზე მნიშვნელოვანი ებრაული თემები იყო ქალაქ სამკუშში, ან სამკერშში (თმუტარაკანი), სუდაკში, მანგუპში (დოროსი). სპარსი გეოგრაფი იბნ ალ-ფაკიჰ ალ-ჰამადანი (X საუკუნის დასაწყისი) ქალაქ სამკუშს „ებრაულს“ უწოდებს. გარდა ამისა, დიდი ებრაული თემები ცნობილია ქალაქებში სოლხატში (ყოფილი ფულა, ახლა ძველი ყირიმი), ფეოდოსია (კაფა) და ხერსონი (სადაც 861 წელს მართლმადიდებელმა მქადაგებელმა კირილმა აღმოაჩინა ჩამოყალიბებული ებრაული საზოგადოება, რომელშიც შედიოდნენ ხაზარები, რომლებიც იუდაიზმზე გადავიდნენ), აშკარად არ ექვემდებარებოდნენ ხაზარის კონტროლს.

965 წელს უფლისწული სვიატოსლავის მიერ ხაზართა მარცხის შემდეგ იწყება ხაზართა სამეფოს დაცემა. 1096 წელს ბიზანტიის იმპერატორმა ალექსეი I-მა ბრძანა ხერსონიდან ყველა ებრაელის განდევნა და მათი ქონების კონფისკაცია. ხერსონის დევნილები, როგორც ჩანს, ყირიმის არაბიზანტიურ რეგიონებში დასახლდნენ. მაგრამ 60-70 წლის შემდეგაც კი, ებრაელები კვლავ ბინადრობდნენ მის ბიზანტიურ ნაწილში. ბენიამინი ტუდელიდან იუწყება რაბანი ებრაელების თემის არსებობა ქალაქ სოგდიაში (ახლანდელი სუდაკი) - ყირიმის ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან პორტში. ამ ეპოქაში ყირიმის ებრაელები რეალურად წარმოადგენდნენ რომანიოტების თემის პერიფერიულ ნაწილს, რომლის მშობლიური ენა იყო ბერძნული.

ხაზარები, რომლებიც იუდაიზმს აღიარებდნენ, აშკარად გაუჩინარდნენ ყირიმის ებრაულ მოსახლეობაში. იმიგრანტ ებრაელებს შორის იყვნენ ყარაელებიც. მოგზაური პტახია რეგენსბურგიდან (1175 წ.) ადასტურებს ებრაელთა ჯგუფების არსებობას აზოვის ზღვის რეგიონში, რომელთა ადათ-წესები იდენტურია ყარაიტებთან. ყირიმის ებრაელები აგრძელებდნენ კავშირების შენარჩუნებას ბიზანტიის ებრაელებთან და ისლამის ქვეყნებთან. ამას მოწმობს ყირიმელი ებრაელების პასუხი დავით ალროის მესიანურ მოძრაობაზე (XII საუკუნის დასაწყისი).

თათრული პერიოდი

1239 წელს ყირიმის სტეპური ნაწილი დაიკავეს თათარ-მონღოლებმა და გახდა ოქროს ურდოს ნაწილი. 1266 წლიდან გენუის კოლონიები დასახლდნენ ყირიმის სამხრეთ სანაპიროზე - კაფა (ფეოდოსია), სუდაკი, ბალაკლავა, ვოსპორო (ქერჩი). გენუელები ყირიმს (განსაკუთრებით აღმოსავლეთს) "გაზარიას" (ხაზარია) უწოდებდნენ. 1475 წლამდე თეოდოროს ქრისტიანული სამთავრო არსებობდა სამხრეთ-დასავლეთ ყირიმში (ყოფილი გოთია). გენუის კოლონიების წყალობით, ყირიმი გახდა სავაჭრო მნიშვნელოვანი ცენტრი, მიიზიდა ებრაელი ემიგრანტების მნიშვნელოვანი რაოდენობა აღმოსავლეთის ქვეყნებიდან (სპარსეთი, მცირე აზია, ეგვიპტე) და დასავლეთი (იტალია, შემდეგ ესპანეთი).

ებრაული თემების ეკონომიკურმა კეთილდღეობამ ხელი შეუწყო მათ კულტურულ აღზევებას. ავრას წიგნი Xამა კირიმი (ანუ ყირიმი) „სფატ Xჰა-ემეტი“ („სიმართლის ენა“, 1358) არის ყირიმელი ებრაელების პირველი ორიგინალური ნაშრომი, რომელმაც მოსახლეობამდე მიაღწია. ეს არის ხუთწიგნეულის კომენტარი, დაწერილი რაციონალისტური პოზიციიდან. კირიმის წიგნი მისი მოსწავლისა და მეგობრის, კარაიტელი ხიზიკიის თხოვნით შეიქმნა. Xბენ ელხანანი, რომელიც მოწმობს ყირიმში ამ პერიოდში რაბანთა და ყარაიტთა მეგობრულ ურთიერთობას. ა.კირიმზე მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია რუმინელმა თეოლოგმა შმარია იკრიტიმ (1275–1355). ზოგიერთი წყაროს მიხედვით, სოლხატი, ქალაქი, სადაც დაიბადა და ცხოვრობდა ა.კირიმი, იმ დროს იყო ებრაული რაციონალიზმის მნიშვნელოვანი ცენტრი.

მე-14 საუკუნიდან კარაიტების თემები კონცენტრირებულია ჩუფუტ-კალეში (ებრაულად, სელა Xა-ს Xუდიმი) და მანგუპი, თეოდოროს სამთავროს დედაქალაქი, ხოლო რაბანი ებრაელების უმეტესობა ცხოვრობდა სოლხატში, მოგვიანებით კი კარასუ-ბაზარში. თუმცა, ყირიმში ყველაზე დიდი ებრაული თემი იყო კაფაში, სადაც ცხოვრობდნენ როგორც რაბანელები, ასევე კარაიტები.

მე-15 საუკუნის შუა ხანებიდან მძაფრდება ახლად ჩამოყალიბებული ყირიმის სახანოსა და თურქეთის შემოტევა ყირიმში გენუის კოლონიებზე. კოლონიებში სხვადასხვა ნაციონალურ-რელიგიურ ჯგუფებს შორის შეტაკებების შემცირების მცდელობისას, რამაც გამოიწვია, კერძოდ, ებრაელთა ნათლობის იძულებითი მცდელობები და ქონების ქურდობა, გენუის ხელისუფლებამ 1449 წელს გამოსცა ქარტია შავი ზღვის კოლონიებისთვის, რომლის ერთ-ერთი ნაწილი ადასტურებდა ყველა რელიგიის, მათ შორის ებრაულის თავისუფლებას და უსაფრთხოებას. და შემდგომ წლებში, თურქეთის ჯარების მიერ კაფას აღებამდე (1475), გენუის ინსტრუქციები ბრძანებდა, რომ არ ჩარეულიყვნენ ებრაელთა საქმეებში.

ჯერ კიდევ თურქების მიერ კაფას ოკუპაციამდე, ქალაქის ზოგიერთმა ებრაელმა დაამყარა კავშირი ყირიმის ხანების კართან სოლხატში. ერთ-ერთი მათგანი, ვაჭარი ხოზია კოკოსი, 1472-86 წწ. შუამავალი მოსკოვის დიდ ჰერცოგ ივან III-სა და ყირიმის ხან მენგლი გირაის შორის მოლაპარაკებებში, ხოლო მიმოწერის ნაწილი ებრაულ ენაზე იყო. რუსულ და გენუურ წყაროებში მოხსენიებულია აგრეთვე თამანის პრინცი ზახარია, რომელიც ებრაელად ითვლებოდა მოსკოვის სახელმწიფოში, რომელიც მოლაპარაკებას აწარმოებდა მასთან (XV საუკუნის ბოლოს).

მე-15 საუკუნის ბოლოდან ლიტვის სახელმწიფოდან ებრაელებმა დაიწყეს ყირიმში ჩამოსვლა - ორივე თათრებმა ლიტვაზე თავდასხმების დროს დაატყვევეს და 1495 წელს გააძევეს იქიდან. 1506 წელს დატყვევებულთა შორის იყო რაბი მოშე ბენ იაკოვი კიევიდან (მოშე. X a-Gole, 1448–1520?, იხილეთ ქვემოთ).

ყირიმში თათრების მრავალსაუკუნოვანმა ბატონობამ გამოიწვია ყირიმის ებრაელთა მნიშვნელოვანი ორიენტალიზაცია. მათ ძირითადად მიიღეს მუსლიმი თათრების ენა, წეს-ჩვეულებები და ზნე-ჩვეულებები. უკვე მე-13 საუკუნეში. ყირიმის ებრაელთა ნაწილი თურქულ ენაზე გადავიდა. ბიბლია ითარგმნა კრიმჩაკურ ენაზე. ვაჭრობის შემცირებამ განაპირობა ხელოსნობისა და სოფლის მეურნეობის წილის ზრდა ყირიმის ებრაელების ოკუპაციაში. მანგუპსა და ჩუფუტ-კალეში ბევრი ებრაელი ეწეოდა ტყავის ჩაცმულობას და მთის მებაღეობას, სამხრეთ-დასავლეთ ყირიმში და კაფას მახლობლად - მებაღეობითა და მევენახეობით.

ადგილობრივი ფეოდალების ხელყოფისაგან საკუთარი პიროვნებისა და ქონების დასაცავად ებრაელმა ვაჭრებმა ე.წ. ხანის იარლიყები (ასოები) მიიღეს. კარასუ-ბაზარისა და ჩუფუტ-კალეს ებრაელებზე გაცემული პირველი ეტიკეტები ცნობილია XVI საუკუნის ბოლოდან. - მე-17 საუკუნის დასაწყისი, მაგრამ, ცხადია, ადრე გამოიცა. ყირიმელი ებრაელებისთვის დამახასიათებელი იყო შუამავლობა ებრაელი ტყვეების გამოსასყიდში (იხ. ტყვეთა გამოსასყიდი), რომლებიც თათრებმა დაატყვევეს პოლონურ-ლიტვის სახელმწიფოზე დარბევის დროს და თავშესაფრის მიცემა ებრაელ გადასახლებულთათვის (მათ შორის, ვინც გაიქცა 1648-49 წლებში უკრაინაში ხოცვა-ჟლეტისგან).

მთელი თავისი ისტორიის მანძილზე კრიმჩაკები ასიმილირებდნენ ებრაელებს სხვა საზოგადოებიდან: ბაბილონიდან, ბიზანტიიდან, ხაზართა სამეფოდან, იტალიიდან და კავკასიიდან (იხ. ქართველი ებრაელები), ასევე აშკენაზი ებრაელები, რომლებიც ყირიმში აღმოჩნდნენ თათრების მიერ დატყვევებულ ტყვეთა შორის, ან მოგვიანებით გაიქცნენ ფოგროში ეკონომიკური მიზეზების გამო.

კრიმჩაკების განსხვავებულ წარმომავლობას მოწმობს მათი გვარები, რომელთა უმეტესობა დამახასიათებელია თურქულენოვანი ქვეყნების ებრაელებისთვის (დემარჯი, კაია, კოლპაკჩი, ბაკში, კუიუმჟი, ჟენგინი და სხვა); ზოგიერთი მიუთითებს კავშირზე მცირე აზიასთან (თოქათლი, ხანბული, იზმერლი) ან კავკასიასთან (აბაევი, გურჯი); სხვები - იტალიისა და ესპანეთის წარმოშობის შესახებ (აბრაბენი, ანჯელო, კონფინო, ლომბროზო, პიასტრე, მანტო, ჩეპიჩე, კონორტო, ტრევგოდა). არის აშკენაზური წარმოშობის გვარები: ბერმანი, ვარშავსკი, ვაინბერგი, ლურიე, ზელცერი, ფიშერი, ლეხნო, სოლოვიოვი და სხვა. ზოგიერთ გვარს აქვს ებრაულ-არამეული ელემენტი: როფე, შამაში, ბაჰური, ნეამანი, გიბორი, ჰაჰამი, პესახი, პურიმი, რაბენუ, ბენ-ტოვიმი, კო. X en, Levi, Shalom, Mizrahi, Ashkenazi, Rabbi და სხვები.

რუსეთის მიერ ყირიმის დაპყრობამდე, ყირიმში მოსული რაბანი ებრაელების ყველა ჯგუფი გაერთიანდა კრიმჩაკის საზოგადოებასთან (მხოლოდ მე-19 საუკუნეში - მე-20 საუკუნის დასაწყისში ყირიმში ჩამოყალიბდა ცალკეული აშკენაზი თემი). ყირიმში სხვადასხვა თემის ხალხის შერევამ გამოიწვია იქ ლოცვების განსაკუთრებული ფორმის გაჩენა, რიტუალი, რომელიც მოიცავს სხვადასხვა ინტერპრეტაციისთვის დამახასიათებელ ელემენტებს ( წთ Xაგ კაფა). კრიმჩაკების ტრადიციებზე ძლიერი გავლენა მოახდინა ებრაული მისტიკის სხვადასხვა მიმდინარეობამ: ჰასიდეი აშკენაზი, კაბალა (ზო X ar, ლურური და განსაკუთრებით პრაქტიკული). რაბი მოშე ბენ იაკოვის გამოჩენა კიევიდან (მოშე Xა-გოლე), რომელმაც შეადგინა ახალი ლოცვის წიგნი „მაჭზორ მინ Xაგ კაფა“ და დაადგინა სათემო ორგანიზაციის წესები.

კრიმჩაკის ლოცვის გრძნობა საბოლოოდ ჩამოყალიბდა მე-16-17 საუკუნეებში. კონსტანტინოპოლისა და ერეც ისრაელის უპირატესი გავლენის ქვეშ. მე-18 საუკუნეში კარასუ-ბაზარის ებრაულ თემს სათავეში ჩაუდგა გამოჩენილი თალმუდისტი დავით ლეხნო (გარდაიცვალა 1735 წელს), ლოცვის წიგნის შესავლის ავტორი მახზორ მინ. X ag Kaffa“, რომელიც შეიცავს ინფორმაციას კრიმჩაკების ცხოვრებისა და წეს-ჩვეულებების შესახებ და ნაშრომები „მიშკან დავითი“ („დავითის საცხოვრებელი“), რომელიც ეძღვნება ებრაული ენის გრამატიკას და „დვარ სფატაიმ“ („პირის სიტყვა“) - ყირიმის ხანების მატიანე.

რუსული პერიოდი

კარაიტების წარმატებულმა ბრძოლამ რუსეთის იმპერიის ანტიებრაული კანონების მათ მიმართ (იხ. კარაიტები) და ძველი დანგრეული ციხე-ქალაქებიდან ყირიმის სხვა რაიონებში გადასახლებამ, ეკონომიკური მიზეზების გამო, ხელი შეუწყო კარაიტებსა და კრიმჩაკებს შორის სრულ გაწყვეტას.

1866–99 წლებში ჩაიმ ხიზკია მედინი (1832-1904), წარმოშობით იერუსალიმიდან, იყო კარასუ-ბაზარის მთავარი რაბინი, რომლის საქმიანობამ დიდად შეუწყო ხელი კრიმჩაკის თემის სულიერი და კულტურული დონის ამაღლებას. მის დროს გაიზარდა სეფარდიების გავლენა კრიმჩაკებზე. მან არაერთი ცვლილება შეიტანა საზოგადოების წეს-ჩვეულებებში, დააარსა რამდენიმე სკოლა და იეშივა. მონუმენტურ მრავალტომიან ნაწარმოებში Sdei Khemed (სილამაზის ველები) მედინიმ დეტალურად აღწერა კრიმჩაკების ტრადიციები და მისცა საკუთარი ტაკანოტი. 1899 წელს მედინი დაბრუნდა ერეც-ისრაელში, სადაც გამოსცა რელიგიური ლიტერატურა კრიმჩაკის ენაზე თარგმნილი.

მრავალცოლიანობა, რომელიც არსებობდა კრიმჩაკებს შორის, გაქრა XIX საუკუნის დასაწყისისთვის. გოგონები ადრეულ ასაკში დაქორწინდნენ; დაშვებული იყო ქორწინება შედარებით ახლო ნათესავებს შორის (მაგალითად, ბიძასა და დისშვილს შორის). ქვრივები არ შედიოდნენ მეორე ქორწინებაში, რადგან ცოლ-ქმარი სიკვდილის შემდეგაც კი განუყოფლად ითვლებოდა. საქორწილო ცერემონიები განსხვავდებოდა გარკვეული მახასიათებლებით. კრიმჩაკების ცხოვრება ყირიმელი თათრების ცხოვრებას ჰგავდა. ოჯახში პატრიარქალური წესრიგი XIX საუკუნის ბოლომდე შენარჩუნდა.

კრიმჩაკებს შორის გავრცელებული იყო სხვადასხვა ცრურწმენები, რომლებიც დაკავშირებულია კაბალას გაძლიერებულ შესწავლასთან. თუმცა კრიმჩაკები განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ კეთილ საქმეს, მიიჩნიეს პირველი და ყველაზე მნიშვნელოვანი მცნება „გიყვარდეს მოყვასი შენი, ვითარცა თავი შენი“. მათ შორის იყო გავრცელებული სხვადასხვა სახის ქველმოქმედება, ქვრივებისა და ობლების მოვლა. კრიმჩაკებს შორის მათხოვრები არ იყვნენ, ღარიბები თემიდან იღებდნენ შეშას, ფქვილს და სანთლებს.

მე-19 საუკუნეში კრიმჩაკები იყვნენ პატარა, ძალიან ღარიბი საზოგადოება, ევროპული განმანათლებლობისგან თითქმის ხელუხლებელი. კრიმჩაკების უმეტესობა ხელოსნობით იყო დაკავებული, უმცირესობა - სოფლის მეურნეობით, მებაღეობითა და მევენახეობით, მხოლოდ რამდენიმე - ვაჭრობით. სიღარიბის გამო კარასუ-ბაზარის კრიმჩაკის თემმა 1844 წელს სანთლების კოლექციიდან გათავისუფლება მოითხოვა (იხ. ყუთების კოლექცია). მთავრობის მოთხოვნა არ დაკმაყოფილდა. 1848 წელს კარასუბაზარის საზოგადოებას დაემატა ფეოდოსის საზოგადოება, მაგრამ მხოლოდ ყუთებისა და სანთლების კოლექციებისთვის. 1840 წელს 140 კრიმჩაკმა დააარსა სასოფლო-სამეურნეო კოლონია როგატლიკა, მაგრამ 1859 წელს კრიმჩაკები - ამ კოლონიის ფერმერები გადაიყვანეს ქალაქ კარასუ-ბაზარის ქალაქელების სტატუსში და მათი მიწები გადაეცა რუს ქრისტიან დევნილებს.

ნოვოროსიისკის გენერალ-გუბერნატორის, გრაფი ა. სტროგანოვის შუამავლობის შედეგად, ებრაელების აკრძალვა ყირიმში მიწის საკუთრების შეძენაზე ცარისტულმა მთავრობამ არ დაამტკიცა (1861 წ.). რუსეთის ადმინისტრაციის დამოკიდებულება ყირიმის „ებრაელი თალმუდისტების“ მიმართ შედარებით რბილი იყო. საზოგადოებას მიენიჭა გარკვეული შეღავათები საგადასახადო და რეკრუტირების სფეროში. უკვე ნოვოროსიისკის გენერალ-გუბერნატორის, გრაფი მ. ვორონცოვის მოხსენებაში შინაგან საქმეთა მინისტრისთვის (1843 წ.), კრიმჩაკების თავისებურებების აღწერასთან ერთად, საკმაოდ დადებით შეფასებას შეიცავს მათი ცხოვრების წესი.

კრიმჩაკებმა შექმნეს მდიდარი ფოლკლორი. ნაპოვნია თემის ლეგენდების, სიმღერების, გამოცანებისა და ანდაზების კრებულები ("ჯანკები"), რომლებიც ხელნაწერია ებრაული ასოებით და გადაეცემა თაობიდან თაობას. კრიმჩაკების ფოლკლორის ნიმუშები არაერთხელ გამოქვეყნდა ორიგინალში და თარგმანებში რუსულ, იდიში და ებრაულ ენებზე. კრიმჩაკის ენაზე ლიტერატურა ფოლკლორული ნაწარმოებების გარდა მოიცავს ძირითადად რელიგიური ტექსტების თარგმანებს. ამ ენაზე წიგნებისა და ხელნაწერების უდიდესი კოლექცია ინახება სანქტ-პეტერბურგის მ.სალტიკოვ-შჩედრინის საჯარო ბიბლიოთეკაში.

კრიმჩაკები მე-20 საუკუნეში

მხოლოდ მე-20 საუკუნის დასაწყისში. ყირიმში პირველად გაიხსნა ორი დაწყებითი სკოლა კრიმჩაკების ბავშვებისთვის რუსულ ენაზე სწავლებით - სიმფეროპოლში (1902) და კარასუ-ბაზარში (1903). 1911 წლიდან 1921 წლამდე სკოლის დირექტორი იყო ვილნის მასწავლებელთა ინსტიტუტის კურსდამთავრებული (პირველი კრიმჩაკი, რომელმაც მიიღო უმაღლესი განათლება) ი. მე-20 საუკუნის დასაწყისში კრიმჩაკების რუსული კულტურის გაცნობით. ზოგიერთმა მათგანმა მონაწილეობა მიიღო რევოლუციურ მოძრაობებში. ბევრი იზიდავდა სიონისტურ მოძრაობას. კრიმჩაკების წარმომადგენლები იყვნენ რუსეთის სიონისტების მე-7 ყრილობის დელეგატები (1917 წლის მაისი).

რევოლუციის შემდეგ კრიმჩაკებმა იგივე სოციო-დემოგრაფიული პროცესები გაიარეს, როგორც სხვა ებრაულ ეთნო-ლინგვისტურ ჯგუფებს. კრიმჩაკების განათლების დონის მნიშვნელოვან მატებასთან ერთად, მიმდინარეობდა ტრადიციული ცხოვრების წესის დაშლის პროცესი. 1921 წლის შიმშილმა აიძულა კარასუ-ბაზარის თემის მნიშვნელოვანი ნაწილი (მათ შორის ი. ს. კაია) გადასულიყო სიმფეროპოლში. ბევრმა კრიმჩაკმა, გახდნენ ექიმები, ინჟინრები, მასწავლებლები, დაარღვია კავშირი მშობლიურ საზოგადოებასთან. ლენინგრადის ინჟინერი M.A. Trevgoda, წარმოშობით კრიმჩაკი, არის სახელმწიფო პრემიის ლაურეატი.

1941 წლის ოქტომბერში ყირიმი გერმანულმა ჯარებმა დაიკავეს. კრიმჩაკების მხოლოდ მცირე ნაწილმა მოახერხა ევაკუაცია. დარწმუნებულები არ იყვნენ, რომ კრიმჩაკები „ებრაულ რასას“ ეკუთვნოდნენ, ოკუპანტმა ხელისუფლებამ ბერლინს ჰკითხა და მიიღო პასუხი, რომ კრიმჩაკები სხვა ებრაელების მსგავსად უნდა განადგურდეს. ნაცისტების მიერ განადგურებული ყირიმის 40000 ებრაელიდან დაახლოებით 6000 კრიმჩაკი იყო. Einsatzgruppen D ანგარიშის თანახმად, 1941 წლის 16 ნოემბრიდან 15 დეკემბრის ჩათვლით პერიოდში დასავლეთ ყირიმში განადგურდა 2504 კრიმჩაკი. 11 დეკემბერს სოფელ მაზანკასთან დახვრიტეს სიმფეროპოლიდან კრიმჩაკები; 4 დეკემბერი - ფეოდოსიაში კრიმჩაკები, ამავე დროს განადგურდა ქერჩის კრიმჩაკები. 1942 წლის 18 იანვარს, კარასუ-ბაზარში, დაახლოებით ორი ათასი გაზით დაიღუპა გაზის კამერებში.

კრიმჩაკები იბრძოდნენ საბჭოთა არმიისა და პარტიზანული რაზმების რიგებში. ბრძოლაში დაღუპულ კრიმჩაკთა შორის არის პოეტი ია.ი ჩაპიჩევი (1909–45), რომელსაც სიკვდილის შემდეგ მიენიჭა საბჭოთა კავშირის გმირის წოდება. პარტიზანული მოქმედებებით გამოირჩეოდნენ ჯ. მანტო, ს.ბაკში და მრავალი სხვა. კრიმჩაკების ისტორიისა და ეთნოგრაფიის სხვადასხვა ასპექტი შეისწავლეს პ. ლიაკუბმა (?–1891), ს. ვეიზენბერგმა, ი. თუმცა ჯერ კიდევ არ არსებობს კრიმჩაკების ისტორიის, კულტურის, ენისა და ლიტერატურის სისტემატური შესწავლა. ლენინგრადის მკვიდრმა, წარმოშობით კრიმჩაკმა ე.პეისახმა შეაგროვა კრიმჩაკური ფოლკლორის დიდი კოლექცია და მუშაობდა კრიმჩაკურ-რუსული და რუსულ-კრიმჩაკური ლექსიკონის შედგენაზე. მასალები კრიმჩაკების ისტორიისა და კულტურის შესახებ შეაგროვა ისრაელელმა მეცნიერმა ი. კერენმა (1911–81), ი. ს. კაის ვაჟმა, ინჟინერმა ლ.

საბჭოთა ეპოქაში კრიმჩაკების ისტორია მჭიდრო კავშირშია სხვა ეთნოლინგვისტური ჯგუფების ისტორიასთან. საბჭოთა კავშირში ომის შემდგომ პერიოდში კრიმჩაკები ტენდენციურად განისაზღვრებოდნენ, როგორც შერეული, ძირითადად არაებრაული ეთნოგენეზის განსაკუთრებული „ხალხი“. კრიმჩაკების ნარჩენები გადიან სწრაფ ასიმილაციის პროცესს, მხოლოდ მცირე ზომით ინარჩუნებენ ეთნიკურ მახასიათებლებს და თვითშეგნებას.

KEE, ტომი: 4.
კოლ.: 603–612 წწ.
გამოქვეყნებულია: 1988 წ.

თანამედროვე ეთნოგრაფიაში კრიმჩაკები წარმოადგენენ ებრაული წარმოშობის რამდენიმე ჯგუფის შერეულ კონგლომერატს, რომლებიც დასახლდნენ ყირიმის მიწაზე ჩვენი ეპოქის პირველი საუკუნეებიდან, შუა საუკუნეების პერიოდში და ადრეულ თანამედროვე დროში. კრიმჩაქსი გვიანი და საკმაოდ პირობითი ტერმინია, რომელიც წარმოიშვა მხოლოდ ყირიმის რუსეთთან ანექსიის შემდეგ, მე-19 საუკუნის პირველ ნახევარში, ადგილობრივი თურქულენოვანი თალმუდის ებრაელების აღსანიშნავად, რომლებიც მკვეთრად განსხვავდებოდნენ ებრაული მოსახლეობის დანარჩენი მასისგან, რომლებმაც ყირიმში დასახლება დაიწყეს 1783 წლის შემდეგ. წერილობით, ეს ტერმინი სახით „კრიმჩაკები-ებრაელები“ ​​ჩნდება 1859 წლის 18 აგვისტოს „როგატლიკას კოლონიის ებრაელი მიწათმფლობელების ქალაქ კარასუბაზარის ბურჟუაზიად გადაქცევაში“. XVIII - XIX საუკუნეების საბუთებში. კრიმჩაკები საკუთარ თავს თათრულად „srel balalary“ ან ებრაულად „beni Yisrael“-ს უწოდებენ, ე.ი. "ისრაელის შვილები". გარდა ამისა, ადრეული პერიოდის სხვადასხვა წყაროებში ებრაულად ან თათრულად, კრიმჩაკებს უწოდებენ "ევდიმს", "იაგუდილერს" ან "ჩუფუტლარს" (ყველა ეს ტერმინი უნდა ითარგმნოს როგორც "ებრაელები", იმ განმარტებით, რომ ამ უკანასკნელ ტერმინს გარკვეულწილად საზიზღარი ხასიათი ჰქონდა). ეჭვგარეშეა, რომ ცნება "კრიმჩაკ-ებრაელები" (მოგვიანებით შემცირდა შემოკლებით "Krymchaks" რუსულად, ან "Krymchakhlar" თათრულად) არის მიკვლევა ყირიმელი თათრული "yahudiler kyrymcha" (ანუ "ყირიმის ებრაელები"). ასე რომ, როგორც ჩანს, თათარ ჩინოვნიკებს შეეძლოთ რუსეთის ადმინისტრაციაში გაეცნოთ ყირიმელი ებრაელი თალმუდისტები, რომლებმაც რუსული ენა არ იცოდნენ. მოგვიანებით, მე-19 საუკუნის მეორე ნახევარში, ტერმინი „კრიმჩაკები“ ამ ეთნიკური თემის მთავარ ტერმინად იქცა. თუმცა, თანამედროვე კრიმჩაკების წინაპრების ისტორია ბევრად უფრო შორეულ წარსულშია დაფუძნებული.

უძველესი არქეოლოგიური და ეპიგრაფიკული ძეგლები მოწმობს ყირიმის ნახევარკუნძულის ტერიტორიაზე ებრაელების არსებობას ჯერ კიდევ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I საუკუნეში. ახ.წ სავარაუდოა, რომ ებრაელთა გადასახლება ყირიმის ტერიტორიაზე კიდევ უფრო ადრე, II-I საუკუნეებში დაიწყო. ძვ.წ., როდესაც მითრიდატე ევპატორის ომების შემდეგ გაძლიერდა კონტაქტები ბოსფორსა და მცირე აზიის ებრაელ მოსახლეობას შორის. სხვადასხვა წერილობით წყაროებში მოხსენიებულია ებრაელი მოსახლეობის რეზიდენცია სამხრეთ-დასავლეთ (ხერსონე) და აღმოსავლეთ (ბოსფორი) ყირიმში II - IV საუკუნეებში. V-VI საუკუნეებში ყირიმელი ებრაელების დიასპორა მნიშვნელოვნად გაიზარდა. ახ.წ ბიზანტიელი ებრაელების ყირიმში ემიგრაციის გამო, რომლებმაც დატოვეს იმპერია ბიზანტიის ეკლესიის ანტიებრაულ პოლიტიკასთან დაკავშირებით იმპერატორ თეოდოსი II-ის, ზენონისა და იუსტინიანე I-ის დროს VIII ს. ყირიმის ებრაული მოსახლეობა იმდენად დიდი იყო, რომ ბიზანტიელი მემატიანე თეოფანე ებრაელებს თვლიდა ნახევარკუნძულზე მოსახლე ყველაზე მრავალრიცხოვან ხალხად. ქერსონესის ებრაულ თემში სწავლობდა მე-9 საუკუნეში. ცნობილი ებრაული ენა და გრამატიკა, ცნობილი კონსტანტინე (კირილე), კირიული ანბანის ერთ-ერთი შემქმნელი. მნიშვნელოვანი ებრაელი მოსახლეობა ასევე ცხოვრობდა ყირიმის სხვა ქალაქებში და მიმდებარე ტერიტორიებზე. ამრიგად, სპარსელმა გეოგრაფმა ალ-ფაკიჰმა სამკერტს (თმუტარაკანს) უწოდა „ებრაული ქალაქი“, ხოლო ებრაელმა მოგზაურმა ესპანეთიდან, ბენჯამინ ტუდელსკიმ, მე-12 საუკუნის მეორე ნახევარში სუდაკში ებრაელი რაბინების თემის არსებობა ახსენა. ებრაელი ვაჭრები და ხელოსნები ასევე არაერთხელ არიან ნახსენები 1449 წლის ყირიმის გენუის კოლონიების წესდებაში.

I ათასწლეულის მეორე ნახევარში. ყირიმელი ებრაელთა საზოგადოება მუდმივ კონტაქტს ინარჩუნებდა ბიზანტიის ებრაულ თემთან და იმყოფებოდა ამ უკანასკნელის ძლიერი კულტურული გავლენის ქვეშ. ხაზარების ბატონობის პერიოდში ყირიმის ებრაული მოსახლეობა მნიშვნელოვნად გაიზარდა ბიზანტიელი ებრაელების მასობრივი ემიგრაციის გამო, რომლებიც გაქცეულან პერიოდულად განმეორებით ანტისემიტურ დევნას (843, 873-874 და 943). ამჟამად ხელმისაწვდომ წყაროებში საერთოდ არ არის ნახსენები ეთნიკური კონტაქტები ყირიმელ ებრაელებსა და იუდაიზებულ ხაზარებს შორის, რაც ასე ხშირად გაზვიადებულია თანამედროვე პოპულარულ ლიტერატურაში. იუდაიზმზე მოქცეული თურქულენოვანი ხაზარების უმნიშვნელო ფენა ძნელად შეიძლება ყოფილიყო შერეული ქორწინება ბერძნულენოვან ყირიმელ ებრაელ-თალმუდისტებთან. ებრაულ-ხაზარის შერეული ქორწინების შემთხვევებიც რომ ყოფილიყო, ისინი ძალიან ცოტა უნდა ყოფილიყო, რაც დასტურდება ხაზართა დროის შუა საუკუნეების დოკუმენტებში ასეთი პრეცედენტების სრული არარსებობით.

ჩვენი აზრით, ყირიმის ებრაული თემის განვითარების საკვანძო დროა XIII - XV საუკუნეებში ყირიმში თათარ-თურქების ბატონობის დამყარების პერიოდი. სწორედ ყირიმში თათრების შემოსევასთან არის დაკავშირებული რამდენიმე, როგორც ჩანს, უკვე თურქულენოვანი ებრაული თემის გამოჩენა იმ რეგიონებში, სადაც ებრაული მოსახლეობა ადრე არ იყო აღნიშნული. მე-13 საუკუნიდან, კერძოდ, კარაიტების მოსვლის დროიდან, რომლებიც ასწავლიდნენ იუდაიზმს არათალმუდური დარწმუნებით, ყირიმის ებრაული თემის ისტორიის მკვლევარი იწყებს საკმაოდ რთული ტერმინოლოგიური პრობლემის წინაშე: ფაქტია, რომ მე-13 საუკუნის არაებრაული წყაროების აბსოლუტური უმრავლესობა - 1. არ განასხვავებდა კარაიტებს რაბინი ებრაელებისგან (სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თალმუდი ებრაელები, ე.ი. აღიარებენ, კარაიტებისგან განსხვავებით, თალმუდის ავტორიტეტს), ორივე მათგანს სხვადასხვა ენაზე უწოდებს ტერმინს „ებრაელები“. ხშირად მხოლოდ ირიბი მონაცემები გვეხმარება გავიგოთ, რა სახის „ებრაელებზე“ იყო საუბარი წყაროებში - კარაიტებზე თუ კრიმჩაკ რაბინებზე.

1278 წლით თარიღდება კარაიტის ავტორის აარონ ბენ ჯოზეფის გზავნილით კალენდარული დავა კარაიტებისა და რაბანების თემს შორის, რომლებიც მაშინ ცხოვრობდნენ ქალაქ სოლხატში (სხვაგვარად: კირიმი, მოგვიანებით - ესკი კირიმი, თანამედროვე ძველი ყირიმი). XIV საუკუნეში ცხოვრობდა სოლხათ-კირიმში. ავრაჰამ ყირიმი (ანუ „ყირიმის [ქალაქიდან“), ბრწყინვალე საღვთისმეტყველო ტრაქტატის „სეფატ ჰა-ემეტი“ („ჭეშმარიტების ენა“) ავტორი, დაწერილი მისი მოსწავლის, კარაიტ ჰეზეკია (ჰიზკიაჰუ) ბენ ელხანანის თხოვნით. ამ მეცნიერის ავტორიტეტი იმდენად დიდი იყო, რომ მისი გარდაცვალებიდან ერთი საუკუნის შემდეგაც კი, მისი სახელი მოხსენიებული იყო მემორიალურ ლოცვებში ცნობილი ებრაელი ეგზეგეტის მოსე მაიმონიდის და აბრაამ იბნ ეზრას სახელების შემდეგ. ბედმა ასევე მოიყვანა სოლხატში 1506 წელს ცნობილი ევროპელი კაბალისტი მოშე (მოსე) ბენ იაკოვი (1448-1520), ასევე ცნობილი როგორც მოშე დევნილი ("ა-გოლე") ან მოსე კიეველი ("მი-კიიუვი"). იგი დასრულდა სოლხატში, როგორც მონა-ტყვე, ტყვედ ჩავარდა ქალაქ ლიდაზე თათრების დარბევის შედეგად. იმისდა მიუხედავად, რომ მოშე ცნობილი გახდა ყარაიტელ მეცნიერებთან თავისი კაუსტიკური პოლემიკით, იგი გამოისყიდა ტყვეობიდან რაბანიტებისა და კარაიტების თემების ერთობლივი ძალისხმევით. ყირიმში დარჩენის შემდეგ, მოშე დევნილობამ სიცოცხლის დარჩენილი ნაწილი მიუძღვნა ყირიმის ნახევარკუნძულის განსხვავებული თალმუდური თემების გაერთიანებას.

იმავე მე-13 საუკუნეში, როგორც ჩანს, ქალაქ კაფაშიც (ფეოდოსია) გაჩნდა რაბანის თემი. 1309 წელს იქ აშენდა არქიტექტურულად ლამაზი სინაგოგა, ერთ-ერთი უძველესი ყოფილი სსრკ-ის ტერიტორიაზე, რომელიც სამწუხაროდ 40-იან წლებში გერმანიის მიერ ქალაქის დაბომბვის შედეგად განადგურდა. ოსმალების ყირიმის დაპყრობამდე ცოტა ხნით ადრე, კაფა ებრაელებმა დაამყარეს კონტაქტი ყირიმის ხანებთან, რომელთა რეზიდენცია მაშინ სოლხატში იყო. კაფას ებრაული თემის ერთ-ერთი წარმომადგენელი - ვაჭარი ხოზია კოკოზი - მონაწილეობდა 1472-1486 წლებში. ივანე III-სა და ყირიმის ხან მენგლი გირაის მოლაპარაკებებში; ცნობილია, რომ მათი მიმოწერის ნაწილი ებრაულ ენაზე მიმდინარეობდა. გარდა კაფასა და სოლხათ-კირიმისა, ქალაქი კარასუბაზარი გახდა ყირიმში ყველაზე დიდი რაბანიტური ცენტრი, სადაც 1516 წელს სინაგოგაც აშენდა.

იმისდა მიუხედავად, რომ ამაზე პირდაპირი მითითება არ გვაქვს, დარწმუნებით შეიძლება ითქვას, რომ მცირე რაბანის თემები ჩნდება არაუგვიანეს 15-16 საუკუნეებისა. მანგუპზე და კირკე-ერეზე (ჩუფუტ-კალე). კრიმჩაკის გვარი „მანგუპლი“ („მანგუპიდან“) საკმაოდ ნათლად მიუთითებს მანგუპზე ებრაელი რაბინების არსებობაზე, ხოლო იოზაფატის ველის სასაფლაოზე საფლავის ეპიტაფიებს შორის, რომლებიც ავრაამ ფირკოვიჩმა გამოაქვეყნა თავის ცნობილ „ავნე ზიკარონში“, არის რამდენიმე წარწერა, რასაც უშუალოდ თავად ავტორი მიუთითებს. უფრო მეტიც, ამ სტრიქონების ავტორის მიერ აღმოჩენილი საარქივო დოკუმენტები მიუთითებს იმაზე, რომ მე-19 საუკუნის დასაწყისამდე ჩუფუტ-კალეში ცხოვრობდა რამდენიმე ოჯახი კრიმჩაკის გვარებით.

ყირიმელი რაბანების ბედში გარდამტეხი იყო მე-15 საუკუნის დასასრული - მე-16 საუკუნის დასაწყისი. ერთის მხრივ, XV საუკუნის ბოლოს. ყირიმის რაბანთა საზოგადოება მნიშვნელოვნად იზრდება ესპანეთიდან, რუსეთიდან და ევროპიდან ებრაელების გადასახლების გამო. მეორეს მხრივ, ყირიმის სახანოს ეკონომიკური ცენტრის ყირიმის სამხრეთ-დასავლეთ ნაწილში, კირკ-ერში და, მოგვიანებით, ბახჩისარაიში გადაცემასთან დაკავშირებით, ყირიმის ებრაულ საზოგადოებაში წამყვანი როლი რაბანებიდან ყარაიტებზე გადადის - იმ მომენტიდან, ყარაიტები იწყებენ პასუხისმგებელი პოზიციების დაკავებას. რუსეთში ელჩებად მოგზაურობა და ა.შ. რაბანის თემი, რომელიც რჩება ძირითადად ყირიმის აღმოსავლეთ ნაწილში, კაფასა და კარასუბაზარში (თანამედროვე ბელოგორსკში) საცხოვრებლად, უდავოდ იწყებს მეორეხარისხოვან როლებს. გარდა ეკონომიკური უპირატესობისა, კარაიტები რიცხოვნობითაც აჭარბებდნენ რაბანიტ-კრიმჩაკებს. ზოგიერთი სტატისტიკური შეფასებით XVIII საუკუნის ბოლოსთვის. რაბანები შეადგენდნენ ხანატის ებრაელ ქვეშევრდომთა მთლიანი რაოდენობის მხოლოდ 25%-ს, ხოლო კარაიტები - 75.

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, სწორედ ამ მომენტში, 1475 წელს ოსმალეთის თურქეთის მიერ ყირიმის დაპყრობიდან მალევე, კაფაში მსოფლიოს სხვა ქვეყნებიდან ებრაელთა დიდი რაოდენობა ჩავიდა. მათ შორის იყვნენ იდიში მოლაპარაკე აშკენაზი (ევროპელი) ებრაელები, ბერძენი, ლადინო, იუდესმო და არაბულენოვანი ებრაელები ბიზანტიიდან, ესპანეთიდან, იტალიიდან, აღმოსავლეთიდან, კავკასიიდან და რუსეთიდან. თანამედროვე კრიმჩაკების გვარები უდავოდ მოწმობს იმდროინდელი რაბანის თემის ჰეტეროგენულობაზე. ასე რომ, გვარები ბერმანი, აშკენაზი (აჩკინაზი), ლეხნო და ლურიე მიუთითებს ემიგრანტებზე ევროპიდან და რუსეთიდან, გვარები აბრაბენი, პიასტრო, ლომბროსო, ტრევგოდა და ჩაპიჩევი - სეფარდი ჩამოსახლებულებს იტალიიდან და ესპანეთიდან, გურჯი და ტოკათლი - კავკასიაში, აღმოსავლეთში - იზმირახი და აღმოსავლეთში. კრიმჩაკის გვარები, ალბათ, უფრო ეგზოტიკურად და ავთენტურად ჟღერს, ვიდრე ყირიმის ნებისმიერი სხვა მკვიდრის გვარები. რიგ გვარებში ასევე მითითებულია მათი მფლობელების ყირიმის წარმომავლობა (მანგუპლი), პროფესია (დემერჯი, ტაუკჩი), რელიგიური კუთვნილება (პასექი, პურიმი, რაბენი, ლევი) და ა.შ.

მალე ყველა ამ ჰეტეროგენული თემის წარმომადგენლები იწყებენ შერწყმას ერთ მთლიანობაში, ცდილობენ ჩამოაყალიბონ ეთნოკონფესიური საზოგადოება, რომელიც დაფუძნებულია თალმუდის იუდაიზმის კუთვნილებაზე. ამ გაერთიანების პროცესში მნიშვნელოვანი ფაქტორია საზოგადოების მზარდი ორიენტალიზაცია, მეზობლების - თათრებისგან სალაპარაკო ენის, ტანსაცმლისა და ყოველდღიური წეს-ჩვეულებების სესხება. თუმცა XVI საუკუნის დასაწყისში. კაფას რაბანის თემი დაყოფილი იყო რამდენიმე კონკურენტ თანამემამულედ, რომელთაგან თითოეული ლოცულობდა ცალკეული რიტუალის მიხედვით. ამ სხვადასხვა მიმდინარეობების შერიგებისთვის საჭირო იყო მოშე ა-გოლეს ავტორიტეტი, რომელმაც შექმნა ლოცვის წიგნი უნივერსალური ყირიმის ებრაული თემებისთვის, სახელწოდებით "კაფას რიტუალის ლოცვის წიგნი".

საბოლოოდ, ყველა ზემოაღნიშნული მოძრაობა და თემი ერწყმის ერთ მთლიანობას XVII-XVIII საუკუნეებში. იუდაიზმში მათი ძმების, კარაიტების მსგავსად, ყირიმელი რაბინი ებრაელები აღმოჩნდებიან თათრების ძლიერი კულტურული გავლენის ქვეშ, რაც, თუმცა, არასოდეს გასცდა კულტურული, ენობრივი და ყოველდღიური სესხების საზღვრებს. ამ გავლენის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი ნაწილი იყო ყველა ზემოთ ჩამოთვლილი ებრაული თემის გადასვლა სხვადასხვა ქვეყნიდან მათი მშობლიური ენებიდან ყირიმულ თათრული ენის სასაუბრო კრიმჩაკის დიალექტზე (ან, უფრო ზუსტად, ეთნოლექტზე). კრიმჩაკის ავტორმა ნისიმ ლევი ჩახჩირმა ამ ენას უწოდა "თათრული ენა, რომელსაც ჩვენ ერთმანეთთან ვსაუბრობთ". XVIII - XIX საუკუნეებში. ამ ეთნოლექტზე დაიწერა მრავალი საერო ნაწარმოები, ზღაპრები, სიმღერები და ლექსები, ხოლო ზოგიერთი წმინდა ტექსტი ითარგმნა ებრაულიდან. მიუხედავად ამ თურქული ეთნოლექტის განვითარებისა, მე-20 საუკუნის დასაწყისამდე ლიტურგიის, ღვთისმსახურების, საქმიანი მიმოწერის, დაკრძალვის ეპიტაფიების, სამეცნიერო და თეოსოფიური შრომების ძირითადი ენა იყო. განაგრძო ებრაული (ებრაული).

XVIII საუკუნეში. კარასუბაზარის თემს სათავეში ჩაუდგა დავით ბენ ელიეზერ ლეხნო (გარდაიცვალა 1735 წელს), ავტორი „კაფას რიტუალის ლოცვის წიგნისა“ და ებრაული ენის გრამატიკისადმი მიძღვნილი ნაშრომი „მიშქან დავითი“ („დავითის სამყოფელი“). მაღალგანათლებულმა მეცნიერმა დავით ლეხნომ ასევე შეადგინა ისტორიული ნაშრომი - მონუმენტური ისტორიული მატიანე ებრაულად "Devar Sefataim" ("საუბარი პირით"), რომელიც მიეძღვნა ყირიმის სახანოს ისტორიას. სამწუხაროდ, დღემდე ეს ნაწარმოები სრულად არ არის თარგმნილი არცერთ ევროპულ ენაზე. ჯერ კიდევ ლეხნოს სიცოცხლეში, 1734 წელს, ჩუფუტ-კალეს კარაიტის სტამბაში გამოქვეყნდა რაბანური ლოცვის წიგნი კაფას რიტუალზე. უნდა აღინიშნოს, რომ საუკუნეების განმავლობაში ყირიმელ რაბანებსა და ყარაიტებს შორის ურთიერთობა, მიუხედავად მრავალი გადამწყვეტი რელიგიური წინააღმდეგობისა, იყო ძალიან მეგობრული და კეთილმეზობლური - თემები ხშირად ეხმარებოდნენ ერთმანეთს, აცნობიერებდნენ თავიანთ მსგავსებას რელიგიურ კუთვნილებაში. მხოლოდ მე-19 საუკუნეში, ძირითადად, რუსეთის იმპერიის ებრაული მოსახლეობის მთლიანი მასისგან ყარაიტების გამოყოფის შედეგად, ისევე როგორც ა.

მ.კუპოვეცკის სტატისტიკური შეფასებით, იმ დროისთვის, როცა ყირიმი რუსეთს შეუერთდა, ყირიმის თურქულენოვანი რაბინული ებრაული თემი დაახლოებით 800 ადამიანს შეადგენდა. დაწყებული დაახლოებით მე-19 საუკუნის მეორე ნახევრიდან. ყირიმელი ებრაელი რაბინისტები, რომელთა ისტორიასაც მოიცავს ეს სტატია, იწყებენ საკუთარ თავს „კრიმჩაკების“ წოდებას - გვიანდელი და საკმაოდ თვითნებური ტერმინი. XIX საუკუნეში, როგორც ჩანს, დაბალი ეკონომიკური დონის გამო, კრიმჩაკის თემი მძიმე კულტურული დაცემის მდგომარეობაშია. როგორც თავად კრიმჩაკები მოწმობენ 1818 წელს ალექსანდრე I-ისადმი მიმართულ შუამდგომლობაში, მათ შორის არ იყო არც ერთი ადამიანი, ვინც რუსული იცოდა! შედეგად, დ.შაპირის მიერ აღმოჩენილი საარქივო დოკუმენტების მიხედვით, კრიმჩაკებს ხშირად უწევდათ კარაიტის დაქირავება რუსეთის ადმინისტრაციისთვის შუამდგომლობის დასაწერად. ფირკოვიჩი, მიუხედავად იმისა, რომ ეს უკანასკნელი ხშირად ითხოვდა მათგან ანაზღაურებას მისი სასულიერო მომსახურებისთვის ძვირადღირებული წიგნებისა და ხელნაწერების სახით. უფრო მეტიც, კრიმჩაკები იძულებულნი გახდნენ ა. ფირკოვიჩის დახმარებას 1839 წლის შემდეგაც მიემართათ, როდესაც მან პოლიციის დახმარებით წაართვა მათ ხელნაწერი კოლექციები, რომლებიც ინახება გენიზაში (დამტვრეული წმინდა წიგნების საცავებში) ყარაბასუგოგებისა და ფეოდოსიაში. იმისდა მიუხედავად, რომ არ შეიძლება ეთიკური თვალსაზრისით არ დაგმობილი ა.ფირკოვიჩის ასეთი ქმედებები, რომელმაც ფაქტობრივად გაძარცვა ღარიბი კრიმჩაკის საზოგადოება, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ მხოლოდ ამის წყალობით გადარჩა ყველაზე მნიშვნელოვანი ხელნაწერი დოკუმენტები, რომლებიც ახლა ინახება პეტერბურგში.

კრიმჩაკის გარემოში განათლების მდგომარეობა საგრძნობლად გაუმჯობესდა 1866-1899 წლებში კარასუბაზარის რაბინის ჩაიმ ხიზკიაჰუ მედინის (1832-1904) საქმიანობით. იერუსალიმელმა, თურქეთიდან ყირიმში მიწვეულმა მედინიმ საზოგადოებაში რელიგიური განათლება უფრო მაღალ დონეზე აიყვანა, რამდენადმე შეცვალა იგი. მას შემდეგ, რაც მედინი გაემგზავრა პალესტინაში 1899 წელს, რამდენიმე კრიმჩაკი გაჰყვა მას ისრაელის წმინდა მიწაზე. იქ ჩამოყალიბებულ კრიმჩაკის საზოგადოებას ჰქონდა საკუთარი სინაგოგა თელ-ავივში, რომელიც 1981 წლამდე ფუნქციონირებდა. 1921-1922 წლებში, პოსტრევოლუციური პერიოდის შიმშილისა და გაჭირვების გამო, კიდევ 200-მდე კრიმჩაკი ემიგრაციაში წავიდა პალესტინაში.

მეოცე საუკუნეში კრიმჩაკების გამოჩენილი განმანათლებელი იყო I.S. Kaya (1887-1956), იმ დროის ერთ-ერთი ყველაზე პროგრესული ებრაული საგანმანათლებლო დაწესებულების კურსდამთავრებული - ვილნის ებრაული მასწავლებელთა ინსტიტუტი, რომელმაც შეადგინა ყირიმულ-თათრული ენის რამდენიმე შესანიშნავი სახელმძღვანელო, რომელსაც იყენებდნენ როგორც თათრები, ასევე კრიმჩაკები.

1912 წელს რუსეთის იმპერიაში შვიდნახევარი კრიმჩაკი ცხოვრობდა, ხოლო დიდი სამამულო ომის დაწყებამდე ცოტა ხნით ადრე - დაახლოებით ათი ათასი. მათი უმეტესობა ცხოვრობდა სიმფეროპოლში, კარასუბაზარში, ქერჩში, ფეოდოსიასა და სევასტოპოლში. საბჭოთა პერიოდში კრიმჩაკებმა თანდათანობით დაიწყეს რუსული ენის დაუფლება, თუმცა არ დაივიწყეს მათი კრიმჩაკის ეთნოლექტი. ამ დროს კრიმჩაკების ძირითადი საცხოვრებელი ცენტრი სიმფეროპოლი იყო. ყირიმში კრიმჩაკის თემის აყვავება ნაცისტური ჯალათების სისხლიანმა ხელებმა შეწყვიტა. ყირიმის ებრაული მოსახლეობის განადგურების დროს, ყირიმის კრიმჩაკის მოსახლეობის დაახლოებით 70-80 პროცენტი სასტიკად მოკლეს.

საზოგადოებისთვის მიყენებული დარტყმა იმდენად ძლიერი იყო, რომ ვერასოდეს შეძლო მისგან თავის დაღწევა. ომის შემდეგ ყირიმში დაახლოებით 700-750 კრიმჩაკი იყო, 1959 წელს მთელ საბჭოთა კავშირში - ორი ათასი, 1989 წელს - 1448. გამომდინარე იქიდან, რომ ისრაელის სახელმწიფოს თანამედროვე კანონმდებლობის თანახმად, კრიმჩაკები და ყარაელები ექვემდებარებიან კანონს კ. კარაიტი ემიგრანტებისგან განსხვავებით, კრიმჩაკები არ წარმოადგენენ ცალკეულ საზოგადოებას ისრაელში, რომლებიც იქ ერევიან ქვეყნის დანარჩენ ებრაულ მოსახლეობას. ამ დროისთვის ყირიმის კრიმჩაკის მოსახლეობა მხოლოდ 204 ადამიანია.

მ.ბ.ქიზილოვი, ხ.ხ. მედინი



კრიმჩაკები(კრიმჩაჰლარი, ცალკეული რიცხვი - კრიმჩახი; თვითსახელები 1917 წლამდე - ეუდილერი - "ებრაელები" და სრელ ბალარები - "ისრაელის ძეები") - მცირე ეთნიკური ჯგუფი, რომლის წარმომადგენლები ტრადიციულად ასწავლიდნენ მართლმადიდებლურ იუდაიზმს, ცხოვრობდნენ ყირიმში და საუბრობდნენ კრიმჩაკის ენაზე, რომელიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული ყირიმულ ენასთან. კრიმჩაკების შესახებ ორი შეხედულებაა გავრცელებული: ზოგი მათ დამოუკიდებელ თურქულ ეთნიკურ ჯგუფად მიიჩნევს, ზოგი კი ებრაელთა ეთნოლინგვისტურ ჯგუფად. თავად კრიმჩაკებს შორის ორივე თვალსაზრისის მომხრეები არიან.

Ენა

კრიმჩაკური ენა ახლოსაა ყირიმულ თათრულ ენასთან და მიეკუთვნება თურქულ ენების ყიფჩაურ-პოლოვცურ ქვეჯგუფს. ამასთან, თანამედროვე სასაუბრო და განსაკუთრებით წერილობით მეტყველებაში ბევრი ოგუზური ელემენტია, ამიტომ კრიმჩაკური ენა სამართლიანად შეიძლება ჩაითვალოს შერეულ ყიფჩაურ-ოგუზურ ენად. კრიმჩაკურმა ენამ შეინარჩუნა უძველესი არქაული თვისებები, რომლებიც, ოსმალური ან ოღუზური ენის შესამჩნევი გავლენის მიუხედავად, საოცრად აახლოებს მას ყარაჩაულ-ბალყარულ ენასთან, უფრო მეტად, ვიდრე კარაიმულ ენასთან.

XIX საუკუნის ბოლომდე კრიმჩაკები თავიანთ ენას ჩაგატაის უწოდებდნენ. სტრუქტურულად, კრიმჩაკური ენა არის ყირიმულ-თათრული ენის შუა დიალექტის დიალექტი, რომელიც განსხვავდება ძირითადად ებრაიზმის არსებობით და ზოგიერთი არქაული მახასიათებლით, რომლებიც დაკავშირებულია კრიმჩაკების დახურულ რეზიდენციასთან კარასუბაზარის ცალკეულ დასახლებაში. დღეს ამ ენაზე მხოლოდ ხანდაზმული ადამიანები საუბრობენ, დანარჩენი კრიმჩაკები კი მშობლიურ ენად რუსულად მიიჩნევენ.

ეთნიკური წარმომავლობა

ზოგიერთი კრიმჩაკი თავს ებრაელთა ეთნოლინგვისტურ ჯგუფად თვლის და ამჟამად ცხოვრობს ისრაელში, ისევე როგორც ზოგიერთ ყოფილ საბჭოთა რესპუბლიკაში. 1920-იანი წლების დასაწყისში ცნობილმა თურქოლოგმა ა.ნ. სამოილოვიჩი, რომელიც სწავლობდა კრიმჩაკების ლექსიკას, თვლიდა, რომ ისინი ხაზარის კულტურას ეკუთვნოდნენ. ვ. ზაბოლოტნიმ ჩაატარა სისხლის ანალიზები, იმ იმედით, რომ დაადასტურებდა კრიმჩაკების არასემიტური წარმოშობის ვარაუდს.

რუსულ დოკუმენტებში 1917 წლამდე მათ კრიმჩაკის ებრაელებს უწოდებდნენ. კრიმჩაკის გვარების ანალიზი, თურქულთან ერთად, აშკენაზი ისეფარდის გვარებს ავლენს. ერთ-ერთი ვერსიით, მას შემდეგ რაც რომის იმპერატორმა ადრიანემ ჩაახშო ბარ კოჩბას აჯანყება, სიკვდილით დასჯას გადაურჩა ებრაელთა ნაწილი ყირიმის ნახევარკუნძულზე გააძევეს. კრიმჩაკის განმანათლებელი E.I. Peisakh თვლიდა, რომ კრიმჩაკები იყვნენ პროზელიტების შთამომავლები, რომლებმაც მიიღეს ებრაული რწმენა ჩვენი ეპოქის დასაწყისში იმ რამდენიმე ებრაელისგან, რომლებიც დასახლდნენ ყირიმში.

კრიმჩაკებს ჰქონდათ ლეგენდა, რომლის მიხედვითაც კრიმჩაკები მე-8 საუკუნეში ყირიმში ჩამოვიდნენ კიევიდან მცირერიცხოვან ოჯახებში. არსებობდა აგრეთვე IX საუკუნის ხელნაწერი ლოცვა წიგნი. იმის გათვალისწინებით, რომ კიევი შესაძლოა დაარსებული იყოს ხაზარების მიერ, რომლებიც, როგორც თურქული წარმოშობის, იუდაიზმს ასწავლიდნენ VIII საუკუნის მეორე ნახევრიდან, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ეს ლეგენდა შესაძლოა შეიცავდეს ისტორიულ ბირთვს.

ანთროპოლოგმა ს. ვაისენბერგმა აღნიშნა: „კრიმჩაკების წარმოშობა საუკუნეების სიბნელეში იკარგება. მხოლოდ ერთი რამის თქმა შეიძლება, რომ მათში ნაკლებია თურქული სისხლი, ვიდრე ყარაიტებში, თუმცა ორივე ეროვნების ცნობილი ნათესაობის ხაზარები ძნელად უარყოფს. მაგრამ კრიმჩაკები შუა საუკუნეებში და თანამედროვე დროში მუდმივად ერეოდნენ თავიანთ ევროპელ კოლეგებს. გენუელთა დროიდან მოყოლებული ლომბროსოს, პიასტროს და სხვათა სახელები იტალიურ-ებრაული სისხლის შერევაზე საუბრობენ. ბოლო დროს გახშირდა რუს ებრაელებთან შერევის შემთხვევები“.

სამწუხაროდ, არ არსებობს განზოგადებული შრომები კრიმჩაკების ეთნოგრაფიაზე. ფოლკლორული მასალების ხელმისაწვდომი კოლექცია შორს არის დასრულებული. ანთროპონიმიის მონაცემები გარკვეულწილად უფრო ვრცელია, თუმცა ასახავს მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისში არსებულ მდგომარეობას, ადრინდელ პერიოდზე გავლენის გარეშე, რისთვისაც არსებობს საარქივო მასალები. წყაროთა თითოეული ჩამოთვლილი ჯგუფის შესწავლა შეძლებს ნათელი მოჰფინოს კრიმჩაკების მცირე ეთნიკური თემის ეთნოგენეზს.

ამბავი

კრიმჩაკების წინაპრები, სავარაუდოდ, ძველ დროში ჩავიდნენ ყირიმში და დასახლდნენ ბერძნულ კოლონიებში. ბოლო არქეოლოგიური გათხრების შედეგად ყირიმში აღმოჩენილია ებრაული წარწერები, რომლებიც თარიღდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I საუკუნით. ე.

ვარაუდობენ, რომ XIII საუკუნეში კაფეში ებრაული საზოგადოება გამოჩნდა. 1309 წელს იქ აშენდა ერთ-ერთი უძველესი სინაგოგა ყოფილი სსრკ-ის ტერიტორიაზე (განადგურდა დიდი სამამულო ომის დროს გერმანიის დაბომბვის შედეგად). კაფას ებრაული თემის ერთ-ერთი წარმომადგენელი, ვაჭარი ხოზია კოკოზი, მონაწილეობდა 1472-1486 წწ. ივანე III-სა და ყირიმის ხან მენგლი I გირაის მოლაპარაკებებში.

ცნობილია, რომ მათი მიმოწერის ნაწილი ებრაულ ენაზე მიმდინარეობდა. კაფას (ფეოდოსია) და სოლხათ-კირიმის (ძველი ყირიმი) გარდა, თურქ-რაბინისტების (რაბანიტების) უდიდესი ცენტრი ყირიმში იყო ქალაქი კარასუბაზარი (ბელოგორსკი), სადაც ასევე აშენდა სინაგოგა 1516 წელს. მანგუპში არსებობდა კრიმჩაკ რაბანიტთა თემიც.

მე-15 საუკუნის ბოლოს ყირიმის ებრაული თემი მნიშვნელოვნად გაიზარდა ბიზანტიიდან, ესპანეთიდან, იტალიიდან, კავკასიიდან და რუსეთიდან ებრაელების გადასახლების გამო. მალე კრიმჩაკებმა დაიწყეს მცირე ასიმილაცია ებრაელებთან და ყველამ დაიწყო ერთ მთლიანობად შერწყმა იუდაიზმ-მუტალმუდის (ანუ არაკარაიტის) ტიპის კუთვნილების საფუძველზე. ამ გაერთიანების პროცესში მნიშვნელოვანი ფაქტორი იყო თათრული მეზობლებისგან სალაპარაკო ენის, ტანსაცმლისა და ყოველდღიური ადათ-წესების სესხება.

მიუხედავად ამისა, მე-16 საუკუნის დასაწყისში კაფას რაბანიტური თემი დაიყო თანამემამულეებად, რომლებიც იცავდნენ იმ თემების ლოცვის რიტუალს, საიდანაც ისინი წამოვიდნენ - აშკენაზი, რომანიოტი და ილივავილონი. მოშე ჰა-გოლემ შეიმუშავა საერთო ლოცვის წიგნი ყირიმის ებრაული თემებისთვის, რომელსაც ეწოდა "კაფას რიტუალის ლოცვის წიგნი" (Machzor minhag Kafa). მაგრამ ამავე პერიოდში, ყირიმის ებრაულ საზოგადოებაში წამყვანი როლი გადადის რაბანიტებიდან კარაიტებზე, რომლებიც იმ მომენტიდან იწყებენ ყირიმის ხანატში არაერთი პასუხისმგებელი პოსტის დაკავებას.

რაბანიტების საზოგადოება რჩება ძირითადად ყირიმის აღმოსავლეთ ნაწილში, კაფასა და კარასუბაზარში. კარაიტები ასევე აჭარბებდნენ რაბანიტ-კრიმჩაკებს. ზოგიერთი სტატისტიკური შეფასებით, მე-18 საუკუნის ბოლოსთვის რაბანები შეადგენდნენ ყირიმის ხანატის ებრაელ ქვეშევრდომთა მთლიანი რაოდენობის მხოლოდ 25%-ს, ხოლო კარაიტები - 75%-ს. ყირიმელ რაბანებსა და ყარაიტებს შორის ურთიერთობა, რელიგიური წინააღმდეგობების მიუხედავად, ზოგადად საკმაოდ კეთილმეზობლური იყო და ეს თემები ხშირად ეხმარებოდნენ ერთმანეთს.

XVIII საუკუნეში კარასუბაზარის თემს სათავეში ჩაუდგა დავით ბენ ელიეზერ ლეხნო (გარდაიცვალა 1735 წელს), ავტორი "კაფას რიტუალის ლოცვის წიგნისა" და ებრაული გრამატიკისადმი მიძღვნილი ნარკვევის "მიშქან დავითი" ("დავითის სამყოფელი"). ის ასევე ავტორია ყირიმის სახანოს ისტორიას მიძღვნილი მონუმენტური ისტორიული ქრონიკისა „დევარ სეფატაიმი“ („პირით ლაპარაკი“) ებრაულად.

ყირიმის რუსეთთან ანექსიის (1783) დროისთვის, ყირიმის თურქული რაბინული კრიმჩაკის თემი დაახლოებით 800 ადამიანს შეადგენდა. დაახლოებით XIX საუკუნის მეორე ნახევრიდან ყირიმელმა ებრაელმა რაბინებმაც დაიწყეს საკუთარი თავის „კრიმჩაკების“ მოწოდება.

1897 წლის აღწერის მიხედვით დაფიქსირდა 3345 კრიმჩაკი. მეორე მსოფლიო ომამდე ყირიმში დაახლოებით 6000 კრიმჩაკი ცხოვრობდა. ნაცისტების მიერ ყირიმის აღების შემდეგ, 1941 წლის შემოდგომაზე ყველა კრიმჩაკი დახვრიტეს დანარჩენ ებრაელებთან ერთად. ომის შემდეგ გადარჩა დაახლოებით 1 ათასი ადამიანი - წინა ხაზზე მამაკაცი და რამდენიმე ოჯახი, რომლებმაც მოახერხეს ევაკუაცია.

ზოგიერთი გადარჩენილი კრიმჩაკი საბჭოთა ხელისუფლებამ ყირიმელ თათრებთან ერთად ცენტრალურ აზიაში გადაასახლა 1944 წელს.

კრიმჩაკები დღეს

1990-იან წლებში რამდენიმე ათეული კრიმჩაკის ოჯახი საცხოვრებლად ისრაელში გადავიდა. კრიმჩაკები აღიარებენ იუდაიზმს და აქვთ უფლება დაბრუნდნენ ისრაელში, რადგან ისრაელის "დაბრუნების კანონის" მიხედვით ისინი ებრაელი ხალხის ნაწილია. ბოლო კრიმჩაკის სინაგოგა თელ-ავივში 1981 წელს დაიხურა.

საერთო რაოდენობა: დაახლოებით 1,5 ათასი ადამიანი, მათ შორის 600-700 ისრაელში, 294 რუსეთში (მათ შორის 204 ყირიმში), 204 უკრაინაში, 173 უზბეკეთში.