Ако последните глави на тази книга бяха най-дългите в сравнение с останалите, това беше защото религията и изкуството - заедно с учението - формираха лъвския пай от целия фон, на който протича животът на келтския аристократ. Ние знаем сравнително по-малко за по-ниските социални слоеве и техния ежедневен живот, както духовен, така и материален; Можем само да гадаем за голяма част от това. Литературата на древния келтски свят, както и споменаванията на древни автори за варварите, говорят само за мислите и действията на учени хора и земевладелци в келтското общество. Осезаемите келтски антики, които археологията разкрива, също показват онези аспекти на живота, които са най-тясно свързани с просперитета на обществото: погребения, оръжия и лични украшения, конски сбруи; къщи и крепости на богати аристократи. Несвободните членове на обществото и долната прослойка на свободните хора почти нямаха керамични и метални предмети, които да оцелеят до наши дни; скромните къщи не изискваха почти никаква постоянна основа, която би оставила дупки, които археологът също би могъл да открие. Ситуацията много напомняше шотландските планини през 18 век. Описвайки пътуването си с д-р Джонсън, Босуел отбелязва: „Когато вече бяхме напреднали достатъчно от тази страна на Лох Нес, забелязах малка колиба, на вратата на която стоеше жена, която изглеждаше възрастна. Мислех, че зрелището може да забавлява д-р Джонсън; така че му казах за това. — Хайде да влезем — предложи той. Слязохме от конете и заедно с нашите водачи влязохме в хижата. Това беше малка, мизерна колиба, струваше ми се, построена само от пръст. Прозорецът беше заменен с малка дупка; тя беше запушена с парче торф, което понякога се отстраняваше, за да влезе светлина. В средата на стаята или по-точно пространството, в което влязохме, имаше камина, която се топлеше с торф. Димът излизаше през дупка в покрива. Тази жена имаше тенджера на огъня, в която кипеше козе месо.

Вероятно подобна сцена може да се наблюдава в света на желязната епоха: скромни временни жилища и бедна собственост - това е всичко, което представителите на по-ниските класове са виждали в живота си. Въпреки че информацията за други, неаристократични елементи на келтското общество по своята същност е оскъдна, има определени фактори - свързани предимно с оцеляването на келтската култура в периферията на западния свят - които ни карат да приемем, че по-скромните членове на обществото, въпреки цялата окаяност на дома и липсата на притежания, те въпреки всичко, подобно на съвременните си братя, се характеризираха с дълбоко благоговение към изкуството, интелекта и учението, както и към боговете и тези, които им служат. Те можеха (и несъмнено успяха) да се обърнат към местните духове и природни сили, за които вярваха, че управляват собствената им скромна съдба, без да прибягват до великите божества от висшите класи и аристократичните свещеници, които молеха тези богове от името на цялата племе. Вероятно обикновените хора са спазвали определени ритуални дни и са извършвали свещени ритуали, които са били известни само на тях и на равните им по социален статус; ако е необходимо, те можели да правят жертви по свой собствен начин и твърдо вярвали в силата на водата от почитаните местни кладенци, която помагала на болните и правела безплодните плодородни. Въпреки това, всички наши доказателства показват, че те, подобно на членове на племето, са участвали в големите племенни събрания и са присъствали на жизненоважните жертвоприношения, от които зависело благосъстоянието на целия народ. Самият Цезар пише: „Ако някой - независимо дали е частно лице или цял народ - не се подчини на тяхната решимост, тогава те отлъчват виновника от жертвоприношенията. Това е най-тежкото им наказание. Всеки, който е отлъчен по този начин, се смята за безбожник и престъпник, всички го избягват, избягват да се срещат и говорят с него, за да не си навлече неприятности, като от заразна болест; колкото и да се стреми към това, никаква присъда не се извършва за него; Той също така няма право на каквато и да е позиция.”

Всичко, което знаем за съвременните селскостопански работници и фермери арендатори в райони, които все още са келтски, ни принуждава да приемем, че техните братя в езическия келтски свят са имали същото благоговение към интелигентността и духовността и всичките им проявления в културата и че това изобщо не е било повлияно от тях.повече от скромен начин на живот. И работникът, и земевладелецът не можеха да си представят великите богове и полубожествените герои без определени интелектуални аспекти, въпреки че тези идеи бяха много ограничени. На нито едно ниво в келтското общество не би бил толериран шут, красив, но безмозъчен герой или прекрасна, но глупава богиня. Често се смята, че бог Дагда е бил един вид положителен шут, но няма реални данни по този въпрос: очевидно цялата вина е на враждебни или хумористични учени, които са превърнали могъщия бог на племето в някакъв вид добро- натурален шутник.

И боговете, и героите са били представяни като високоинтелектуални, които са разбрали всички тайни на учението, поети и пророци, разказвачи и занаятчии, магьосници, лечители и воини. Накратко, те притежаваха всички качества, на които самите келтски народи се възхищаваха и желаеха да притежават. Това беше божествено отражение на всичко, което се смяташе за завидно и непостижимо в човешкото общество.

Така религията и суеверията играят определяща и дълбока роля в ежедневието на келтите. Това всъщност е ключът към всеки опит за разбиране на техния особен характер. Цезар пише: „Всички гали са изключително набожни“. Всички наши данни подкрепят това твърдение и не е нужно да търсим някаква скрита политическа обстановка тук. Може би повече от други народи, келтите са били пропити и непрекъснато заети със своята религия и нейния външен израз, който постоянно и директно е бил на преден план в живота им. Божествата и онзи друг свят, в който се смяташе, че живеят (когато не нахлуваха в света на хората, което правеха доста често), не бяха просто някакви теоретични идеи, които можеха да се припомнят в удобно време - по празници или тогава , когато е било необходимо да се празнува победа, в моменти на национални жертви или проблеми (племенни или лични), или когато е било необходимо да се получи нещо конкретно от тях. Те бяха вездесъщи, понякога заплашителни, винаги отмъстителни и безмилостни. В ежедневието на келтите свръхестественото присъства наред с естественото, божественото - с обикновеното; за тях Другият свят беше толкова реален, колкото и субстанционалният физически свят, и също толкова вездесъщ.

От самото начало трябва да се подчертае, че не е лесно да се научи нещо за езическата келтска религия. Точно както елементите, на които в крайна сметка се основаваше, бяха разнообразни и неуловими, така и източниците за такова изследване може да са много разнообразни, неравномерни по време и качество, оскъдни и разпръснати. Всекидневният живот на древните келти като цяло, естеството на поведението им в обществото, племенната им структура, техните закони и характерния им стил на изкуство трябва да бъдат изучавани, за да се разберат по-добре правилата и забраните, които управляват тяхното религиозно поведение.

Древното келтско общество е по същество децентрализирано. Неговата характерна племенна система доведе до множество местни варианти, но тези варианти продължиха да бъдат част от едно цяло. Знаем, че в зенита на своето могъщество келтите са заемали много големи територии в Европа. Както вече видяхме, тяхната територия се простира от Атлантическия океан на запад до Черно море на изток, от Балтийско на север до Средиземно море на юг. Но въпреки огромните различия и дългия период от време, изминал между формирането на общество, с право наречено келтско, и 500 г. сл. Хр. д., въпреки всички племенни характеристики, предпочитания и възможни вариации в езиковите диалекти и икономическата система в целия този регион, както и между континента и Британските острови - накратко, въпреки всичко това, наистина може да се говори за келтска религия, макар и не за религиозната система, за сходството на ритуалите и единството на видовете култ, за една и съща смес от естествено и свръхестествено. Всичко това говори за едно дълбоко и наистина забележително религиозно еднообразие.

Съществуват различни източници на информация за езическата келтска религия и тяхната фрагментарност прави използването им много рисковано, тъй като възниква проблемът: как да ги свържем един с друг и убедително да докажем тази връзка? Въпреки това, като комбинираме данните от няколко науки и сравняваме няколко източника, можем да получим много обща представа за естеството на вярванията и ритуалите на келтите.

Преди всичко трябва да разгледаме основните източници за езическата келтска религия. Най-важният източник, с който не разполагаме, са текстовете, които са написани на собствения им език или латински или гръцки от самите келти и които биха ни дали строго келтски възглед отвътре в обществото. Такива източници просто няма. Келтите не са си направили труда да запишат своите закони, родословия, история, поезия или религиозни предписания. Смятаха ги почти за нещо свещено. Някои келти, както вече видяхме, наистина са използвали гръцки за бизнес цели. Но не може да има съмнение, че келтите не са искали техните традиционни традиции и обучение да станат достъпни за безбожни непознати; тези тайни бяха внимателно пазени от отговорните за тяхното увековечаване. Освен това разчитането на устната памет е една от най-видните характеристики на тяхната култура и все още е запазена и силно почитана в онези области на съвременния свят, където се говорят келтски езици.

Така всички тези традиционни дисциплини трябваше да се предават устно от учител на ученик и от поколение на поколение. Както знаем, на бъдещия друид са му били необходими около 20 години, за да овладее всички тайни на своята професия и да ги усвои напълно. По същия начин в Ирландия синът трябваше да учи от 7 до 12 години, за да изучава устно всички сложни предмети, по които учи. Устната традиция и нейната устойчивост е една от най-характерните черти на келтската култура. В Ирландия не е имало древни текстове, които биха могли да допълнят информацията на археологията в изучаването на религията, но има местна литература, както в Уелс, и въпреки че легендите и митологичните епизоди всъщност са записани доста късно - започвайки от 7-ми - 8-ми век - те очевидно се отнасят до събития, много по-архаични от периода, в който са получили литературна форма.

Поради липсата на пряка писмена информация от самите келти, ние сме принудени да търсим другаде цялата информация, която можем да съберем. Тази информация е главно от три типа и трябва да се третира с голямо внимание. Ако видим, че различни източници на информация се комбинират и потвърждават взаимно, тогава сме на относително солидна почва.

В някои отношения археологията е най-надеждният от трите споменати източника, но по своята същност е ограничена и й липсват подробностите, които предоставят писмените записи. Друг източник - данни от древни автори - ни дава увлекателна информация за различни аспекти на келтския религиозен живот. Но не винаги е ясно към кой период принадлежи тази информация, дали се основава само на слухове или представлява запис на това, което самият автор е видял. Последният източник - местната литература - е най-яркото и подробно свидетелство за езическата келтска религия, но е толкова наситен с интерполации от страна на християнски книжници, приказки и фолклорни мотиви, общи за всички народи, че трябва да се работи много внимателно и устоя на изкушението да го използва свободно.

Като цяло разполагаме с достатъчно информация за келтската религия, за да си съставим пълна и убедителна картина от множеството сведения, с които разполагаме. До известна степен е възможно да се определи кое е било универсално в техните религиозни практики и кое е било тяхно собствено, само келтско, както и индивидуалните начини, по които са изразявали вярата си в свръхестественото.

След като анализирахме накратко естеството на източниците и се уверихме, че келтите наистина са имали религия, ще се опитаме да разберем повече за това. Кое е най-характерното за него, кои са неговите основни характеристики и религиозни култове?

Келтите имали определени места, където се обръщали към божествата, а също така имало свещеници, които се молели на боговете от името на племето. Имаше свещени дни, периоди на празнуване и култови легенди, които обясняваха произхода на тези празници. Тъй като това са всички аспекти на религиозната практика, от която зависеше всичко останало, ще бъде полезно първо да се опитаме да добием обща представа за тях, преди да разгледаме самите богове и богини.

Храмове, светилища и светилища

През последните години археолозите откриха някои структури, които напълно променят предишните представи за природата на езическите келтски храмове и места за поклонение. Преди това се смяташе, че с много незначителни изключения (като сложните храмове, построени в средиземноморски стил в Рокпертузе и Ентремон близо до устието на Рона), келтите не са имали нищо, което дори малко да прилича на храмове за религиозна дейност. Смятало се, че келтските жреци - друидите - извършват своите ритуали и правят жертвоприношения на боговете само в природата - например в горички от дървета, които се смятат за свещени поради дългогодишната им връзка с боговете или почти свещени извори, чиито води имали специални свойства и чрез които човек можел да получи достъп до божеството-покровител. По-късно, под егидата на християнската църква, тези местни божества са заменени от местни светци, които често носят същите имена като техните езически прототипи, и почитането на кладенците продължава в цялата си оригиналност. Любимите места бяха върховете на свещени хълмове или околностите на могили, свързани с някой обожествен прародител; въпреки това се смяташе, че храмовете като сгради не съществуват.

Сега археолозите започват да разпознават и откриват редица паметници, които представляват сградите на светилището на езическите келти. Много от тях са открити в Европа, а някои и във Великобритания. По-нататъшните изследвания и разкопки, както и преразглеждането на резултатите от по-ранни разкопки, несъмнено ще доведат до нови открития. В някои случаи може да се окаже, че погрешно тълкуване на природата на такива структури всъщност е затъмнило истинското им значение; вероятно има много повече от тях на Британските острови, отколкото си мислим сега.

Ориз. 37.Планове на firekshanzen - места на езически култ, заобиколени от земни огради.

Тези сгради са правоъгълни земни конструкции, които в Европа се наричат ​​firekschanzen, тоест квадратни огради. Като цяло изглежда, че датират от 1 век пр.н.е. д., и от културна гледна точка се връщат към квадратните гробни заграждения от желязната епоха и са продължени в гало-римски храмове, които обикновено са били изградени от камък и са били квадратни или кръгли в план. Някои Vierekschanzen, като Holzhausen, Бавария (фиг. 37, 38), са имали ями или шахти за жертвоприношения. Тук под две земни стени, стоящи много близо една до друга, имаше палисади от дървени трупи. Вътре в заграждението имаше дълбоки шахти, в които бяха намерени следи от жертви, включително месо и кръв, вероятно жертвени. В една от тези огради са открити останки от храм, изграден от трупи.

Ориз. 38.Ритуална мина. Холцхаузен, Бавария.

Много дълбоки шахти, предимно с кръгло напречно сечение, са открити във Великобритания. Някои от тях са открити при изкопни работи по време на строежа на железниците през 19 век. Ненаучни разкопки и записи са причинили големи щети и загуба на материали; Следите от свързани с мините сгради или земни работи често са били пренебрегвани или описвани толкова неточно, че в повечето случаи информацията е била практически безполезна. Мината, изкопана в Уилсфорд (Уилтшър), е датирана с радиовъглеродно датиране до 14 век пр.н.е. пр. н. е. и това предполага, че религиозни сгради и центрове на ритуална дейност от този тип са съществували много преди келтите. Всичко това ни кара да преразгледаме произхода на келтските жреци - друидите, които, разбира се, са използвали подобни светилища в келтско време.

Едно неясно свидетелство на Атеней, което вече засегнахме в друг контекст, ни кара да мислим за точно такива правоъгълни ритуални огради.

„В историята на Ловерний, бащата на онзи Битуит, който беше убит от римляните, Посидоний пише, че търсейки любовта на хората, той язди през полята в колесница, разпръсквайки злато и сребро на десетки хиляди келти, придружаващи него; След като огради правоъгълно пространство със страна от дванадесет стадия, той постави там бъчви, пълни със скъпо вино, и приготви такива планини от храна, че много дни подред можеше да почерпи всеки, който искаше, без да изпитва недостиг на нищо .”

От ирландски източници знаем, че ритуалните събирания на келтите са били придружени от пищни пиршества и обилни възлияния и че игрите, конните надбягвания и търговията са играли съществена роля в тържествените религиозни празници. Едно от най-интересните и впечатляващи открития в последно време бяха разкопките през 1956 г. на впечатляващо келтско светилище в Либенице, близо до Колин в Чешката република. В дълго заграждение, заобиколено от стена и ров, доказателства за жертвоприношения на деца и животни, човешки череп, който може да е бил използван за ритуални възлияния, платформа за жертвоприношения, ями с кости и огромно количество съдове, също счупени за ритуал цели, бяха открити. Две усукани бронзови торки, очевидно, първоначално са покривали вратовете на два огромни дървени идола: останали са само дупките от стълбовете - самите идоли не са запазени. Открито е погребение на възрастна жена, вероятно жрица на това светилище; съдържаше брошки, керамика и други предмети, които ни позволяват да датираме светилището към 3 век пр.н.е. д.

Много по-ранна, но много подобна структура е открита в Aunet-aux-Planches (департамент Марн); принадлежи към епохата на културата на гробните полета и датира от 11 век пр.н.е. д. Също така е възможно дългото заграждение в Тара, обикновено наричано Медовата зала, едно от най-важните свещени места на древна Ирландия, да е друг пример за такава структура. Наследниците на тези различни сгради бяха, от една страна, каменни римско-келтски храмове, а от друга, оградените римски гробища в Галия и Британия.

По този начин нашите данни показват, че келтите далеч не са се покланяли на своите богове само в горички и други места в природата: всъщност те са имали голямо разнообразие от сгради, в които са изпълнявали своите ритуали. Няма съмнение, че бъдещите археологически проучвания на континента и Британските острови ще разкрият много повече от тях. Има и редица доказателства за дървени храмове в тези райони, оградени със земни стени.

На келтски светилището се нарича неметон; няма причина да се предполага, че подобни огради не са били наричани и с тази дума, въпреки че може да се отнася и за поляни в горички, които също са служели като свещени места. На староирландски тази дума звучи като "nemed"; Има и думата "fidnemed" - "свещена горичка". Имената на места показват, че думата е била широко използвана в келтския свят. И така, през 6 век от н.е. д. Фортунат споменава място, наречено Vernemet(on) - „Голямото светилище“; имаше място със същото име във Великобритания, някъде между Линкълн и Лестър. Град Нантер първоначално се е казвал Неметодур, а в Испания има място, наречено Неметобрига. Друнеметон е известен - „Дъбовото светилище“, което е било едновременно светилище и място за срещи на галатяните, както и на много други. Във Великобритания има доказателства за място, наречено Medionemeton ("Централно светилище") някъде в Шотландия, а в Бъкстън в Дарбишър имаше свещен извор, наречен "Действията на Арнеметия", тоест "водите на богинята Арнеметия", господарката на извора и свещената горичка.

Така келтите не само се покланяли на своите божества и извършвали изкупителни ритуали в свещени поляни в забранени горички. Те изграждат различни земни заграждения, които съдържат или дървени храмове, или някакво ключово място за жертвоприношения и умилостивяване на боговете, като огромен ритуален стълб или колона, шахта или яма за хвърляне на останките на жертви - както животни, така и хора, и хранилище за оброци от друг вид. Несъмнено в повечето случаи трябва да е имало груба колиба - плетена или дървена - която свещеникът да използва за съхранение на знаците на свещеническото си достойнство и ритуални предмети.

На такива места келтите са почитали своите богове. Сега трябва да се опитаме да разберем кой е бил посредникът между боговете и вярващите. Поне някои от келтските свещеници са били наричани друиди и ние вече говорихме за тях във връзка с мястото им в обществото и ролята им на пазители на древната традиция. Сега трябва да ги разглеждаме в светлината на религията, като свещеници. Повечето читатели са запознати с думата „друид“ и си представят романтичните келтски свещеници, които са изпълнявали своите свещени ритуали, толкова колоритно описани от Плиний: „Те наричат ​​имела с име, което означава „вселечител“. След като са приготвили жертвоприношението и гощавката под дърветата, те довеждат там два бели бика, чиито рога след това се връзват за първи път. Свещеникът, облечен в бяла дреха, се качва на дървото и подрязва имела със златен сърп, а други го хващат в бяло наметало. След това те убиват жертвите, молейки се Бог да приеме този умилостивителен дар от онези, на които го е дал. Те вярват, че имелът, приет като напитка, дава плодовитост на безплодните животни и че е противоотрова срещу всички отрови. Това са религиозните чувства, които много хора изпитват по съвсем незначителни неща.

Човек може да се чуди дали мистериозните мъниста върху рогата на бикове в келтската религиозна иконография предполагат, че рогата са били вързани заедно в подготовка за жертвоприношение, което показва, че тези животни са принадлежали на боговете или са били самият бог в животинска форма. Интересно е също така да се отбележи, че думата за имел в съвременния ирландски и шотландски келтски е "uil-oc", което буквално означава "вселечител". Разказът на Плиний за този ритуал, който придружаваше жертвоприношението на бикове, имаше огромно влияние върху последващите нагласи по въпроса за келтското жречество: нямаше съзнание колко ограничена е нашата истинска информация за друидите и до много голяма степен, фантазията започна да оцветява фактите.

Всъщност, с изключение на някои много оскъдни препратки към такъв клас езически свещеници в древните автори и много неясни препратки в местната традиция, ние знаем много малко за друидите. Не знаем дали са били често срещани в целия келтски свят, дали са били единствените високопоставени свещеници или в кой период от време са били активни. Всичко, което знаем е, че в определен период от историята някои от келтските народи са имали мощни свещеници, които са били наричани по този начин; те помагаха за защита срещу силите на Другия свят, често враждебни, и с помощта на ритуали, известни само на тях, те насочваха тези сили в полза на човечеството като цяло и на това племе в частност. Най-задълбоченият анализ на природата на друидството се съдържа в книгата на С. Пигот „Друиди”.

Фактът, че в наше време се обръща толкова голямо внимание на друидите, се дължи изцяло на дейността на антикварните писатели, започвайки от 16 век. Целият "култ" на друидите е свързан с концепцията за "благородния дивак", а на много оскъдна фактическа основа е изградена цяла фантастична теория, която води до появата на съвременния "друидски култ", който се практикува в Стоунхендж. Няма и най-малкото доказателство, че езическите жреци на древните келтски племена са били свързани по някакъв начин с този паметник от неолита и бронзовата епоха (въпреки че техните предшественици може да са имали нещо общо с него). Съвременни събития като Eisteddfod - ежегоден празник на музиката и уелската култура в Уелс - и други подобни фестивали в целия все още келтски свят са помогнали за увековечаването на образа на идеализирания друид, но този образ е присъщо фалшив, основан не толкова върху оцелели, а върху възстановени традиции

Влиянието на антикварните философи е било толкова голямо, че практически няма хендж от неолита или бронзовата епоха, на който да не се приписва "друидски" произход или връзка с друидите. На Британските острови и особено в келтските региони намираме друидски кръгове, тронове, могили, друидски камъни. Д-р Джонсън много проницателно отбеляза за първия подобен паметник, който видя: „На около три мили след Инвърнес видяхме, точно до пътя, много пълен пример за това, което се нарича храм на друидите. Беше двоен кръг, единият от много големи камъни, другият от по-малки камъни. Д-р Джонсън правилно отбеляза, че „да отидеш да видиш друг храм на друидите означава само да видиш, че тук няма нищо, тъй като в него няма нито изкуство, нито сила и е достатъчно да видиш един“.

Самите келти в предхристиянските времена не са оставили никакви свидетелства за своето свещеничество. Следователно единствените споменавания на друиди в Ирландия датират от времето след езичеството. Не е ясно дали те точно описват характера на друидите или казаното за друидите е само резултат от негативното отношение към тях от страна на новото духовенство, което е враждебно към тях. В някои случаи друидите, които постоянно се споменават, изглеждат достойни и могъщи хора; понякога дори им се дава предимство пред самия крал. Така в „Изнасилването на бика от Куалнге” друидът Катбад е посочен като баща на самия крал - Конхобар, син на Нес. Там се казва, че Катбад е имал група ученици, които е инструктирал в друидическата наука. Според ирландската традиция той е изобразяван като учител, който учи младежите на религиозните традиции на племето и поличбите, чрез които тези традиции могат да бъдат обърнати в тяхна полза. Това е в съответствие с картината на келтските свещеници, нарисувана от Цезар през 1 век пр.н.е. пр. н. е.: „Друидите участват активно по въпросите на поклонението, следят за правилността на обществените жертвоприношения, тълкуват всички въпроси, свързани с религията; Много млади хора идват при тях, за да учат наука, и като цяло те са много почитани от галите.

В една от най-старите староирландски саги, Прогонването на синовете на Уснех, драматичното събитие, викът на неродената фатална жена Дейрдре в утробата на майка й, трябва да се обясни чрез пророческите сили на друида Катбад. След това зловещо събитие, което изплаши всички присъстващи, бъдещата майка се втурва към друида и го моли да обясни какво се е случило:

По-добре слушай Катбад
Благороден и красив,
Засенчен от тайно знание.
И аз самият, с ясни думи...
Не мога да кажа.

Тогава Катбад „постави… дланта си върху корема на жената и усети тръпка под дланта си.

„Наистина, това е момиче“, каза той. „Тя ще се казва Дейдри.“ И много злини ще се случат заради нея.”

След това наистина се ражда момиче и животът й наистина следва пътя, предсказан от друида.

Според ирландската традиция друидите се характеризират с достойнство и сила. Други препратки им придават други, почти шамански черти. Въпросното име е известният друид Мог Рут: поне един специалист по келтската митология смята, че първоначално той е бог на слънцето. Въпреки че да твърдим това означава да отидем много по-далеч, отколкото ни позволяват наличните доказателства, той все пак е смятан за могъщ магьосник и се твърди, че е имал способността да вдига буря и да създава облаци само с дъха си. В сагата "Обсадата на Drum Damgaire" той носи enchennach - "дрехи за птици", които са описани по следния начин: "Те му донесоха кожата на безрогия кафяв бик на Мог Рут и пъстрите му птичи дрехи с развяващи се крила и, в Освен това, неговите друидски дрехи. И той се издигна заедно с огъня във въздуха и в небето.”

Друг разказ за друидите от местни ирландски източници ги представя в хумористична светлина и като не толкова достойни, колкото биха ги накарали почитателите на антикварите да вярват. Въпреки това, може би причината за това е объркването на думата „друид“ с druith - „глупак“. В изпълнената с митологични мотиви и ситуации сага "Опояването на Уладите" кралица Медб, ирландска богиня по произход, е охранявана от двама друиди Кром Дерол и Кром Дарал. Стоят на стената и спорят. Единият смята, че към тях се приближава огромна армия, а другият твърди, че всичко това са само естествени части от пейзажа. Но в действителност армията наистина ги атакува.

„Те не стояха дълго там, двама друиди и двама наблюдатели, когато първият отряд се появи пред тях и приближаването му беше бяло-ярко, лудо, шумно, гърмящо над долината. Те се втурнаха напред толкова яростно, че в къщите на Темра Луахр не остана нито меч на кука, нито щит на рафт, нито копие на стена, което да не падне на земята с рев, шум и звън. На всички къщи в Темре Луахра, където имаше керемиди на покривите, тези керемиди паднаха от покривите на земята. Изглеждаше сякаш бурно море се приближи до стените на града и оградата му. И в самия град лицата на хората побеляха и се чу скърцане със зъби. Тогава двама друиди припаднаха и в безсъзнание, и в безсъзнание, единият от тях, Кром Дарал, падна от стената отвън, а другият, Кром Дерол, падна вътре. Но скоро Кром Дерол скочи на крака и впери поглед в приближаващия го отряд.

Класата на друидите би могла да има някаква власт в християнската ера, поне в света на Гойдел, и нямаме причина да вярваме, че с появата на християнството езическите култове и всички атрибути и хора, свързани с тях, незабавно са изчезнали. В Шотландия се казва, че Свети Колумба се е срещнал с друид на име Бройчан близо до Инвърнес през 7 век сл. н. е. д. Друидите може да са съществували известно време под християнството, въпреки че вече нямат същата религиозна власт и политическо влияние; може би са се превърнали само в магьосници и магьосници.

Въпреки това, в древни времена тяхната сила, поне в някои области на древния свят, е била неоспорима. Цезар, очевидно, е бил в основата си прав, когато пише: „А именно, те дават присъди в почти всички спорни случаи, публични и частни; дали е извършено престъпление или убийство, дали има спор за наследство или граници, решават едни и същи друиди... Смята се, че тяхната наука произлиза от Британия и оттам се пренася в Галия; и до ден днешен, за да го опознаят по-задълбочено, отиват там да го изучават”.

Освен това Плиний споменава почитта, на която се е радвало друидството на Британските острови. Той отбелязва: „И до ден днешен Великобритания е очарована от магията и изпълнява своите ритуали с такива церемонии, че изглежда сякаш тя е предала този култ на персите.“

Цезар, говорейки за Британия, не споменава друидите. Епизоди като бунта на Будика и свързаните с тях религиозни обреди и практики създават впечатлението, че през 1 век сл.н.е. д. имаше нещо много подобно на друидството, поне в някои части на Великобритания. Всъщност древните автори имат само едно споменаване на друиди в Британия. Описвайки нападението на римския управител Паулин над крепостта на друидите на Англеси през 61 г. сл. Хр. д., Тацит казва: „На брега стоеше напълно въоръжена вражеска армия, сред която тичаха жени, приличащи на фурии, в траурни одежди, с разпуснати коси, държаха запалени факли в ръцете си; Друидите, които бяха точно там, с вдигнати към небето ръце, отправяха молитви към боговете и изричаха проклятия. Новостта на това зрелище шокира нашите воини и те, сякаш вкаменени, изложиха неподвижните си тела на валящите се върху тях удари. Накрая, вслушвайки се в съветите на командира и увещавайки се взаимно да не се страхуват от тази обезумяла, полуженска армия, те се втурват към врага, отхвърлят ги назад и бутат съпротивата в пламъците на собствените им факли. След това сред победените се поставя гарнизон и се изсичат свещените им горички, предназначени за извършване на свирепи суеверни ритуали: в крайна сметка те смятаха за благочестиво да напояват олтарите на леговищата с кръвта на затворниците и да искат техните инструкции, обръщайки се към човешките вътрешности.”

Вече знаем, че крепостта на друидите в Ангълси може да е била свързана както с икономически, така и с религиозни аспекти, което обяснява фанатичната съпротива срещу римското нашествие. По-нататъшните археологически разкопки, заедно с класификацията на някои от култовите фигури на Англиси, които все още не са проучени в този контекст, може да хвърлят повече светлина върху природата на друидството на този остров, а може би и във Великобритания като цяло.

Доказателства от древни автори предполагат, че жените друиди или друидките, ако могат да се нарекат така, също са играли роля в езическата келтска религия и това доказателство е в съответствие с данните от островните текстове. Vopisk (въпреки че това е доста съмнителен източник) разказва интересна история: „Дядо ми ми каза какво е чул от самия Диоклециан. Когато Диоклециан, каза той, бил в една кръчма в Тунгри в Галия, все още имал малък военен чин и сумирал ежедневните си разходи с някаква друидеса, тя му казала: „Ти си твърде скъперник, Диоклециан, твърде благоразумен.“ На това, казват те, Диоклециан отговорил не сериозно, а шеговито: „Ще бъда щедър, когато стана император“. Твърди се, че след тези думи друидесата казала: „Не се шегувай, Диоклециан, защото ще станеш император, когато убиеш глигана“.

Говорейки за пророческите способности на друидите и отново споменавайки жените, Вописк казва: „Той твърди, че Аврелиан веднъж се е обърнал към галските друиди с въпроса дали неговите потомци ще останат на власт. Те, според него, отговориха, че няма да има по-славно име в държавата от името на потомците на Клавдий. И вече има император Констанций, човек от същата кръв, и неговите потомци, изглежда, ще постигнат славата, която е предсказана от друидите.

Вече видяхме каква пророческа сила се приписва на гледача Феделм в Изнасилването на бика от Куалнге; има всички основания да се смята, че в класата на друидите жените, поне в някои области и в някои периоди, са се радвали на известно влияние.

Идоли, изображения и оброци

Вече знаем нещо за храмовете и светилищата на келтите и за друидите, които са били свещеници на поне някои от келтите. Сега възниква следващият въпрос: правени ли са култови изображения в предримско време? Дали келтите са почитали своите богове в осезаема форма или просто са си представяли абстрактни концепции за божественост?

Ориз. 39. Пет от 190 предмета (всички от дъбова сърцевина), открити в светилището Sequana в устието на река Сена (Côte-d'Or, Франция).

Всички наши данни предполагат, че те са имали голямо разнообразие от изображения и идоли. Удивително доказателство за това е огромно съкровище от около 190 дървени предмета от мястото, където се е намирал храмът на Секуана при извора на река Сена. Всички са направени от дъбова сърцевина, както и много други емблематични дървени предмети от Дания (където келтското влияние е силно), Франция и Британските острови. Толкова голям брой оцелели изображения всъщност показва, че в даден момент те са съществували в огромен брой. По този начин любимият материал за изработване на идоли беше дървото и тъй като келтите почитаха дъба повече от всяко друго дърво, изборът на дъб за направата на идоли беше съвсем естествен. Някои филолози смятат, че самата дума „друид“ е свързана с келтското наименование на дъб, което само по себе си е свързано и с гръцкото име на дъба - drus. Втората сричка на тази дума вероятно е свързана с индоевропейския корен "wid", което означава "да знам"; тоест като цяло "друид" означава нещо като "мъдрец, който почита дъба". Максим от Тир казва, че келтите са си представяли Зевс (което означава келтския еквивалент на древния бог) като огромно дъбово дърво. Цезар казва, че Галия има най-много изображения на Меркурий (отново имайки предвид местните богове, които са се слели с Меркурий в римско време). Всичко това навежда на мисълта, че келтската религия в никакъв случай не е била лишена от изображения, както понякога се твърди - дори напротив.

Ясно е обаче, че каменните изображения са били по-малко популярни и макар и малък брой са известни поне от 6 век пр.н.е. д., каменните скулптури стават наистина почитани едва от 1 век пр.н.е. д. под егидата на римския свят. Има обаче и много доказателства, че самите камъни, украсени по келтски маниер, като камъните от Туро или Касълстрандж (Ирландия), или колоната от Санкт Гоар (Германия), или просто каменни блокове или стоящи камъни, са били почитани сами по себе си: смятало се е, че имат невероятна сила. Камъните, както вече видяхме, често са отбелязвали границите между племената. Лиа Фал - великият камък за откриване на древна Ирландия - извика, когато истинският владетел на Ирландия застана върху него. В староирландската традиция има безброй истории за силата на свещените камъни. Днес, в съвременните келтски народни вярвания, някои камъни все още се смятат за притежаващи свръхестествени сили, а в отдалечени райони на съществуващия келтски свят все още се помни използването на камъни в черна магия и подобни ритуали. В ирландските "Древни места" (истории, обясняващи произхода на имената на определени места) има препратки към каменния идол Cenn Croich или Cromm Cruach (в съвременната народна легенда - Crom Oak) и единадесет от неговите братя. Въпреки че тази легенда, разбира се, не трябва да се приема буквално, има елементи от нея, които се вписват убедително в общата картина на келтската вяра, както си я представяме. Нещо повече, фактът, че идолът се предполага, че стои на Маг Слехт, „Долината на поклонението“ в северозападния ъгъл на графство Каван, където изглежда е имало голяма култова зона от първостепенно значение в езическите времена, подчертава истината зад историята. Легендата казва: „Тук стоеше висок идол, който беше видял много битки, и се наричаше Cromm Cruach; той принуди всички племена да живеят без мир... Той беше техният бог, древен Кром, скрит в много мъгли; докато хората вярваха в него, те не можаха да намерят вечното Царство над всички убежища... Каменни идоли стояха в редици, четири реда по три; и о, горко, за да заблудят войските, изображението на Кром беше направено от злато. От управлението на Еремон, щедър лидер, камъните са били почитани тук до пристигането на благородния Патрик в Ард Мачу. Той смачка Кром с чук от главата до петите; с голямата си смелост той изгони безсилното чудовище, което стоеше тук.

Този колоритен разказ за свалянето на езическите идоли от християнската църква може да обясни недостига на каменни скулптури в предримския келтски свят.

Cromm, или Cenn Cruach, остана в ирландската народна традиция като Crome Oak. Мойра Макнийл, заедно с други учени, анализира легендите за тази култова фигура във връзка с големия календарен празник Лугнасад. Друг каменен идол е описан в ирландския календар на Енгус: „Клохар, тоест златният камък, тоест камъкът, облечен в злато, който езичниците почитаха, и демон на име Керманд Кестах говореше от този камък, и беше главният идол на Севера"

Друг идол, този път уж британски, се казва Етарун. Това име може да съдържа същия корен като името на великия галски бог с колелото - Таранис, следи от чийто култ действително се наблюдават в Британия. Смятало се, че не само богове или демони живеят в камъните и говорят от тях; оръжията също се смятаха за дом на духовете. Хората вярвали, че свещените оръжия на богове и полубожествени герои могат да действат и говорят независимо от собственика чрез действията на свръхестествени сили, които ги контролират. В Изнасилването на бика от Куалнге четем как Суалтаим, земният баща на Кухулин, е убит от собствения си щит: той наруши обичая никой да не говори, преди друидът да проговори:

“Тогава Суалтаим ги остави в гняв и ярост, защото не чу желания отговор. И се случи така, че Сивият от Маха се изправи и препусна в галоп от Емейн, а щитът на Суалтайм се изплъзна от ръцете му и отряза главата му с ръба си. Тогава конят се обърна обратно към Емаин, а на гърба му лежеше щит с главата на Суалтайм. Главата отново каза:

„Мъжете са убити, жените са отведени, добитъкът е отвлечен, о, Улади!“

Броят на малки инициационни модели на оръжия като копия, мечове и щитове, открити в ритуални контексти във Великобритания и на континента, също предполага, че оръжието е смятано за дом на свръхестествени сили. Някои от тези миниатюрни предмети са умишлено счупени, без съмнение в съответствие с ритуалите и вярванията, които са съществували по това време. Камите с дръжки във формата на хора (фиг. 40) изобразяват самия дух или божество, което се предполага, че живее в тях или е отговорно за произхода им. Това е друг източник на доказателства относно почитането на тези предмети в древния келтски свят.

Ориз. 40. Човешка дръжка на къс меч от Норт Гримстън, Йоркшир, Ийст Райдинг.

Изкуството на Ла Тен, както ще видим в следващата глава, се оказва още една съкровищница от култови символи. Всички бяха деликатно вплетени във плавни шарки от спирали, стилизирана зеленина и растения; самите торки (украса на врата) са служили като магически знаци, носени от богове и герои. Върху много украсени предмети от конска сбруя и декорации на шлемове виждаме символи на магическа сила и амулети срещу злото.

Келтите в никакъв случай не са били в неведение за всичко, свързано с почитането на идолите и антропоморфните изображения - може да се счита за доказано, че те са имали всичко това в изобилие. Но тъй като те са били склонни да изразяват своите вярвания и идеи индиректно, това не винаги е очевидно и само изследване на келтската култура и ежедневието като цяло може да разкрие финото влияние на религията и суеверията по много начини, които на пръв поглед изглеждат светски и обикновени .

Празници и ритуални събирания

Разгледахме светилищата и свещените места на келтите и научихме, че има много от тях, въпреки че много от тях бяха открити едва през последните години, а някои все още очакват откриването си. Запознахме се с онези, които трябваше да говорят с боговете от името на човечеството, и открихме, че келтите със сигурност са имали свещеници, наречени друиди, и има доказателства за съществуването на други свещеници, въпреки че не знаем каква роля са играли и как са били свързани с класата на друидите. Видяхме, че келтите са имали идоли и култови изображения в изобилие и в бъдеще много от тях несъмнено ще бъдат открити или намерени в литературен контекст.

И накрая, нека се опитаме да разберем в какви случаи са били използвани всички тези елементи? Какви ритуали са извършвали жреците в светилищата, където са били разположени много от идолите и други атрибути на религиозния култ?

Келтите празнували основните календарни празници. Вече знаем, че келтите са смятали времето за нощи. Келтската година в Ирландия е била разделена на четири основни части и е напълно възможно това да е било направено и в други части на келтския свят. Всяка част от годината започваше с голям религиозен празник, на който се припомняше някоя култова легенда. Празникът бил придружен от пиршества и забавления, панаири и базари, игри и състезания, както и тържествени религиозни обреди, а в Галия поне жертвоприношения на хора и животни. Този обичай е бил отвратен от римляните, които отдавна са изоставили практиката на човешки жертвоприношения по времето, когато са влезли в близък контакт с езическия келтски свят.

Първият обреден етап от календарната година беше 1 февруари. Този празник очевидно е бил посветен на богинята Бригида, чието място по-късно е заето от нейния християнски наследник Света Бригида. Тази могъща богиня е известна още като Бригантия, богинята покровителка на Северна Британия. За нейния култ говорят и посвещения и имена на места на континента. Тя най-вероятно е била една от най-почитаните богини в целия езически келтски свят. Какъв е празникът в нейна чест, който се наричаше Имболк (или Оймелг), не беше напълно ясно, но очевидно той беше свързан с началото на доенето на овцете и следователно беше предимно празник на овчарите. В по-късната християнска традиция се обръща внимание на връзката на Бригида с овцете и живота на овчарите, както и с плодородието като цяло; очевидно това са ехо от ролята, изиграна от неговия езически предшественик.

Вторият празник Белтайн се чества на 1 май. Може да е свързано с почитането на древния келтски бог Белен, който е известен от около 31 надписа, открити в Северна Италия, Югоизточна Галия и Норика. Има и епиграфски следи от неговия култ на Британските острови, а някои доказателства от литературната традиция предполагат, че следи от знания за това божество са се запазили в келтския свят дори по-късно. Бели Мор, който се появява в Мабиногион като могъщ крал на Британия, изглежда е бил смятан за божество-прародител на аристокрацията на ранния Уелс и може да бъде идентифициран по произход със самия Белен. Силата и влиянието на това ранно пастирско божество може да обясни популярността и дълголетието на неговия фестивал, който все още оцелява поне в някои райони на Шотландските планини. Според Кормак, авторът на староирландски речник от 9-ти век, думата "Beltane" идва от "Beltene" - "красив огън". Това беше празник, свързан с насърчаването на плодородието и голямо място в него заемаха магически обреди, предназначени да осигурят възпроизводството на добитъка и растежа на посевите. Палеха се големи огньове и между огньовете се караха добитък за пречистване. Отново, според Кормак, друидите запалили два огъня и карали животни между тях. Несъмнено на тези празници са правени жертви. Beltane също е наричан "Ketsamain".

Третият сезонен фестивал също е широко разпространен в целия келтски свят и следите от него все още са живи в съвременните келтски народни обичаи. Празнуван на 1 август, Lughnasadh е бил предимно селскостопански фестивал, свързан с реколтата от зърно, а не с пастирска икономика. Той е бил тясно свързан с бог Луг в Галия (Луг в Ирландия, Леу в Уелс), могъщо, широко почитано божество, чийто култ може да е бил въведен в Ирландия от по-късни келтски заселници. В Римска Галия, в Лион (Lugdunum), на този ден се празнувал празник в чест на император Август и изглежда съвсем очевидно, че той е заменил стария празник, посветен на келтския бог, на когото градът е наречен „крепостта“ на Луг.” Lughnasadh беше много важен празник в Ирландия, както потвърждава фолклорът, достигнал до нас. Този празник понякога е бил наричан Брон Трогайн - "Скръбта на Троган" и може би това е старото име на Лугнасад. В Ирландия на Lughnasadh традиционно се провеждат две големи събирания, и двете свързани с могъщи богини. Един от тези празници беше фестивалът Tailtiu, другият беше фестивалът Karman. Фестивалът Tailtiu се проведе в Телтун, графство Мийт. Има две легенди, които обясняват произхода на този празник. Едната казва, че е издигната от бог Луг в чест на осиновителката му Таилтиу, която почина тук на 1 август. Вече разбрахме колко важна е образователната система за келтското общество и че (в идеалния случай) осиновителите са били третирани с уважение и любов. Очевидно същото се е случило и сред боговете.

Празникът Lughnasadh традиционно продължава цял месец - 15 дни преди 1 август и 15 дни след това. Други традиции казват, че Луг е основал фестивала на Tailtiu в чест на двете си съпруги, Nas и Bui. В Ълстър Lughnasadh се празнува в Emain Macha, в Leinster в Carman. Смята се, че Карман е майка на трима сина: заедно със синовете си тя опустоши цяла Ирландия, тя - по чисто женски начин, използвайки магия и магьосничество, те - прибягвайки до силата и оръжията си. Накрая синовете бяха победени и принудени да напуснат Ирландия, а Карман остана тук като заложник „заедно със седемте неща, които те почитаха“. Тя почина от мъка и в нейна чест беше устроен празник според нейните желания.

Четвъртият празник - всъщност първият от келтската година, тъй като бележи началото й - беше Samhain, може би най-важният от четирите. На този ден Другият свят става видим за хората и всички свръхестествени сили се разхождат свободно в света на хората. Това беше време на ужасна опасност и духовна уязвимост. Той се празнуваше в нощта на 1 ноември и през целия този ден. В древните ирландски саги това е много значим празник и повечето събития, които имат митологично и ритуално значение, са посветени на тази дата. Беше краят на годината на овчаря и началото на следващата; несъмнено в този ден са правени жертвоприношения, които е трябвало да успокоят силите на другия свят и да изплашат враждебните създания.

На Самхайн Дагда, племенното божество на ирландците, сключва свещен брак с Мориган, богинята на войната гарван; на бойното поле тя действаше не с помощта на оръжия, а чрез магическа намеса в битката. В цялата ранна традиция се подчертава присъщият дар на пророчеството. Тя може да бъде както добър приятел, така и безмилостен враг. При друг случай Дагда се обединява с речната богиня, покровителка на река Бойн.

В отдалечените райони фестивалът Samhain все още се празнува сред келтските народи и доскоро на този ден се наблюдаваше много сложен ритуал. Това беше нощ на гадаене и магия: трябваше да се извършат правилните ритуали, за да се умилостивят свръхестествените сили, за които се смяташе, че са разпръснати из целия човешки свят по това време.

Имаше, разбира се, и други празници в древния келтски свят. Това беше празникът на Тея, божествената покровителка на събранието на Тара, едно от най-големите светилища в Ирландия; тя също беше държана в плен, като Карман и Тайлтиу. Твърди се, че друга покровителка на фестивала, Тлахтга, е родила три близнака наведнъж (типичен келтски митологичен мотив) и всички са имали различни бащи. Подобно на богинята Маха, тя умира при раждане. Тези древни богини очевидно са играли роля в ритуалните празници на древния келтски календар.

Отсечени глави

Сега от светилища и храмове, жреци и идоли, периодични празници и ритуални събрания, преминаваме към разглеждане на естеството на същите тези божества, за които е предназначена цялата тази система от религиозни обреди. Въпреки това, преди да говорим за характера на някои отделни божества и техните култове, ние, може би, ще изградим мост към тази тема, като разгледаме символа, в който до известна степен е фокусирана цялата езическа келтска религия и е толкова характерен за нея като кръста е за християнската култура.

Този символ е отсечена човешка глава. Във всички разнообразни форми на представянето му в иконографията и словесното изкуство може да се открие сърцевината на келтската религия. Това наистина е, както се казва, „част вместо цялото“, един вид обобщаващ символ на цялата религиозна философия на езическите келти.

Оказва се, че той е и най-документираният от всички култове, напълно засвидетелстван не само от трите източника, които използваме тук, но и толкова траен, че следи от него оцеляват и до днес в суеверията и фолклора на съществуващите келтски народи.

Келтите, подобно на много други примитивни племена, ловували глави. Знаем това от черепи, намерени в келтски хълмове. В някои случаи са запазени дори гвоздеите, с които са били приковани към портите или стълбовете около крепостните стени. Отсечените глави били трофеи, които свидетелствали за военната мощ на собствениците, а в същото време силите, за които се смятало, че са присъщи на човешката глава, служели за защита и предотвратявали злото от крепостта или дома, носейки доброта, късмет и успех. Диодор Сицилийски говори за обичая на галите да обезглавяват враговете си и разказва как те приковавали главите към къщите си или ги балсамирали в масло и ги смятали за безценни съкровища. Неговото доказателство за значението на главата в келтския ежедневен и духовен живот е подкрепено от наблюдение на Ливий.

Ливий също описва как през 216 г. племето бои поставя главата на високопоставен вражески водач в храм. Човешки черепи бяха изложени в специални ниши в големи храмове в Рокпертуз и Ентремонт, потвърждавайки честните наблюдения на древните автори. Ливий продължава да говори за келтския обичай да се украсяват човешки глави със злато и да се използват като чаши за пиене; може би точно това е функцията на човешкия череп, открит в светилището в Либенице. Има много примери в литературата за келтските народи на човешки глави, използвани по този начин. Откровеният лов на глави се среща постоянно в Уладийския цикъл от ирландски приказки, както и в други легенди. В „Изнасилването на бика от Куалнге“, след първата битка след вдигане на оръжие, Ку Чулайн се завръща при Емаин Мачу с ято лебеди, диви елени и три отрязани глави. По-късно в „Отвличането“ се казва, че „Кухулин държеше девет глави в едната си ръка и десет в другата и ги разклащаше в знак на своето безстрашие и храброст“ пред армията. Малко вероятно е войските да са му задавали въпроси за това...

Казват, че много герои, богове или герои, никога не са сядали да пируват, без да поставят отсечена глава на масата пред тях; Келтите вярвали, че човешката глава е седалището на душата, същността на битието. Тя символизираше самото божество и притежаваше всички желани качества. Тя може да е жива след смъртта на тялото; тя можеше да отблъсне злото и да пророкува; тя можеше да се движи, да действа, да говори, да пее; можеше да разказва истории и да забавлява; тя председателства празника на другия свят. В някои случаи се използва като символ на определено божество или култ; в други символично изразява религиозни чувства като цяло.

Най-впечатляващият пример от литературата относно вярата в силата на отсечената глава се среща в историята на Брануен в Мабиногион. В тази приказка, която разказва за злополучната сестра на Бран Благословения, „Благословения гарван“ (вероятно първоначално мощен келтски бог), магическата отсечена глава на евхемеризираното божество играе важна роля. Там се казва, че Бран е бил толкова висок, че е било невъзможно да се построи достатъчно висока къща, за да го побере, което е ясна индикация за неговата свръхестествена природа. След катастрофална експедиция в Ирландия той е ранен и по негова молба оцелелите му другари отрязват главата му. Преди това той правеше пророчества за бъдещи събития и им казваше какво да правят и как да се държат, за да избегнат неприятности и разочарования. Отсечената глава на Бран продължи да живее, след като тялото му беше обезглавено. Неговите хора отнесоха главите си със себе си в другия свят, където пируваха и се забавляваха дълго време в някакво вълшебно време, без да знаят къде се намират и без да помнят нищо за претърпените страдания. Главата ги забавлява и магически им осигурява гостоприемство и компания: „И останаха там четири до двадесет години, но така, че не забелязаха времето и не станаха по-стари, отколкото бяха, когато дойдоха там, и там не беше по-приятно време за тях и забавление. И главата беше с тях, като жив Бендигейд Вран. И затова техният престой там се нарича гостоприемство на почетния глава.

Накрая един от приятелите на Бран, пренебрегвайки предупрежденията му, отваря забранената врата. Магията се разваля и те отново си спомнят какво се е случило. Отново действайки по заповед на Бран, те отнасят главата в Лондон и я погребват там. Тя се превръща в талисман, предпазващ злото и чумата от страната, докато не бъде изкопана. След това силата й спира. Има няколко подобни истории в ирландската традиция, където отсечена глава ръководи празненства или забавлява тълпата.

Археологията напълно потвърждава този най-важен култ за езическите келтски народи. Стотици глави бяха направени от камък; същият брой или дори повече са направени от дърво, но, разбира се, до нас са достигнали много по-малко дървени глави, отколкото каменни. В латенското изкуство човешката глава или маска се появява като постоянен мотив и тук, както и в по-късните каменни изображения, могат да се разпознаят различни култови атрибути, включително рога, корони от листа или групи от няколко глави. Тези глави несъмнено са били надарени с магически сили да отблъскват злото; някои от тях изобразяват отделни богове или богини.

Ориз. 41.Глава на Янус от базалтова лава, Лайхлинген (Рейнланд, Германия).

Ориз. 42.Рогата глава от Щаркенбург, Германия.

Келтите твърдо вярвали в магическата сила на числото три. Според култовите легенди техните божества често се раждали като тризнаци, заедно с двамата им съименници. Смятало се, че някои митологични герои имат три глави. Глави с три лица са били изобразявани в скулптурите в келтските страни през римско време, което несъмнено също свидетелства за свещената сила на числото три. Във Великобритания са намерени много такива глави. Други глави имат формата на Янус с две лица (фиг. 41), което може би отразява някаква концепция за бог, който гледа напред към другия свят и обратно към света на хората. Понякога главите са увенчани с рога; Очевидно това е свързано с култа към рогатите божества като цяло (фиг. 42). Понякога главите нямат уши, понякога ушите са преувеличени или скулптурите имат прорези за поставяне на животински уши. Очите обикновено са подчертани; понякога един от тях е по-голям от другия, понякога един или много имат няколко зеници. Лицата обикновено са маскообразни и лишени от всякакъв израз и нямат нищо общо с портретните глави на древния свят. Този огромен корпус от глави и доказателствата, че в древни времена е имало много повече от тях, както дървени, така и каменни и метални, ни предоставят отличен допълнителен източник на информация за основната, жизненоважна роля на човешката глава в езическите келти религия по всяко време и през цялата история.територия на всяко племе. С право може да се каже, че келтите са почитали бог-глава - символ на цялата им религиозна вяра.

Божества и култове

Сега трябва да разгледаме видовете божества, които келтите са почитали; тъй като докато има очевидно основно единство на религиозните вярвания и ритуалните практики, има също така отчетлива тенденция да се разглеждат боговете и богините като божествени типове в рамките на тяхната собствена отделна култова сфера. В този случай, въпреки че знаем буквално стотици имена на божества от епиграфиката и литературната традиция (някои от тях се срещат често в целия келтски свят, други се появяват само веднъж или два пъти), има само много ограничен брой божествени типове. Ясно е, че един и същ тип божество е било почитано в широка област, дори ако той или тя са имали различни имена и техните култови легенди са варирали леко от племе до племе и в зависимост от личните предпочитания.

Преди да пристъпим към разглеждане на най-известните от тези култове, е необходимо да кажем нещо за келтските божества като клас. Очевидно келтите не са имали специфичен пантеон, ясно разделение на богове и богини според специални функции и категории. Има божества, чиято честа поява в епиграфиката и литературата предполага може би по-дълбоко влияние от онези, които са записани само веднъж или два пъти, и това може би оправдава предположението за съществуването на някаква йерархия от божества. Но дори и в този случай става дума както за богове, така и за богини „от всички занаяти“, както и за онези, които са участвали в определена област от обществения живот.

Като цяло келтските божества изглежда са били многостранни личности. Племенният бог (независимо как се е наричал в различните области) е основният тип келтско божество. Всяко племе имаше свой божествен баща. Той беше представен като прародител на народа, баща на краля или вожд, в когото се смяташе, че се намира божествената сила. Точно като този бог, царят е отговорен за общото благосъстояние на племето, плодородието на добитъка и самите хора, за добрата реколта и липсата на чума и бедствия, за правилно избраните закони и справедливите съдебни решения. Крал "с порок" или такъв, който се е оказал морално покварен, може само да навреди на племето; доброто царуване осигуряваше добро време и реколта - с една дума всичко, което беше добро за хората. Подобно на краля, Бог Отец ръководеше правосъдието и законите по време на мир. Но можеше да вземе оръжие и да поведе хората си в битка по време на войната. Цезар пише: „Всички гали се смятат за потомци на отец Дитус и казват, че това е учението на друидите.“ Този келтски еквивалент на Отец Дит, свещеният бог-прародител, несъмнено е същият универсален племенен бог, който в ирландската традиция е Дагда - "Добрият Бог". Това е огромен, мощен войн с тояга и котел, съпруг на могъщата Мориган, богинята на войната гарван, а също и Боанд, едноименната богиня на река Бойн. Между другото, неговият еквивалент в Галия изглежда е бил фигура като Суцел, „Добрият боец“, който със своя чук и чаша много прилича на словесните описания на Дагда.

Богът на племето става съпруг на богинята на земята, каквото и да е нейното име на различни места и според различните традиции. Както вече видяхме, една от съпругите на Дагда беше могъща богиня на войната, която по собствено желание можеше да приеме формата на врана или гарван и която повлия на изхода на битката с помощта на своята магия. сили и гадания. Друга връзка между двамата бащи на племето - галския Суцелус и ирландския Дагда - е, че спътникът на галския бог е Нантосвелта - „Девойката на криволичещия поток“, чийто атрибут е просто гарванът.

По този начин можем да считаме, че „основната единица“ на келтската божествена общност е главният племенен бог, отговарящ за всички аспекти на живота, божественият двойник на краля или вожда и неговата съпруга – майката земя, която се грижи на плодородието на страната, посевите и добитъка и които взеха активно участие в битката срещу враговете на племето, използвайки не толкова оръжия, колкото заклинания и магически заклинания, за да победят. В допълнение към споменаването на тази основна божествена двойка, има доказателства за богове с по-ограничени сфери на влияние, които могат да бъдат намерени в човешкото общество: бог ковач, божествен лечител, бог, който практикува словесните изкуства, божество-покровител на някой свещен кладенец или река. Въпреки това, богът „майстор на всички занаяти“ може, ако е необходимо, да се занимава с едно от тези изкуства, ако е необходимо, и сферите на влияние на боговете вероятно се припокриват доста често.

Така изглежда, че от келтска гледна точка божественият социален ред съответства на реда в племенната йерархия. Има и някои доказателства за съществуването на група божества, по-„висши“ от племенните богове, тоест един вид богове на самите богове. Някои богини изглежда са заемали позицията на „майка на боговете“ на някакъв етап. Това са такива неясни, но могъщи фигури като Ану, или Дану, Бригид, или Бригантия, или уелския дон, които очевидно са изпълнявали същата роля. Ану е „тази, която храни боговете“, може би, подобно на Дану, уелският дон също съответства на нея. Бригид е езическа богиня, в някои легенди тя е майка на боговете Бриан, Юхар и Юхарба. Според други предания майката на тези трима била Дану; били наричани „хора на трите бога“. Въпреки това, най-видната позиция на Бригид не беше като тройна дъщеря на племенния бог Дагда (защото имаше три богини-сестри на име Бригид), а като светицата на ранното християнско просветление, Бригид от Килдер. Девет девици бяха постоянно около свещения вечен огън на Света Бригида. Неговият британски еквивалент беше, разбира се, Brigantia, "High", което даде името си на област от Римска Великобритания, равна на съвременните шест северни графства на Англия и мощната конфедерация на племето Brigante, което живееше в тази област.

Всички тези мощни женски божества, независимо дали в крайна сметка представляват една и съща богиня или една и съща основна концепция за божествена майка, предполагат, че над племенния бог и неговата съпруга – земната майка на племето – наистина е имало група висши божества, тези които издигнаха самите богове и чиито синове дори надминаха племенните богове.

Други неясни, неясно дефинирани, но очевидно много интересни богини са отразени в литературните разкази за женски героини, които са научили Кухулин на неговите неустоими техники в битка и са му служили толкова добре във времена на беда. Скатах, за която се казва, че е изпълнила (чрез принуда) трите желания на Кухулин, героят от Уладийския цикъл, е била велика воин-кралица в образа на древната ирландска божествена кралица Медб - "Опояващата". Скатах дава на героя дъщеря си, първокласно обучение по военна стратегия и му разкрива бъдещето си. След това Cu Chulainn побеждава своя враг, друга могъща жена, Aife, която самата кара колесница и игнорира света на мъжете. Героят на Uladian го побеждава с превъзходна стратегия и тя също изпълнява три от желанията му, включително не само сключване на мир със Scathach, но също така да спи с Cú Chulainn и да му даде син. Това се случва, но по-късно Cu Chulainn не разпознава сина, който му е родила, и го убива в дуел, преди да разбере кой е младият боец ​​за него.

Може да се вярва, че всички тези могъщи богини-кралици войни са някак си свързани помежду си и всички те всъщност въплъщават концепцията за богиня, която е над племето - великата богиня на самите богове.

Имайки предвид тази основа на организацията на езическия келтски Отвъден свят с неговото разделение на боговете на племенен бог и богиня-майка и след това на всички богове и богини с различни, по-специфични функции, сега трябва да разгледаме някои от отделните култове с с които тези божества са били свързани, независимо от това с какви имена са били наричани. Вече видяхме, че култът към отсечената човешка глава е жизненоважен за келтската религия и може да изрази всички аспекти на келтското религиозно поведение. Имайки предвид, че само този символ би могъл да представлява множеството отделни култове, от които е съставена тяхната митология, можем да пристъпим към общ преглед на по-типичните култове и видовете божества, които са свързани с тях.

Келтите, както ще видим, са имали голяма почит към животните. Следователно не е изненадващо, че един от най-добре засвидетелстваните видове богове в целия езически келтски свят е рогатият бог. Има два основни типа рогат бог. Първият е бог с еленови рога, който, както е известно от един надпис, е носел името (K)ernunn - "Рогатият". Има ранни доказателства за неговия култ в целия келтски свят и той се появява доста редовно. Cernunnos има рога на елен; богът често е придружаван от елен – неговото култово животно par excellence. Той често носи торквес, свещено украшение за врата, на врата си, а понякога го държи в ръцете си. Той постоянно е придружен от мистериозна змия с глава или рога на овен. Това създание също беше изобразено до местния бог, който замени Марс. Богът елен често ни се явява седнал на земята, което очевидно напомня за обичаите на галите, които не са използвали столове и са седели на пода.

Ясно е, че култът към този бог е бил широко разпространен в целия келтски свят и той може да е бил божество, особено почитано от друидите. Има сериозни доказателства за това божество в литературните традиции както на Уелс, така и на Ирландия, а фактът, че в християнските ръкописи тази фигура се превръща в символ на дявола и антихристиянските сили, предполага неговото съществено значение за келтската религия. Често е изобразяван като майстор на животните. Например, той седи на котел от Гундеструп и държи змия с глава на овен за врата; от двете му страни стоят вълк и мечка. Много други животни са показани на заден план. За разлика от рогатия бог от втория тип, богът с еленови рога винаги е изобразяван като мирен и целият му култ е култ към плодородието и земеделския и търговски просперитет. Достойнството и изтънчеността на този култ говори за неговата голяма древност и значение.

Вторият вид рогат бог, който също срещаме в целия келтски свят, е богът с рога на бик или овен. Той е безкрайно по-груб от брат си с еленски рога, но и двамата имат нещо общо. Понякога тези два култа сякаш се сливат в едно. Например и двамата богове са били свързани с римския Меркурий. Асоциацията на Меркурий с икономическия просперитет трябва да е довела до идентифицирането на келтското божество с рога с този древен бог. Освен това, в по-древната си роля на защитник на стадата, Меркурий естествено приличаше в много отношения на божеството с еленови рога (като владетел на животните) и на бога с рога на бик или овнешки рог, който също беше ясно свързан с пастирството. Името на бога с бичи рога е неизвестно. Той може да е бил едно от онези божества, почитани в части от Галия или Римска Британия, където доказателствата за неговия култ са особено впечатляващи. В много отношения той е богът на войната. Понякога в местната иконография се появява като рогата глава на най-типичния местен вид. Най-често той е изобразяван като гол воин с ясно изчертан фалос, държащ копие и щит в ръцете си. Понякога се сравнява с Марс, а понякога с Меркурий. Освен това той, като грубо горско божество, може да бъде идентифициран със Силван - бог също фалически, но в същото време невъоръжен. Като бог на постоянно воюващите овчарски племена, той ярко отразява тяхното отношение към живота и съкровени стремежи - могъщ воин, защитник на стадата, който дава смелост и плодовитост на хора и животни.

Вече видяхме, че племенният бог по същество е могъщ воин и независимо от сферите на влияние и дейността му по време на мир, когато племето е било в опасност от нашествие или е било готово да тръгне на поход за завладяване на нови земи, богът-бащата стана негов водач в битка, божественият идеал за човешка смелост и издръжливост. Келтите, неспокоен, подвижен народ, предпочитаха красивите декорации пред постоянните къщи, сложните и издръжливи религиозни сгради и затова трябваше да имат някакви амулети или идоли, които да са лесни за носене и които да служат като символ на божествения воин или ще бъде посветен на него. Често това очевидно беше глава, направена от камък или дърво, или малък дървен идол, или може би дори просто камък или свещено оръжие, в което богът говореше, вдъхновявайки воините.

Естествено е било за римляните, когато са се запознали за първи път с келтите, келтските божества да са изглеждали чудовищно агресивни и затова племенният бог на келтите е бил склонен да бъде идентифициран с Марс, римския бог на войната. Тъй като конфликтът и напрежението утихнаха и животът стана по-мирен и спокоен под римското управление, племенният бог продължи да бъде изобразяван като Марс. Знаем обаче, че в много случаи, главно като се имат предвид други атрибути и посвещения на този бог, които откриваме в иконографията, богът-войн е бил свързван повече с феномени като лечебни води и земеделско плодородие или е фигурирал в ролята на местен бог-закрилник, пазител на местната културна традиция.

В северните райони на Британия, където римското завоевание никога не е загубило своя военен аспект, богът-войн - най-често с рога на бик или овен - е изобразяван като Марс и само в неговия вид като бог на войната. Само едно северно божество, а именно Марс Кондатис - "Марс при срещата на водите", който е бил почитан в Честър-ле-Стрийт и Пиърсбридж в графство Дърам, предполага силата на свещен извор или река, припомняйки ролята на Марс в много области на Галия и югозападна Англия. Боговете, идентифицирани с Марс в югоизточните райони на Великобритания, се свързват предимно с изцеление. Интересно е, че ирландските божества също са се занимавали с лечение. Луг, син на Етлен от племената на богинята Дану в древната ирландска традиция, необичайно умел воин, който освен това притежава много различни занаяти, се твърди, че е божествен баща на великия герой Кухулин. Когато Кухулин е почти смъртоносно ранен („Изнасилването на бика от Куалнге“), Луг идва при него под маската на воин; в същото време обаче никой не го вижда освен самия герой. Той пее магически заклинания над сина си, за да го приспи, а след това нанася свещени билки и растения върху ужасните му рани и лекува ранения герой с песни: Кухулин отново е здрав, невредим и готов за битка.

За такъв войнствен народ като келтите Бог в неговата воинска форма трябваше да заеме водещо място в митологията и по-късно в иконографията. Не трябва да забравяме и култа към оръжията. Както вече видяхме, много древни ирландски саги разказват, че някои особено почитани мечове, щитове или копия са направени от самите богове или придобити от боговете и донесени в Ирландия от тях.

Като цяло келтските богини са били мощни женски божества. Те отговаряли главно за земята, плодородието на растенията и животните, сексуалните удоволствия, както и войната в нейния магически аспект. Концепцията за триединство от женски божества изглежда е изиграла основна роля в езическите келтски вярвания. В иконографията племенната богиня-майка е изобразявана предимно като група от три богини-майки, известни както в гало-римския, така и в романо-британския свят. Майчинският аспект на племенната богиня беше от първостепенно значение; следователно не е изненадващо, че в скулптурата тя е изобразявана като богиня-майка, която храни детето си, държи го в скута си или играе с него. Майчините и сексуалните аспекти на келтските богини са доста добре засвидетелствани. Въпреки това, в допълнение към тази основна функция на племенната богиня-майка, могат да бъдат идентифицирани и други, по-тесни сфери на влияние на женските божества. Например войнствената богиня на тройния гарван, или по-скоро три богини на име Мориган, се занимаваха повече с битката като такава, пророкувайки и променяйки външния си вид, въпреки че сексуалният им аспект също е много ясно изразен. Други богини, като Флидас, изглежда са били, подобно на Кернунос и други божества, господарки на горските животни - келтският еквивалент на Диана. Те ловуваха, препускаха с колесниците си през диви гъсталаци, а също така защитаваха стадата и допринасяха за тяхното увеличаване. Флидас беше любовник на великия герой Фъргюс, син на Роуч ("Великият кон"). Само тя можеше да го задоволи напълно сексуално.

Сред другите богини, които са ни познати от древната ирландска традиция, можем да назовем самата Медб с нейната безкрайна поредица от съпрузи и любовници; велики богини на лечебните извори и кладенци; неясни женски божества, като британската богиня Ратис - „богиня на крепостта“, Латис - „богиня на езерото“ (или бира) и т.н. Друго божество, за което не знаем много, е Ковентина, богинята нимфа на Северна Британия. Много посвещения към нея са оцелели и тя има свой собствен култов център в Кароубърг (Броколития) на стената на Адриан в Нортъмбърланд. Богатството и сложността на оброчните дарове в свещените кладенци на Ковентина говорят за почитта, в която е бил заобиколен. Следите от нейното име на континента предполагат, че ареалът на нейния култ е бил по-широк, отколкото изглежда на пръв поглед.

В Бат, Съмърсет (в древността Аква Сулис), римляните адаптирали към своите нужди култа към друга велика местна богиня на изворите. Богинята на горещите извори на Бата, Сулис, се идентифицира с древната Минерва. Иконографията на римските богини показва образ, който е едновременно древен и роден; понякога изглежда, че древните изображения са се появили преди всичко, за да дадат осезаем образ на местните вярвания, чрез които източникът е посветен на Сулис на първо място. В допълнение, в Аква Арнемедия (Бъкстън) в Дербишър, римска богиня също е била почитана при свещени извори в римско време.

Следователно основните келтски богини в целия езически келтски свят са били богини-майки и са изпълнявали съответните майчински и сексуални функции. Имаше и богини на войната, които понякога въртяха оръжия и понякога използваха силата на магията, за да дадат успех на страната, която подкрепяха. Героят Cu Chulainn, отхвърлил сексуалните аванси на великата Мориган, веднага изпитва нейното негодувание и гняв. В мрачно, отмъстително настроение тя идва при Кухулин точно в момента, когато той изпитва трудности в дуел: „Мориган им се яви под формата на бяла червеноуха юница, водеща още петдесет юници, оковани по двойки с вериги от светъл бронз. Тук жените наложиха забрани и геси на Кухулин, за да не позволи на Мориган да си тръгне, без да я тормози и унищожи. Още с първото хвърляне окото на Мориган удари Кухулин. След това тя плува надолу по течението и се увива около краката на Кухулин. Докато се бореше да се освободи, Лох му нанесе рана в гърлото. Тогава Мориган се появи под маската на рошава червена вълчица и отново рани Кухулин Лох, докато той я прогони. Кухулин беше изпълнен с гняв и удари сърцето на врага в гърдите с удар от ха булга.

Така келтските богини имаха господство над земята и сезоните; те бяха пълни със сексуална енергия и излъчваха майчинска доброта. Много от тях ясно са преминали в народната традиция, като ирландската корона на Бара, шотландската корона на Бен Брик или странното свързано с морето Мулидартах; те извършват чудеса и техните сфери на влияние съответстват тясно на онези, които се виждат в иконографията и текстовите традиции на по-стария, езически свят.

Птиците играят жизненоважна, основна роля в образите на езическата келтска религия. Човешките емоции към птиците очевидно трябва да се считат за много древни и може ясно да се определи какво са чувствали хората към отделните видове (фиг. 43). Забележително е, че някои птици са били третирани с благоговение през вековете и тези идеи са преминали в съвременната устна традиция. Други претърпяха кратък период на популярност, но птиците - както като цяло, така и отделни видове - винаги са резонирали с келтския характер.

Птиците играеха различни роли. Твърди се, че друидите правели предсказания въз основа на полета и виковете на птиците. Текстовете съдържат много завладяващи примери за значенията, придавани на птичия зов. Още в периода на културата на урните, в протокелтската епоха, някои птици се появяват многократно в контексти, които очевидно са били култови. Различни водни птици са били свързани с култа към слънцето, особено в неговата лечебна форма. Идолите са изобразявани седнали в колесници, управлявани от птици. Самото слънце се носеше от корморан (фиг. 44), патица или гъска; тези птици продължават да бъдат изобразявани в по-късните художествени традиции. Могат да се разграничат няколко разновидности на патици, а точността на орнитологичните наблюдения в иконографията на езическа Европа е просто невероятна. Един от най-елегантните примери за използване на птици за украса на домакински предмет (който обаче може да е бил предназначен само за ритуални цели) е вилица за месо (или остро за коне) от Дунавърни, Ирландия. Този предмет има контурни изображения на врани и лебеди с техните малки, а фактът, че всички те са подвижни, предполага връзката им с науката за гадаене на птици и този предмет може да е принадлежал на цар или свещеник.

Ориз. 43.Бухал. От счупена брошка, открита във Вайскирхен (Лотарингия, Франция).

Ориз. 44.Корморани. Изображение на въртящ момент от Breverie (Marne, Франция).

Някои по-големи и по-видими птици играят роля в цялата келтска традиция. Сред тях са лебед, жерав или щъркел, гарван, различни видове патици и орел, който обаче се среща много по-рядко, отколкото може да се очаква. Атрибутът на келтския Юпитер беше по-скоро не орел, а колело. Лебедът винаги е бил смятан за въплъщение на чистота, красота и възможен късмет; Връзката му със сексуалните аспекти също е очевидна. Често любителите на двата пола, отивайки на романтични пътувания, приемаха формата на лебеди.

Жеравът се смяташе за много зловеща птица; в древния келтски свят яденето на месото му е било забранено. Ако е необходимо, враждебни богини или зли и сексуално безразборни жени приемат вида на жерав. Тази птица никога не е била обичана и отвращението към нея е проникнало в съвременната шотландска традиция.

Гарванът беше измамен и опасен, той се нуждаеше от око и око и трябваше да бъде умиротворен с помощта на определени ритуали (фиг. 45). Именно ирландските богини на войната се превърнаха в гарвани, които не се появиха в човешка форма; Гарванът беше слуга и пратеник на някои богове.

Птиците от другия свят в езическата келтска традиция пееха с нежни гласове; тяхното пеене заглушаваше болката и доставяше удоволствие. Съдейки по начина, по който са били изобразени в иконографията и представени в текстовете, те са принадлежали на някаква сияйна богиня, надарена със сексуална сила; и богове, и герои я ухажваха и я завладяха.

Ориз. 45.Дръжка (?), украсена с гарвани, от Lisnacroger (графство Антрим, Ирландия).

Легендите и суеверията относно птиците все още живеят във фолклора на съвременния келтски свят. Казват, че символиката на птиците в религиозните традиции на езическия свят е била основна.

Животните в келтската митология

И накрая, трябва да разгледаме накратко ролята на животните в езическата келтска митология. Животните играят много важна и отчетлива роля в келтските традиции, на второ място след птиците.

Глиганът изглежда е бил най-доброто животно в древното келтско общество. От епохата на Ла Тена има многобройни доказателства за неговото почитане. Данните от галинтатските погребения, където се намират свински кости, показват, че в по-древни времена те са имали някакво ритуално значение. Иконографията на романо-келтските региони предоставя много примери за изображения на прасе или диво прасе (фиг. 46); островните текстове също съдържат множество препратки към това животно – и като свръхестествено създание, и като любимо ястие на хора и богове. Това беше любимата плячка на ловците, храната на героите. Сексуалните възможности, физическата сила, героичната защита на притиснат в ъгъла глиган и страстта му към плодовете на свещеното дърво - дъба - осигуряват на свинете и глиганите почетно място в келтската митология. Имаше дори галски бог, наречен Mokk, тоест „Прасе“; друг носеше огромен глиган на тялото си (фиг. 47). Простите олтари на мистериозния бог на Северна Британия Ветериус или Витирий, както е наричан още в надписите, също са били украсени с изображения на глиган и змия.

Ориз. 46.Бронзов глиган от Nevian-Souiat (департамент Loiret, Франция); бронзов глиган от Бата (Толна, Унгария).

Ориз. 47.Каменна фигура от Ефине (департамент Haute-Marne, Франция).

Вече говорихме за елена като атрибут на Цернунос (фиг. 48). Конят също е много почитан още от епохата на урновите полета. Бикът (фиг. 49) очевидно играеше донякъде подчинена роля, но все пак беше много важен за местните култове. Бик с три рога често се среща в белгийската религиозна иконография; някои такива бронзови изображения достигат до Великобритания. Изнасилването на бика от Куалнге се върти около титаничен свръхестествен бик, Браун от Куалнге, който първоначално е бил антропоморфно божество и след това е приел много животински форми, докато се превърне в могъщ бик. Но изглежда, че митологиите на езическите келти са били до известна степен доминирани от глигана и елена. Овенът (фиг. 50), както под маската на мистериозната змия с глава на овен, така и в естествената си форма, също се появява в култови контексти, докато богът с овнешки рога е добре засвидетелстван в ранната иконография.

Ориз. 48. 1 – фибула с изображение на кон (Швибердинген, Лудвиксбург, Германия); 2 – елен лопатар (Taunus, Германия); 3 – кон (Силчестър, Хемпшир); 4 – кон (Фризен, Саарланд, Германия).

Някои водни създания също са изиграли роля в създаването на свръхестествени легенди. Най-важният от тях беше сьомгата; смятан е за пазител на мъдростта на другия свят; Някои божества приемаха неговата форма, той беше духът и символът на свещените реки и езера. Според ирландската традиция сьомгата яла ядките на свещеното орехово дърво, паднало в езерото, и затова нейната мъдрост и свръхестествени сили постоянно се обновявали. Релеф от Галия показва човешка глава между две огромни сьомги; може би това трябва да се обясни като прехвърляне на магическа мъдрост към магическа глава. По същия начин някои галски богове и скандинавският Один са получавали знанията си за света и събитията в него от два гарвана, които седели на раменете им и говорели директно в ушите им.

Ориз. 49. Представяне на бик върху детайл от бронзова колесница от Бълбъри, Дорсет.

Кучето (фиг. 51) играе важна роля и в митологията на келтските народи. Както вече знаем, на героя Кухулин е било забранено да яде кучешко месо. Нодонт, богът, почитан в Лидни, също беше силно свързан с кучетата. В един случай името му е придружено от изображение на куче и това предполага, че подобно на келтските божества като цяло, Нодонт може да бъде върколак и по собствена воля да приеме формата на своето култово животно.

Ориз. 50.Таран на сребърен въртящ момент от Manerbio sul Mella (Бреша, Италия); овен върху златен торк от съкровище, открито във Фран-льо-Бюисенал (Ено, Белгия).

Ориз. 51.Бронзово куче (намерено неизвестно място).

Келтите страстно и радостно вярвали в другия свят, домът на боговете, източникът на всички удоволствия и щастие. Те вярваха в продължаването на материалното съществуване. Погребенията им бяха оборудвани с предмети, които се смятаха за необходими за пътуването до другия свят и празника. Един интелигентен и безстрашен герой можеше да си проправи път в Другия свят в своята смъртна форма, използвайки предателство и хитрост. Богинята можеше да се влюби в героя и да го вземе със себе си в собственото си магическо кралство. Никъде не виждаме Онзи свят да служи като награда за добро поведение. Концепциите за добро и зло просто отсъстваха от идеите на келтите за живота след смъртта, отвъд гроба или дори да бъдат в другия свят по време на живота - с някакво божествено създание. Другият свят естествено принадлежеше на всеки човек: той беше толкова определено и почти толкова осезаемо място, колкото и светът на хората.

Магията доминирала в цялата келтска религия; Религията също се влияела от правилното или неправилното изпълнение на ритуала. Келтските богове били толкова сръчни и непредсказуеми, колкото и техните съплеменници; ако намерите подход към тях и ги успокоите според личните им наклонности с жертвоприношения и рецитиране на заклинания и песнопения, те биха могли да станат мили и благотворни. Ако бяха пренебрегнати или обидени, те ставаха жестоки и неспокойни. Боговете често посещаваха човешкия свят и се шегуваха с онези, които пресичаха пътя им. Те не бяха нито непобедими, нито безсмъртни. Смятало се, че те могат да умрат, както и самите хора.

Заключение

В това по необходимост кратко есе по голяма и сложна тема казахме достатъчно, за да ни позволи да разгледаме, поне в най-общи линии, основните характеристики на езическата келтска религия. Цезар каза:

„Всички гали са изключително набожни“ и всички данни, с които разполагаме, потвърждават това наблюдение. Животът на езическите келти - и до известна степен на техните християнски потомци - е бил обвит и пропит със суеверия и второстепенни религиозни знаци, изкупителни обреди, заклинания и действия, които трябвало да предотвратят злото. Нито една птица не може да прелети над главата на келта или да кацне на земята, без да се придаде някакво значение на нейните движения; месото на някои животни не можело да се яде поради религиозни табута; сградите не са били построени без определени жертви, животински или човешки (останките на жертвите са били погребани под основата) и други подобни. Във всяка област от ежедневния живот келтите са смятали за необходимо да се защитават срещу боговете и силите на Другия свят, както са ги учили друидите в древни времена; това учение се повтаря от всяко ново поколение свещеници и гледачи. Лош човек беше този, който не изпълни всички обреди на изкупление, като по този начин си навлече гнева на боговете: той беше смятан просто за глупак, невъзпитан и лишен от разум.

Въпреки че религията на езическите келти е била варварска и доста неясна, без ясна система, без догма, тя е впечатляваща със своята откровеност и огромната роля, която играе в живота на хората. При това той е бил достатъчно хомогенен на голяма територия и в дълги периоди от време, за да има свой индивидуален характер, което го е превърнало в отражение преди всичко на духовния живот на народа. По този начин той заслужава определено място сред религиите на древния свят.

Въведение………………………………………………………………………….. 3

1. История на келтските племена………………………………………….4

2. Религията на древните келти………………………………………......8

2.1. Друиди………………………………………………………………8

2.2. Богове…………………………………………………………………………………...10

2.3. Упадъкът на друидизма и неговите остатъци……………………………...12

Литература………………………………………………………………………………….13

Въведение

В момента в световната култура е трудно да се проследи наследството на който и да е народ. И като цяло понятията народ и националност могат да се проследят много относително, като се има предвид евентуалното ни незнание и на първо място, ако се приеме, че данните, с които разполагаме, са достоверни. Така можем да говорим само за това какво е разделението на населението според нас. Земното кълбо на отделни етнически групи, каква е тяхната роля в историческия процес и, като следствие, във формирането на съвременните цивилизации. Древните народи представляват много интересен обект за изследване, тъй като много от тях са били разпръснати на огромна територия и са имали значителен принос в историята на редица съвременни държави. Тяхната религия, култура и традиции се предават през вековете, променят се и се преплитат повече от веднъж, придавайки особени нюанси и вкусове на основите на съседните племена. Едни от най-разпространените народи са били келтите. Следи от тяхното съществуване са открити в цяла Европа, крайбрежието на Средиземно море и части от западна Азия - приблизително 1/13 до 1/10 от сушата. И всичко това, защото те водят предимно номадски начин на живот, непрекъснато завладявайки и изследвайки нови територии. Всичко това би било невъзможно без ясна йерархия в обществото, позволяваща на едни да управляват, а на други да се подчиняват. За разлика от съседната Римска империя, където социалната пирамида се основава на армия, лоялна към краля, при келтите религията и митологията играят основна роля. Те са били пазени и съживени от друидите, с други думи, свещениците. За да разберете това, първо трябва да разберете кои са келтите и каква е тяхната история.

История на келтските племена

През първата половина на последното хилядолетие пр.н.е. От масата безименни примитивни народи на територията на север от Алпите, първи се появяват келтските племена, началните страници на чиято писмена история са белязани от кървави битки и опустошителни набези срещу най-богатите центрове на времето, които хвърлят останалата част от Европа в безпорядък. Образованият южен свят, по-специално гръцкият и римският свят, на които дължим първите сведения за древната история на Европа, не знае нищо за келтите дотогава. Междувременно на северозапад от Алпите в сложен процес се заражда общността на този удивителен народ, който първи от варварите, както обичаше да ги нарича южният свят, се превърна в класически представител на „варварите“ свят. Този народ доближи Централна Европа до южната среда и благодарение на своите творчески способности завърши развитието на примитивната цивилизация на територията на север от Алпите. По това време, т.е. около края на 6-5 век. пр.н.е. В келтската среда вече са настъпили важни икономически и социални промени, социално разслоение, причинено предимно от местните условия и предпоставки. Възникват многобройни центрове на власт на местното племенно благородство, за които южният свят научава, когато му е икономически изгодно да ги снабдява със своите продукти, като по този начин спомага за повишаване на стандарта на живот и блясъка на управляващата прослойка. И внезапно добре въоръжени групи келти смело и храбро нападнаха най-важните центрове на образования юг, нахлуха в Северна Италия, окупираха дори Рим и проникнаха далеч до самата Сицилия; в същото време друга вълна се насочила към Карпатския басейн, Балканите и дори Мала Азия. Южният свят беше зашеметен от тяхната упоритост в битка, тяхната смелост, смелост и алчност. Едва сега той се изправи лице в лице с неприятния факт, че отвъд Алпите е израснал многоброен народ, който през следващото половин хилядолетие от европейската история се превърна във важен военен и политически фактор. Следователно още през 4в. келтите са считани за един от най-големите варварски народи на тогавашния свят, наред с персите и скитите. Освен това те не винаги са поддържали враждебни отношения със своите съседи. Имаше и отделни селища, които постепенно се смесиха с други етнически групи - скитите, например, живеещи на територията на съвременна Русия. Така че наличието на келтска кръв в нашите предци е несъмнено. И все пак този народ не постигна пълно етническо единство и не създаде единно държавно образувание, сила, която да обедини различните племена в едно организирано и стабилно цяло. Този народ беше разпокъсан на много повече или по-малко големи племенни формации, които говореха различни, макар и сродни диалекти, повечето от които изчезнаха по-късно. Гръцкият свят ги нарича "Келтои", келти. По всяка вероятност това име се е разпространило именно през кулминационния период на разцвета на центровете на властта на управляващия слой, ако не по-рано, то във всеки случай не по-късно от 6 век и е възможно първоначално да е името на едно от племената и може би и само на доминиращия клан, което след това е присвоено на целия народ. Би било грешка обаче да се приеме, че е имало някакъв вид предкелтски език като оригинален, който е послужил като основа за всички по-късни диалекти. Имаше редица различни диалекти, точно както в древни времена имаше мрежа от култури и културни групи, които по-късно послужиха като обединяваща основа на келтската култура и единен стил. Името "Keltoi" стана известно на останалия свят преди други. Римляните обаче наричали келтския народ „Гали“ и от тази дума по-късно произлизат имената Gallia Cisalpina в северната част на съвременна Италия, Gallia Narbonensis в Южна Франция и Gallia Transalpina в центъра на съвременна Франция, добре познати от „Галски Война”, която води римският военачалник Г. Ю. Цезар през миналия век пр.н.е. По-късно, отново във време, когато старите центрове на халщатската култура отдавна са се разпаднали, се появява името Galatae, Galatians. В Мала Азия твърдят, че езикът им е сроден с езика на треверите, тоест на келтите, които са живели в района на днешен Трир. Но всички тези имена са повече или по-малко синоними. Диодор Сицилийски, който пътува из по-голямата част от Европа, и Цезар, който се бие дълго време в Галия, казват, че имената Galli и Galatae се отнасят за едни и същи хора, които се наричат ​​Keltoi на латински Celtae; Диодор смята за по-правилно името "келти". Подобно тълкуване намираме сред историци и географи от по-късно време. Само във Великобритания, изглежда, това име не е било толкова често срещано. Започвайки от 5-ти век пр. н. е. името „келти“ бързо се разпространява в цяла тогавашна Европа. Но какво се е случило преди 5 век остава загадка за дълго време. От края на 18в. под влияние на романтизма се засилва интересът към миналото на келтите, който вече се е проявил по-рано в Западна Европа и Британските острови, където са живели много потомци на този народ. Този интерес се превърна в истинска келтска мания, в резултат на което, често без никакъв критичен подход, бяха събрани реални и въображаеми доказателства за славното минало на келтите. От 17 век. Смятало се, че келтите по западното крайбрежие на Франция и Англия са били строителите на мегалитни структури, изградени от големи каменни блокове, както менхири (високи стоящи монолити), така и долмени (погребални камери, направени от големи камъни), както и дълги каменни алеи или кръгли структури (Стоунхендж), които се считат за астрономически обсерватории и места за поклонение. Романтиците смятат келтите за най-древния народ, идентифицират ги с потомци на библейски герои и често, въз основа на произволни етимологични сравнения, стигат до извода, че келтите са били заселени почти в цяла Европа. Идеите за високото ниво на развитие на келтите бяха подкрепени и от литературни фалшификации. Най-известните от тях са епичните произведения на шотландския поет Д. Макферсън, датиращи от 1760-1763 г., които авторът представя като превод от келтските произведения на Осиан, келтски бард, живял през 3 век. Ехото на празната етимологизация се запази много дълго време, по същество до нашето време, и по време на целия този процес голямо разнообразие от археологически находки бяха безразборно приписвани на келтите. Дори в края на миналия век пан-келтските тенденции се наблюдават като противотежест на войнствения германизъм или английския империализъм, а дотогава бретонските народни песни, разказващи за съпротивата на друидите срещу християнството или борбата срещу франките, се считат за автентични; всъщност това са произведенията на Ерсар де ла Вилемарк, публикувани през 1839 г. Това е само един от известните ни факти за фалшификация, всъщност днешната история на келтите е силно изкривена, тъй като единственият начин за копиране на книги е бил преброяване, където не се изключват „авторски поправки“ и оригинални мнения. Съдебното преброяване беше контролирано, но останалата част от потока информация, макар и съмнителна, не беше проверима. Следователно на Запад келтските традиции са били много силни и подкрепени от голямо разнообразие от източници и паметници: посланието на древните писатели, разказващи за живота на келтите и тяхното безвойство; литературни паметници от галско-римската епоха, особено надписи върху надгробни паметници и подобни конструкции; етимологична връзка в имената на реки, местности и хълмове; келтски монети, чиито находки бързо се умножаваха; предмети на келтското изкуство и материални паметници в природата; и накрая, случайни антропологични изследвания. Всичко това малко по малко разкрива историята на келтите, които са управлявали Европа в продължение на много векове подред и са дали началото на съвременната култура.

2. Религия на древните келти

РЕЛИГИЯТА НА КЕЛТИТЕ

ИРЛАНДИЯ И КЕЛТСКАТА РЕЛИГИЯ

Вече казахме, че от всички келтски народи ирландците представляват особен интерес, тъй като тяхната култура е запазила и донесла до нас много черти от културата на древните келти. И все пак дори те не са пренесли религията си през пролуката, която ни дели от древността.

Те не просто промениха вярата си; те се отказаха напълно от него, така че не остава и помен. Свети Патрик, самият той келт, през 5 век. който обърна Ирландия към християнството, ни остави автобиографичен разказ за своята мисия, изключително интересен документ, представляващ първото писмено свидетелство за християнството във Великобритания; той обаче не ни казва нищо за тези учения, над които той триумфира. Много повече за келтските вярвания научаваме от Юлий Цезар, който ги е възприемал само като външен наблюдател. Огромният корпус от легенди, записани във формата, позната ни в Ирландия между седми и дванадесети век, въпреки че често се връщат към предхристиянски източник, не съдържа, освен препратки към вярата в магия и съществуването на определени официални ритуали, всякаква информация за религиозна или дори морална и етична система на древните келти. Знаем, че отделни представители на благородството и бардовете дълго време се съпротивляваха на новата вяра и тази конфронтация беше разрешена през 6 век. в битката при Моро, но до нас не са достигнали следи от полемика, нищо, което да показва борба между две учения, което е отразено например в описанията на споровете между Целз и Ориген. Както ще видим, литературата на средновековна Ирландия съдържа множество ехо от древни митове, появяват се сенките на същества, които в своето време несъмнено са били богове или въплъщения на елементите; но религиозното съдържание на тези истории е обезмаслено и те са се превърнали в просто красиви истории. И все пак не само Галия е имала, както свидетелства Цезар, свое собствено развито верую; както научаваме от същия източник, Британските острови са представлявали центъра на келтската религия, били са, така да се каже, келтския Рим.

Нека се опитаме да опишем тази религия в общи линии, преди да преминем към митовете и легендите, породени от нея.

НАРОДНАТА РЕЛИГИЯ НА КЕЛТИТЕ

Но първо трябва да се подчертае, че религията на келтите, разбира се, е била сложна формация и по никакъв начин не може да бъде сведена до това, което наричаме друидизъм. В допълнение към официалната доктрина имаше и вярвания и предразсъдъци, възникнали от източник, по-дълбок и по-древен от друидството, на които беше предопределено да го надживеят дълго - и до днес не може да се каже, че са напълно изчезнали.

ХОРАТА НА МЕГАЛИТИТЕ

Религиите на примитивните народи в по-голямата си част израстват от обредите и практиките, свързани с погребението на мъртвите. Не знаем името или историята на най-стария известен народ, обитавал „келтските“ територии в Западна Европа, но благодарение на многобройните оцелели погребения можем да кажем доста за тях. Това са така наречените мегалитни хора, които са строили долмени, кромлехи и могили с гробни камери, които само във Франция са повече от три хиляди. Долмените се намират в южната част на Скандинавия и по на юг по цялото западно крайбрежие на Европа до Гибралтарския проток и по средиземноморското крайбрежие на Испания. Те са открити и на някои от западните острови на Средиземно море и в Гърция, а именно в Микена, където древен долмен все още стои до великолепното погребение в Атрида. Грубо казано, ако начертаем линия от устието на Рона на север до Варангерфиорд, тогава всички долмени, с изключение на няколко средиземноморски, ще бъдат на запад от тази линия. На изток, чак до Азия, няма да срещнем такъв. Въпреки това, прекосявайки Гибралтарския проток, ги намираме по цялото северноафриканско крайбрежие, както и на изток - в Арабия, Индия и дори Япония.

ДОЛМЕНИ, КРОМЛЕХИ И ГОРИ

Трябва да се уточни, че долменът е нещо като къща, чиито стени са изправени, необработени камъни, а покривът обикновено е единичен огромен камък. Планът на конструкцията често е клиновиден и често могат да се намерят намеци за някаква „веранда“. Първоначалната цел на долмена е била да служи като обиталище на мъртвите. Кромлехът (който в ежедневния език често се бърка с долмен) всъщност е кръг от стоящи камъни, в центъра на който понякога се поставя долмен. Смята се, че повечето, ако не всички, известни долмени преди са били скрити под могила от пръст или по-малки камъни. Понякога, както например в Карнак (Бретан), отделни стоящи камъни образуват цели алеи; Очевидно в този район те са изпълнявали някаква ритуално-литургична функция. По-късните паметници, като например Стоунхендж, могат да бъдат направени от обработени камъни, но по един или друг начин грапавостта на структурата като цяло, липсата на скулптурни и всякакви декорации (освен орнаменти или само отделни символи, издълбани на повърхността) ), ясното желание да се създаде впечатление поради натрупването на огромни блокове, както и някои други характеристики, които ще бъдат обсъдени по-късно, обединяват всички тези сгради и ги отличават от гробниците на древните гърци, египтяните и други по-развити народи. Долмените в правилния смисъл в крайна сметка отстъпват място на огромни могили с гробни камери, както в Ню Грейндж, които също се смятат за дело на мегалитните хора. Тези могили са възникнали естествено от долмени. Първите строители на долмени са от епохата на неолита и са използвали инструменти, изработени от полиран камък. Но в могилите те намират не само каменни, но и бронзови и дори железни инструменти - отначало, очевидно, вносни, но след това се появяват и предмети от местно производство.

ПРОИЗХОД НА ХОРАТА МЕГАЛИТИ

За езика, говорен от този народ, може да се съди само по следите му в езика на завоевателите - келтите. Но картата на разпространение на паметниците неопровержимо сочи, че създателите им идват от Северна Африка; че първоначално не са знаели как да пътуват по море на дълги разстояния и са тръгнали на запад по крайбрежието на Северна Африка, след което са се преместили в Европа, където Средиземно море при Гибралтар се стеснява до размера на тесен пролив с ширина само няколко мили , и оттам се заселват в западните региони на Европа, включително Британските острови, а на изток преминават през Арабия в Азия. Трябва обаче да се помни, че въпреки че първоначално, без съмнение, специална раса, с течение на времето хората от мегалита вече не притежават расово, а само културно единство. Това ясно се доказва от човешките останки, намерени в гробниците, или по-точно от разнообразието от форми на техните черепи. Археологическите находки характеризират строителите на долмени като цяло като представители на високоразвита за времето си цивилизация, запозната със земеделие, скотовъдство и до известна степен с морски пътешествия. Самите паметници, често с внушителни размери, изискващи целенасочени и организирани усилия при изграждането им, ясно показват съществуването по това време на жречество, което се грижи за погребенията и може да контролира големи групи хора. Мъртвите по правило не са били изгаряни, а погребвани непокътнати - внушителни паметници очевидно отбелязват местата за погребение на важни личности; до нас не са достигнали следи от гробовете на обикновени хора.

РАВНИ КЕЛТИ

De Jubainville в своя очерк за древната история на келтите говори само за две основни племена - келтите и мегалитните хора. Но А. Бертран в своята отлична работа „Религията на галите“ („La Religion des Gaulois“) разделя самите келти на две групи: жителите на низините и планините. Низинските келти, според него, напуснали Дунава и дошли в Галия около 1200 г. пр.н.е. д. Те основават езерни селища в Швейцария, Дунавския басейн и Ирландия. Те познаваха метала, знаеха как да работят със злато, калай, бронз и до края на периода се научиха да обработват желязо. За разлика от хората от мегалита, те са говорели келтски език, въпреки че Бертран изглежда се съмнява, че принадлежат към келтската раса. Те са били по-скоро келтизирани, без да са келти. Този мирен народ от земеделци, животновъди и занаятчии не обичаше да се бие. Те изгаряха мъртвите си, вместо да ги погребват. В едно голямо селище - в Голасека, в Цизалпийска Галия - са открити 6000 погребения. Навсякъде, без изключение, телата са били предварително кремирани.

Този народ, според Бертран, не е нахлул в Галия като завоеватели, но постепенно се е инфилтрирал там, заселвайки се в свободни области в средата на долини и полета. Те преминават през алпийските проходи, тръгвайки от околностите на Горен Дунав, който според Херодот е „роден сред келтите“. Новодошлите мирно се сляха с местните жители - хората от Мегалита, и в същото време не се появи нито една от онези развити политически институции, които се раждат само с войната, но е възможно именно тези низински племена да са имали основния принос за развитието на друидската религия и поезията на бардовете.

КЕЛТИ НА ПЛАНИНАТА

Накрая стигаме до третото, всъщност келтско племе, последвало своите предшественици. В началото на 6в. неговите представители за първи път се появяват на левия бряг на Рейн. Бертран нарича второто племе келтско, а това – галатско, идентифицирайки ги с галатите на древните гърци и с галите и белгите на римляните.

Както вече казахме, второто племе са келтите от равнините. Трето - келтите от планините. За първи път ги срещаме сред хребетите на Балкана и Карпатите. Социалната им организация била нещо като военна аристокрация – те се издържали от данък или грабеж от подвластното население. Това са войнствените келти от древната история, които опустошават Рим и Делфи, наемници, които се бият в редиците на картагенските и по-късно римските армии за пари и от любовта към битката. Те презираха земеделието и занаятите, нивите им се обработваха от жени и под тяхно управление обикновените хора се превърнаха почти в роби, както ни казва Цезар. Само в Ирландия натискът от военната аристокрация и острите разделения, възникнали във връзка с това, не са толкова ясно видими, но дори и тук откриваме ситуация, в много отношения подобна на ситуацията в Галия: тук също имаше свободни и несвободни племена , а управляващият елит действаше жестоко и несправедливо.

И все пак, въпреки че тези владетели имаха пороци, породени от съзнанието за собствената им сила, те се отличаваха и с много красиви, достойни качества. Те бяха удивително безстрашни, фантастично благородни, ясно осъзнаващи очарованието на поезията, музиката и абстрактното разсъждение. Посидоний посочва, че около 100 г. пр.н.е. д. те имаха процъфтяващ колеж от поети-бардове и около два века по-рано Хекатей от Абдера съобщава за музикални фестивали, провеждани от келтите на определен западен остров (вероятно във Великобритания) в чест на бог Аполон (Луг). Те бяха арийци на арийците и това беше тяхната сила и способност да прогресират; но друидизмът – не във философски, научен смисъл, а заради властта на жречеството, подчинило политическата структура на обществото – се оказва тяхното проклятие; те се поклониха на друидите и това разкри гибелната им слабост.

Културата на тези планински келти е значително различна от културата на техните колеги от равнините. Те са живели в желязната, а не в бронзовата епоха; те не изгаряли мъртвите си, считайки го за неуважение, но ги погребвали.

Планинските келти завладяват Швейцария, Бургундия, Пфалц и Северна Франция, част от Британия на запад и Илирия и Галатия на изток, но малки групи от тях се заселват по цялата келтска територия и където и да отиват, те заемат позицията на лидери .

Цезар казва, че Галия по негово време е била обитавана от три племена и „всички те се различават едно от друго по език, институции и закони“. Той нарича тези племена белги, келти и аквитани. Той поставя белгите на североизток, келтите в центъра и аквитаните на югозапад. Белгийците са галатците на Бертран, келтите са келтите, а аквитаните са мегалитните хора. Всички те, разбира се, са били под келтско влияние в по-голяма или по-малка степен и разликата в езиците, която Цезар отбелязва, едва ли е била особено голяма; и все пак си струва да се отбележи - детайл, който е доста съвместим с възгледите на Бертран - че Страбон твърди, че аквитаните са били забележимо различни от другите и са приличали на иберите. Той добавя, че другите народи на Галия са говорели диалекти на същия език.

МАГИЧЕСКА РЕЛИГИЯ

Следи от това тройно разделение са запазени по един или друг начин във всички келтски страни, което със сигурност трябва да се помни, когато говорим за келтското мислене и келтската религия и се опитваме да оценим приноса на келтските народи към европейската култура. Митологията и изкуството изглежда са възникнали сред това, което Бертран нарича жителите на низините. Но тези песни и саги са съставени от бардовете, за да забавляват гордите, благородни и войнствени аристократи и затова те не могат да не изразят идеите на тези аристократи. Но освен това тези произведения оцветиха вярванията и религиозните идеи, родени сред мегалитните хора - вярвания, които едва сега постепенно отстъпват пред всепроникващата светлина на науката. Тяхната същност може да се изрази с една дума: магия. Трябва да обсъдим накратко природата на тази магическа религия, тъй като тя изигра значителна роля във формирането на корпуса от легенди и митове, които ще бъдат обсъдени по-нататък. Освен това, както отбелязва професор Бъри в своята лекция, изнесена в Кеймбридж през 1903 г.: „За да се изследва най-сложният от всички проблеми - етническият проблем, за да се оцени ролята на определена раса в развитието на народите и последствията на расовото смесване, трябва да се помни, че келтската цивилизация служи на онези порти, които ни отварят пътя към този мистериозен предарийски прасвят, от който може би ние, съвременните европейци, сме наследили много повече, отколкото сега си представяме. ”

Произходът на термина "магия" не е точно известен, но вероятно произлиза от думата "маги", самоназванието на жреците на Халдея и Мидия в предарийските и предсемитските времена; тези свещеници са били типични представители на системата на мислене, която разглеждаме, която съчетава суеверия, философия и научни наблюдения. В основата на магията е идеята, че цялата природа е наситена с невидима, духовна енергия. Тази енергия се възприемаше по различен начин, отколкото в политеизма – не като нещо отделно от природата и въплътено в някакви божествени същества. То присъства в природата имплицитно, иманентно; тъмен, безграничен, той вдъхва трепет и страхопочитание, като сила, чиято природа и граници са обвити в непроницаема мистерия. Първоначално магията, както изглежда показват много факти, е била свързана с култа към мъртвите, тъй като смъртта се е смятала за връщане към природата, когато духовната енергия, преди това инвестирана в специфична, ограничена, контролирана и следователно по-малко плашеща форма на човека личност, сега придобива безкрайна сила и неконтролируемост. Въпреки това, не напълно неконтролируема. Желанието да се контролира тази сила, както и идеята за средствата, необходими за тази цел, вероятно са родени от първите примитивни опити на изцеление. Една от най-древните човешки потребности е била нуждата от лекарства. И вероятно способността на познатите природни, минерални или растителни субстанции да произвеждат определено въздействие, често плашещо, върху човешкото тяло и ум, е била възприемана като очевидно потвърждение на това разбиране за Вселената, което можем да наречем „магическо“ ”. Първите магьосници са били тези, които са се научили по-добре от другите да разбират лечебните или отровните билки; но с течение на времето се появи нещо като магьосническа наука, отчасти въз основа на действителни изследвания, отчасти на поетично въображение, отчасти на изкуството на духовенството. Знанието за специалните свойства, приписвани на всеки предмет и природен феномен, е било въплътено в ритуали и формули, обвързани с определени места и обекти и изразени в символи. Дискусиите на Плиний за магията са толкова интересни, че си струва да ги цитираме тук почти изцяло.

ПЛИНИЙ ЗА МАГИЧЕСКАТА РЕЛИГИЯ

„Магията е едно от малкото неща, за които е необходим дълъг разговор, и то само защото, бидейки най-измамното от изкуствата, тя винаги и навсякъде се е ползвала с най-безусловно доверие. Нека не се учудваме, че тя придоби толкова широко влияние, тъй като обедини в себе си трите изкуства, които най-силно вълнуват човешкия дух. Първоначално произлязла от медицината, в която никой не може да се съмнява, тя, под прикритието на грижата за нашето тяло, взе душата в ръцете си, приемайки прикритието на по-свещено и дълбоко духовно изцеление. Второ, обещавайки на хората най-приятните и съблазнителни неща, тя си приписваше заслугите на религията, за които и до днес няма яснота в човешките умове. И за да завърши всичко, тя прибягна до астрологията; в края на краищата всеки иска да знае бъдещето и е убеден, че това знание се получава най-добре от небето. И така, оковал човешкия ум в тези тройни окови, тя разшири властта си над много народи и царе на царете й се покланят на Изток.

Разбира се, тя възниква на Изток – в Персия, а Зороастър я създава. Всички знаещи хора са съгласни с това. Но само Зороастър ли е?.. Вече отбелязах, че в древността, а и в други времена, не е трудно да се намерят хора, които са виждали магията като връх на учението - поне Питагор, Емпедокъл, Демокрит и Платон са прекосили моретата и тъй като били по-скоро изгнаници, отколкото пътници, те се стремели да изучават магическа мъдрост. Когато се върнаха, те възхваляваха магията и нейните тайни учения по всякакъв възможен начин.<…>Сред латините в древността могат да се намерят следи от него, например в нашите закони на дванадесетте таблици и в други паметници, както вече казах в предишната книга. Всъщност едва през 657 г. от основаването на Рим, под консулството на Корнелий Лентул Крас, Сенатът забранява човешките жертвоприношения; това доказва, че и дотогава са можели да се извършват такива ужасни обреди. Галите ги изпълняват и до днес, тъй като едва император Тиберий призовава друидите и цялата орда от пророци и лечители към ред. Но каква е ползата от издаването на забрани за изкуство, което вече е преминало океана и се е доближило до самите граници на Природата? (Historia Naturalis, XXX.)

Плиний добавя, че доколкото той знае, първият човек, написал есе за магията, е някой си Остган, другар на Ксеркс във войната с гърците, който пося „семената на своето чудовищно изкуство“ из цяла Европа, където и да отиде .

Магията, както вярва Плиний, първоначално е била чужда на гърците и италианците, но е била широко разпространена в Британия; системата от ритуали тук е толкова развита, че според нашия автор изглежда така, сякаш британците са научили персите на това изкуство, а не персите тях.

В МЕГАЛИТНИТЕ ПАМЕТНИЦИ СА ОСТАНАЛИ СЛЕДИ ОТ МАГИЧЕСКИ ВЯРВАНИЯ

Внушителните останки от религиозни сгради, оставени ни от мегалитните хора, ни казват много за религията на техните създатели. Вземете например любопитната могила в Man-et-Oyc, Бретан. Рене Гал, който изследва този паметник през 1864 г., свидетелства, че той е запазен непокътнат - земното покритие е недокоснато и всичко е останало както е било, когато строителите са напуснали свещеното място. На входа на правоъгълната камера има каменна плоча, върху която е гравиран мистериозен знак - вероятно тотемът на вожда. Точно зад прага на археологията е открита красива висулка от зелен яспис, приблизително с размерите на яйце. В центъра на стаята на пода лежеше по-сложна украса - голям, леко издължен пръстен от жадеит и брадва, също от жадеит, чието острие опираше в пръстена. Брадвата е добре познат символ на сила, често срещан в скалното изкуство от бронзовата епоха, египетските йероглифи и минойските релефи и т.н. На кратко разстояние имаше две големи висулки от яспис, след това брадва от бял нефрит, след това друга висулка от яспис. Всички тези обекти бяха поставени точно по диагонала на камерата, насочен от северозапад на югоизток. В един от ъглите са подредени брадви от жадеит, нефрит и фазер - общо 101 проби. Археолозите не откриха никакви останки от кости или пепел или гробна урна; структурата е била кенотаф. „Тук не ни ли се разкрива определена церемония, основана на магически практики“, пита Бертран?

Хиромантия в Havre-INIS

Относно погребението в Хавър-Инис, кураторът на Музея на древните народи, Алберт Метр, направи много интересно наблюдение. Там бяха намерени - както и в други мегалитни паметници в Ирландия и Шотландия - много камъни, украсени с изключително особен дизайн на вълнообразни и концентрични кръгове и спирали.

Ако странните шарки върху човешката длан в основата и по върховете на пръстите се разгледат под лупа, ще се установи, че шарките по камъните много напомнят на тях. Линиите на дланта са толкова отличителни, че е известно, че се използват за идентифициране на престъпници. Възможно ли е откритите прилики да са случайни? Нищо подобно на тези модели не се среща на други места. Не трябва ли да си спомним тук за хиромантията - магическо изкуство, което е било широко разпространено в древността, та дори и днес? Дланта като символ на сила е добре познат магически знак, дори включен в християнската символика: просто си спомнете например изображението на ръка на гърба на една от напречните греди на Муйредах в Монастербойк.

КАМЪНИ С ДУПКИ

Друга интересна и все още необяснена особеност на много от тези паметници, от Западна Европа до Индия, е наличието на малка дупка в един от камъните, които изграждат камерата. Дали е било предназначено за духа на починалия или за приношения към него, или е било път, през който откровенията от света на духовете могат да стигнат до свещеник или магьосник, или съчетава всички тези функции? Известно е, че камъните с дупки са най-разпространените от реликвите на древните култове и все още се почитат и използват в магически практики, свързани с раждането и т.н. Очевидно дупките трябва да се тълкуват именно като сексуален символ.

ПОКЛОНЕНИЕ НА КАМЪКА

Не само небесните тела, но и реките, дърветата, планините и камъните - всичко станало обект на поклонение за този първобитен народ. Почитането на камъните е било особено разпространено и не е толкова лесно обяснимо, както почитането на живи и движещи се предмети. Може би въпросът тук е, че огромните отделни блокове от необработен камък изглеждаха като изкуствено създадени долмени и кромлехи. Това суеверие се оказа изключително жилаво. През 452 г. сл. н. е д. Катедралата в Арл осъди онези, които „се покланят на дървета, извори и камъни“, практика, осъдена от Карл Велики и многобройни църковни събори до съвсем скоро. Нещо повече, рисунка, направена от Артър Бел и възпроизведена тук, свидетелства, че в Бретан все още има ритуали, в които християнската символика и ритуал служат като прикритие за най-пълното езичество. Според г-н Бел, свещениците са много неохотни да участват в подобни обреди, но са принудени да го направят под натиска на общественото мнение. Светите извори, водата от които се смята за лечебни, все още са доста разпространени в Ирландия и като подобен пример на континента трябва да се споменат свещените води на Лурд; обаче последният култ е одобрен от църквата.

ЯМИ И КРЪГОВЕ

Във връзка с мегалитните паметници е необходимо да си припомним още един любопитен орнамент, чието значение все още е неизяснено. В повърхността на камъка се правят кръгли вдлъбнатини, които често са рамкирани с концентрични линии, а една или повече радиусни линии се простират от дупката отвъд кръговете. Понякога тези линии свързват вдлъбнатините, но по-често те се простират само малко отвъд най-широкия кръг. Тези странни знаци се срещат във Великобритания и Ирландия, в Бретан и тук-там в Индия, където ги наричат ​​махадеос. Освен това открих любопитен модел — или поне изглежда такъв — в Паметниците на Нова Испания на Дюпоа. Тази илюстрация е възпроизведена в Антиките на Мексико на лорд Кингсбъро, т. През всички тези кръгове до самия ръб е начертана бразда. Този модел много напомня на типичните европейски модели на ями и кръгове, въпреки че е изпълнен по-точно. Едва ли може да има съмнение, че тези орнаменти означават нещо и освен това, където и да се намерят, означават едно и също нещо; но какво остава загадка. Бихме се осмелили да предположим, че това е нещо като план на гробница. Централната вдлъбнатина маркира действителното място на погребението. Кръговете са стоящите камъни, рововете и укрепленията, които обикновено го заобикалят, а линията или жлебът, минаващ от центъра навън, е подземният проход към гробната камера. От фигурите по-долу става очевидна тази "проходна" функция, която жлебът изпълнява. Тъй като гробът е бил и светилище, съвсем естествено е, че изображението му е сред свещените знаци; може би присъствието му показваше, че мястото е свещено. Трудно е да се каже до каква степен това предположение е оправдано в случая с Мексико.

МУРМЕНТ В НЮ ГРЕНДЖ

Един от най-значимите и големи мегалитни паметници в Европа е голямата могила в Ню Грейндж, на северния бряг на ирландската река Войн. Тази могила и други съседни на нея се появяват в древните ирландски митове в две качества, комбинацията от които сама по себе си е много любопитна. От една страна, те се смятат за жилищата на Сид (в съвременното произношение ши), или хората на феите - вероятно така са започнали да се възприемат божествата на древна Ирландия, а от друга страна, според традицията, тук са погребани върховни царе на езическия Ерин. Историята за погребението на крал Кормак, който се предполага, че е станал християнин много преди Патрик да започне да го проповядва на острова и който е заповядал той да не бъде погребван при река Войн, тъй като това място е било езическо, води до заключението, че Ню Грейндж беше център на езически култ, който в никакъв случай не се ограничаваше до почитането на кралските особи. За съжаление тези паметници през 9в. са намерени и ограбени от датчаните, но са запазени достатъчно доказателства, че първоначално това са погребения, извършени според обредите на древната религия. Най-важната от тях, могилата в Ню Грейндж, е внимателно изследвана и описана от г-н Джордж Кафи, пазач на колекцията от келтски антики в Националния музей, Дъблин. Отвън изглежда като голям хълм, обрасъл с храсти. Диаметърът му в най-широката му част е малко по-малък от 100 метра, височината му е около 13,5 метра. Той е ограден от кръг от стоящи камъни, от които първоначално е имало тридесет и пет. Вътре в този кръг има ров и вал, а отгоре на този вал има бордюр от големи каменни блокове, положени на ръб, с дължина от 2,4 до 3 метра. Самият хълм е всъщност камък, сега обрасъл, както вече споменахме, с трева и храсти. Най-интересното е вътре в пирамидата. В края на 17в. работници, които премахваха камък от хълма, за да построят пътища, откриха коридор, водещ навътре; Забелязали също, че плочата на входа е гъсто осеяна със спирали и ромби. Входът е с точно югоизточно изложение. Стените на коридора са изградени от изправени блокове от недялан камък и покрити със същите блокове; височината му варира от приблизително 1,5 до 2,3 метра; ширината му е малко под 1 метър, а дължината му е около 19. Завършва с кръстообразна камера с височина 6 метра, чийто сводест таван е изграден от големи плоски камъни, наклонени навътре и почти допрени в горната си част. Покрити са с голяма плоча. Във всеки от трите края на кръстовидната камера стои нещо, което изглежда като огромен, груб каменен саркофаг, но няма следи от погребение.

СИМВОЛИЧНИ ШАРКИ В НОВА ГРАНДЖ

Всички тези камъни са напълно необработени и очевидно са взети от дъното на реката или някъде другаде наблизо. Върху плоските им ръбове има рисунки, които представляват особен интерес. Ако не вземете големия камък със спирали на входа, е малко вероятно тези рисунки да са служили за украса, освен в най-грубия и примитивен смисъл. В тези рисунки няма желание да се създаде декор, който да съответства на размера и формата на повърхността. Тук-там по стените са издраскани шарки.

Основният им елемент е спирала. Интересно е да се отбележи приликата на някои от тях с предполагаемите "пръстови отпечатъци" в Хавър-Инис.

Има и тройни и двойни спирали, диаманти и зигзагообразни линии. В западния край на камерата е открит дизайн, наподобяващ палмова клонка или папратово листо. Дизайнът е доста натуралистичен и е трудно да се съгласим с тълкуването на г-н Кафи, че е част от така наречения модел "рибена кост". Подобно палмово листо, но с вени, простиращи се под прав ъгъл от стъблото, е намерено в съседна могила в Даут, близо до Луккру, а също - в комбинация със знака на слънцето, свастиката - на малък олтар в Пиренеите , скициран от Бертран.

СИМВОЛ НА КОРАБ В НЮ ГРЕЙНДЖ

В западната част на камерата откриваме друг забележителен и доста необичаен модел. Различни изследователи виждат в него знак на зидар, пример за финикийска писменост, група от числа; и накрая (и без съмнение правилно) г-н Джордж Кафи предположи, че това е грубо изображение на кораб с вдигнати платна и хора на борда. Имайте предвид, че точно над него има малък кръг, който очевидно е елемент от картината. Подобно изображение е налично в Daut.

Както ще видим, тази цифра може да изясни много. Открито е, че върху някои от камъните на могилата Локмариакер в Бретан има много подобни орнаменти, а върху един от тях има кръг в същата позиция като на рисунката в Ню Грейндж. Този камък също изобразява брадва, която египтяните смятат за йероглиф на божествената природа и освен това за магически символ. В работата на д-р Оскар Монтелиус върху каменната скулптура на Швеция откриваме скица, издълбана в камък на грубо изображение на няколко кораба, съдържащи хора; над един от тях има кръг, разделен на четири части с кръст, без съмнение емблема на слънцето.

Предположението, че корабите (както в Ирландия, нарисувани толкова условно символично, че никой не би видял конкретно значение в тях, освен ако ключът не е даден от други, по-сложни картини) е придружен от слънчев диск само като украса, ми се струва неправдоподобно. Малко вероятно е гробницата, по това време център на религиозни идеи, да бъде украсена с безсмислени, празни рисунки. Както сър Джордж Симпсън толкова добре каза, „Хората винаги са свързвали светостта и смъртта“. Освен това в тези драсканици няма и намек за декоративност. Но ако те трябваше да бъдат символи, какво символизират?

Възможно е тук да сме изправени пред комплекс от идеи от по-висок порядък от магията. Нашето предположение може да изглежда прекалено смело; въпреки това, както ще видим, то е напълно съвместимо с резултатите от някои други изследвания относно произхода и природата на мегалитната култура.

Веднъж прието, то ще осигури много по-голяма сигурност на нашите представи за връзката на мегалитните хора с жителите на Северна Африка, както и за природата на друидството и свързаните с него учения. Струва ми се съвсем очевидно, че толкова честото появяване на кораби и слънце в скални рисунки в Швеция, Ирландия и Бретан не може да бъде случайно. И гледайки например изображение от Холандия (Швеция), никой няма да се съмнява, че два елемента ясно съставят една картина.

СИМВОЛ НА КОРАБ В ЕГИПЕТ

Символът на кораба, със или без изображението на слънцето, е много древен и често се среща в египетските гробници. Той е свързан с култа към Ра, който окончателно се формира през 4000 г. пр.н.е. д. Значението му е добре известно. Това е шлепът на слънцето, корабът, в който слънчевият бог прави своите пътувания - по-специално, когато плава до бреговете на друг свят, носейки със себе си благословените души на мъртвите. Слънчевият бог Ра понякога е изобразяван като диск, понякога в друга форма, витаещ над или вътре в лодка. Всеки, който влезе в Британския музей и погледне рисуваните или резбовани саркофази там, ще открие много картини от този вид. В редица случаи той ще види, че животворните лъчи на Ра се изливат върху лодката и онези, които седят в нея. По-нататък на една от скалните рисунки на кораби в Бака (Богуслен), дадена от Монтелиус, под кръг с три низходящи лъча е нарисувана лодка с човешки фигури, а над друг кораб има слънце с два лъча.

Може да се добави, че в могилата в Даут, близо до Ню Грейндж и принадлежаща към същия период, както в Локрю и други места в Ирландия, кръгове с лъчи и кръстове са намерени в изобилие; Освен това беше възможно да се идентифицира изображението на кораба в Даут.

В Египет слънчева баржа понякога носи просто изображение на слънце, понякога фигура на бог с придружаващи божества, понякога тълпа от пътници, човешки души, понякога тяло, лежащо на носилка. В мегалитните рисунки слънцето понякога се появява, а понякога не; понякога има хора в лодките, а понякога не. Веднъж приет и разбран, символът може да бъде възпроизведен с всякаква степен на условност. Може би в пълния си вид тази мегалитна емблема трябва да изглежда така: лодка с човешки фигури и слънчев знак на върха. Тези фигури, базирани на нашата интерпретация, изобразяват мъртвите, които се отправят към друг свят. Това не са божества, тъй като антропоморфните изображения на богове остават непознати за мегалитните хора дори след идването на келтите - те се появяват за първи път в Галия под римско влияние. Но ако това са мъртвите, тогава имаме пред себе си произхода на така наречената „келтска“ доктрина за безсмъртието.

Въпросните рисунки са с предкелтски произход. Има ги и на места, където келтите никога не са достигали. Въпреки това те са доказателство именно за тези идеи за друг свят, които от времето на Цезар са били свикнали да се свързват с ученията на келтските друиди и които очевидно идват от Египет.

"НАВЕТАС"

В тази връзка бих искал да насоча вниманието на читателя към хипотезата на W. Borlas, според която типичен ирландски долмен трябва да изобразява кораб. В Минорка има сгради, наречени просто „navetas” – „кораби” поради тази прилика. Но, добавя У. Борлас, „много преди да разбера за съществуването на пещери и навети в Минорка, имах мнението, че това, което преди нарекох „клинообразна форма“, се връща към образа на лодка. Както знаем, истински кораби са намирани няколко пъти в скандинавските надгробни могили. На същата територия, както и на балтийското крайбрежие, през желязната епоха кораб много често е служил за гробница. Ако хипотезата на г-н Borlas е вярна, имаме силна подкрепа за символичната интерпретация, която предложих за мегалитните рисунки на слънчеви лодки.

СИМВОЛ НА КОРАБ ВЪВ ВАВИЛОН

За първи път срещаме символа на кораба около 4000 г. пр.н.е. д. във Вавилония, където всеки бог имаше свой собствен кораб (шлепът на бог Син се наричаше Барк на светлината); Изображения на богове се носели по време на церемониални процесии на носилка във формата на лодка. Джастроу вярва, че този обичай датира от времето, когато свещените градове на Вавилония са били разположени на брега на Персийския залив и празненствата често са се провеждали на вода.

СИМВОЛ СТОП

Има обаче основание да се мисли, че някои от тези символи са съществували по-рано от която и да е от известните митологии и различни народи, черпейки ги от неизвестен сега източник, са ги митологизирали по различни начини, така да се каже. Интересен пример е символът на двата крака. Според известен египетски мит краката са една от частите, на които е нарязано тялото на Озирис. Те бяха своеобразен символ на властта. Глава 17 от Книгата на мъртвите казва: „Дойдох на земята и... Завладях двата си крака. Аз съм Атум." Като цяло този символ на крака или отпечатъци е изключително разпространен. В Индия намираме отпечатъците на Буда; изображението на краката присъства на долмените в Бретан и става елемент от скандинавските модели върху камък.

В Ирландия има истории за отпечатъците на св. Патрик или св. Колумба. Най-изненадващото е, че това изображение присъства и в Мексико. Тайлър в своята „Примитивна култура“ споменава „ацтекската церемония на Втория фестивал в чест на бога на слънцето Тескатлипока; те разпръскват брашно от царевица пред неговото светилище и първосвещеникът го гледа, докато не види божествените отпечатъци, и след това възкликва: „Нашият велик бог дойде при нас!“

“АНХ” КАТО КОМПОЗИЦИЯ ОТ СКАЛНИ РИСУНКИ

Имаме допълнителни доказателства за връзките на мегалитните хора със Северна Африка. Серги посочва, че знаците върху плочите от слонова кост (вероятно имащи числова стойност), открити от Флиндърс Петри в погребението в Накуада, са подобни на дизайните на европейските долмени. Сред дизайните, издълбани върху мегалитни паметници, има и няколко египетски йероглифа, включително известния "анкх" или "крукс ансата", символ на жизненост и възкресение. Въз основа на това Летурно заключава, „че строителите на нашите мегалитни паметници са дошли от юг и са свързани с народите от Северна Африка“.

ЕЗИКОВИ ДОКАЗАТЕЛСТВА

Като се има предвид лингвистичната страна на въпроса, Рийс и Бринмор Джоунс установиха, че предположението за африканския произход на древното население на Великобритания и Ирландия е напълно оправдано. Беше показано също, че келтските езици по техния синтаксис принадлежат към хамитския и по-специално египетския тип.

ЕГИПЕТСКИ И „КЕЛТСКИ” КОНЦЕПЦИИ ЗА БЕЗСМЪРТИЕ

Разбира се, фактите, с които разполагаме в момента, не ни позволяват да изградим последователна теория за връзката между западноевропейските строители на долмени и създателите на удивителната религия и цивилизация на Древен Египет. Но ако вземем предвид всички факти, става очевидно, че такива отношения са имали. Египет е страна с класическа религиозна символика. Той е дал на Европа най-красивите и най-известните образи – образа на божествената майка и божественото дете. Изглежда, че оттам дълбоката символика на пътуването на душите, водени към Света на мъртвите от бога на светлината, е достигнала до първите жители на Западна Европа.

Религията на Египет в по-голяма степен от другите развити древни религии е изградена върху доктрината за бъдещия живот. Гробниците, внушителни със своя блясък и размери, сложни ритуали, удивителна митология, най-висшият авторитет на жреците - всички тези характеристики на египетската култура са тясно свързани с идеите за безсмъртието на душата.

За египтянина душата, лишена от тяло, не е просто нейно призрачно подобие, както вярват в класическата древност, не, бъдещият живот е пряко продължение на земния живот; праведен човек, който зае мястото си в новия свят, се озова заобиколен от собствените си роднини, приятели, работници и неговите дейности и развлечения бяха много подобни на предишните му. Съдбата на лукавия беше да изчезне; той стана жертва на невидимо чудовище, наречено Soul Eater.

И така, когато Гърция и Рим за първи път се заинтересуваха от идеите на келтите, те бяха поразени преди всичко от доктрината за задгробния живот, която според галите се изповядваше от друидите. Народите от класическата древност са вярвали в безсмъртието на душата; но какви са душите на мъртвите в Омир, в тази гръцка Библия! Пред нас са някакви изродени, изгубени създания, лишени от човешки облик. Вземете например описанието на това как Хермес води душите на ухажорите, убити от Одисей, в Хадес:

Ермий, междувременно, богът на Килеан, убиваше хора

Той извика души от труповете на безчувствените; държейки в ръката си своята златна тояга...

Размаха ги и в тълпа сенките летяха зад Ермий

С пищене; като прилепи в дълбините на дълбока пещера,

Прикован към стените, ако някой се откъсне,

Те ще паднат на земята от скалата, крещят, пърхат в безпорядък, -

Така, крещящи, сенките летяха след Ермий; и Ермий ги водеше,

покровител в беди, до пределите на мъгла и разпад...

Древните автори смятат, че келтските идеи за задгробния живот представляват нещо съвсем различно, нещо едновременно по-възвишено и по-реалистично; твърдеше се, че човек след смъртта остава същият, какъвто е бил през живота си, запазвайки всички предишни лични връзки. Римляните забелязали с учудване, че келт може да даде пари в замяна на обещание да ги получи обратно в бъдещ живот. Това е напълно египетска концепция. Подобна аналогия хрумна и на Диодор (книга 5), тъй като той не беше виждал нищо подобно на други места.

УЧЕНИЕ ЗА ПРЕДАВАНЕТО НА ДУШИТЕ

Много древни писатели вярват, че келтската идея за безсмъртието на душата въплъщава източните идеи за преселването на душите и дори е измислена теория, според която келтите са научили това учение от Питагор. Така Цезар (VI, 14) казва: „Друидите се опитват най-вече да укрепят вярата в безсмъртието на душата: душата, според тяхното учение, преминава след смъртта на едно тяло в друго.“ Също Диодор: „...учението на Питагор е популярно сред тях, според което душите на хората са безсмъртни и след известно време те живеят отново, тъй като душата им влиза в друго тяло“ (Диодор. Историческа библиотека, V, 28) . Следи от тези идеи наистина присъстват в ирландските легенди. Така ирландският лидер Монган е историческа личност, чиято смърт е записана през 625 г. сл. Хр. д., спори за мястото на смъртта на крал на име Фотад, който е бил убит в битка с легендарния герой Фин Мак Кумал през 3 век. Той доказва, че е прав, като извиква от другия свят призрака на Каилте, който уби Фотад, и точно описва къде се намира погребението и какво има вътре в него. Той започва разказа си, като казва на Монган: „Бяхме с вас“, а след това, обръщайки се към тълпата: „Бяхме с Фин, който дойде от Алба...“ „Тихо“, казва Монган, „не трябва да разкривате тайната " Мистерията, разбира се, е, че Монган е превъплъщението на Фин. Но като цяло е очевидно, че ученията на келтите изобщо не съвпадат с идеите на Питагор и жителите на Изтока. Преселването на душите не беше част от естествения ход на нещата. Можеше да се случи, но обикновено не се случваше; починалият е получил ново тяло в онзи свят, а не в този свят и доколкото можем да установим от древните текстове, тук не е ставало дума за морално възмездие. Това не беше доктрина, беше образ, красива фантастична идея, която не бива да се прокламира открито пред всички, както се вижда от предупреждението на Монган.

Очевидно основата на учението на друидите беше вярата в безсмъртието на душата. Цезар говори директно за това и твърди, че друидите са развили тази идея по всякакъв възможен начин по-скоро за да установят собствения си статус, а не за съображения на метафизичен ред. Твърдата вяра в друг свят, като тази, вкоренена сред келтите, е едно от най-мощните оръжия в ръцете на свещеничеството, което държи ключовете към отвъдния живот. И така, друидизмът е съществувал на Британските острови, в Галия и, доколкото може да се прецени, навсякъде, където келтите са влезли в контакт с племената на строителите на долмени. Келтите са живели и в Цизалпийска Галия, но там не е имало долмени - не е имало и друиди. Във всеки случай е ясно, че когато келтите идват в Западна Европа, те откриват там мощно жречество, сложни религиозни ритуали, огромни ритуални сгради и народ, дълбоко потопен в магия и мистицизъм, с развит култ към Подземния свят. Оттук можем да направим следните изводи: Друидизмът възниква благодарение на впечатлителността на келтите, които, както вече знаем, са изключително способни да заимстват идеи на други хора, а именно идеите на някогашното население на Западна Европа - мегалитните хора, които от своя страна са имали известна връзка с духовната култура на Древен Египет, която обаче не бива да се обсъжда повече тук. Въпросът все още остава до голяма степен открит и може би няма да бъде напълно разрешен, но ако има рационално зърно в изложените тук предположения, тогава хората от мегалита все пак правят една-две крачки изпод булото на зловещата мистерия, която ги заобикаля и става очевидно, че той играе значителна роля в развитието на религиозните идеи в Западна Европа и в подготовката на тази част от света за приемането на християнството, което в крайна сметка триумфира тук. Бертран, в най-интересния раздел от своя труд – главата за „Ирландия на келтите“ – отбелязва, че много манастири са възникнали в Ирландия много скоро след християнизацията и тяхната обща организация вероятно показва, че те всъщност са били преобразувани колежи на друидите. Цезар ни каза как изглеждат подобни, многобройни, заведения в Галия. Въпреки трудността на обучението и строгостта на дисциплината в тях, те привличаха много хора - защото друидите се радваха на огромна власт и широки привилегии. Там те изучавали изкуствата и науките и се доверявали на човешката памет с хиляди стихотворения, съдържащи вековна мъдрост. Изглежда, че ситуацията не е била твърде различна сред ирландските друиди. Този вид структура лесно може да се превърне в християнска - тъй като в Ирландия тази религия придоби доста специфична форма. Не е необходимо магическите ритуали да бъдат изкоренявани - ранното ирландско християнство, както показва обширната агиографска литература, е било толкова пълно с магически идеи, колкото и езическото друидство. Основното съдържание на религията остава вярата в задгробния живот. И най-важното, нямаше абсолютно никаква нужда да се отрича върховенството на свещеничеството над земната власт; Думите, казани от Дион Хризостом за друидите, все още запазиха своята истина: „Те командват всичко, а царете на златни тронове, в великолепни дворци, са само техни слуги и изпълнители на техните планове.“

ЦЕЗАР ЗА ЗНАНИЕТО НА ДРУИДИТЕ

Цезар говори с голямо уважение за религиозните, философски и научни знания, преподавани от друидите. „Те разказват на своите ученици много“, пише той, „за светилата и техните движения, за размера на света и земята, за природата и за силата и властта на безсмъртните богове“ (VI, 14). Бихме искали, разбира се, да знаем нещо по-конкретно; но друидите, въпреки че са били отлични в изкуството на писане, категорично не са искали да запишат своите учения; наистина мъдра предпазна мярка, тъй като по този начин те не само създадоха около него известна атмосфера на мистерия, толкова привлекателна за човешкия ум, но гарантираха, че никой никога не може да опровергае техните позиции.

ЧОВЕШКИ ЖЕРТВИ В ГАЛИЯ

Цитираното по-горе послание от Цезар е в морално противоречие с чудовищната практика на човешки жертвоприношения, чието широко разпространено използване сред галите е отбелязано от нашия автор. Затворници и престъпници или, ако нямаше достатъчно, дори невинни хора, вероятно деца, бяха хвърлени в специално построени колиби в определено време и изгаряни живи там, за да спечелят благоволението на боговете. Разбира се, човешките жертвоприношения не са били извършвани само от друидите - на определен етап от културното развитие те са се извършвали във всички области както на Стария, така и на Новия свят и в този случай без съмнение са представлявали реликва от обичаите на мегалита хората. Фактът, че тази практика не е изчезнала сред келтите, които са били на доста висок етап на развитие във всички останали отношения, намира паралели в Мексико и Картаген и очевидно се обяснява с неразделното господство на класата на жреците.

ЧОВЕШКИ ЖЕРТВИ В ИРЛАНДИЯ

Бертран се опитва да реабилитира друидите, като заявява, че в Ирландия не намираме следа от този ужасен обичай, въпреки че там, както и навсякъде в Селтика, друидите се радват на неограничена власт. В един много древен трактат Dinshenhas, който е достигнал до нас като част от Книгата на Ленстър, се съобщава, че в долината на Mag-Slecht стои голям златен идол - Crom Creuch (Кървава луна). Молейки за хубаво време и реколта, келтите принасяли деца в жертва в краката му: „Те поискаха от него мляко и хляб в замяна на децата си - колко голям беше страхът им и колко скръбни стенанията им!“

И В ЕГИПЕТ

Египтяните се отличаваха с лек, весел характер и не бяха склонни към фанатизъм; Не откриваме споменаване на човешки жертвоприношения нито сред надписите, нито сред рисунките, които са толкова много, колкото е богата информацията, която дават за всички страни от живота на хората. Манетон, египетски историк, пишещ през 3 век. пр.н.е д., съобщава, че човешките жертвоприношения са премахнати едва от Амасис I в началото на управлението на 18-та династия, около 1600 г. пр.н.е. д. Но пълното мълчание на всички други източници показва, че дори и да се вярва на изявлението на Манетон, подобни ритуали в исторически времена са били изключително редки и са били възприемани негативно.

ИМЕНА НА КЕЛТСКИ БОГОВЕ

Какви имена са имали келтските божества и какви качества са имали? Тук до голяма степен опипваме в тъмното. Мегалитните хора не са вярвали, че техните богове имат човешка форма. Камъни, реки, извори, дървета и други природни обекти са служили като символи на това племе или наполовина символи, наполовина реално въплъщение на почитаните свръхестествени сили. Но впечатлителната келтска душа на келта не се задоволяваше с това. Цезар съобщава за съществуването на богове в човешки образ при келтите с различни имена и герои, идентифицирайки ги с героите от римския пантеон - Меркурий, Аполон, Марс и др. Лукан нарича триадата от божества: Теутат, Ез и Таран; Трябва да се отбележи, че в тези имена могат да се разграничат истински келтски, тоест арийски корени. Така „Ез“ се връща към индоевропейската основа „*ас“, което означава „да бъда“, запазено в името Асура Мазда при персите, Есуна при умбрийците и Асес при скандинавците. Тевтат идва от келтски корен, означаващ "храбър", "войнствен" и е бог, подобен на Марс. Таран (Тор?) - според Юбинвил, божеството на мълнията („таран“ на уелски, корнуолски, бретонски означава „мълния“). Оброчни надписи на тези богове са открити в Галия и Британия. Други надписи и изображения потвърждават съществуването в Галия на много второстепенни местни божества, от които в най-добрия случай имаме имена. Във вида, в който са достигнали до нас, те носят явни следи от римско влияние. Всички скулптури са груби подобия на произведения на римското религиозно изкуство. Но сред тях има и диви, странни изображения - богове с три лица, богове с разклонени рога, змии с рога на овни и други сега неразбираеми символи на древната вяра. Особено забележителни са така познатата на Изтока и Мексико често повтаряща се „поза на Буда“ с кръстосани крака, както и добре познатата ни от Египет тенденция боговете да се обединяват в триади.

ЦЕЗАР ЗА КЕЛТСКИТЕ БОЖЕСТВА

Цезар, който се опитва да вмести религията на галите в рамката на римската митология - което, между другото, самите гали правят след завладяването - казва, че Меркурий се смята за главния бог сред тях и че те виждат в него създателя на всичко изкуствата, покровител на търговията, пазител на пътищата и покровител на пътниците. От това можем да заключим, че за галите, както и за римляните, той е служил като водач на мъртвите - пътешественици в друг свят. Много бронзови статуи на Меркурий, направени от ръцете на галите, са достигнали до нас и самото му име е прието от тези хора, както свидетелстват много имена на места. Аполон бил наричан бог на изцелението, Минерва била пазител на всички изкуства и занаяти, Юпитер управлявал небето, а Марс покровителствал войната. Разбира се, тук Цезар обединява много различни галски божества под пет римски имена.

БОГ НА ПОДЗЕМНИЯ СВЯТ

Според Цезар най-забележителният бог на галите бил (в римската терминология) Дис или Плутон, божеството на подземния свят, обитаван от мъртвите. Галите се смятат за негови потомци и в негова чест, казва Цезар, започват да броят деня от настъпването на нощта. Името на Бог не е дадено. D'Arbois de Jubainville вярва, че той, подобно на Ез, Теутат, Таран, а в ирландската митология - Балор и Фоморите, олицетворява силите на мрака, злото и смъртта и по този начин келтските вярвания развиват световноизвестния соларен мит, основан на идеята за вечната борба между деня и нощта.

БОГ НА СВЕТЛИНАТА

Богът на светлината в Галия и Ирландия е Луг, чието име се появява в много имена на места като "Луг-дунум" (Лайден), "Лион" и т.н. В ирландските митове Луг е надарен с ясно изразени слънчеви свойства. Той идва при армията си преди битката с фоморите и изглежда на воините, казва сагата, сякаш виждат изгрева. И все пак, както ще видим по-късно, той е богът на подземния свят, принадлежащ към силите на мрака чрез майка си Етлин, дъщеря на Балор.

КЕЛТСКАТА ВЯРА ЗА СМЪРТТА

Келтските представи за смъртта, от една страна, са напълно различни както от гръцките, така и от римските, а от друга страна, както вече беше посочено, те са много близки до египетските. Другият свят не беше царство на мрака и страданието, а напротив, на светлината и свободата. Слънцето беше толкова владетел на друг свят, колкото и владетел на този.

Разбира се, имаше зло, и тъмнина, и болка, и този принцип в митовете на ирландските келти беше въплътен от Балор и Фоморианците, които ще си спомняме повече от веднъж; но това, че тези изображения са били по някакъв специален начин свързани с идеята за смъртта, според мен е абсолютно невярна хипотеза, възникнала от погрешно сравнение със съответните идеи на народите от древността. Тук келтите са по-тясно свързани със Северна Африка или Азия, отколкото с европейските арийци. Само като признаем факта, че келтите, от това, което знаем за тях след разпадането на централноевропейската им империя, са изключителна смесица от арийски и неарийски характеристики, ще стигнем до истинско разбиране на техния принос към европейската история и тяхното влияние върху европейската култура.

ПЕТ ФАКТОРА НА ДРЕВНАТА КЕЛТСКА КУЛТУРА

За да обобщим, изглежда можем да разграничим пет компонента от религиозния и духовен живот на келтите, какъвто е бил преди римските и християнските влияния. Първо, тук имаме огромен набор от народни вярвания и магически ритуали, които включват човешки жертвоприношения. Тези ритуали се различават от място на място, защото са свързани с различни природни обекти, които се смятат за въплъщения или носители на божествена или дяволска сила. Второ, несъмнено имаше един вид интелектуална и философска доктрина, централният обект на поклонение, в която беше слънцето като символ на божествена сила и постоянство, а централната идея беше идеята за безсмъртието на душа. Трето, имаше култ към антропоморфни божества - Исус, Тевтат, Луг и други, които олицетворяваха природните сили или защитаваха божествените институции. Четвърто, римляните са били дълбоко поразени от наличието на квазинаучни представи сред друидите за устройството на света, за чиито подробности ние, за съжаление, не знаем практически нищо. И накрая, имахме случай да отбележим силата на институцията на свещениците, която доминираше в областта на религиозното и светското образование, както и в литературата; който дал право на това образование само на членове на привилегирована каста и който, благодарение на своето интелектуално превъзходство и атмосферата на благочестиво страхопочитание, която го заобикаляла, се превърнал в основна политическа, социална и духовна сила във всички келтски земи. Ние говорим за тези фактори, мислено ги отделяме един от друг, но на практика те са били преплетени в неразривно единство и кастата на друидите контролира всичко. Естествено възниква въпросът: можем ли тук да различим келтски и предкелтски, вероятно дори предарийски елементи? Тази задача, разбира се, е много трудна; въпреки това ми се струва, че след като сравнихме подобни факти и направихме съответни паралели, няма да сгрешим много, ако припишем на мегалитните хора специално учение, ритуали и жреческа институция на друидството; а при келтите - антропоморфни божества и жажда за знания и абстрактни конструкции; Народните суеверия са само формата, която идеите, общи за цялата човешка раса, са приели в конкретни местности.

КЕЛТИТЕ ДНЕС

Поради факта, че сегашното население на страните, наречени "келтски", е очевидно смесено, често се смята, че това определение няма основа в реалността. Онези келти, които са воювали с Цезар в Галия и англичаните в Ирландия, вече ги няма - те са загинали по бойните полета, в необятната шир от Алезия до река Воин, а на тяхно място се е установил друг расов субстрат. Според тази гледна точка единствените истински келти са високите, червенолики планинци от Пъртшир и северозападна Шотландия и малкото династии на древната завоевателна раса, все още съществуващи в Ирландия и Уелс. Мисля, че има значителна доза истина в тази концепция. Въпреки това не трябва да забравяме, че потомците на мегалитните хора носят голяма примес от келтска кръв физически, а духовно - келтски традиции и идеали. Освен това, когато засягаме въпроси от националния характер и неговия произход, не трябва да забравяме, че тук е невъзможно да се извърши анализ, подобен на анализа на химическо съединение - просто изолирайте съставните части и недвусмислено предскажете бъдещи свойства. Националният характер, колкото и стабилен да е той, не е детайл, излят по калъп и очевидно неподдаващ се на растеж и развитие. Той е част от живия свят; тя е променлива и съдържа много скрити потенции, които могат да избухнат всеки момент. Аз лично съм убеден в едно - че етичното, социалното и интелектуалното развитие на народите, обединени от европейците под името "Келтски покрайнини" трябва да преминава само под знака на "Келтизма" - необходимо е да се съхрани и подкрепи Келтска традиция, литература, език, с една дума всичко това, от наследниците на което, макар и не по права линия, са станали познатите ни смесени народи. Всичко това е близко на техния дух и дълбоко вкоренено в сърцата им и богата жътва очаква онзи, който изпълнен с дръзка вяра излезе с рало на тази орница. От друга страна, педантичността, тесногръдието, нетолерантността не трябва да имат място тук, ако се надяваме да постигнем успех; човек не трябва да се придържа към външните форми на миналото само защото келтският дух някога е бил въплътен в тях. Нека не забравяме, че през ранното Средновековие ирландските келти са били най-забележителните учени и мисионери, най-забележителните пионери в областта на религията, науката и абстрактната мисъл в Европа. Съвременните изследователи проследяват техните светли пътища през половината от езическия континент, а училищата в Ирландия бяха пълни с чуждестранни ученици, които не можеха да получат образование никъде другаде. В онези дни келтите изиграха своята звездна роля в световната драма и не можеха да изиграят нещо по-великолепно. Наистина, наследството на тези хора трябва да се пази с уважение, но не като музейна рядкост; нищо не би било по-далеч от техния свободен, смел дух, отколкото ако беше оставен да се вкамени в ръцете на онези, които наричат ​​себе си преки наследници на тяхното име и слава.

МИТОЛОГИЧНА ЛИТЕРАТУРА

След очерка на древната история на келтите и факторите, които са повлияли върху нея, дадени в тази и предходната глава, ние пристъпваме към преглед на келтските митове и легенди, в които все още живее душата, която ги е създала. Тук няма да засягаме литературите на други народи. Няма да говорим за адаптации на легенди от келтски произход, например за легендите за крал Артур, защото никой няма да каже какво е от келтите и какво не. Освен това в такива случаи последният вариант обикновено е най-ценен.

Така че всичко, което представяме, представяме без добавки и без промени. Разбира се, често е необходимо да се комбинират различни версии, но всичко, което те съдържат, идва директно от духа на келтската нация и тези легенди съществуват и до днес на галски или уелски.

Келтите са жителите на северното крайбрежие на Европа, където живеят от незапомнени времена.

Както е известно, съвременните потомци на древните келти обитават само малка територия на Британските острови (Ирландия и Уелс) и полуостров Бретан, разположен в северозападна Франция. Ирландците, шотландците и уелсците говорят предимно английски (бретонците – френски) и почти са забравили родния си език, митовете, легендите и вярванията на своите далечни предци. В древността обаче келтските племена (ако могат да се нарекат така) са заемали огромни територии в Централна и Западна Европа.

В моята хронология давам някои примери за присъствието на тези племена на територията на Мала Азия, Балканския полуостров, Източна Франция, Централна Германия, Испания и Северна Италия. От историята е известно, че римляните са наричали тези племена гали, но с това име са наричали всички славянски племена, които гърците са наричали скити.

Самото име „келти“ се счита за персийско; това е името в Западна и Централна Азия за брадва от периода на бронзовата епоха с гнездо, перпендикулярно на острието. Подобни негови проби са открити във всички територии, обитавани от индоевропейски племена. Първите споменавания на такива форми на каменни брадви датират от културата Келтиминар от района на Арал през епохата на неолита и енеолита - IV-III хилядолетие пр.н.е.

Келтската цивилизация не е толкова материална, колкото духовна и се основава предимно на развита култура, която обединява племена, разпръснати на много обширни територии. Археолозите намират подобни изображения на древни келтски богове, идентични атрибути на култа (тояги, котли, фигурки на животни), части от оръжия, украсени със същия традиционен плетен орнамент във Франция, Дания, Ирландия, Пиренеите и Балканите.

Много изображения, като Бог Елен върху котел от Гунденструп, животински фигурки на елени, еднорози и леопарди или божества върху сребърна плоча, изненадващо напомнят продукти от скитски надгробни могили и могат уверено да бъдат приписани на известното скитско „животно ” стил. Тези многобройни находки показват, че келтските племена са имали общ развит религиозен култ, основан на единна митологична система, космогонични идеи и сложен пантеон от богове.

Посветен на Андрю Ланг

Предговор

Научното изследване на древната келтска религия се развива едва в последно време. Поради недостатъчното количество материал за такова изследване, по-ранните автори си позволиха най-невероятните полети на фантазията, свързвайки келтската религия с религията на Далечния изток, виждайки в нея остатъците от монотеистична вяра или поредица от езотерични учения скрити под прикритието на политеистични култове. С появата на произведенията на М.М. Гайдос, Бертран и Д'Арбоа дьо Жувенвил във Франция и с публикуването на ирландски текстове от учени като д-р Уиндиш и д-р Стоукс започна нов период на изследване и поток от светлина от знания се изля върху оскъдните останки от келтската религия.В тази област най-голямо място сред изследователите на тази религия принадлежи на сър Джон Рийс, чиято епохална работа са Лекциите на Гиберт за произхода и развитието на религията на примера на келтското езичество (1886 г.). Оттогава всеки учен, който изучава тази тема, се чувства голям дълг към неуморните изследвания и брилянтни спекулации сър Джон Рис. Смятам за необходимо да отбележа, че аз също съм му много задължен. Въпреки това, в неговите лекции на Гиберт и по-късно в неговия майсторски работи върху „Конвенциите на Артур“ той приема гледната точка на „митологичната“ школа: той вижда в древните истории митове за слънцето, зората и тъмнината, а в геоложките възгледи – слънчеви богове, божества на зората и армия от тъмни личности на свръхестествена природа. Изучавайки тази тема от антропологична гледна точка и в светлината на народните обичаи, оцелели до наши дни, стигнах до различни изводи по много въпроси. Лекциите на Хиберт ще останат източник на вдъхновение за всички келтски учени. По-късните изследвания на Соломон Райнах и М. Дотин и ценната малка книга на професор Анвил за келтската религия дадоха нов тласък на тази работа.

В тази книга използвах всички налични източници и взех за основа сравнително-антропологичния метод на изследване. Също така изучавах по-ранни култове чрез оцелели народни обичаи в „келтската територия“, където изглеждаше законно. Получените резултати ни позволяват да дадем по-точна интерпретация на религиозните представи на нашите келтски предци, които са били смесица от примитивни вярвания и народни вярвания.

За съжаление, келтите не са оставили описание на своята религия, така че сме оставени на нашите собствени интерпретации на съществуващите материали. Книгата ми е написана през дълъг период от живот на остров Скай, където старият език на този народ все още е оцелял, където духът на това място говори навсякъде за неща далечни и странни; беше по-лесно да се опитаме да разберем древната религия там, отколкото на по-делово, прозаично място. Въпреки това през цялото време усещах колко много информация ще се получи, ако някой стар келт или друид отново посети родните си места и ми позволи да му задам стотици въпроси, които остават неясни... Но, уви, това е невъзможно!

Благодаря на г-ца Търнър и г-ца Ани Гилкрист за тяхната ценна помощ в моето изследване и на Лондонската библиотека, че ми предостави няколко произведения, които не й принадлежат.

Тази работа предостави безценна помощ на всички учени, работещи далеч от библиотеките.

J. A. McCulloch

Ректори, мостът на Алън, октомври 1911 г

Глава 1
Въведение

За да възкреси една остаряла религия от забравата и да я накара да разкаже своята история, ще е необходима магьосническа пръчка. Познаваме много древни религии: Египет, Вавилон, Гърция, Рим. Тяхната митология, теология и произведения на изкуството съдържат голямо количество информация за човешката вяра и стремежите на народите. Колко оскъдна е информацията за келтската религия! Отминалата вяра на хората, вдъхновили света с благородните си мечти, е изградена върху страдание и често върху страх; тя трябва да бъде пресъздадена от фрагментарни, в много случаи трансформирани, останки.

Имаме повърхностни наблюдения на класически свидетели; посвещения в чест на романо-келтски божества, живописни паметници от същия период; монети, материални символи, имена на места и лични имена. Що се отнася до ирландските келти, има множество доказателства, открити в ръкописи от 11-ти и 12-ти век. Много от тях, въпреки промените и загубите, се основават на митове за божества и герои, а също така съдържат известна информация за ритуали. От Уелс идват такива документи като Мабиногион и странни поеми, чиито герои са древни трансформирани богове, но които не казват нищо за обреди или култове 1
Някои автори виждат в бардската поезия друидската езотерична система и следи от култ, практикуван тайно от бардове - „неодруидската ерес“ (вж. Дейвис.Мит. на британците. Друиди, 1809; Хърбърт.Неодруидическата ерес, 1838). Други автори виждат в „друидизма“ монотеистична вяра, скрита под политеизма.

В древните църковни документи са дадени ценни намеци, но по-важни са съществуващите народни обичаи, в които много е взето от древния култ, въпреки че е загубил значението си за тези, които го използват сега. Можете също така да изследвате народни приказки и да извличате келтски мотиви от тях. И накрая, келтските надгробни могили и други следи от миналото предоставят доказателства за древна вяра и традиция.

От тези източници се опитваме да реконструираме келтското езичество и да вникнем в неговата вътрешна същност, дори докато работим в здрача на купчина фрагменти. Келтите не са ни оставили описание на своята вяра и духовна практика; всички незаписани стихотворения на друидите умряха с тях. От тези фрагменти обаче виждаме как келтите търсят Бог, обвързват се със силни връзки с невидимото, стремят се да завладеят неизвестното чрез религиозен ритуал или магическо изкуство. Келтската душа никога не се е обръщала напразно към духовните търсения. Те никога не забравяха и не нарушаваха закона на боговете и вярваха, че нищо не се случва на хората извън волята на боговете. Подчинението на келтите на друидите показва колко много са уважавали властта по религиозни въпроси; Всички келтски региони се характеризират с религиозно благочестие, което лесно се превръща в суеверие и преданост към идеалите, дори ако борбата за тях изглежда безнадеждна. Келтите са родени мечтатели, както показва тяхната изящна вяра в Елизиум; много от това, което е духовно и романтично в цялата европейска литература, дължи своя произход на тях.

Сравнението с религиозното развитие в други религии ни помага да реконструираме религията на келтите. Въпреки че никоя историческа келтска група не е била расово чиста, дълбокото влияние на келтския характер скоро "келтизира" религиозния принос на не-келтския елемент. Келтите са имали диво минало и тъй като са консервативни по природа, те са запазили голяма част от това минало. Затова ще разгледаме келтската религия като цяло. Тези примитивни елементи са съществували преди келтите да мигрират от древната "арийска" родина; тъй като те се появяват в келтската религия към края на този период, ние говорим за тях като за келти. Най-старият аспект на тази религия, преди келтите да станат отделен народ, е култът към природните духове или култът към проявите на живота в природата. Възможно е мъжете и жените да са имали отделни култове, като култът към жените е бил по-важен. Като ловци, келтите се прекланяли пред убитите от тях животни, молейки ги да им простят, че са ги убили. Това чувство за вина, което се среща при всички първобитни ловци, има характер на култ. Свещените животни са били поддържани живи и почитани; този култ поражда опитомяването на животните и пастирския живот с вероятното влияние на тотемизма. Земята, произвеждаща растителност, беше плодородна майка; началото на селското стопанство се дължи главно на жените, те са практикували култа към Земята (по-късно и култа към растителността и духовете на реколтата), а земята е била почитана като женско божество. Тогава хората започнали да се интересуват от земеделието и богът на Земята заел мястото на майката Земя или станал неин съпруг или син. Духовете на реколтата често стават мъжки духове, въпреки че много духове, дори когато са издигнати до ранг на божество, остават женски.

С развитието на религията по-абстрактните духове се превръщат в богове и богини, а идолизираните животни се превръщат в антропоморфни божества, като животните са техни символи, слуги или жертви. Култът към духовете на растителността беше съсредоточен върху ритуала на засаждане и засяване, а култът към божествата на растежа беше съсредоточен върху големите сезонни и селскостопански празници, в които може да се намери ключът към развитието на келтската религия. Със завладяването на нови земи келтите издигат богове на войната и въпреки това древното женско влияние остава ефективно, тъй като много от тези божества са женски. Въпреки че имаха голям брой местни богове на войната, келтите не бяха особено войнствен народ. Преди завоеванията те участват във войни само от време на време, постоянно се занимават със земеделие и скотовъдство. В Ирландия вярата в зависимостта на плодородието от вожда показва степента, до която селското стопанство е процъфтявало там. Музиката, поезията, занаятите и търговията са породили културни божества, вероятно еволюирали от боговете на растежа. По-късните митове им приписват създаването на изящни изкуства и занаяти, както и опитомяването на животни. Възможно е някои от боговете на културата да са били почитани като почитани животни. Богините на културата все още заемат своето място сред боговете на културата и се смятат за техни майки. Известността на тези божества показва, че келтите са били повече от войнствени племена.

Така пантеонът на боговете беше голям и в него божествата на растежа обикновено бяха по-важни. Древните природни духове и божествените животни никога не са били напълно забравени. Келтите също са запазили старите ритуали на духовете на растителността, а боговете на растежа са били почитани на големи празници. По същество не е имало йерархична връзка между тези божества, докато римското влияние не унищожи чистотата на келтската религия. По своята природа келтите са били близки до природата и никога не са изключвали напълно нейните примитивни елементи от своята религия. Освен това влиянието на култовете към женски духове и богини остава важен фактор до края.

Повечето келтски божества са били местни, всяко племе е имало свой собствен набор от божества, но всеки бог е имал подобни функции във всички племена. Някои получиха по-универсален статут, но запазиха локалния си характер. Многобройните божества на Галия с различни имена могат да бъдат разбрани по-добре като местни индивидуални богове. Това може да е вярно и във Великобритания и Ирландия. Боговете, почитани в по-отдалечените келтски територии, очевидно са боговете на господстващото келтско племе, което разширява влиянието си отвъд племенните граници. Ако изглежда съмнително да се видят близки прилики между местните богове на народите, разпространени в цяла Европа, тогава това може да се обясни с влиянието на келтския характер, което навсякъде води до едни и същи резултати, а също и с хомогенността на келтската цивилизация, с изключение на определени региони - например Южна Галия. Въпреки че в Галия имаме само надписи, а в Ирландия само изкривени митове, оцелелите народни обичаи и на двата региона показват сходство в техните религиозни възгледи. Друидите като религиозна организация допринасят за запазването на това сходство.

Така примитивните духове на природата отстъпиха място на по-значими богове, всеки от които имаше своя сила и функции. Въпреки че растящата цивилизация имаше тенденция да ги отделя от тяхната почва, те никога не губеха напълно връзка с нея. В крайна сметка се смяташе, че за поклонение и жертвоприношения боговете дават на човека живот и увеличаване на ползите, победа, сила и знания за занаятите. Но тези жертвоприношения са били ритуали, при които „представителят“ на бога доста често е бил убит. Определени божества били почитани в огромни райони, най-често боговете на местните племена, и всяко място, хълм, гора и поток имали свои духове. Магическите ритуали се смесват с богослужение и се извършват от професионално жречество. И тъй като келтите също са вярвали в невидими богове, те са вярвали в съществуването на невидим регион, където се предполага, че са преминали след смъртта.

Нашите познания за висшия аспект на келтската религия са непълни и не е достигнало до нас описание на вътрешния духовен живот. Не е известно дали келтите са имали проблясъци от монотеизма, дали са били запознати с чувството за грях. Но хората, чието духовно влияние по-късно стана толкова значително, трябва да са имали поне примитивни представи за тези неща. Някои от тях трябва да са познавали копнежа на душата за Бог или да са търсили по-високи етични принципи от нормите на тяхното време. Ентусиазираното приемане на християнството, благочестието на ранните келтски светци и характерът на древната келтска църква предполагат това.

Отношението на келтската църква към езичеството е нетолерантно, макар и не винаги. Често тя възприема някои от обичаите на миналото, съчетавайки езически празници със своите, основавайки църкви на местата на стария култ, посвещавайки свещени езически източници на някой светец. Те вярвали, че светец може да посети гроба на езичник, за да чуе отново стар епос или да повика езически герои от ада, за да им даде място в рая. Те вярваха, че светиите се молят за мъртвите герои от Земята на блажените, изучават природата на тази земя на чудесата и размишляват върху героичните дела на „древните дни, които изглеждат много по-стари от всяка история, написана в която и да е книга ."

Четейки такива истории, ние научаваме урок в духа на християнската толерантност и християнска добронамереност.

Глава 2
келтски народ

Изследванията разкриват факта, че келтоговорящите народи са били от различни антропометрични типове: ниски и мургави, както и високи и светлокоси планинци и уелци, ниски и широкоглави бретонци, различни видове ирландци. Хората от скандинавски тип със скандинавски имена говорят галски. Но всички имат сходна физика и темперамент, наследени, подобно на келтския език, от потомци. Няма етнически келтска раса като такава, но нещо е наследено от дните на "келтската чистота", която обединява различни социални елементи в един общ тип, често срещан там, където сега никой не говори келтски език. Безстрастните англосаксонци могат внезапно да открият в себе си нещо от забравените келтски черти на своите предци.

В момента две основни теории за келтския произход продължават да се конкурират. Според първата келтите се идентифицират с предците на ниската, брахицефална (късоглава) „алпийска раса“ от Централна Европа, живяла там през неолита след миграцията си от Африка и Азия. Този тип се среща сред славяните в части от Германия и Скандинавия, в съвременна Франция в района на "Celtae" на Цезар, сред оверняните, бретонците, а също и в Лозер и Юра. Представители на този тип са открити в белгийски и френски неолитни погребения. Професор Серги нарича този тип "евразийска раса" и, противно на общоприетото схващане, ги идентифицира с арийците - див народ, по-късен от долихоцефалната (дългоглава) средиземноморска раса, чийто език са арийизирали. По-късно идват белгите, които възприемат келтския говор на хората, които завладяват.

Брока приема, че тъмните брахицефални хора, които той идентифицира с келтите ("Celtae") на Цезар, са били победени от белгите и са придобили езика на техните завоеватели, който поради това е неправилно наречен келтски от филолозите. Белгите бяха високи и светлокоси и нападнаха Галия, с изключение на Аквитания, смесвайки се с келтите, които по времето на Цезар получиха вливане на белгийска кръв. Но дори преди завладяването, келтите вече са се смесили с местните дългоглави хора от Галия, иберийците или средиземноморците, според професор Серги. Последният очевидно е останал относително свободен от примеса на Аквитания.

Но келти ли са били ниските брахицефални хора? Цезар казва, че хората, които са наричали себе си "келти", са били наричани гали от римляните. Според класическите автори галите са били високи и светлокоси. Следователно келтите не са били нисък, тъмнокож народ; Цезар отбелязва, че галите (включително келтите) са гледали с презрение на ниските римляни. Страбон също казва, че келтите и белгите са имали еднакъв галски външен вид, тоест били са високи и светлокоси. Твърдението на Цезар, че аквитанците, галите и белгите са се различавали по език, обреди и закони, не е подкрепено с доказателства и, що се отнася до езика, може да означава не повече от разлика в диалектите. Това следва и от думите на Страбон, че келтите и белгите са „малко различни” по език. Никой класически автор не описва келтите като ниски и тъмнокоси, винаги обратното. По-скоро ниските, тъмнокоси хора са били наричани иберийци, независимо от формата на черепа. Класическите свидетели не са краниолози. Ниският брахицефален тип сега е известен във Франция, защото винаги е бил такъв, измествайки високия, светлокос келтски тип. Келтските завоеватели, по-малко на брой от набитите, тесноглави местни жители, са били обединени чрез брак или са имали по-кратки връзки помежду си. С течение на времето типът на по-многобройната раса станал преобладаващ. Още по времето на Цезар представителите на този тип вероятно вече са превъзхождани по численост от високите и светлокоси келти, които обаче ги келтизират. Но класическите автори, които са познавали истинските келти като високи и светлокоси, са виждали само този тип, точно както всеки човек при първото си посещение във Франция или Германия вижда навсякъде обобщения тип французин или германец. По-късно той не променя мнението си, както и класическите свидетели. Военните кампании на Цезар трябва да са допринесли за изселването на много високи и светлокоси келти от Галия. Това, като се има предвид тенденцията тъмнокосите хора да превъзхождат светлокосите хора в Южна и Централна Европа, може да помогне да се обясни нарастващото преобладаване на тъмнокосия тип, въпреки че високият и светлокос тип изобщо не е рядкост там.

Втората теория, както вече е лесно да се предположи, вижда в галите и белгите висок, светлокос келтски народ, говорещ келтски език, принадлежащ към раса, разпространена от Ирландия до Мала Азия, от Северна Германия до река По . Някои белгийски племена твърдят, че имат германски произход, но думата "германци" в този случай може да не означава тевтонски. Русите коси на тези хора карат мнозина да предполагат, че са свързани с тевтонците. Но светлата коса е относителна: по-тъмнокосите римляни могат да бъдат наречени светлокафяви и те правят разлика между „светлокосите“ гали и по-светлокосите германци. Техният начин на живот и религиозни възгледи (според проф. Рийс) са различни; въпреки че са общували много дълго време, имената на техните богове и жреци не са сходни. Техните езици, идващи от един и същ „арийски“ източник, са по-различни един от друг, отколкото келтският от италийския, което показва дълъг период на итало-келтско единство, преди итало-келтското единство да се раздели и келтите да влязат в контакт с тевтонците. Типичният германец се различава по манталитет и морални принципи от типичния келт. Сравнете източните шотландци от тевтонски произход със западните планинци - и самата разлика ще бъде поразителна. Историческите келти и германци се отличават със своя нюанс на руса коса, характер, религия и език.

Високите руси мъже от тевтонски тип от погребенията на сърните бяха с дълги глави. Дълги или късоглави са били келтите (предполага се, че „келтите” на Брока не са били истински келти)? Брока вярва, че белгите или „кимрите“ са били дългоглави, но всички трябва да се съгласят с него, че изкопаните черепи са твърде малко, за да се направи общо заключение. Келтските черепи от желязната епоха във Великобритания са долихоцефални (с дълга глава); може би това е резултат от местно заболяване. Черепите „Кимри“ на Брока са мезоцефалични; той приписва това на смесването с ниско растящите кръглоглави. Информацията е твърде оскъдна за обобщения, въпреки че сред валонците (вероятно потомци на белгите) и някои гали има доста висок процент широкоглави.

Британските черепи са кръгли (ранна келтска бронзова епоха), предимно широки, като най-добрите екземпляри показват сходство с неолитните брахицефални черепи от Гренел (въпреки че техните домакини са били пет инча по-ниски). Д-р Beddoe вярва, че белгите с тесен череп като цяло са осигурили преобладаването на мезо- и брахицефалното кръглоглаво население на Великобритания. Д-р Турнам смята, че галските черепи са били заоблени, с надвиснали вежди. Професорите Рипли и Серги, пренебрегвайки разликата във височината и по-високия цефаличен индекс, ги идентифицират с ниската алпийска раса (келтите на Брока). Кийн отрича това. Може би тези народи не са произлезли от общо езиково семейство и са дошли в Европа по различно време?

Но оправдано ли е, въз основа на изследването на няколкостотин черепа, да се правят далечни заключения относно народи, живели няколко хиляди години? В някакъв много далечен исторически период там може да се е развил келтски тип, а впоследствие може би да се е появил арийски тип. Келтите, които познаваме, трябва да са се смесили с аборигените на Европа и да са се превърнали в смесена раса, запазвайки своите расови и психически характеристики и предавайки ги на други народи. Някои гали или белги са били дългоглави, съдейки по черепите им; други бяха брахицефални, запазвайки руса коса с различен нюанс. Класическите писатели-свидетели не ни казват нищо за този народ. Но ирландските текстове разказват за живота в Ирландия както на високи, светлокоси, синеоки, така и на ниски, тъмнокожи и тъмнооки типове. Дори в далечни епохи е имало взаимно влияние между келтите и други народи. Какво се е случило в евразийските степи - хипотетичната люлка на "арийците", откъдето са дошли келтите, движейки се на запад - всъщност това е тайна със седем печата. Хората, чиято арийска реч е трябвало да доминира навсякъде, може би вече са притежавали различни видове черепи и тази епоха далеч не е била "самото начало".