mendimit publik. Karakteristikat e zhvillimit të mendimit socio-politik në shekullin e 17-të Mendimi shoqëror evropian i shekullit të 17-të

Ngjarjet e stuhishme në fillim të shekullit të 17-të. bëri thirrje për pjesëmarrje aktive në luftën politike të masave të popullit, shtresave të ndryshme shoqërore, çoi në ndërrime të ndërgjegjes publike, tronditi teoritë politike dhe sociale të krijuara më parë. Kuptimi i ngjarjeve në përgjithësi, krahasimi i teorive dhe praktikave politike, sjellja e tyre në përputhje me realitetin historik dhe përvojën e grumbulluar - e gjithë kjo ndikoi në zhvillimin e mendimit shoqëror rus në gjysmën e parë të shek.

Apel i vazhdueshëm për ngjarjet e fillimit të shekullit XVII. të parashtrojë ide të caktuara politike dhe t'i vërtetojë ato - karakteristikë e gazetarisë së kësaj kohe. Prandaj, disa pikëpamje gjetën shprehje pikërisht në formën e shkrimeve historike për "shtrembërimin" dhe u shfaqën në përzgjedhjen e fakteve të caktuara dhe në interpretimin e tyre, në shpjegimin e shkaqeve të tyre, në vlerësimin e qëndrimeve të grupeve dhe figurave të ndryshme shoqërore dhe politike. Vepra të tilla përfshinin "Përralla, e cila për hir të mëkatit ...", "Vremennik" nga dhjaku Ivan Timofeev, "Përralla" nga bodrumi i Manastirit Trinity-Sergeev Avraamy Palitsyn, "Një përrallë tjetër", "Përralla i Librit të Mbjelljes nga vitet e mëparshme (i atribuohet Princit I .M-Katyrev-Rostovsky), përbërja e Princit Ivan Khvorostinin "Fjalët e ditëve dhe carëve ...", "Kronika e re", duke pasqyruar ideologjinë politike zyrtare të autokracisë etj.

Një nga mësimet e rëndësishme politike të nxjerra nga klasa në pushtet ishte njohja e nevojës për një qeverisje të fortë në vend. Lidhur me këtë, shtrohej pyetja për natyrën e tij, për rolin dhe vendin në sistemin politik të gjendjes së shtresave të ndryshme të shoqërisë. Këto probleme ishin në qendër të vëmendjes së I. Timofeev. Ideali i tij politik është i afërt me idealin politik të Princit A.M. Kurbsky. Ai mbrojti idetë e paprekshmërisë së shkallës hierarkike feudale, pretendimet e aristokracisë princërore-boyar për një pozicion të veçantë në shtet, për bashkëqeverisjen me carin dhe të drejtën e saj për t'i rezistuar pushtetit mbretëror nëse shkel parimin e "vend". Ky koncept nuk është zhvilluar në gazetarinë zyrtare.

Praktika politike e "Kohës së Telasheve", forcimi i rolit të fisnikërisë dhe qiramarrësve në zgjidhjen e çështjeve jetike kontribuan në shfaqjen e një koncepti të tillë si "e gjithë toka". E drejta e përfaqësuesve të "tokës" për të marrë pjesë në qeverisjen e shtetit u vërtetua. U shtrua nevoja për të zgjedhur një ose një tjetër sundimtar "të gjithë dheut", d.m.th. Zemsky Sobor si një nga kriteret për legjitimitetin e pushtetit. Alalitsyn foli në këtë frymë, duke shpjeguar zgjedhjen unanime të Mikhail Romanov në fron me faktin se ky mendim u rrënjos te njerëzit nga Zoti, domethënë vullneti i njerëzve ishte një shprehje e vullnetit të Zotit. Ishte kjo formulë fetare-politike që u përvetësua nga ideologjia politike zyrtare dhe u pasqyrua në Kronikën e Re. Argumentimi teorik në gazetarinë e asaj kohe të parimeve të një monarkie klasore-përfaqësuese ishte pasojë e rolit aktiv që Soborët e Zemstvo-s luajtën në jetën shoqërore-politike të vendit në dekadat e para pas "telasheve".

Mendimi shoqëror në fillim të shekullit të 17-të. pushtoi problemet e raportit të interesave klasore e kombëtare, tema e patriotizmit dhe e luftës nacionalçlirimtare. Dhe këtu mësimet e "turbullimit" nuk ishin të kota. Duke reflektuar në pyetjen se cili rrezik është më i tmerrshëm për shtetin feudal - kryengritja e "skllevërve" apo ndërhyrja e huaj, I. Timofeev arrin në përfundimin se zotërinjtë kanë të drejtën e hakmarrjeve brutale kundër skllevërve rebelë, por vetëm nëse shteti nuk kërcënohet nga rreziku i jashtëm. Si I. Timofeev ashtu edhe A. Palipyn dënuan ashpër ata përfaqësues të klasës së tyre, të cilët, nga frika e lëvizjes popullore, u fshehën me ndërhyrësit. "Përralla" e Palitsyn është një vepër me tinguj të lartë patriotik, që pasqyron ngritjen e ndërgjegjes kombëtare dhe rolin e madh të masave në luftën kundër intervencionistëve, të cilin as publicistët e kampit feudal nuk mund ta mohonin. Kjo shpjegon pse Përralla është bërë vepra më e njohur historike mbi "telashet".

Mendimet dhe pikëpamjet e masave të shtypura për ngjarjet e fillimit të shekullit shprehen në dy histori të ashtuquajtura Pskov, të cilat dolën nga popullsia bosad. Të dy ata janë të mbushur me ndjenja antifeudale, një tendencë antiboyar, të gjitha fatkeqësitë e përjetuara nga Rusia konsiderohen në to si rezultat i dhunës, intrigave dhe tradhtive bojare. Lufta e fshatarëve shpjegohet me shkaqe sociale - "dhuna" e feudalëve mbi njerëzit, për të cilën ata "u shkatërruan nga skllevërit e tyre". Këto histori "qytetarësh" janë pa arsyetim kishtar-fetar dhe janë thjesht laike në natyrë.

Dokumentet që dolën nga fshatarët rebelë gjatë luftërave fshatare të shekullit të 17-të, në veprimet specifike të pjesëmarrësve të tyre, pasqyronin qartë orientimin antifeudal të këtyre lëvizjeve, një protestë spontane kundër shtypjes feudale. Por fshatarësia nuk kishte një program të qartë të ristrukturimit shoqëror, asnjë ideal pozitiv të shprehur qartë. Interesat e tij të jetës së përditshme mbetën në nivelin e ndërgjegjes së përditshme, të manifestuara në monarkizmin naiv - në besimin e tyre në një mbret "të mirë".

Iluzione të tilla mbështeteshin nga ideologjia zyrtare, e cila parashtronte dhe vërtetonte tezën e thelbit superklasor të autokracisë.arsyetimi teorik i absolutizmit.

Në sistemin politik të Rusisë në gjysmën e dytë të shekullit XVII. tendenca për absolutizëm u shënua qartë; vërtetimi i parimeve të tij lidhet me emrat e Simeon Polotsky dhe Yuri Krizhanich.

Yuri Krimsanich, një kroat me origjinë, mbërriti në Moskë në vitin 1659. Dy vjet më vonë, i dyshuar për veprimtari në favor të Kishës Katolike, ai u internua në Tobolsk, ku jetoi për 15 vjet dhe shkroi veprën e tij kryesore "Dumat janë politike " ("Politika"). Në të, ai parashtroi një program të gjerë dhe të detajuar të transformimeve të brendshme në Rusi si një kusht të domosdoshëm për zhvillimin dhe prosperitetin e saj të mëtejshëm. Pikëpamjet socio-politike të S. Polotsky gjetën shprehje kryesisht në veprat e tij të shumta poetike.Polotsky fare qartë u shpreh për nevojën e përqendrimit të kësaj plotësie pushteti në duart e një sundimtari - carit. Yu. Krizhanich foli gjithashtu për "vetëqeverisjen" (monarkinë e pakufizuar) si formën më të mirë të qeverisjes. Vetëm një fuqi e tillë, sipas tij, mund të sigurojë zgjidhjen e detyrave më të rëndësishme të politikës së jashtme dhe të "shuajë" të gjitha llojet e "revoltave" në mbretëri, të vendosë "paqe të përjetshme" në të.

Argumentet e natyrës fetare vazhduan të mbeten në sistemin e provave, por ideja e "të mirës së përbashkët", "drejtësisë universale" gradualisht po del në pah. Ideja e mirëqenies së të gjitha subjekteve si qëllimi kryesor i sundimit autokratik përshkoi veprat e Y. Krizhanich dhe S. Polotsky. Kjo ide mori shprehje konkrete në thirrjen për vendosjen e drejtësisë, "gjykimin e barabartë" të monarkut mbi të gjitha subjektet. Kjo ide e një “gjykate të barabartë” lidhet me luftën e absolutizmit, bazuar në shtresa të gjera të fisnikërisë, për plotësinë e pushtetit kundër pretendimeve aristokratike të fisnikërisë princërore-boyar. Në këtë kuptim, mohimi i S. Polotsky duhet marrë parasysh parimi i fisnikërisë dhe bujarisë. Vlera e një personi, sipas tij, nuk përcaktohet nga origjina, por nga cilësitë morale, njohuritë dhe meritat e tij në punë për "të mirën e përbashkët". Y. Krizhanich kritikoi gjithashtu nocionet e vjetra të fisnikërisë dhe bujarisë, duke tallur me keqdashje arrogancën dhe arrogancën e fisnikërisë feudale dhe duke nxjerrë në pah meritat dhe aftësitë personale të një personi.

Y. Krizhanich dhe S. Poltsky njohën legjitimitetin dhe "drejtësinë" e shfrytëzimit të njerëzve të thjeshtë. Por duke u nisur nga ideja e "të mirës së përbashkët", duke predikuar paqen sociale dhe prosperitetin e përgjithshëm, ata kërkuan zbutjen e saj. Këtu ndikuan ndikimet e kohës “rebele”, acarimi i kontradiktave shoqërore, frika e klasave sunduese para “marrëzive të zezakëve”, d.m.th. para kryengritjeve popullore. Nevoja për të zbutur shtypjen u justifikua nga ata dhe nga përshtatshmëria ekonomike.

S. Polotsky dhe Y. Krizhanich e kuptuan se pushteti i pakufizuar i monarkut në vetvete nuk garanton rendin në shtet, prosperitetin e tij dhe mirëqenien e përgjithshme. Mund të zhvillohet lehtësisht në "tirani" (ose "ludodom", në terminologjinë e Y. Krizhanich). Gjithçka varet nga personaliteti i sovranit, cilësitë e tij morale dhe "urtësia". Imazhi ideal i monarkut "të ndritur" është i nxjerrë në mësimet e tij poetike të destinuara për mbretin dhe familjen e tij, S. Polotsky, duke hedhur themelet për doktrinën e "absolutizmit të ndritur" - një nga prirjet më të rëndësishme në mendimin socio-politik të shekullit XVIII. Duke parashikuar idetë e "iluministëve", S. Polotsky e konsideroi përhapjen e iluminizmit si mjetin më të rëndësishëm të korrigjimit të moralit, eliminimit të veseve në shoqëri, eliminimit të telasheve kombëtare dhe trazirave të brendshme.

Rritja e qyteteve, zhvillimi i marrëdhënieve mall-para dhe tregtia, rritja e rolit të tregtarëve parashtron një sërë problemesh të reja për mendimin publik rus që lidhen me jetën ekonomike të vendit.Shumë burra shteti, si BI Morozov, FM. Rtishchev, A.L. Ordin-Nashchokin, A.S. Matveev, V.V. Golitsyn arritën në përfundimin për rëndësinë e zhvillimit të tregtisë dhe industrisë për të forcuar shtetin dhe për të siguruar pavarësinë kombëtare. Ata ishin autorë të projekteve reformuese që prekën edhe ekonominë.

Y. Krizhanich parashtroi një program të gjerë masash që synonin nxitjen e zhvillimit të zejtarisë dhe tregtisë. Pikat kryesore të tij përkonin me programin e një prej figurave të shquara politike të asaj kohe, pjesëmarrjes së Al.

A.L. Ordin-Nashchokin u përpoq të kryente një sërë aktivitetesh që synonin të mbështesnin tregtarët dhe të kontribuonin në zhvillimin e tregtisë. Si guvernator në Pskov, ai u përpoq të kryente një reformë të qeverisjes së qytetit atje, kuptimi i së cilës ishte të kufizonte pushtetin e guvernatorëve dhe të transferonte një pjesë të funksioneve të tyre administrative dhe gjyqësore në një organ vetëqeverisës të zgjedhur nga "më të mirët". banorë të qytetit. Për të nxitur sipërmarrjen private ishte e nevojshme, besonte ai, krijimi i institucioneve të kreditit.Sigurisht, për të interesat nuk ishin gjithmonë të tregtarëve, por të shtetit feudal-absolutist: zhvillimi i tregtisë dhe industrisë është një. nga mjetet më të rëndësishme të forcimit të këtij shteti, si çdo gjë feudale - ndërtimi i kalasë. Por objektivisht, programi i Ordin-Nashchokin kishte për qëllim tejkalimin e prapambetjes së vendit dhe ishte në përputhje me interesat kombëtare të Rusisë.

Mendimi shoqëror rus në shekullin e 17-të, veçanërisht në gjysmën e dytë të tij, parashtroi një sërë idesh të rëndësishme që u zhvilluan më tej në shekullin e ardhshëm. U hodhën themelet e ideologjisë politike të absolutizmit, u realizua nevoja për reforma, u përvijua programi dhe mënyrat e zbatimit të tyre.

Një tipar karakteristik i jetës së përditshme është konservatorizmi i tij: një person vështirë se ndahet nga zakonet e transmetuara brez pas brezi, parimet morale dhe ritualet që ishin zhvilluar gjatë shekujve, si dhe idetë për vlerat morale. Kjo është arsyeja pse në shekullin XVII. në thelb vazhdoi të jetonte në Domostroy.

Karakteristika më e rëndësishme e jetës feudale është se pajisjet e një personi, arkitektura e banesës dhe dekorimi i saj i brendshëm, veglat shtëpiake, ushqimi dhe shumë më tepër vareshin drejtpërdrejt nga pasuria e një personi. Vetëm një djalosh mund të vishte një kapelë fyti dhe një pallto leshi, ndërsa fshatari duhej të kënaqej me një zipun të bërë me pëlhurë të trashë shtëpiake ose një xhaketë lëkure delesh dhe një shami po aq të lirë - një kapele të ndjerë në verë dhe një leckë, lëkurë delesh e mbushur - në dimër. Tavolina e bojarit për nga pasuria dhe shumëllojshmëria e pjatave ndryshonte nga ajo e fshatarëve në të njëjtën masë si pasuria e bojarit nga kasollja e fshatarit. Kjo varësi e jetës nga përkatësia klasore u vu re nga vëzhguesi Kotoshikhin: "Dhe në shtëpitë e tyre ata jetojnë kundër togut", kush ka çfarë nderi dhe gradë."

Në të njëjtën kohë, disa tipare të përbashkëta mund të gjurmohen në jetën e përditshme, për shkak të të përbashkëtave të mjedisit social, ekonomik dhe politik në të cilin jetonin njerëzit. Dallimet e thella shoqërore midis bojarit dhe fshatarit nuk përjashtuan faktin që të dy, në lidhje me carin, nuk ishin qytetarë, por bujkrobër.

Robëria jo vetëm që i privoi fshatarët nga liria e tyre personale, por pushtoi në mënyrë imperiale marrëdhëniet pronësore dhe jetën familjare, shkeli paprekshmërinë e vatrës, shkeli dinjitetin personal të një personi. Varësia e plotë e jetës fshatare nga arbitrariteti i zotërisë, ndërhyrja e vrazhdë e pronarit të tokës në lidhjen e bashkimeve martesore, dhënia e pronarit të tokës të së drejtës për të sjellë gjykatë dhe hakmarrje kundër fshatarëve për të gjitha rastet e shkeljes së feudalit. rendin juridik, përveç rasteve të lidhura me vrasjen, e drejta për të torturuar fshatarët pati një ndikim të madh në formimin e psikologjisë fshatare dhe nocionit të dinjitetit njerëzor. Por i njëjti arbitraritet çoi në akumulimin e armiqësisë dhe urrejtjes, gatishmërinë e fshatarëve për të hyrë në rrugën e rezistencës spontane të dëshpëruar, e cila u pasqyrua më qartë në luftërat fshatare.

Rendi feudal dhe sistemi autokratik që mbizotëronte në vend ndikuan edhe në fisnikërinë, duke krijuar brenda tij një hierarki marrëdhëniesh dhe duke zhvilluar te përfaqësuesit e klasës sunduese një ndjenjë servilizmi, përulësie dhe butësie ndaj personave që zinin një nivel më të lartë në raporti me ta, dhe mizoria e pandëshkuar, vrazhdësia dhe arroganca ndaj atyre që ishin poshtë.

Një tipar tjetër i jetës feudale ishte izolimi i jetës së njerëzve. Para së gjithash, u përcaktua nga izolimi i aktivitetit të tyre ekonomik: çdo familje fshatare ishte diçka e izoluar, e aftë për të ekzistuar në mënyrë të pavarur nga familjet e tjera. Natyra natyrore e ekonomisë i lejoi zotërisë të kalonte me frytet e punës së fshatarëve dhe të mos përdorte shërbimet e tregut: karrocat me të gjitha llojet e ushqimeve dhe produkteve të zejeve fshatare shtriheshin deri në vendbanimin e pronarit të tokës.

Vendi kryesor i komunikimit në fshat ishte kisha: bisedat e biznesit zhvilloheshin në verandë, diskutoheshin çështje të jetës private dhe publike, si p.sh., renditja e detyrave, zgjidheshin dhe pajtoheshin mosmarrëveshjet e banorëve, etj. .

Kisha ishte gjithashtu një vend ku të rinjtë mund të shihnin njëri-tjetrin, në mënyrë që më vonë të lidhnin fatet e tyre në martesë. Bisedat e biznesit shpesh zhvilloheshin në vetë kishën. Edhe Domostroy urdhëroi të qëndronte në kishë në heshtje, duke mos shkelur nga këmba në këmbë dhe duke mos u mbështetur në një mur ose shtyllë. Në shekullin e 17-të normat e sjelljes të rekomanduara nga Domostroy u ngritën në ligj.

Kishte shumë më tepër vende komunikimi në qytet sesa në fshat. Përveç kishave, banorët e qytetit përdornin për kontakte me njëri-tjetrin banjat tregtare, tregjet, si dhe kasollen e Urdhrit, ku popullsia informohej për ngjarje të tilla si shpallja e luftës, përfundimi i paqes, murtaja etj.

Banorët ruralë dhe urbanë përdorën një mjet tjetër komunikimi - vizitën e të afërmve dhe miqve. Në shekullin e 17-të vazhdoi t'i përmbahej ceremonisë tradicionale të pritjes së mysafirëve dhe një festë të veçantë për burra dhe gra. Me një tipar të tillë karakterizohet edhe mënyra e jetesës së shoqërisë feudale, e cila buronte nga bujqësia e mbijetesës, si një mënyrë jetese patriarkale. Marrëdhëniet patriarkale përshkuan jetën si të një familjeje fshatare ose fshati, ashtu edhe në një familje boyar. Shenja e saj e domosdoshme ishte bindja e padiskutueshme ndaj vullnetit të plakut dhe pozita e poshtëruar e gruas. Më qartë, tiparet patriarkale të jetës së përditshme u shfaqën gjatë krijimit të një familjeje të re - kur u ngrit, personazhet kryesore nuk ishin të rinjtë që do të jetonin së bashku, por prindërit e tyre. Ishin ata që kryenin ceremoninë e mblesërisë: prindërit e nuses mblodhën informacione për reputacionin e dhëndrit (se ai nuk ishte pijanec, jo dembel, etj.), Dhe prindërit e dhëndrit studiuan me zell listën e asaj që nusja do të merrte si prikë. Nëse rezultati i kënaqte të dyja palët, atëherë filloi faza e dytë e ceremonisë - nusja e nuses.

Dhëndri u krye gjithashtu pa pjesëmarrjen e dhëndrit - në emër të tij, nëna, motrat, të afërmit ose ata "të cilët ai, dhëndri, vetë beson" vepronin si shikues. Qëllimi i nuses ishte të vërtetonte mungesën e defekteve mendore dhe fizike tek nusja. Rezultati pozitiv i nuses dha bazë për të folur për procedurën vendimtare - përcaktimin e kohës së dasmës dhe festimeve të dasmës. Kushtet u fiksuan me një dokument që tregonte shumën e gjobës nëse njëra nga palët refuzon kushtet e kontratës.

Më në fund erdhi dita e dasmës. Nusja eci nëpër korridor e mbështjellë me vello. Vetëm gjatë festës së dasmës nusja "hapte" dhe burri mund të shihte gruan e tij. Ndonjëherë ndodhte që gruaja të rezultonte me të meta: e verbër, e shurdhër, me të meta mendore etj. Kjo ndodhte nëse gjatë shfaqjes së nuses nuk tregonin një nuse me aftësi të kufizuara fizike, por motrën e saj të shëndoshë apo edhe një vajzë nga një familje tjetër. Burri i mashtruar nuk mund t'i rregullonte gjërat - patriarku nuk e plotësoi kërkesën për divorc, sepse ai udhëhiqej nga rregulli: "Mos u marto pa u kontrolluar vërtet". Në këtë rast, burri përfundimisht mund ta arrijë qëllimin e tij duke e torturuar çdo ditë gruan e tij, duke kërkuar që të hyjë në manastir. Nëse një grua e re refuzoi me kokëfortësi të transferohej në një qeli manastiri, atëherë prindërit e saj paraqitën një kërkesë te patriarku duke u ankuar për mizorinë e burrit të saj. Një ankesë e justifikuar mund të kishte një pasojë - përbindëshi u caktua në një manastir për pendim për një periudhë prej gjashtë muajsh ose një viti. Divorci u dha vetëm pasi burri, i kthyer nga pendimi, vazhdoi të torturonte gruan e tij.

Megjithëse Kotoshikhin shkroi se "në të njëjtën mënyrë, komplotet dhe ritet e dasmave midis tregtarëve dhe fshatarëve ndodhin kundër të njëjtit zakon në gjithçka", por nuk kishte gjasa që në familjet fshatare dhe të qytetit të ishte e mundur të shfaqej gjatë shfaqjes së nuseve fiktive - në këto familje nuk bënin një jetë të izoluar. Martesat e serfëve ndryshonin edhe më shumë nga riti i përshkruar. Këtu fjala vendimtare nuk i takonte prindërve, por pronarit të tokës ose nëpunësve të tij. Nëpunësi A. I. Bezobrazov përpiloi lista nusesh dhe dhëndërish, formoi çifte martesash dhe vetë veproi si mblesëri. Megjithatë, nëse lakmia e nëpunësit kënaqej siç duhet nga ofertat e prindërve të interesuar, ai mund të shkonte me dëshirat e tyre. Martesat i nënshtroheshin miratimit të zotit, përfundimi i tyre pa sanksionin e tij mund të shkaktonte dënim për ata që lidhnin martesë.

Detyra e fëmijëve për t'iu bindur padiskutim vullnetit të prindërve të tyre në shekullin e 17-të. fitoi fuqinë e ligjit: Kodi i vitit 1649 e ndalonte djalin ose vajzën të ankohej për babanë ose nënën e tij, kërkuesit ndëshkoheshin me kamxhik. Kodi vendosi një masë tjetër dënimi për të njëjtin krim të kryer nga një burrë dhe një grua: një vrasës burri pritej të varrosej deri në qafë në tokë dhe një vdekje e dhimbshme, dhe Kodi nuk parashikonte hakmarrje kundër burrit, në praktikë ishin të kufizuar në pendim.

Ndarja e punës e krijuar prej kohësh midis gjysmës së saj mashkullore dhe femërore vazhdoi të ekzistonte në familje. Punët më të vështira bujqësore (lërim, gërvishtje, mbjellje etj.) i ranë në short burrave, si dhe kujdesi për kafshët e bardha, prerja e druve, gjuetia dhe peshkimi. Gratë merrnin pjesë në korrje, në prodhimin e barit, në kopshtari, në kujdesin për bagëtinë, në gatim, në qepje të rrobave, në tjerrje dhe në thurje. Gratë ishin në krye të fëmijëve.

Disa tipare të përbashkëta në veshje dhe banesa mund të gjurmohen në të gjitha shtresat e shoqërisë feudale. Veshjet, veçanërisht të brendshmet, ishin të njëjta për një fshatar dhe një boyar: burrat mbanin porta dhe një këmishë të gjerë. Kaftani dhe zipuni i një të pasuri ndryshonin nga rrobat e një fshatari dhe një qytetari vetëm në materialin nga i cili janë bërë, si dhe në mjeshtëri. Pëlhura jashtë shtetit dhe brokada përdoreshin për kaftanin boyar, ndërsa fshatarët e qepnin atë nga pëlhura të punuara në shtëpi. Rrobat e leshit të fshatarit dhe të qytetarit ishin bërë nga lëkurat e deleve, dhe palltoja e leshit të një personi të pasur ishte bërë nga gëzof të shtrenjtë: sable, marten, hermelinë. Një pallto e shtrenjtë leshi dallonte një të zakonshëm nga një boyar, kështu që ky i fundit, duke skaduar nga djersa, nuk e ndante atë as në ditët e nxehta të verës. Bërja e rrobave në një familje fshatare dhe qytetare ishte shqetësimi i grave. Rrobat e djemve dhe të pasurve qepen nga mjeshtër rrobaqepës të trajnuar. E njëjta gjë vlen edhe për këpucët. Këpucë bast në shekullin e 17-të nuk janë bërë ende këpucët universale të fshatarëve. Ata mbanin gjithashtu çizme, të cilat ndryshonin nga djemtë në atë që ishin bërë jo nga lëkura e importuar, e cila ishte më e hollë dhe më elastike, por nga lëkura e papërpunuar e trashë.

Banesat dhe ndërtesat e shumicës dërrmuese të pronave fisnike kishin gjithashtu shumë të përbashkëta me oborrin fshatar - në shekullin e 17-të. nuk njihte ende pallate luksoze. Kasollja e një fshatari e të fshatit, si banesa e një fisniku, ishte prej druri. Por kasollja e pronarit të tokës ndryshonte nga kasollja e fshatarit për nga madhësia dhe disponueshmëria e lehtësive, dhe ndërtesat ishin shumë të ndryshme: dhoma e sipërme e një njeriu të pasur ngrohej nga një sobë me një oxhak për tym, ndërsa fshatari u grumbullua në një kasolle. Kompleksi i ndërtesave ndihmëse të pasurisë së boyarit përfshinte objekte të dizajnuara për t'i shërbyer familjeve të shumta: kuzhinierë, akullnaja, bodrume, furra buke, bare birre, etj. Përveç kasolles - lagjet e banimit, oborri fshatar përfshinte një arkë - një dhomë të pa ngrohur për ruajtje. rroba, vegla, drithëra, furnizime ushqimore, si dhe hambarë.

Inovacionet në jetën e përditshme depërtuan kryesisht në majat e fisnikërisë. Ato ishin për shkak të zhvillimit të marrëdhënieve mall-para dhe fillimit të formimit të tregut gjithë-rus. Nën ndikimin e tyre, si kushtet materiale ashtu edhe shpirtërore të jetës së shtresave të larta ndryshuan. Në veçanti, fluksi i produkteve nga fabrikat e Evropës Perëndimore në Rusi u rrit. Luksi dhe rehatia u shfaqën në shtëpitë boyar, dhe sa më afër fundit të shekullit, aq më shumë ndihej ndikimi i Evropës Perëndimore.

Shtëpia e një fisniku të pasur, bojarit të preferuar të Sophia V.V. Golitsyn, i cili e perceptonte lehtësisht komoditetin evropian, ishte e mbushur me artikuj të prodhimit të Evropës Perëndimore. Shumë dhoma të shtëpisë së tij me tulla ishin të mobiluara me mobilje evropiane dhe muret ishin varur me pasqyra. Një llambadar i madh varej nga tavani i dhomës së ngrënies dhe enë të shtrenjta ishin shfaqur në raftet. Në dhomën e gjumit kishte një krevat të huaj me një tendë. Ndryshe nga biblioteka e Bezobrazov, e cila përbëhej nga tre duzina libra kishtarë, biblioteka e gjerë e Golitsyn përmbante shumë vepra laike, të cilat dëshmonin për kërkesat e larta shpirtërore të pronarit të saj.

Shijet dhe sjelljet e Golitsyn-it, si dhe orenditë luksoze në shtëpinë e tij, ishin të natyrshme në njësitë edhe në mesin e elitës në pushtet. Por ndikimi evropian, për shembull, në lidhje me veshjet dhe qimet e fytyrës, depërtoi pak a shumë gjerësisht në mjedisin e gjykatës. Për faktin se në gjysmën e dytë të shekullit XVII. kanë rruar mjekrën, dëshmojnë portretet që na kanë ardhur. Autoritetet laike dhe shpirtërore kundërshtuan depërtimin e zakoneve të reja në vend. Alexei Mikhailovich kërkoi nga oborrtarët që ata "të mos adoptojnë gjermanisht dhe të tjerë izvychay, të mos i presin flokët në kokë, të mos veshin fustane, kaftane dhe kapele nga mostrat e huaja, dhe për këtë arsye nuk i urdhërojnë njerëzit e tyre të veshin". Pirja e duhanit konsiderohej një profesion blasfemues. Kodi i vitit 1649 kërcënoi shitësit e duhanit me dënim me vdekje dhe duhanpirësit me internim në Siberi. Pati gjithashtu një dobësim të jetës së izoluar të grave në dhomat boyar dhe mbretërore. Tregues në këtë drejtim është fati i princeshës Sofia, e cila u zhyt në vorbullën e luftës politike.

Në kapërcyellin e shekujve 17 dhe 18, shteti feudal rus më në fund mori formë si një monarki absolute. Reformat e Pjetrit I përfunduan eliminimin e institucioneve të vjetra feudale, shënuan fillimin e kapërcimit të prapambetjes industriale, ushtarake dhe kulturore të vendit.

Thyerja e menjëhershme e një sërë themelesh shekullore, ristrukturimi i marrëdhënieve tradicionale, një kthesë e mprehtë në jetën shpirtërore lindën pikëpamje të reja socio-politike. E reja ishte se ato gjetën shprehjen e tyre në aktet legjislative të shtetit absolutist, në dekrete, rregullore, statute, manifeste të panumërta, shumë prej të cilave ishin shkruar nga vetë Pjetri ose redaktuar prej tij. Idetë kryesore të këtyre dispozitave ligjore ishin shqetësimi i sovranit për të mirën e përbashkët të njerëzve, interpretimi i pushtetit të sovranit si mbiligjor dhe i pakufizuar.

Këto ide morën një justifikim më të thellë teorik në veprat e F. Prokopovich dhe V. Tatishchev.

Sipas Prokopovich, origjinës së shtetit i paraprin një gjendje natyrore në të cilën njerëzit janë më të tmerrshëm se grabitqarët dhe janë të aftë të vrasin llojin e tyre për çfarëdo arsye. Prandaj, njerëzit janë të detyruar që së pari të formojnë një "bashkim civil", dhe më pas të bien dakord për pushtetin suprem. Ai kritikon ashpër aristokracinë dhe demokracinë, mbron një monarki të pakufizuar. Sipas pikëpamjeve të tij, subjektet duhet "pa kontradikta dhe murmuritje, çdo gjë nga autokrati urdhërohet të bëjë".

VN Tatishchev, si përfaqësuesit e tjerë të së drejtës natyrore, bën dallimin midis ligjeve natyrore dhe civile (pozitive). Nëse ligjet natyrore përcaktojnë se çfarë është "e drejtë dhe jo e drejtë", atëherë politika gjykon se çfarë është e dobishme dhe çfarë është e dëmshme. E drejta natyrore flet për individin dhe politika flet për shoqërinë në tërësi.

"Për nga natyra," argumenton V. Tatishchev, një person është një krijesë e lirë, por "vetë-vullneti i pamatur është rrënues". Për të mirën e një personi, është e nevojshme t'i imponohet atij një "fre skllavërie". Tatishchev bën dallimin midis "një fre nga natyra" (nevoja për t'iu bindur prindërve), "një fre me vullnetin e tij të lirë" (me kontratë - skllavëria e një shërbëtori, një rob), "një fre me detyrim" (kur dikush kapet. dhe do të mbahet në skllavëri).

Pengimi teorik për Tatishchev ishte robëria. Skllavërinë dhe skllavërinë (lloji i tretë i frerit) ai e njihte si të panatyrshme, në kundërshtim me natyrën njerëzore dhe forcimin e skllavërisë e konsideroi gabim nga B. Godunov. Por duke e dënuar robërinë në teori, histori dhe pjesërisht në praktikë, Tatishchev parashtroi një sërë argumentesh kundër heqjes së tij: 1) do të shkaktonte "konfuzion, mashtrim, grindje dhe pakënaqësi" dhe për këtë arsye të rrezikshme, "në mënyrë që të mos sjell më shumë dëm"; 2) pa kujdestarinë dhe drejtimin e një pronari toke të shkolluar dhe të mençur, një fshatar dembel dhe injorant do të humbasë në mënyrë të pashmangshme: "nëse do të kishte rrugën e tij, vdekja".

Mësimet politike dhe juridike të Prokopovich dhe Tatishchev, megjithë orientimin e tyre fisnik, kishin një rëndësi pozitive për kohën e tyre. Ata mbrojtën reformat progresive të Pjetrit të Madh dhe kundërshtuan feudalët reaksionarë. Pikëpamjet politike të V. Tatishchev u çliruan pothuajse plotësisht nga elementi fetar dhe u bënë laike.

Iluminizmi dhe idetë liberale, liberalizmi fisnik dhe borgjez ishin thelbësore për zhvillimin e mëtejshëm të mendimit politik në Rusi. Për origjinën e tyre janë pjekur parakushtet objektive.

Zhvillimi i industrisë, zejtarisë dhe tregtisë, i përshpejtuar nga reformat e Pjetrit I, çoi në një rritje të konsiderueshme relative të klasës së industrialistëve dhe tregtarëve, të cilët u formuan në borgjezi.

Një nga ideologët e parë të borgjezisë ruse ishte T. T. Pososhkov (1665-1726). Ai vetë ishte i angazhuar në sipërmarrje dhe tregti, shkroi disa vepra, duke përfshirë Librin e Varfërisë dhe Pasurisë (1724). Në të, ai përvijoi programin e veprimit të absolutizmit, siç donin ta shihnin tregtarët.

Pososhkov ishte një mbështetës i rregullimit total shtetëror të prodhimit, punës, shumë aspekteve të jetës për hir të një qëllimi - për të rritur pasurinë shoqërore. Pososhkov propozoi që të përcaktohen qartë të drejtat e secilës pasuri dhe detyrimet e saj ndaj shtetit. Fisnikët duhet të jenë në shërbimin ushtarak ose civil, atyre duhet t'u ndalohet të kenë fabrika dhe fabrika. Kleri duhet të përmbahet nga aktivitetet industriale. Vetëm tregtarët duhet të angazhohen në aktivitete tregtare dhe industriale, duke përfshirë tregtinë e jashtme.

Ai propozoi që fshatarët të konsideroheshin si jo të pronarëve të tokave, por të sovranit, për të bërë dallimin midis tokave fshatare dhe pronarëve. Pososhkov i sheh të gjitha problemet e vendit në papërsosmërinë e legjislacionit, ligjit, procedurave ligjore dhe menaxhimit. Ai i kushtoi rëndësi të veçantë reformës së gjykatës: gjykata, sipas tij, duhet të bëhet e aksesueshme për çdo klasë. “Gjykata është ajo që rregullon, çfarë është fermeri, i tillë është personi i tregtarit dhe i pasurit”. Pososhkov ishte ideologu i parë i borgjezisë ruse, i cili shprehu interesat e saj me të gjitha tiparet e saj të qenësishme: besnikërinë, shpresën për ndihmën cariste, gatishmërinë për të duruar sistemin feudal dhe përshtatur me të, ëndrrën e një rendi juridik disi të qëndrueshëm, mbulim në një pjesë bujkrobër fshatarësia . Disa nga pozicionet teorike të paraqitura nga Pososhkov prekën me dhimbje interesat e fisnikërisë. Menjëherë pas botimit dhe dërgimit të “Librit të varfërisë dhe pasurisë” te Pjetri I, ai u arrestua dhe u burgos për një “çështje të rëndësishme shtetërore sekrete” në Kalanë e Pjetrit dhe Palit, ku edhe vdiq.

Në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të, duke ruajtur strukturën feudale-pasurore të shoqërisë, megjithatë, struktura kapitaliste në Rusi po forcohej. Kjo kontribuoi në përkeqësimin e kontradiktave shoqërore dhe klasore. Në 1762, si rezultat i një grushti tjetër të pallatit të kryer nga roja fisnike, Katerina II u ngjit në fronin rus. Mbretërimi i saj shënohet nga kalimi në të ashtuquajturin "absolutizëm iluminuar". Ideologjia politike dhe juridike e kësaj periudhe u zhvillua nën ndikimin e dukshëm të iluminizmit të Evropës Perëndimore, veçanërisht të Francës, siç dëshmohet nga letërkëmbimi i perandoreshës Katerinë me Volterin dhe d'Alembert, një ftesë në Rusi nga Diderot, etj.

Katerina në çdo mënyrë të mundshme dënoi "dëmtimin e autokracisë së mëparshme", duke mos u ndalur në premtimet "për të vendosur rend të mirë dhe drejtësi në atdheun e saj të dashur". Në 1767, me dekretin e saj, u krijua një Komision për të hartuar një Kod të ri, për të cilin Katerina shkroi një "Udhëzim" të gjerë, shumica e të cilit riprodhojnë fraza, ide, tekste të iluministëve të Evropës Perëndimore, kryesisht Montesquieu dhe Beccaria.

Kjo vepër e perandoreshës përmbante një sërë dispozitash që ishin të pamundura në Rusinë autokratiko-feudale, deklarative në thelb: barazia e qytetarëve; liria si varësi vetëm nga ligji; kufizimi i pushtetit shtetëror brenda kufijve të përcaktuar prej tij etj.

Për Rusinë, ky ishte një përparim liberal, humanist. "Mandati" duhej të dëshmonte për "iluminimin" e monarkut rus dhe të kontribuonte në bashkimin e Rusisë në radhët e shteteve kryesore të qytetëruara. Sidoqoftë, idetë e "Nakazit" nuk ishin të destinuara të bëheshin ligj për shkak të grindjeve të mprehta në komisionin e krijuar, i cili pushoi aktivitetet e tij tashmë në 1769, dhe mbretëresha deklaroi përmes gazetës zyrtare: "Për sa kohë që ligjet janë në kohë. , ne do të jetojmë siç kanë jetuar etërit tanë.”

Epoka e absolutizmit të shkolluar në Rusi karakterizohet nga një kontradiktë midis fjalës dhe veprës, përpjekjeve për të adoptuar ide të avancuara për atë kohë dhe dëshirës për të forcuar institucionet feudale-rob. U shfaq një lloj i veçantë i serfit Voltairian, duke njohur risitë e letërsisë iluministe perëndimore, duke ndjekur me simpati luftën e Shteteve të Bashkuara, duke dënuar tregtinë me zezakët, por në mënyrë të papajtueshme armiqësore edhe me idenë e njohjes së dinjitetit njerëzor të bujkrobërve të tij.

Gjatë kësaj periudhe, u formuan dy drejtime në zhvillimin e mendimit politik të Rusisë: ideologjia politike dhe juridike e aristokracisë feudale, e cila u përpoq të forconte pozicionin e saj përmes një monarkie të kufizuar (krijimi i një këshilli perandorak, reforma e Senati, etj.) dhe idetë politike dhe juridike të iluminizmit dhe liberalizmit në zhvillim, të drejtuara kundër robërisë.

Ideologu më i shquar i aristokracisë së mirëlindur ishte Princi M.M. Shcherbatov (1733-1790). Nuk lejon barazi as mes fisnikëve.

Por Rusia nuk arriti t'i rezistojë ideve perëndimore të iluminizmit. Njerëzit më të ndritur të Rusisë u bënë predikues aktivë të këtyre ideve: S.E. Desnitsky, N.G. Kurganov, N.I. Novikov, A.Ya. Polenov, I.A. Tretyakov, D.I. Fonvizin. Ata ngritën çështjen e fatit të fshatarësisë ruse, shpalosën abuzimet flagrante të çifligarëve feudalë, treguan dëmin që i bën skllavëria zhvillimit të bujqësisë dhe industrisë. Ata mbrojtën heqjen e robërisë dhe kufizimin e pushtetit absolut të monarkut. Këtë donin ta arrinin në mënyrë paqësore, duke besuar se opinioni i ndritur publik mund ta detyronte shtetin absolutist të kryente reformat e duhura.

Pikëpamjet e A.N. Radishchev (1749-1802) u bënë kulmi i mendimit politik progresiv në Rusi në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të. Në librin “Udhëtim nga Shën Petërburgu në Moskë” ai kritikon ashpër robërinë dhe autokracinë, dëshmon se robëria është në kundërshtim me ligjin natyror dhe kontratën shoqërore. Autokracia, sipas tij, është gjendja më e kundërt e natyrës njerëzore.

Radishchev hodhi poshtë me vendosmëri idenë e "turmës së paarsyeshme", besonte me zjarr në mundësitë krijuese të masave. Ai beson në revolucion, por në të njëjtën kohë vëren: "Unë shoh një shekull të tërë!" Për të, revolucioni nënkuptonte një ristrukturim të thellë të shoqërisë dhe shtetit në interes të popullit. E rëndësishme ishte ideja e tij për nevojën për të ruajtur komunitetin fshatar.

A.N. Radishchev hyri në historinë e mendimit politik rus si revolucionari i parë republikan. Pikëpamjet e tij patën një ndikim të madh në pikëpamjet politike të Pestel, Ryleev dhe Decembrists të tjerë, të cilët gjithashtu mbrojtën idetë republikane.

Në gjysmën e parë të shekullit të 19-të, në Rusi vazhdoi shpërbërja e sistemit feudal dhe zhvillimi i marrëdhënieve kapitaliste. Prandaj, politika e autokracisë luhatet gjithashtu nga një kurs reaksionar i hapur në lëshime ndaj liberalizmit.

Drejtimet antifeudale të mendimit politik dhe juridik ishin: liberalizmi (fisnik dhe borgjez), ideologjia revolucionare e decembristëve, iluminizmi dhe nga fillimi i viteve 40 - demokracia revolucionare. Idetë filozofike dhe politike dhe juridike të M.V. Lomonosov, A.N. Radishchev mbetën burimi kryesor ideologjik dhe teorik i mendimit të avancuar politik dhe u zhvilluan më tej në të.

Përfaqësuesit më të rëndësishëm të ideologjisë së liberalizmit në këtë periudhë ishin N.S. Mordvinov dhe M.M. Speransky.

N.S. Mordvinov (1754-1845) - një nga miqtë e Aleksandrit I, i kushtoi rëndësi të veçantë zhvillimit ekonomik të vendit. Ai mbrojti lirinë e veprimtarisë sipërmarrëse, provoi avantazhet e punës së pavarur, duke argumentuar idenë se të drejtat e pronës mund të zbatohen vetëm për gjërat dhe "një person nuk mund të jetë pronë e një personi". Sidoqoftë, e gjithë kjo u kombinua me heqjen e skllavërisë vetëm në të ardhmen.

Mordvinov propozoi transformimin e Senatit në një institucion parlamentar, i përbërë nga dhoma e sipërme e "fisnikëve" të zgjedhur përgjithmonë dhe dhoma e ulët, e zgjedhur nga qarqet e pasura. Por edhe një organ i tillë "përfaqësues" i moderuar duhej të bëhej një organ këshillimor legjislativ nën carin, dhe jo një parlament legjislativ. Kështu kombinoi Mordvinov idetë liberale me mbështetjen e rendit ekzistues dhe mbrojtjen e interesave të pronarëve fisnikë të tokës të prekur nga zhvillimi kapitalist. Kjo është një tipar karakteristik i liberalizmit fisnik në përgjithësi.

Draftet e reformave kushtetuese nga M.M. Speransky (1772-1839), i cili vinte nga një klerik i vogël i cili u bë një zyrtar kryesor falë aftësive të tij të jashtëzakonshme, ishin të një natyre më të gjerë liberale. Speransky kaloi nga liberalizmi fisnik në mbrojtjen e një monarkie të pakufizuar. Nën udhëheqjen e tij, u përgatit një koleksion i plotë i ligjeve të Perandorisë Ruse në 45 vëllime, si dhe një kod ligjor i Rusisë në 15 vëllime.

Me udhëzimet e Aleksandrit I në 1809, ai zhvilloi një projekt të detajuar të reformave shtetërore, i cili vërtetoi nevojën për reforma në përputhje me frymën e kohës. Speransky e interpretoi sistemin e ndarjes së pushteteve që ai propozoi në mënyrën e tij. Pushtetet legjislative, ekzekutive dhe gjyqësore i shfaqen atij si manifestime të një "pushteti të vetëm sovran". Për shkak të kësaj, perandori është "ligjvënësi suprem", "parimi suprem i pushtetit ekzekutiv", "ruajtësi suprem i drejtësisë".

Për herë të parë, Speransky prezanton dallimet midis ligjeve dhe akteve normative - statute, rregullore, udhëzime, etj., Të cilat përcaktuan aktivitetet e organeve administrative. Kështu, u shtrua pyetja për aktivitetet nënligjore ligjbërëse të aparatit ekzekutiv dhe u bënë shtesa origjinale në teorinë e ndarjes së pushteteve.

Organi suprem i pushtetit gjyqësor është Senati, i emëruar nga perandori nga radhët e kandidatëve të rekomanduar nga dumat provinciale. Për të eliminuar konfliktet e ndryshme midis autoriteteve, lidhjen e përgjithshme të të gjitha punëve shtetërore, Këshilli i Shtetit emërohet nga perandori.

Në terren krijohen duma provinciale, të përbëra nga të gjitha pronat që kanë pronë. Këshillat e Volost-it u jepet e drejta për të zgjedhur bordet voost. Në fshatra dhe fshatra, pleqtë zgjidhen (ose emërohen).

Zhvillimi i mëtejshëm i mendimit socio-politik në Rusi shoqërohet me lëvizjen Decembrist. Nga kryengritja e tyre më 14 dhjetor 1825, V.I. Lenini daton fillimin e lëvizjes çlirimtare në Rusi, duke dalluar tre faza në të: fisnike (1825-1861), raznochinsk (1861-1895) dhe proletare (pas 1895). Ai i quajti Decembrists dhe Herzen figurat më të shquara të fazës së parë. Lenin V.I. Vepra të plota. v. 25. fq. 93

Decembristët simpatizuan popullin dhe i vunë vetes detyrën për ta çliruar nga robëria, por kërkuan të kryenin një grusht shteti revolucionar pa pjesëmarrjen e vetë popullit. Ky kufizim preku edhe programet e tyre të reformës.

Në ideologjinë politike të Decembristëve dallohen dy rryma: të moderuara dhe radikale. Përfaqësuesi më i shquar i drejtimit të moderuar ishte N.M. Muravyov (1795-1843) - krijuesi i kushtetutës Decembrist. Në pikëpamjet e tij, ai u nis nga teoria e së drejtës natyrore. Ai ishte një kundërshtar i vendosur i robërisë. Në vend të një sistemi klasor, kushtetuta e Muravyov prezantoi barazinë e të gjithëve para ligjit. Ai theksoi se populli rus "nuk është dhe nuk mund të jetë pronë e asnjë personi dhe asnjë familjeje". Autokracia cariste u quajt "arbitrariteti i një personi", paligjshmëri. Por në të njëjtën kohë, Muravyov është në favor të një monarkie kushtetuese, ai beson se perandori është "zyrtari më i lartë i qeverisë" i cili është i detyruar t'i raportojë Këshillit Popullor - organi më i lartë përfaqësues - për gjendjen e vendit .

Ideologu i prirjes radikale ishte PI Pestel (1793-1826) - kalorësi i Shpatës së Artë "Për Guxim", i cili e mori atë për pjesëmarrje në Betejën e Borodinos, ku u plagos rëndë, autori i projektit kushtetues të quajtur " E vërteta ruse”, për të cilën ai ka punuar për shumë vite. Megjithatë, "Russkaya Pravda" përfshin jo vetëm projektin kushtetues, por edhe konceptet e përgjithshme politike: shteti, populli, qeveria, të drejtat dhe detyrimet e tyre të ndërsjella, etj.

Ashtu si Muravyov, Pestel e shpalli pronën private të shenjtë dhe të pacenueshme. Duke eliminuar mangësitë e identifikuara në rendin socio-politik të Perëndimit, autori i Russkaya Pravda caktoi projektin agrar dhe planin për organizimin e pushtetit shtetëror.

Ndryshe nga Muravyov, Pestel ka një qëndrim negativ ndaj çlirimit pa tokë të fshatarëve, duke e quajtur atë "liri imagjinare". Ai synonte t'u transferonte fshatarëve gjysmën e tokave të pronarëve, apanazhit dhe tokave të tjera.

Struktura e qeverisjes së Pestelit bazohej në parimin e ndarjes së pushteteve, por me shumë risi: “Rregulli i ekuilibrit të pushteteve refuzohet, por rregulli i përcaktimit të fushës së veprimit miratohet”. Nga kjo formulë doli nevoja për një përcaktim të qartë të kompetencës së çdo organi dhe llogaridhënies së organeve ekzekutive para legjislativit. Pestel kritikoi mungesën e përgjegjësisë së pushtetit ekzekutiv në shembujt e Anglisë dhe Francës.

Russkaya Pravda ishte një dokument i sistemit shoqëror në formën e një republike. Dhe megjithëse idetë e demokracisë, rënia e dominimit politik të të pasurve ishin iluzore për atë kohë, ato ishin progresive jo vetëm për Rusinë feudal-absolutiste, por edhe për vendet perëndimore borgjeze.

Decembrists i dhanë shumë vlera dhe origjinalitet mendimit politik dhe juridik të kohës së tyre. Ata, si të thuash, ia kaluan stafetën nga Radishchev tek A.I. Herzen dhe revolucionarët raznochintsy të viteve '60.

Protesta e parë e hapur pas 14 dhjetorit 1825 në kushtet e vendit të shtypur nga shtypja e Nikollës I ishte botimi i P.Ya në internim dhe Chaadaev u shpall i çmendur. Mendimtari vëren me hidhërim prapambetjen e Rusisë, shkruan se Rusia, e dërrmuar nga despotizmi dhe skllavëria, nuk ishte në gjendje të kontribuonte në zhvillimin e njerëzimit (më vonë ai pranoi ekzagjerimin e kësaj aktakuze). Duke njohur mirë veprat e iluministëve perëndimorë (nga 1823 deri në 1826 ai jetoi jashtë vendit), Chaadaev i mbështeti shpresat e tij në përhapjen e arsimit si metodën kryesore të transformimit, dhe më vonë ai i shtoi asaj edukimin fetar të të rinjve.

"Letrat filozofike" të Chaadaev përkeqësuan mosmarrëveshjet ideologjike midis inteligjencës fisnike, gjatë së cilës u shfaqën dy rryma politike në vitet 1940: sllavofilët dhe perëndimorët. Sllavofilët - K.S. Aksakov, I.V. Kireevsky, Yu.F. Samarin, A.S. Khomyakov dhe të tjerë kundërshtuan afrimin e Rusisë me Evropën Perëndimore, për të cilën kërkoi P. Chaadaev. Ata e konsideruan fillimin komunal si tiparin kryesor të Rusisë, kritikuan transformimet e Pjetrit I. Ata shpallën unitetin e pronave, aderimin në Ortodoksi si bazë të shëndetit moral të shoqërisë dhe vetëqeverisjen komunale si tiparet primare të populli rus. Sllavofilët ishin përkrahës të ruajtjes së autokracisë, kundërshtuan çdo ndryshim të detyruar dhe mohuan nevojën për një Kushtetutë.

Përfaqësues të shquar të perëndimorëve ishin P.V. Annenkov, B.N. Chicherin, K.D. Kavelin. Ata vlerësuan në mënyrë kritike sistemin shtetëror dhe shoqëror të Rusisë cariste, mbrojtën nevojën për zhvillimin e saj përgjatë rrugës evropiane perëndimore. Ata kundërshtuan me vendosmëri skllavërinë, por prisnin reformat nga qeveria.

Një periudhë e re në zhvillimin e liberalizmit filloi në kontekstin e heqjes së skllavërisë (1861), reformave gjyqësore dhe zemstvo, dhe demokratizimit të arsimit universal. Në atë kohë, liberalizmi në Rusi u zhvillua në dy drejtime: klasik (B.N. Chicherin 1828-1904) dhe i sociologjizuar (P.I. Novgorodtsev 1866-1924).

Profesor i drejtësisë në Universitetin e Moskës, student i Granovsky B.N. Chicherin ishte ideologu më me ndikim i liberalizmit në Rusi në fund të shekullit të 19-të. Ai ishte një mbështetës i shtetit ligjor, i një monarkie kushtetuese, megjithëse kritikoi "despotizmin dritëshkurtër" të Aleksandrit I dhe Nikollës I. Ai zhvilloi teorinë e historisë së përbashkët të Rusisë dhe Evropës, argumentoi premisat ideologjike të përbashkëta e parimeve të tyre politike. Në të njëjtën kohë, ai kundërshtoi barazinë sociale dhe ndihmën për të dobëtit. Mbështetja për ata që kanë nevojë nuk është një çështje shtetërore, por një çështje private, një çështje filantropie. Në mënyrë që të gjithë të kenë të njëjtat përfitime, është e nevojshme të grabiten të pasurit, dhe kjo nuk është vetëm një shkelje e drejtësisë, besonte Chicherin, por edhe një shtrembërim i rregullave themelore të shoqërisë njerëzore. Ai vuri në dukje se drama e mendimit politik rus qëndron në mbizotërimin e ekstremeve të radikalizmit dhe konservatorizmit.

Përkundrazi, në idenë e P.I.Novgorodtsev për një shtet të së drejtës, pika kryesore ishte mbrojtja e të dobëtve, atyre që ishin të punësuar. Nevojitet një minimum të drejtash sociale, të cilat garantohen nga shteti: e drejta e punës, organizimi profesional, sigurimet shoqërore.

Novgorodtsev iu afrua idesë së një shteti shoqëror. Detyrën dhe thelbin e ligjit ai e sheh në mbrojtjen e lirisë personale, për të cilën, para së gjithash, duhet të kujdeset për kushtet materiale të lirisë, sepse pa këtë, liria mund të rezultojë të jetë një tingull bosh, një e mirë e paarritshme, e sanksionuar ligjërisht, por e hequr në fakt.

P. Novgorodtsev e pa zgjidhjen e problemeve të Rusisë jo në huazimin e institucioneve perëndimore, por në një qasje krijuese ndaj evolucionit të autokracisë, në kalimin nga autokracia në një shtet me ekonomi mallrash dhe institucione demokratike, me kontroll shtetëror mbi zhvillimin e shoqërisë sociale. marrëdhëniet.

Mendimi liberal i Rusisë ka bërë një rrugë të gjatë nga huazimi i drejtpërdrejtë i ideve perëndimore në zhvillimin e shumë ideve origjinale për riorganizimin shtetëror të Rusisë.

Sidoqoftë, në përgjithësi, mendimi politik liberal në Rusi nuk u bë gjithëpërfshirës, ​​ai kishte pak ndikim, gjë që shpjegohej me dobësinë e fillimeve të individualizmit në kulturën dhe ekonominë ruse, dhe ruajtjen e komunalizmit në menaxhimin e shumicës. të prodhuesve. Refuzimi masiv i ideve të liberalizmit në periudhën post-sovjetike shpjegohet jo vetëm nga aspektet pozitive të epokës socialiste, por edhe nga faktorët e përmendur më sipër.

Së bashku me liberalizmin, që nga mesi i shekullit të 19-të, në Rusi është vendosur fort një traditë konservatore e zhvillimit të mendimit politik. Ndër konservatorët ishin ideologë të natyrës reaksionare, të cilët mbronin besnikërinë vetëm ndaj së kaluarës, dhe ata për të cilët apeli për të kaluarën, historia shërbeu si një nxitje për të përmirësuar shoqërinë mbi bazën e një stabiliteti të caktuar, stabiliteti. Grupi i parë shpesh përfshin N.M. Karamzin, S.S. Uvarov, K.P. Pobedonostsev, grupi i dytë - sllavofilë të vonë reformistë, autorë të idesë ruse (N.Y. etj.). Është e qartë se një ndarje e tillë është shumë arbitrare.

Dëshira për të mbajtur të tashmen duke forcuar të kaluarën ishte e përhapur. L. Tolstoi, për shembull, vuri në dukje se Rusia ishte e tejmbushur me reforma, ajo kishte nevojë për një dietë. Megjithatë, a është e mundur, sipas kësaj deklarate, t'i atribuohet shkrimtarit të madh krahut reaksionar të konservatorizmit? Në periudhën post-sovjetike, pas impulseve dhe zhgënjimeve të perestrojkës, ideja e arsyeshmërisë së kufijve të kozmopolitizmit, perëndimorizimi, ideja e Tolstoit për një "dietë" ka rifituar rëndësinë, nuk përdoret në asnjë mënyrë nga neokonservatorët rusë. reaksionarët.

Në Rusi, konservatorizmi fitoi një ideologji specifike ruse të sllavofilizmit. Bartësit e saj ishin njerëz, emrat e të cilëve hynë në historinë e Rusisë.

N.M. Karamzin (1766-1826) argumentoi se fuqia e pakufizuar e monarkut është më e dëshirueshme për Rusinë, e gjithë prosperiteti i vendit u sigurua nga uniteti i carit dhe popullit. Ai i konsideronte pronarët e tokave si të besuarit e fshatarëve. Postulatet universale të konservatorizmit: rreziku i ndryshimit, domosdoshmëria historike e ekzistencës së aristokracisë si ndërmjetëse midis qeverisë dhe popullit, stabiliteti i pushtetit - Karamzin i kupton në mënyrë të shenjtë, me simpati për paternalizmin dhe statizmin.

Konti S.S. Uvarov (1786-1855) - President i Akademisë Ruse të Shkencave, Ministër i Arsimit - formuloi thelbin e konservatorizmit si një treshe: Ortodoksia, autokracia, kombësia. Ai argumentoi se populli rus është fetar, mistik, i përkushtuar ndaj carit, ata karakterizohen nga besnikëria ndaj autokracisë.

Konservatorët më reaksionarë përfshijnë K.P. Pobedonostsev (1827-1905), i cili fajësohet për faktin se Rusia u vonua me një çerek shekulli me futjen e një monarkie kushtetuese. Zgjedhjet ai i cilësoi si proces grumbullimi të gënjeshtrave, “epsh pushteti”, sepse përmes tyre pushteti bëhet fitim i njerëzve ambiciozë. Vetëm një monarki mund t'i rezistojë gënjeshtrave të zgjedhjeve. Thelbi i pushtetit mbretëror është paternalizmi, formimi i shoqërisë si një familje e madhe. Çështja e pushtetit është çështje e vetëflijimit në emër të shpëtimit të njeriut. Fuqia, rendi në vend bazohen në besimin në Zot. Besimi zhduket - shteti humbet.

Në të njëjtën kohë, K.P. Pobedonostsev mbrojti "vetëqeverisjen e njerëzve", besonte se vetëqeverisja ishte e lidhur organikisht me shpirtëroren e popullit rus, mbrojti "Rusinë e një dhe të pandashme". Nga rruga, ideja e integritetit dhe pandashmërisë u nda nga radikalët e kohërave të ndryshme. P. Pestel, për shembull, besonte se vetëm një shtet unitar ishte i përshtatshëm për Rusinë.

Përfaqësuesit e grupit të dytë të konservatorëve - sllavo-nofilët e vonë, ishin kritikë ndaj sistemit ekzistues, mbrojtën heqjen e robërisë, por kundërshtuan huazimin e ideve perëndimore. Gjëja kryesore në veprimtarinë e tyre nuk ishte aq shumë zgjidhja e problemeve specifike të vendit, sa kërkimi i një ideje të përbashkët specifike për Rusinë.

Sllavofilët e vonë (ata quheshin gjithashtu "pochvenniki", "pan-sllavistë"), pa mohuar nevojën për ndryshim, besonin se rruga evropiane shoqërohej me humbje të mëdha në kulturë, humbje të harmonisë së brendshme dhe integritetit shpirtëror. L.N. Tolstoi, për shembull, ishte i bindur se rruga drejt një jete të lumtur qëndron përmes një feje të re, përmes përsosmërisë morale, përmes faljes, dashurisë universale ("mos-rezistenca ndaj së keqes me dhunë").

Konservatorizmi i gjysmës së dytë të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të, i bazuar në idetë sllavofile, bëhet më teorik, më i lidhur ngushtë me politikën shtetërore.

N.Ya. Danilevsky (1822-1885) vërteton idenë e një lloji kulturor-historik dhe vëren se kultura e një lloji historik mund të depërtojë në kulturën e një lloji tjetër jo plotësisht, por vetëm nga elementë të veçantë. Kjo ide ishte baza metodologjike për pikëpamjet e V. Solovyov (1853-1900), i cili konsiderohet si babai i idesë ruse. Sipas Solovyov, lum njerëzit që e kuptojnë fjalën e Zotit më mirë se të tjerët, të cilët meritojnë kënaqësi më të madhe nga Zoti. Mbi këtë bazë, po formohet një kulturë integrale e njerëzimit si një sistem ngjitjeje te Zoti-njeri përmes urtësisë sofiko-hyjnore. Rusia është trashëgimtare e Bizantit dhe ajo ka çdo arsye për të mishëruar mbretërinë e Zotit. Rusia është plotësisht e vetë-mjaftueshme, zotëron "elemente" të tilla si kisha, autokracia, komuniteti rural, të cilat mund të jenë themelet e një shteti të fortë. Për më tepër, në Rusi ka "zëdhënës hyjnor" të Perëndimit ("latinizmi" në personin e polakëve katolikë) dhe të Lindjes ("basurmanizmi" në personin e hebrenjve jo të krishterë). Është thelbësore që Rusia të pajtohet me kundërshtarët kryesorë shpirtërorë, të bashkojë parimet e Ortodoksisë, Katolicizmit dhe Judaizmit në një sintezë teokratike. Atëherë Rusia do të bëhet mbretëria më e madhe e Tokës.

Një faqe më vete në historinë e mendimit politik në Rusi janë pikëpamjet ligjore dhe politike të demokratëve revolucionarë.

Gjysma e dytë e shekullit të 19-të karakterizohet nga zhvillimi i demokracisë revolucionare. Përfaqësuesit e saj, A.I. Ata refuzojnë çdo sistem shfrytëzues dhe kombinojnë demokracinë revolucionare me socializmin utopik.

Siç aplikohet në Rusi, Herzen e quajti teorinë e tij teorinë e "socializmit rus". Ajo u bazua në idetë e tij për avantazhet e një komuniteti rural që ka mbijetuar në Rusi. Duke idealizuar komunitetin, Herzen e konsideroi atë si një qelizë të gatshme të socializmit, dhe ruajtjen e komunitetit si një garanci për kalimin në socializëm, duke anashkaluar kapitalizmin. Ai e konsideronte fshatarin rus socialist të lindur.

Interpretimi i Herzenit për problemin e shtetit është origjinal. Origjinën e shtetit, ashtu si mendimtarët e tjerë, ai e shpjegoi në frymën e teorisë kontraktuale, që rrjedh nga nevoja për të ruajtur sigurinë publike. Sidoqoftë, Herzen tashmë e kuptoi se shtetet nuk i shërbejnë "të mirës së përbashkët", por detyrave të shtypjes shoqërore. Sipas tij, "shteti i shërben njëlloj si reaksionit ashtu edhe revolucionit, atij në anën e të cilit është pushteti". Në gjendje ai pa formën pa përmbajtje. Kjo është edhe forca edhe dobësia e pikëpamjeve të tij. Duke mos parë një përmbajtje të caktuar në shtet, ai u bëri thirrje “majave”, shpresonte për reforma. Nga ana tjetër, një qasje e tillë bëri të mundur që të kapërcehej ndikimi i Bakunin dhe të shihej në shtet një mjet i fuqishëm për të mbrojtur revolucionin, duke kryer transformime të thella shoqërore. Ndërsa e imagjinonte socializmin si një shoqëri pa shtet, Herzen në të njëjtën kohë nuk kërkoi likuidimin e tij të menjëhershëm, ai mohoi "pashmangshmërinë e afërt të një sistemi pa shtet".

Herzen iu afrua të kuptonte thelbin e demokracisë imagjinare. “Shteti borgjez është një shoqëri anonime mashtruesish politikë dhe tregtarësh aksionesh”. Ai stigmatizon rolin e përgjakshëm të shtetit gjatë revolucionit të 1848 dhe shkruan se në mizorinë dhe pamëshirshmërinë e reprezaljeve ndaj popullit, shteti borgjez e kapërceu edhe shtetin feudal me të drejtat e tij të para.

Herzen ekspozon me inat edhe parlamentarizmin borgjez. Nëpërmjet ryshfetit, kërcënimeve dhe mjeteve të tjera të presionit ndaj votuesve, borgjezia siguron përbërjen e parlamentit që i nevojitet. E drejta e votës është një nga mjetet për të mashtruar masat.

Herzen bën dallimin midis dy formave të organizimit të shoqërisë njerëzore - një monarkie dhe një republikë, ndërsa bën dallimin midis republikave politike dhe sociale. Politike, d.m.th. republika borgjeze, konsiderohet prej tij si e jashtme, që nuk plotëson interesat e shumicës së popullit. Por edhe një republikë e tillë është më e lirë se një monarki kushtetuese. Është një fazë drejt çlirimit të popullit, drejt një republike sociale.

Kontributi i Herzenit në zhvillimin e çështjes kombëtare është i rëndësishëm. Ai mbron miqësinë e popujve, luftën e tyre të përbashkët kundër shtypjes shoqërore. Kërkesa kryesore e Herzenit këtu është e drejta e kombeve për të përcaktuar fatin e tyre, duke përfshirë formimin e një shteti të pavarur. Në të njëjtën kohë, ai ishte i bindur se pas revolucionit, popujt që banonin në Rusi nuk do të donin të ndaheshin, ata do të hynin në një bashkim të krijuar vullnetarisht dhe lirisht. Ai tregoi pikëpamjet e tij për çështjen kombëtare në mbështetje të dëshirës së popullit polak për t'u çliruar nga zgjedha e Rusisë, ai ishte tërësisht në anën e rebelëve polakë në 1863, gjë që shpëtoi nderin e demokracisë ruse.

VG Belinsky (1811-1848) tashmë i përkiste një brezi të ri të veprimtarëve të lëvizjes çlirimtare - brezit të raznochintsy revolucionare.

Merita kryesore e Belinsky në zhvillimin e problemeve socio-politike ishte kritika ndaj realitetit bashkëkohor për të. Në "Letra drejtuar Gogolit" ai dha një pamje mahnitëse të Rusisë si një vend ku "njerëzit trafikojnë njerëz" dhe "jo vetëm nuk ka garanci për personalitetin, nderin dhe pronën, por nuk ka as një urdhër policie, por atje janë korporata të mëdha shërbimesh të ndryshme - nyh hajdutë dhe grabitës. Mjerë shteti kur është në duart e kapitalistëve”, shkruante V. Belinsky.

Kalimi në socializëm, të cilin Belinsky e quajti "ideja e ideve", "qenia e qenies", "alfa dhe omega e besimit dhe dijes", ai e lidhi, para së gjithash, me revolucionin popullor. Ai besonte me zjarr në të ardhmen e ndritur të Rusisë dhe shkroi se në njëqind vjet ajo do të qëndronte në krye të gjithë njerëzimit.

Konkluzioni kryesor që nxori N. Chernyshevsky, ashtu si demokratët e tjerë revolucionarë, ishte përfundimi për nevojën e një revolucioni popullor dhe kalimin në socializëm. Ai, si Herzen, ëndërronte që Rusia të kalonte fazën e kapitalizmit, por, ndryshe nga Herzen, ai nuk e konsideronte komunitetin si një qelizë të gatshme të socializmit, ai besonte se bujqësia komunale duhet të plotësohej nga bujqësia kolektive dhe se socializmi. do të lindte nga zhvillimi i bashkëpunimit në industri.dhe bujqësi. Ai i konsideroi partneritetet industriale dhe bujqësore si një formë të bashkëpunimit të tillë.

Në pikëpamjet e tij për shtetin dhe ligjin, N.G. Chernyshevsky parashtroi një numër dispozitash të rëndësishme. Ai besonte me të drejtë se shteti merr formë njëkohësisht me shfaqjen e pronës private, megjithëse nuk e shihte se ajo lindte në lidhje me ndarjen e shoqërisë në klasa. Ai shprehu idenë e mundësisë së shuarjes së shtetit, ndonëse këtë mundësi nuk e lidhi me tharjen e klasave, por vetëm me plotësimin e plotë të nevojave të njerëzve. Ai dha një kritikë të ashpër ndaj demokracisë borgjeze, duke thënë se në Angli "... spektakli madhështor i qeverisjes parlamentare pothuajse gjithmonë rezulton të jetë komedi e pastër". Ai argumentoi nevojën e krijimit të një republike demokratike me vetëqeverisje lokale të zhvilluar gjatë revolucionit, duke theksuar se duhej një periudhë e gjatë tranzicioni për të kryer transformimet politike dhe ekonomike.

Në çështjen kombëtare, N.G. Chernyshevsky mbrojti pa kushte parimin e fuqisë supreme të popujve për të disponuar fatin e tyre. Çdo popull ka të drejtë të shkëputet nga një shtet të cilit nuk dëshiron t'i përkasë. Ai e konsideroi federatën si formën më të pranueshme të strukturës shtetërore të një shteti shumëkombësh. "Kushdo që pranon mendimin federal, ai gjen zgjidhjen e çdo konfuzioni." Hyrja në një federatë duhet të jetë vullnetare dhe vetë federata mund të bazohet vetëm në barazinë e kombeve.

Vepra e N. Chernyshevsky ishte kulmi i demokracisë revolucionare në Rusi. Në vitet 1970, demokratizmi revolucionar mori formën e populizmit revolucionar.

V.I. Lenini me të drejtë identifikon tre tipare kryesore të pikëpamjeve populiste:

ü njohja e origjinalitetit të sistemit ekonomik rus, komunitetit fshatar, në veçanti, konsiderimi i prodhimit komunal si më i lartë se kapitalizmi;

l njohja e kapitalizmit në Rusi si një rënie, një regresion;

- injorimi i lidhjes së inteligjencës me interesat materiale të klasave të caktuara shoqërore.

Departamenti i Shkencave Politike

Abstrakt mbi temën:

"Historia e zhvillimit të mendimit politik në Rusi"

E kryer:

student gr. 4041z

Irina

Kontrolluar:

Velikiy Novgorod

1. Hyrje 3

2. Origjina dhe zhvillimi i doktrinave politike fetare dhe etike në Rusi 3

3. Konceptet qytetare në mendimin social dhe politik të Rusisë në periudhën e shekujve 17-19.

4. Mendimi politik i periudhës së historisë moderne dhe të fundit në Rusi 16

5. Përfundimi 19

6. Referencat 21

Prezantimi.

Fillimi i zhvillimit të mendimit socio-politik në Rusi, i arritshëm për studim nga historianët dhe shkencëtarët politikë modernë, duhet të llogaritet nga Kievan Rus gjatë periudhës së kristianizimit të tij. Që nga ajo kohë, ai mund të konsiderohet si një formacion origjinal i mendimit filozofik dhe i lidhur me kulturën origjinale ruse.

Nga shekulli i 11-të deri në shekullin e 20-të, format kryesore historike të mendimit socio-politik mund të shoqërohen me pesë faza mjaft të theksuara dhe relativisht të pavarura në zhvillimin e kulturës ruse. E para është periudha e shekujve 11 - 17, që korrespondon me Mesjetën, e veçuar tradicionalisht në historinë e kulturës evropiane perëndimore. Mund të ndahet në Rusishten e Vjetër (kultura e Kievan Rus) dhe Rusishtja mesjetare (kultura e Shtetit të Moskës).

Faza e dytë përfshin fundin e 17-të - çerekun e parë të shekullit të 19-të. Fillimi i kësaj faze shënohet nga veprimtaria reformuese e Pjetrit I dhe fundi - nga kryengritja e Decembristëve.

Faza e tretë - nga çereku i dytë i shekullit të 19-të deri në 1917. Në fillim shënohet nga lindja e kulturës klasike ruse, kulmi i së cilës ishte A.S. Pushkin. Në këtë kohë, vetëdija kombëtare zhvillohet me forcë të jashtëzakonshme, duke vënë në ballë temën kryesore - temën e specifikës së kulturës ruse, si dhe misionin dhe fatin e veçantë të fillimit rus në historinë botërore, rëndësinë e veçantë të Rusia në zgjidhjen e konfliktit të përjetshëm mes Lindjes dhe Perëndimit.

Faza e katërt në histori është e kufizuar në vitet 1917-1990. Kjo është epoka e ndërtimit socialist, e verifikimit praktik të ideologjisë marksiste-leniniste, e pikëpamjeve materialiste për historinë, politikën dhe shtetësinë sovjetike.

Faza e pestë - nga viti 1991 deri në ditët e sotme. Kjo fazë shoqërohet, para së gjithash, me kthimin në pikëpamjet liberale dhe me refuzimin e tyre të vendosur nga mbështetësit e rrugës socialiste të zhvillimit, të cilët dolën në opozitë me regjimin e vendosur politik (të ashtuquajturin demokratik), i cili u vendos si rezultat. të ngjarjeve të njohura të vitit 1991, vlerësimi i të cilave në qarqet e inteligjencës sonë, po dhe në popull në tërësi, shumë, shumë i paqartë.

Duhet të theksohet se nuk ka asnjë periodizim të historisë së zhvillimit të mendimit socio-politik në Rusi që është vendosur në literaturën e shkencave politike. Ka këndvështrime të ndryshme për këtë çështje. I jam përmbajtur periodizimit të paraqitur më sipër, brenda të cilit tema e abstraktit ndriçohet nga blloqe semantike.

Origjina dhe zhvillimi i fesë dhe etikës

Doktrinat politike në Rusi.

Paraqitja e mendimit social dhe politik në Rusi, e cila i nënshtrohet studimit modern, lidhet me emrin e Mitropolitit të Kievit Hilarion (shek. XI). Ai shkroi "Fjalën e Ligjit dhe Hirit" (1049), ku përshkroi konceptin teologjik dhe historik që vërtetoi përfshirjen e tokës ruse në procesin global të triumfit të dritës hyjnore (me fjalë të tjera, Krishtit) mbi errësirën. të paganizmit. Illarioni e konsideron procesin historik si një ndryshim në parimet e fesë. Në zemër të Dhiatës së Vjetër është parimi i ligjit. Baza e Dhiatës së Re është parimi i hirit, i cili për autorin është sinonim i së vërtetës. Ligji, sipas Hilarionit, është vetëm një hije e së vërtetës, një shërbëtor dhe pararendës i hirit. Ndalimet e Dhiatës së Vjetër, sipas Illarionit, janë të pamjaftueshme. Morali është problemi i një njeriu të lirë; një person duhet të bëjë lirisht mirë, gjë që është natyra e idesë qendrore të mësimeve të Hilarionit.

Një monument unik për historinë e mendimit politik në Rusi të kësaj periudhe është Përralla e viteve të kaluara, një kronikë e shkruar në 1113. Ideja e saj kryesore është ideja e unitetit të tokës ruse. Një nga veprat e para letrare ruse, Përralla e Fushatës së Igorit, është plot me të njëjtat ide.

Mendimi social dhe politik mesjetar karakterizohet nga fakti se fillon një studim i thelluar i natyrës shpirtërore të njeriut dhe formohet një ide humaniste për një person si "shëmbëlltyra dhe ngjashmëria" e Zotit, i thirrur nga puna dhe sjellja e tij për të ruajtur harmoninë. dhe rendit në botë. Ky koncept korrespondonte me nevojën historike për krijimin e një shteti të centralizuar të Moskës, forcimin e autokracisë dhe luftën kundër pozicioneve politike reaksionare të djemve. Ai pasqyrohet në një sërë veprash të letërsisë politike: "Përralla e Katedrales së Firences", "Mesazhi i Kurorës së Monomakh", etj. Këto vepra lidhen me idenë e përgjithshme të madhështisë së fuqisë së Moskës. sovranët, justifikuan miratimin nga Car Ivan III të titullit "autokrati i Gjithë Rusisë", dhe më pas në 1485 - titulli "Sovran i Gjithë Rusisë".

Kjo ide gjeti përmirësim dhe zhvillim të mëtejshëm në teorinë "Moska është Roma e tretë", e paraqitur nga murgu Pskov Filotheu në fillim të shekullit, gjatë një periudhe lufte akute midis adhuruesve të pushtetit të centralizuar mbretëror - "jo-poseduesve". , dhe kundërshtarët e idesë për të kufizuar fuqinë e kishës në shtet - "Jozefitët" .

Sipas kësaj teorie, historia e njerëzimit është historia e sundimit të tre shteteve të mëdha botërore, fati i të cilëve u drejtua nga vullneti i Zotit. E para prej tyre ishte Roma, e cila ra nga paganizmi. Shteti i dytë - Bizanti - u pushtua nga turqit për shkak të bashkimit katolik grek të vitit 1439, të përfunduar në Këshillin e Firences. Pas kësaj, Moska u bë Roma e Tretë - rojtari i vërtetë i Ortodoksisë. Ajo do të jetë ata deri në fund të botës, e caktuar nga Zoti - "dhe nuk do të ketë një të katërt". Sovrani i Moskës - "froni i lartë", "i gjithëfuqishëm", "i zgjedhuri i Zotit" - është trashëgimtari i pushtetit të shteteve të mëdha.

Nën Ivan the Terrible, ideja e "Moskës - Roma e tretë" u bë baza e të gjitha teorive shoqërore, orientimeve politike dhe aspiratave fetare të shtetit Muscovit. Ivan i Tmerrshëm e përdori atë për të vendosur pushtetin e pakufizuar të monarkut dhe për të luftuar ndikimin e kishës në pushtetin laik. Sipas tij, kisha bëhet gjithnjë e më e varur nga shteti. Në vitin 1559, Mitropoliti Filaret ra dëshmor nga oprichnina. Denoncimi i tij i Ivanit të Tmerrshëm ishte pothuajse denoncimi i fundit mbarëkombëtar i shtetit nga kisha. Pas Filaretit, kisha hesht për një kohë të gjatë.

Së bashku me idetë e Filaretit janë edhe deklaratat e kundërshtarit politik të Ivanit të Tmerrshëm, Princit Andrei Kurbsky, i cili u bëri thirrje djemve dhe popullit të luftonin kundër oprichninës. “Ku janë fytyrat e profetëve që denoncuan gënjeshtrat e mbretërve? Kush do t'i mbrojë vëllezërit e ofenduar? - iu drejtua Princi Kurbsky, i cili kritikoi tiraninë e Ivan IV, kryesisht kishën, por ajo gradualisht u largua nga dhënia e përgjigjeve për pyetje të tilla.

Me rëndësi të madhe në zhvillimin e mendimit politik në Rusi është Kodi i vitit 1649, i miratuar në kohën e mbretërimit të Aleksei Mikhailovich, autokratit të dytë nga dinastia Romanov. Së pari, legalizoi skllavërinë duke i kthyer fshatarët në skllevër. Kodi i 1649 forcoi bashkimin e monarkut dhe fisnikërisë së shërbimit të mesëm, i cili ishte baza e absolutizmit në zhvillim. Së dyti, një goditje e fortë iu dha pushtetit politik dhe ekonomik të kishës, pasi "Kodi" e çliroi shtetin nga kontrolli i kishës në kuptimin dhe në masën që ekzistonte më parë.

Kodi i vitit 1649 drejtohej si kundër niveleve të larta ashtu edhe kundër shtresave të ulëta të shoqërisë. Në të, nga pikëpamja politike dhe etike, rendi i ri vërtetohej me faktin se bujkrobërit duhet t'u shërbenin fisnikëve, fisnikëve - carit, carit - tokës ruse.

Në të njëjtën kohë, po bëhet formimi i një shteti burokratik, po krijohet një sistem urdhrash si autoritete publike.

"Tabela e gradave" e botuar nën Alexei Mikhailovich (megjithëse besohet se u botua nga Pjetri më 24 janar 1722) kishte për qëllim ta kthente të gjithë popullsinë e shtetit, jo në robëri, në "njerëz shërbimi", d.m.th. , për të vënë të gjithë nën kontrollin e autoriteteve, për t'i dhënë të gjithëve një gradë dhe për të përcaktuar një vend në hierarkinë e shërbimit. Asnjë person i vetëm nuk duhej t'i shmangej "atributeve", nuk mund të ishte i lirë nga komandat e "Tabelës së Rangjeve" dhe madje të mendonte për të qenë jashtë saj. Kështu, u sigurua dhe u ruajt vazhdimësia midis Moskovisë mesjetare dhe Rusisë së dinastisë Romanov.

Në të njëjtën periudhë dhe në të ardhmen e afërt, në Rusi u përhapën të ashtuquajturat lëvizje heretike, në të cilat mishëruan kundërshtimin ndaj feudalizmit, luftën e masave kundër shfrytëzimit feudal në Rusi, e cila kishte një ngjyrim fetar.

Heretikët, duke mohuar parimet kryesore të fesë për origjinën hyjnore të Krishtit, kërkuan në fjalimet dhe deklaratat e tyre programore - "herezi" - heqjen e së drejtës së kishës për të marrë ryshfet për ritualet, dënuan ndërtimin e kishave të shtrenjta, adhurimin e ikonave. , grumbullimi i pasurisë nga kisha. Disa heretikë shkuan më tej, duke dënuar pasurinë dhe pabarazinë pronësore në përgjithësi, duke predikuar një mënyrë jetese asketike.

MENDIMI SHOQËROR DHE POLITIK I RUSISË NË KUFI
Shekujt 17-18

Hyrje …………………………………………………………………………………..3

1. Mendimi socio-politik i Rusisë në fund të shekullit të 17-të………………..4
2. Lufta ideologjike dhe politike në fillim të shekullit të 18-të…………………………..6
3. Aktivitetet e V. N. Tatishchev……………………………………………………………
4. Ideologu i klasës tregtare ruse I.T. Pososhkov……………………………….. 10
5. Pikëpamjet socio-politike të M.V. Lomonosov…………………..12

konkluzioni…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

Lista e literaturës së përdorur……………………………………………… 15

Prezantimi

Kthimi i shekujve XVII - XVIII. u bë fillimi i një faze të re në historinë e Rusisë, koha e një kthese të mprehtë, kalimi nga Rusia "e lashtë" në "e re". Përmbajtja e tij në kuptimin më të përgjithshëm ishin dy momente të rëndësishme - një zhvendosje vendimtare nga mesjeta në kohët moderne dhe evropianizimi i të gjitha fushave të jetës.

Çereku i parë i shekullit të 18-të lidhet me emrin e perandorit rus Pjetri I, i quajtur i Madh nga bashkëkohësit e tij. Pjesa më e madhe e asaj që ai krijoi në Rusi i mbijetoi disa brezave. Kompleksiteti dhe paqartësia e transformimeve të epokës Petrine ka ngjallur gjithmonë interesin e historianëve. Pyetja kryesore rreth së cilës u përqendruan mosmarrëveshjet e shkencëtarëve ishte shkalla në të cilën reformat e kryera nga Pjetri i Madh ndryshuan traditat kombëtare ruse dhe cilat ishin pasojat e modeleve të miratuara perëndimore, evropiane. Vetë shtrirja e reformave të Pjetrit, ndikimi i tyre në shkallë të gjerë në zhvillimin e mëvonshëm kontribuan në shfaqjen e këndvështrimeve të ndryshme mbi aktivitetet e Pjetrit I.

Fundi i shekullit të 17-të fillim të shekullit të 18-të ishte periudha më interesante, intensive dhe produktive në historinë e shtetit rus. Në këtë kohë, shkenca, arsimi, kultura dhe mendimi socio-politik në Rusi po zhvillohen me shpejtësi.

Qëllimi i kësaj pune është të tregojë zhvillimin e mendimit socio-politik në Rusi në kapërcyellin e shekujve 17 - 18.

Detyrat: 1. Të analizojë zhvillimin e mendimit socio-politik në Rusi në fund të shekullit të 17-të;

2. Tregoni luftën ideologjike dhe politike në fillim të shekullit të 18-të;

3. Përshkruani aktivitetet e V.N. Tatishçev;

4. Të zbulojë pikëpamjet e ideologut të klasës tregtare ruse IP Pososhkov;

5. Tregoni aktivitetet e M. V. Lomonosov

1. Mendimi socio-politik i Rusisë në fund të shekullit të 17-të

Situata e luftës akute ideologjike, në të cilën ndodhi formimi i një shteti të vetëm rus, shkaktoi një ngritje në mendimin socio-politik të shekullit të 17-të. Vëmendja e saj u përqendrua në çështjet e jetës së vendit: forma e sistemit politik të shtetit, natyra dhe prerogativat e pushtetit autokratik në zhvillim, format e qeverisjes dhe vendi i grupeve të ndryshme shoqërore në të, roli i Kisha në shtetin e bashkuar rus. Lufta politike përcaktoi natyrën publicistike të veprave të autorëve shpirtërorë dhe laikë.

Kërkimet intensive për zgjidhje të problemeve të jetës së shtetit dhe shoqërisë pasqyrohen në veprat gazetareske. Në vitet 6-70. një përfaqësues i shquar i gazetarisë zyrtare ishte murgu Simeon i Polotskut. Në 1661 u transferua në Moskë dhe u bë mësues i fëmijëve mbretërorë. Simeoni i Polotskut ishte poeti i parë i oborrit që kompozoi jo vetëm panegjirike mbi autokracinë, por edhe poezi fetare, satirike dhe vepra moraliste. Veprat e tij ishin gjithashtu të përbëra nga dy koleksione të mëdha - "Rymologion" dhe "Vertograd shumëngjyrësh". Në poezitë dhe mësimet e tij të destinuara për familjen mbretërore, Simeoni i Polotskut vizaton imazhin ideal të një monarku të shkolluar, duke hedhur themelet për doktrinën e absolutizmit të shkolluar. Studentët e Simeon Polotskit ishin Sylvester Medvedev dhe Karion Istomin.

Drejtimi akuzues popullor i gazetarisë së asaj kohe është "Jeta" e Kryepriftit Avvakum, shkruar prej tij në burgun e Pustozeros në vitet '70. Avvakum, frymëzuesi i lëvizjes së Besimtarëve të Vjetër, predikon idenë e ruajtjes së antikitetit, mbron devotshmërinë e lashtë dhe kritikon ashpër arbitraritetin e autoriteteve.

Tema e diskutimeve të nxehta në mendimin socio-politik të shekullit XVII. kishte një pyetje për mënyrat e zhvillimit të kulturës ruse. Ideja e zgjerimit të lidhjeve kulturore me Evropën Perëndimore si një mjet për të kapërcyer prapambetjen kulturore të Rusisë, e shkaktuar nga një kombinim i pafavorshëm i rrethanave historike, po fiton popullaritet të konsiderueshëm. Këto pikëpamje u pasqyruan në shkrimet e I.A. Khvorostin dhe G. Kotoshikhin, nëpunës i Urdhrit të Ambasadorit, i cili u largua në Suedi në 1664 dhe përpiloi përshkrimin e tij të famshëm të shtetit Moskovit atje. Publicisti Yu. Krizhanich, me origjinë kroate, mbrojti zhvillimin e kulturës ruse si pjesë e kulturës pansllave. Ai mbërriti në Moskë në 1659 dhe dy vjet më vonë u internua në Tobolsk me dyshimin për aktivitete në favor të Kishës Katolike. Krizhanich kaloi 15 vjet në mërgim dhe shkroi atje "Politika" - veprën e tij kryesore, në të cilën ai parashtroi një program të gjerë të transformimeve të brendshme në Rusi, bazuar në parimet e pushtetit autokratik.

Yuri Krizhanich zhvilloi një klasifikim të shkencave, ai e interpretoi filozofinë si një lloj aftësie, si një shkencë midis shkencave të tjera, si një "përshtatje të qëllimshme" ose përvojë në arsyetimin për të gjitha lëndët. Në traktatin e tij "Biseda mbi lidershipin", ai i kushtoi një vend të veçantë karakteristikave të nevojshme të një sundimtari, duke besuar se vetëm një person i mençur që bashkon këshilltarët e zgjuar rreth tij duhet të udhëheqë gjithmonë. Krizhanich shprehu ide që përcaktuan kohën për një shekull të tërë dhe gjetën realizimin e tyre vetëm në shekullin e 18-të, gjatë periudhës së absolutizmit të ndritur.

Kundërshtarët e idesë së njohjes me kulturën e Evropës Perëndimore ishin anëtarët e "rrethit të zelltarëve të devotshmërisë" S. Vonifatyev dhe kryeprifti Ivan Neronov, të cilët vepruan si kampionë të antikitetit dhe dënuan ashpër korrigjimin e librave të kishës. Kryeprifti Avvakum i përkiste të njëjtit rreth.

Zhvillimi i letërsisë në shekullin e 17-të pasqyronte proceset që ndodhin në jetën shoqërore-politike të vendit. Në këtë kohë po zhvillohen rrëfimet historike dhe gazetareske, të cilat karakterizohen nga një largim nga paraqitja kronologjike e ngjarjeve, nga përzgjedhja e fakteve në përputhje me idenë kryesore të veprës dhe një apel për rolin e individit në histori.

Ndodhi në shekullin e 17-të. Ndryshimet në jetën shoqërore të vendit paracaktuan fillimin e një faze të re në zhvillimin e letërsisë ruse. Në letërsinë e shkruar u formua një drejtim laik. Nën ndikimin e artit popullor, gjuha letrare po i afrohet gjithnjë e më shumë gjuhës së gjallë popullore, shfaqen zhanre të reja, ndër të cilat satira demokratike meriton vëmendje të veçantë. Shkëputja me traditat mesjetare u dëshmua nga kalimi nga personazhet letrare historike në krijimin e imazheve letrare të përgjithësuara, personazheve fiktive.

Shfaqja e tregimeve të ndryshme që përshkruanin jetën e përditshme të njerëzve të zakonshëm, duke denoncuar urdhrat kishtarë dhe gjyqësorë, zakonet e mjedisit fisnik boyar, u bënë një shenjë dalluese e procesit letrar të shekullit të 17-të. Me interes të veçantë janë veprat e shkruara në zhanrin e satirës demokratike: "Përralla e gjykatës Shemyakin", "Përralla e Ersh Ershovich". Ndryshimet në ndërgjegjen, moralin dhe jetën e përditshme gjetën shprehje në historinë e përditshme ("Përralla e fatkeqësisë", "Përralla e Savva" nga Grudtsyn). Në fund të shekullit, u shfaq Përralla e Frol Skobeev, e cila pasqyroi procesin e emërimit të një fisnikërie të re, energjike dhe rënien e fisnikërisë së vjetër.

Kështu, mendimi shoqëror rus i shekullit XVII. hodhi themelet e ideologjisë politike të absolutizmit, vërtetoi nevojën për reforma, përvijoi një program dhe mënyra për t'i zbatuar ato.

2. Lufta ideologjike dhe politike në fillim të shekullit XVIII

Në epokën Petrine, shkenca dhe kultura ruse ndjenë ndikimin e madh të ideologjisë dhe kulturës evropiane. Në këtë kohë, u krijuan kushte jashtëzakonisht të favorshme për zhvillimin e të menduarit të lirë publik. Kjo konfirmohet nga aktivitetet e F. Prokopovich, V. Tatishchev, A. Kantemir, I.Yu. Trubetskoy - anëtarë të "ekipit shkencor" të Peter I, mbështetës dhe zhvillues të reformave të Pjetrit. Pra, F. Prokopovich - autor i veprave të shumta, një njeri me pikëpamje të gjera - veproi si përfaqësues i iluminizmit, i filozofisë së racionalizmit. Ai u ngrit për rritjen e arsimimit të popullit, duke e konsideruar këtë një kusht të domosdoshëm për forcimin e themeleve morale dhe autokracinë - formën më të mirë të qeverisjes për popullin rus. Në të njëjtën kohë, ai protestoi kundër shtypjes dhe shfrytëzimit të tepruar, foli për nevojën për të kapërcyer pabarazinë klasore. Por, megjithatë, ai i konsideronte privilegjet e pronësisë si të natyrshme, të përjetshme dhe të dhëna nga Zoti. Pikëpamjet e Prokopovich janë një shembull i gjallë i kalimit nga racionalizmi fetar në një botëkuptim të ri, laik.

Një nga episodet qendrore të epokës së grushteve të pallatit - përpjekja e Këshillit Suprem të Privatësisë në 1730 për të ndryshuar formën e qeverisjes në Rusi - është një dëshmi e qartë e rritjes së ndërgjegjes politike të fisnikërisë dhe madje edhe dëshirës së saj. grupe individuale për të kufizuar me kushtetutë autokracinë.

Shprehja më e habitshme e këtyre ndjenjave ishte Princi D.M. Golitsyn, një burrë shteti i shquar i cili në periudha të ndryshme mbajti postet e guvernatorit të Kievit, presidentit të Dhomave dhe Kolegjeve Tregtare dhe anëtar i Këshillit të Lartë të Privatësisë.

Sipas historianëve, dokumentet e liderëve suprem të përpiluar nën udhëheqjen e tij - Kushtet dhe dispozitat e betimit (ose drafti i formës së qeverisjes), sipas historianëve, mund të shërbenin si bazë për një kushtetutë të ardhshme.

Dihet se në planet për transformimin e sistemit politik, Golitsin shkoi shumë më tej se kolegët e tij dhe propozoi ndarjen e pushtetit legjislativ midis Këshillit të Lartë të Privatësisë dhe dy dhomave të përfaqësuesve të zgjedhur nga fisnikëria dhe banorët e qytetit, gjë që do të kontribuonte në formimi i një forme të gjerë të qeverisjes përfaqësuese. Dështimi i këtyre planeve ("shpikja kushtetuese") dhe kolapsi i Këshillit Suprem të Privatësisë e detyruan Golitsin të pranonte: "Festa ishte gati, por të ftuarit nuk ishin të denjë për të".

Përparësitë ishin në anën e ithtarëve të sistemit absolutist. Në mënyrë karakteristike, lëvizja kushtetuese e janarit-shkurtit 1730 provokoi një kundërshtim të bashkuar nga ish-bashkëpunëtorët e Pjetrit, të kryesuar nga Feofan Prokopovich, ideologu kryesor i kohës së Pjetrit.

Më vonë, në këtë rreth u zhvillua një komunitet intelektual, të cilin Prokopovich e quajti "skuadra shkencore". Ai përfshinte shkencëtarin, poetin dhe diplomatin A.D. Kantemir, burrë shteti dhe historian V.N. Tatishchev, A.P. Volynsky. Shoqata drejtohej nga nënkryetari i Sinodit, Kryepeshkopi i Novgorodit F. Prokopovich.

"Skuadra shkencore" mbrojti zhvillimin e atyre traditave të politikës së brendshme dhe të jashtme të epokës Petrine, të cilat siguronin fuqinë politike dhe ekonomike të shtetit, për përparimin në fushën e shkencës dhe arsimit. Por në të njëjtën kohë, në qendër të të gjitha ideve të anëtarëve të "Skuadrës Shkencore" qëndronte një bindje e fortë në legjitimitetin dhe paprekshmërinë e një monarkie të pakufizuar, të sistemit të pronave dhe të privilegjeve fisnike. Këto pikëpamje u pasqyruan më plotësisht nga V.N. Tatishchev (1686 - 1750).

3. Veprimtaritë e V.N. Tatishchev

Në llogaritjet e tij teorike dhe historike, Tatishchev ndoqi teoritë e "ligjit natyror", "kontratës shoqërore", të zakonshme në Perëndim dhe të njohura në mesin e njerëzve me mendje të njëjtë në Rusi. Ishte nga këto pozicione që ai konsideroi evolucionin e institucioneve shoqërore dhe politike, duke përfshirë origjinën e autokracisë dhe robërisë.

Në bazë të tyre, ai veçoi në radhë të parë parimin kontraktor, i cili detyronte si sovranin ashtu edhe pronarët të kujdeseshin për subjektet e tyre, dhe ata, nga ana e tyre, i binden padiskutim autoritetit që qëndron mbi ta.

Bazuar në klasifikimin e dhënë në antikitet nga Aristoteli, Tatishchev përmendi tre forma të pushtetit shtetëror të njohura nga historia botërore: monarki, aristokraci dhe demokraci. Për Rusinë, për shkak të veçorive gjeografike dhe magazinës së karakterit të popullit, ai njohu vetëm mirësinë e monarkisë.

Shndërrimi i njohurive historike në shkencë përfundon nga mesi i shek. Kjo u lehtësua kryesisht nga veprat e V.N. Tatishchev. "Historia e Rusisë" e tij në katër pjesë, që mbulonte periudhën deri në fund të shekullit të 16-të, ishte tashmë një vepër e vërtetë shkencore (edhe pse ishte projektuar në formën e një kronike).

Idetë e iluminizmit u zhvilluan nga Tatishchev, autori i Historisë së famshme Ruse nga Kohët më të Lashta. Ai tërhoqi vëmendjen për origjinalitetin e zhvillimit kombëtar të Rusisë, për shkak të faktorëve socio-historikë, theksoi faktin se grindjet civile dhe nënshtrimi afatgjatë ndaj Mongolëve-Tatarëve rezultuan në një ngadalësim të përparimit të iluminizmit dhe çuan në faktin se dominimi i kishës zgjati shumë më gjatë se në Perëndim. Tatishchev i lidhi arsyet e shfaqjes së shtetësisë me një marrëveshje vullnetare, duke e quajtur shtetësinë "robëri vullnetare". Ai e konsideronte autokracinë dhe robërinë si bazë të nevojshme për forcimin dhe lulëzimin e shtetit të pakufishëm rus. Në lidhje me fenë, ai i përmbahej idesë se pushteti kishtar dhe shteti duhet të ndahen.

Në shekullin e 17-të në Rusi, mendimi shoqëror u shfaq për herë të parë si një fenomen. Ka 2 drejtime: nderimi i antikitetit ose dënimi i urdhrave rusë + nderimi i perëndimit. Reagimi kundër ndikimit të Perëndimit shprehet më plotësisht nga përçarja kishtare, kur aludimi për "latinizëm" perceptohet si shkelje e zakoneve.

Princi Iv. Andr. Khvorostinin. Evropianisti i parë i Rusisë. Gjatë kohës së trazirave, ai u miqësua me polakët, studioi latinisht dhe polonisht. Ai e nderoi katolicizmin në të njëjtin nivel me Ortodoksinë, për të cilën, nën Shuisky, ai u internua në një manastir, pas kthimit të tij ai u bë ashpër negativ. trajtojnë ortodoksinë, "pijnë dhe blasfemojnë", si rezultat, ai u gjend në izolim shoqëror. Në shënimet e tij, ai dënoi rusët për adhurim të pamenduar të ikonave, injorancë dhe mashtrim, Mikh. Fed. i quajtur "despot rus", u internua përsëri. Vdiq në 1625.

Grigory Kotoshikhin. Nëpunësi i Urdhrit Ambasador, në vitin 1664 iku në Poloni, nga frika e ndëshkimit nga Yur. Dolgoruky për dështimin. urdhër, u vendos në Suedi, ku nën mbulesë. Magnus Delagardi shkroi një vepër për Muscovy: ai dënon injorancën e rusëve, tendencën për të gënjyer, vrazhdësinë e marrëdhënieve familjare dhe komplotin e martesës. Një vit e gjysmë më vonë, ai u ekzekutua në Suedi për vrasje në familje.

Yuri Krizhanich. Serb, katolik, ka studiuar në Itali. I arsimuar mirë, në 1659 u largua pa leje për në Moskë, ku punoi në një gjuhë të unifikuar sllave nën car. Pararendësi i pansllavizmit, e konsideroi Moskën si qendrën e bashkimit të të gjithë sllavëve, për të cilën ai profetizoi një të ardhme mesianike. Një vit më vonë ai u internua në Tobolsk dhe në 1677 u largua nga vendi. Në Tobolsk, ai shkroi "Mendime politike, ose biseda mbi posedimin", ku ai krahason urdhrat ruse dhe evropiane. Idetë: 1. nevoja për arsim në Moskovi 2. nevoja për autokraci. 3. liria politike 4. arsimi artizanal. Dënon injorancën, dembelizmin dhe mendjemadhësinë e rusëve si shkakun e varfërisë së tyre. Dënon mangësitë morale, parregullsinë, mosmoderimin në pushtet. Kur dënon moralin, ai e konsideron Rusinë një "atdhe të dytë", i cili duhet të ndriçohet, të flakë dominimin e të huajve dhe të bëhet një fuqi e fortë evropiane në krye të botës sllave.

Fed. Mich. Rtishchev 1625-1673 Afër Al. Mich. Vihet re përulësia e tij ekstreme. Ai u përfshi aktivisht në punë bamirësie, duke shpenzuar pasurinë e tij. Ai kishte një qëndrim negativ ndaj robërisë. Në të ardhmen, idetë e tij formuan bazën e sistemit të bamirësive të kishës. Ai foli për kishën. reforma, por u përpoq të parandalonte një ndarje. Përkrahës i ndikimit perëndimor, i arsimuar. Kundërshtar i lokalizmit.

Athan. Dafina. Ordin-Nashchokin. 1606-80 fisnik Pskov, u dëshmua gjatë trazirave të Bukës së 1650. Shefi i urdhrit të ambasadës, një diplomat i shkëlqyer, konkl. Valiesarsk. dhe Andrus. armëpushimi. Në fakt, kancelari nën mbretin. Ai predikoi prioritetin e shtetit. punët para personale. Ai e konsideroi Suedinë armikun kryesor të Rusisë, mbrojti një aleancë me Poloninë, mbrojti kolonizimin e Siberisë. Një kritik i jetës ruse dhe një admirues i Perëndimit, ai besonte se ishte e nevojshme të huazohej jo pa dallim, por vetëm e mira. Ideja e nevojës për zhvillim industrial dhe tregtar, kusht për të cilin ai konsideroi dobësimin e kontrollit shtetëror. Ai mbrojti vetëqeverisjen zgjedhore të qytetit, krijimin e një ushtrie të rregullt sipas modelit të asaj perëndimore dhe rekrutimin. Në 1671 Andrus nuk iu bind dekretit të mbretit për shkeljen. armëpushim, lënë mënjanë. Në 1672 ai mori tonsurën.

Ju. Ju. Golitsyn. 1643-1714 I preferuari i Sofisë, evropianisti, njohës i latinishtes dhe polonishtes. Në jetën e përditshme ai jetonte në një mënyrë perëndimore. Pas O-N, kreu i Urdhrit Ambasador. Kryetar i komisionit për futjen e Evropianit ndërtimi në ushtri dhe shfuqizimi i komunizmit. Një përkrahës i edukimit të fisnikërisë. Ideja e çlirimit të fshatarëve nga robëria me tokë, të çliruarit duhet të taksohen për t'u paguar rroga fisnikëve.