Ako su posljednja poglavlja ove knjige bila najduža u usporedbi s ostalima, to je zato što su religija i umjetnost - uz učenje - činili lavovski dio cjelokupne pozadine na kojoj se odvijao život keltskog aristokrata. O nižim društvenim slojevima i njihovom svakodnevnom životu, duhovnom i materijalnom, znamo relativno manje; O velikom dijelu ovoga možemo samo nagađati. Literatura starog keltskog svijeta, kao i spomeni antičkih autora o varvarima, govore samo o razmišljanjima i postupcima učenih ljudi i zemljoposjednika u keltskom društvu. Opipljive keltske antikvitete koje arheologija otkriva također pokazuju one aspekte života koji su najbliži prosperitetu društva: sahrane, oružje i lični ukrasi, konjska orma; kuće i tvrđave bogatih aristokrata. Neslobodni članovi društva i niži sloj slobodnih ljudi gotovo da nisu imali keramiku i metalne predmete koji bi mogli preživjeti do danas; skromne kuće nisu zahtijevale gotovo nikakav trajni temelj, što bi ostavilo rupe koje bi mogao pronaći i arheolog. Situacija je veoma podsećala na škotske planine u 18. veku. Opisujući svoje putovanje s dr. Johnsonom, Boswell primjećuje: „Kada smo već dovoljno napredovali s ove strane Loch Nessa, primijetio sam malu kolibu na čijim vratima je stajala žena koja je izgledala kao starija. Mislio sam da bi spektakl mogao zabaviti dr Džonsona; pa sam mu rekao za to. "Uđimo unutra", predložio je. Sjahali smo i zajedno sa našim vodičima ušli u kolibu. Bila je to sićušna, jadna koliba, činilo mi se, sagrađena samo od zemlje. Prozor je zamijenjen malom rupom, začepljen je komadom treseta, koji se ponekad uklanjao da bi ušlo svjetlo. U sredini sobe, odnosno prostora u koji smo ušli, nalazio se kamin koji se grijao tresetom. Dim je izlazio kroz rupu na krovu. Ova žena je na vatri držala lonac u kojem se kuhalo kozje meso.”

Vjerojatno se sličan prizor mogao vidjeti u svijetu željeznog doba: skromni privremeni stanovi i siromašna imovina - to je sve što su predstavnici nižih klasa vidjeli u svojim životima. Iako su podaci o drugim, nearistokratskim elementima keltskog društva inherentno oskudni, postoje određeni faktori – prvenstveno vezani za opstanak keltske kulture na periferiji zapadnog svijeta – koji nas navode na pretpostavku da su skromniji članovi društva, uprkos svu bijedu doma i nedostatak posjeda, ipak su ih, poput njihove moderne braće, odlikovalo duboko poštovanje prema umjetnosti, intelektu i učenosti, kao i prema bogovima i onima koji im služe. Mogli su (i nesumnjivo jesu) apelirati na lokalne duhove i sile prirode, za koje su vjerovali da kontroliraju njihovu skromnu sudbinu, bez pribjegavanja velikim božanstvima viših klasa i aristokratskim sveštenicima koji su molili ove bogove u ime cjelokupnog pleme. Vjerovatno su obični ljudi držali određene obredne dane i obavljali svete obrede koje su znali samo oni sami i njima jednaki po društvenom statusu; ako je bilo potrebno, mogli su se žrtvovati na svoj poseban način i čvrsto vjerovali u moć vode poštovanih lokalnih bunara, koji su pomagali bolesnima i činili neplodne plodnim. Međutim, svi naši dokazi ukazuju da su oni, poput članova plemena, učestvovali u velikim plemenskim sastancima i bili prisutni na vitalnim žrtvama od kojih je ovisila dobrobit cijelog naroda. Sam Cezar piše: „Ako se itko – bilo da je to privatna osoba ili cijeli narod – ne pokorava njihovoj odlučnosti, onda izopštavaju krivca od žrtava. Ovo im je najteža kazna. Svako ko je na ovaj način ekskomuniciran smatra se ateistom i zločincem, svi ga se klone, izbjegavaju susrete i razgovore s njim, da ne bi upali u nevolju, kao od neke zarazne bolesti; ma koliko se on za to trudio, za njega se ne vrši nikakva presuda; On takođe nema pravo ni na kakvu poziciju.”

Sve što znamo o modernim poljoprivrednicima i zemljoradnicima u područjima koja su još uvijek keltska tjera nas da pretpostavimo da su njihova braća u paganskom keltskom svijetu gajila isto poštovanje prema inteligenciji i duhovnosti i svim njihovim manifestacijama u kulturi i da na to nije nimalo utjecalo više nego skroman način života. I radnik i zemljoposjednik nisu mogli zamisliti velike bogove i polubožanske heroje bez određenih intelektualnih aspekata, iako su te ideje bile vrlo ograničene. Ni na jednom nivou u keltskom društvu ne bi se tolerisao šaljivdžija, zgodan, ali bez mozga junak, ili ljupka, ali glupa boginja. Često se veruje da je bog Dagda bio neka vrsta pozitivne šale, ali nema pravih podataka o ovom pitanju: očigledno, sva krivica leži na neprijateljskim ili duhovitim naučnicima koji su moćnog boga plemena pretvorili u neku vrstu dobro- natural buffoon.

I bogovi i heroji zamišljani su kao visoko intelektualci, koji su shvatili sve tajne učenja, pjesnici i proroci, pripovjedači i zanatlije, mađioničari, iscjelitelji i ratnici. Ukratko, imali su sve kvalitete kojima su se i sami keltski narodi divili i kojima su željeli posjedovati. Bio je to božanski odraz svega što se u ljudskom društvu smatralo zavidnim i nedostižnim.

Stoga su religija i praznovjerje igrali odlučujuću i duboku ulogu u svakodnevnom životu Kelta. To je zapravo ključ svakog pokušaja da se shvati njihov osebujan karakter. Cezar piše: “Svi Gali su izuzetno pobožni.” Svi naši podaci potvrđuju ovu tvrdnju i ne moramo ovdje tražiti neku skrivenu političku pozadinu. Možda više od drugih naroda, Kelti su bili prožeti i stalno okupirani svojom religijom i njenim vanjskim izrazom, koji je stalno i direktno bio u prvom planu njihovih života. Božanstva i onaj Drugi svijet u kojem se vjerovalo da žive (kada nisu napadali svijet ljudi, što su činili prilično često), nisu bile samo neke teorijske ideje kojih bi se mogli sjetiti u pogodnom trenutku - na praznicima ili tada. , kada je trebalo slaviti pobjedu, u trenucima nacionalnih žrtava ili nevolja (plemenskih ili ličnih), ili kada je od njih trebalo dobiti nešto konkretno. Bili su sveprisutni, ponekad prijeteći, uvijek osvetoljubivi i nemilosrdni. U svakodnevnom životu Kelta, natprirodno je bilo prisutno uz prirodno, božansko - uz obično; za njih je Drugi svijet bio jednako stvaran kao i supstancijalni fizički svijet, i jednako sveprisutan.

Od samog početka treba naglasiti da nije lako ništa naučiti o paganskoj keltskoj religiji. Kao što su elementi na kojima se ono u konačnici zasnivalo bili raznoliki i nedostižni, tako i izvori za takva istraživanja mogu biti vrlo raznoliki, vremenski i kvalitetno nejednaki, oskudni i razbacani. Svakodnevni život starih Kelta u cjelini, prirodu njihovog ponašanja u društvu, njihovu plemensku strukturu, njihove zakone i njihov karakterističan stil umjetnosti treba proučavati kako bi se bolje razumjela pravila i zabrane koje su upravljale njihovim vjerskim ponašanjem.

Drevno keltsko društvo bilo je u suštini decentralizovano. Njegov karakterističan plemenski sistem doveo je do mnogih lokalnih varijanti, ali su te varijante i dalje bile dio jedinstvene cjeline. Znamo da su Kelti u zenitu svoje moći zauzimali velika područja Evrope. Kao što smo već vidjeli, njihova teritorija se protezala od Atlantskog okeana na zapadu do Crnog mora na istoku, od Baltika na sjeveru do Mediterana na jugu. Ali, uprkos ogromnim razlikama i dugom vremenskom periodu koji je prošao između formiranja društva koje se s pravom naziva keltskim i 500. godine nove ere. e., uprkos svim plemenskim karakteristikama, preferencijama i mogućim varijacijama u jezičkim dijalektima i ekonomskom sistemu širom ovog regiona, kao i između kontinenta i Britanskih ostrva – ukratko, uprkos svemu tome, zaista se može govoriti o keltskoj religiji, iako ne o religijskom sistemu, o sličnosti rituala i jedinstvu tipova kulta, o istoj mješavini prirodnog i natprirodnog. Sve ovo govori o dubokoj i zaista izuzetnoj religijskoj jednoobraznosti.

Postoje različiti izvori informacija o paganskoj keltskoj religiji, a njihova fragmentarnost čini njihovu upotrebu vrlo rizičnom, jer se postavlja problem: kako ih međusobno povezati i tu povezanost uvjerljivo dokazati? Međutim, kombiniranjem podataka nekoliko znanosti i upoređivanjem nekoliko izvora, možemo dobiti vrlo opću predstavu o prirodi vjerovanja i rituala Kelta.

Prije svega, moramo razmotriti glavne izvore o paganskoj keltskoj religiji. Najvažniji izvor koji nemamo jesu tekstovi koje su sami Kelti pisali na njihovom jeziku ili na latinskom ili grčkom i koji bi nam dali striktno keltski pogled, unutar društva. Takvih izvora jednostavno nema. Kelti se nisu trudili da zapišu svoje zakone, genealogije, istoriju, poeziju ili verske propise. Smatrali su ih gotovo nečim svetim. Neki Kelti su, kao što smo već vidjeli, koristili grčki u poslovne svrhe. Ali nema sumnje da Kelti nisu željeli da njihova tradicionalna tradicija i učenje postanu dostupni bezbožnim strancima; ove tajne pažljivo su čuvali oni koji su odgovorni za njihovo održavanje. Štoviše, oslanjanje na usmeno pamćenje jedna je od najistaknutijih karakteristika njihove kulture, i još uvijek je očuvano i visoko cijenjeno u onim područjima modernog svijeta gdje se govore keltski jezici.

Dakle, sve ove tradicionalne discipline morale su se usmeno prenositi sa nastavnika na učenika i s generacije na generaciju. Kao što znamo, budućem druidu je trebalo oko 20 godina da savlada sve tajne svoje profesije i u potpunosti ih asimiluje. Slično, u Irskoj je filid morao da uči od 7 do 12 godina da bi usmeno izučio sve složene predmete koje je učio. Usmena tradicija i njena postojanost jedna je od najkarakterističnijih osobina keltske kulture. U Irskoj nije bilo drevnih tekstova koji bi mogli upotpuniti informacije arheologije u proučavanju religije, međutim, postoji lokalna literatura, kao u Walesu, i iako su legende i mitološke epizode zapravo zabilježene prilično kasno – počevši od 7. 8. stoljeće - očito se odnose na događaje mnogo arhaičnije od perioda u kojem su dobili književnu formu.

Zbog nedostatka direktnih pisanih informacija od samih Kelta, prinuđeni smo potražiti na drugom mjestu sve informacije koje možemo prikupiti. Ove informacije su uglavnom tri vrste i treba ih tretirati s velikim oprezom. Ako vidimo da se različiti izvori informacija kombinuju i potvrđuju jedni druge, onda smo na relativno čvrstom terenu.

Na neki način, arheologija je najpouzdaniji od tri spomenuta izvora, ali je sama po sebi ograničena i nedostaju joj detalji koje pružaju pisani zapisi. Drugi izvor - podaci antičkih autora - daje nam fascinantne informacije o različitim aspektima keltskog religijskog života. Ali nije uvijek jasno kojem periodu pripada ova informacija, da li je zasnovana samo na glasinama ili predstavlja zapis onoga što je sam autor vidio. Posljednji izvor - domaća literatura - je najživopisniji i najdetaljniji dokaz o paganskoj keltskoj religiji, ali je toliko zasićen interpolacijama kršćanskih pisara, bajkama i folklornim motivima zajedničkim svim narodima da se s njim mora postupati vrlo pažljivo. i odoleo iskušenju da ga slobodno koristi.

Sve u svemu, imamo dovoljno informacija o keltskoj religiji da formiramo potpunu i uvjerljivu sliku iz mnogih informacija koje imamo. Donekle je moguće odrediti što je bilo univerzalno u njihovim vjerskim praksama, a što njihovo, samo keltsko, kao i pojedinačne načine na koje su izražavali vjerovanje u natprirodno.

Nakon što smo ukratko analizirali prirodu izvora i uvjerili se da su Kelti zaista imali religiju, pokušat ćemo saznati više o tome. Šta je u njemu bilo najtipičnije, koje su bile njegove glavne karakteristike i vjerski kultovi?

Kelti su imali određena mjesta na kojima su se obraćali božanstvima, a bilo je i svećenika koji su se molili bogovima u ime plemena. Bilo je svetih dana, perioda slavlja i kultnih legendi koje su objašnjavale nastanak ovih praznika. Budući da su to sve aspekti vjerske prakse od kojih je sve ostalo ovisilo, bit će korisno prvo pokušati steći opću predstavu o njima prije nego što razmotrimo same bogove i božice.

Hramovi, svetilišta i svetilišta

Posljednjih godina, arheolozi su otkrili neke strukture koje u potpunosti mijenjaju prethodne ideje o prirodi paganskih keltskih hramova i bogomolja. Ranije se vjerovalo da, uz vrlo male izuzetke (kao što su razrađeni hramovi izgrađeni u mediteranskom stilu u Roquepertuseu i Entremontu blizu ušća Rone), Kelti nisu imali ništa čak ni izdaleka nalik na hramove za vjerske aktivnosti. Vjerovalo se da su keltski svećenici - Druidi - provodili svoje rituale i prinosili žrtve bogovima samo u prirodi - na primjer, u šumarcima drveća koji su se smatrali svetim zbog njihove dugogodišnje veze s bogovima, ili skoro svetim. izvora, čije su vode imale posebna svojstva i preko kojih se moglo doći do božanstva zaštitnika. Kasnije su, pod okriljem kršćanske crkve, ova lokalna božanstva zamijenjena lokalnim svecima, koji su često nosili ista imena kao i njihovi paganski prototipovi, a štovanje bunara se nastavilo u svoj svojoj originalnosti. Omiljena mjesta bili su vrhovi svetih brda ili blizina humki povezanih s nekim oboženim pretkom; međutim, vjerovalo se da hramovi kao građevine ne postoje.

Sada arheolozi počinju da prepoznaju i otkrivaju brojne spomenike koji predstavljaju svetilišta paganskih Kelta. Mnogi od njih pronađeni su u Evropi, a neki u Britaniji. Dalja istraživanja i iskopavanja, kao i revizija rezultata ranijih iskopavanja, nesumnjivo će dovesti do novih otkrića. U nekim slučajevima može biti da je pogrešno tumačenje prirode takvih struktura zapravo zamaglilo njihovo pravo značenje; vjerovatno ih ima mnogo više na Britanskim ostrvima nego što sada mislimo.

Rice. 37. Planovi firekshanzena - mjesta paganskog kulta, okružena zemljanim ogradama.

Ove građevine su pravougaone zemljane konstrukcije, koje se u Evropi nazivaju firekschanzen, odnosno kvadratne ograde. Sve u svemu, izgleda da datiraju iz 1. vijeka prije nove ere. e., a sa kulturološke tačke gledišta sežu do četvrtastih grobnica iz željeznog doba i nastavljaju se u galo-rimskim hramovima, koji su obično građeni od kamena i kvadratnog ili okruglog oblika. Neki Vierekschanzen, kao što je Holzhausen, Bavarska (sl. 37, 38), imali su jame ili okna za prinose. Ovdje, ispod dva zemljana bedema, koji su stajali vrlo blizu jedan drugom, nalazile su se palisade od balvana. Unutar ograđenog prostora nalazili su se duboki šahti u kojima su pronađeni tragovi prinosa, uključujući meso i krv, vjerovatno žrtvenih. U jednoj od ovih ograda pronađeni su ostaci hrama izgrađenog od brvana.

Rice. 38. Ritualni rudnik. Holzhausen, Bavarska.

Mnoga duboka okna, uglavnom kružnog presjeka, pronađena su u Britaniji. Neki od njih su otkriveni tokom iskopavanja prilikom izgradnje željezničkih pruga u 19. stoljeću. Nenaučna iskopavanja i snimanja izazvala su veliku štetu i gubitak materijala; Tragovi zgrada ili zemljanih radova povezanih s minama često su bili zanemareni ili opisani tako neprecizno da su u većini slučajeva informacije bile praktički beskorisne. Rudnik, iskopan u Wilsfordu (Wiltshire), datiran je korištenjem radiokarbona koji datira u 14. vijek prije nove ere. prije Krista, a to sugerira da su vjerski objekti i centri obrednih aktivnosti ovog tipa postojali mnogo prije Kelta. Sve nas to tjera da preispitamo porijeklo keltskih svećenika - Druida, koji su, naravno, koristili takva svetilišta u keltsko doba.

Jedno nejasno Atenejevo svjedočanstvo, koje smo već dotakli u drugom kontekstu, navodi nas na razmišljanje upravo o takvim pravokutnim ritualnim ogradama.

“U priči o Loverniju, ocu onog Bituita kojeg su Rimljani ubili, Posidonije piše da je, tražeći ljubav naroda, jahao poljima u kočijama, razbacujući zlato i srebro desetinama hiljada Kelta u pratnji njega; Ogradivši pravougaoni prostor sa stranicom od dvanaest stadija, on je tu postavio bačve napunjene skupim vinom, i pripremio je tolike planine hrane da je mnogo dana za redom mogao počastiti svakoga ko je želio, a da mu ništa ne nedostaje. .”

Iz irskih izvora znamo da su ritualna okupljanja Kelta bila praćena raskošnim gozbama i obilnim libacijama, te da su igre, trke konja i trgovina igrali bitnu ulogu u svečanim vjerskim festivalima. Jedno od najzanimljivijih i najimpresivnijih otkrića u novije vrijeme bilo je iskopavanje upečatljivog keltskog svetilišta 1956. u Libenici, blizu Kolina u Češkoj. U dugom ograđenom prostoru okruženom bedemom i jarkom, dokazi o žrtvovanju djece i životinja, ljudska lubanja koja je mogla biti korištena za ritualno podmazivanje, platforma za žrtve, jame s kostima i ogromna količina posuđa, također razbijena za ritual svrhe, otkriveni su. Dva upletena brončana momenta su, očigledno, izvorno pokrivala vratove dva ogromna drvena idola: ostale su samo rupe od stupova - sami idoli nisu sačuvani. Otkriven je ukop starije žene, moguće sveštenice ovog svetilišta; sadržavao je broševe, keramiku i druge predmete koji nam omogućavaju da datiramo svetilište u 3. vijek prije nove ere. e.

Mnogo ranije, ali vrlo slična struktura otkrivena je u Aunet-aux-Planches (departman Marne); pripada eri kulture grobnog polja i datira iz 11. vijeka prije nove ere. e. Takođe je moguće da je dugačka ograđena prostorija na Tari, koja se obično naziva Mead Hall, jedno od najvažnijih svetih mesta drevne Irske, još jedan primer takve strukture. Nasljednici ovih različitih građevina bili su, s jedne strane, kameni romano-keltski hramovi, as druge ograđena rimska groblja Galije i Britanije.

Dakle, naši podaci pokazuju da su Kelti bili daleko od obožavanja svojih bogova samo u šumarcima i drugim mjestima u prirodi: u stvari, imali su široku paletu građevina u kojima su obavljali svoje obrede. Nema sumnje da će buduća arheološka istraživanja na kontinentu i Britanskim ostrvima otkriti mnogo više njih. Postoji i niz dokaza o drvenim hramovima unutar ovih prostora, ograđenih zemljanim bedemima.

Na keltskom se svetište zvalo nemeton; nema razloga za pretpostavku da se slične ograde nisu zvale i ovom riječi, iako bi se mogla odnositi i na čistine u gajevima koji su služili i kao sveta mjesta. Na staroirskom ova riječ zvuči kao "nemed"; Postoji i riječ "fidnemed" - "sveti gaj". Imena mjesta ukazuju da je riječ bila široko korištena u keltskom svijetu. Dakle, u 6. veku nove ere. e. Fortunatus pominje mjesto zvano Vernemet(on) - “Veliko svetilište”; postojalo je jedno istoimeno mjesto u Britaniji, negdje između Linkolna i Lestera. Grad Nanter se prvobitno zvao Nemetodur, a u Španiji postoji mjesto Nemetobriga. Drunemeton je poznat - „Hrastovo svetilište“, koje je bilo i svetilište i sastajalište Galaćana, ali i mnogih drugih. U Britaniji postoje dokazi o mjestu zvanom Medionemeton („Centralno svetilište“) negdje u Škotskoj, a u Buxtonu u Derbyshireu postojao je sveti izvor pod nazivom „Acts of Arnemetia“, odnosno „vode boginje Arnemetije“, gospodarica izvora i svetog gaja.

Dakle, Kelti nisu samo obožavali svoja božanstva i vršili obrede iskupljenja na svetim čistinama u zabranjenim šumarcima. Izgradili su razne zemljane ograde koje su sadržavale ili drvene hramove ili neko ključno mjesto za žrtve i umirenje bogova, poput ogromnog ritualnog stupa ili stupa, okna ili jame za bacanje posmrtnih ostataka žrtava - i životinja i ljudi, te spremište. za zavjetne prinose druge vrste. Nesumnjivo je da je u većini slučajeva morala postojati i gruba koliba - pletena od pruća ili od drveta - u koju je svećenik mogao pohraniti znakove svog svećeničkog dostojanstva i obredne predmete.

Na takvim mjestima Kelti su obožavali svoje bogove. Sada moramo pokušati otkriti ko je bio posrednik između bogova i vjernika. Barem su neki od keltskih svećenika nazivani Druidima, a o njima smo već govorili u vezi s njihovim mjestom u društvu i ulogom čuvara drevne tradicije. Sada ih moramo posmatrati u svjetlu religije, kao svećenike. Većini čitatelja je poznata riječ “Druid” i zamišljaju romantične keltske svećenike koji su obavljali svoje svete obrede, koje je tako živopisno opisao Plinije: “Oni zovu imelu imenom koje znači “sve-iscjelitelj”. Pripremivši žrtvu i gozbu pod drvećem, dovode tamo dva bijela bika kojima se tada prvi put vežu rogovi. Sveštenik, obučen u bijelu haljinu, penje se na drvo i obrezuje imelu zlatnim srpom, a drugi je hvataju u bijeli ogrtač. Zatim ubijaju žrtve, moleći se da Bog prihvati ovaj pomirbeni dar od onih kojima ga je dao. Vjeruju da imela, uzeta kao piće, daje plodnost neplodnim životinjama i da je protuotrov za sve otrove. To su vjerska osjećanja koja mnogi ljudi doživljavaju zbog potpuno trivijalnih stvari.”

Moglo bi se zapitati da li misteriozne perle na rogovima bikova u keltskoj religioznoj ikonografiji upućuju na to da su rogovi bili vezani zajedno u pripremi za žrtvovanje, što ukazuje da su te životinje pripadale bogovima ili su bile sam bog u životinjskom obliku. Također je zanimljivo primijetiti da je riječ za imelu u modernom irskom i škotskom gelskom "uil-oc" što doslovno znači "sve-iscjelitelj". Plinijeva priča o ovom ritualu, koji je pratio žrtvovanje bikova, imala je ogroman utjecaj na kasnije stavove o pitanju keltskog sveštenstva: nije postojala svijest o tome koliko su ograničene naše stvarne informacije o Druidima, a u velikoj mjeri i fantazija počeo bojati činjenice.

Zapravo, s izuzetkom nekih vrlo šturih referenci o takvoj klasi paganskih svećenika kod starih autora i vrlo nejasnih referenci u lokalnoj tradiciji, znamo vrlo malo o Druidima. Ne znamo da li su bili uobičajeni u cijelom keltskom svijetu, da li su bili jedini visokorangirani svećenici, ili u kom vremenskom periodu su bili aktivni. Sve što znamo je da su u određenom periodu u istoriji neki od keltskih naroda imali moćne sveštenike koji su se tako zvali; pomagali su u obrani od sila Drugoga svijeta, često neprijateljskih, i uz pomoć samo njima poznatih rituala, usmjeravali su te snage za dobrobit čovječanstva općenito i ovog plemena posebno. Najdublja analiza prirode druidizma sadržana je u knjizi S. Piggota “Druidi”.

Činjenica da se u naše vrijeme tolika pažnja posvećuje Druidima u potpunosti je zaslužna za djelovanje antikvarnih pisaca, počevši od 16. stoljeća. Čitav "kult" Druida bio je povezan sa konceptom "plemenitog divljaka", a na vrlo oskudnoj osnovi je izgrađena čitava fantastična teorija, koja je dovela do pojave modernog "Druidskog kulta" koji se praktikuje. u Stounhendžu. Nema ni najmanjeg dokaza da su paganski svećenici drevnih keltskih plemena na bilo koji način povezani sa ovim spomenikom iz neolita i bronzanog doba (iako su njihovi prethodnici možda imali veze s tim). Moderni događaji kao što je Eisteddfod - godišnja proslava muzike i velške kulture u Walesu - i drugi slični festivali širom još keltskog svijeta pomogli su da se ovjekovječi imidž idealiziranog druida, ali ova slika je inherentno lažna, zasnovana ne toliko na preživjelim, ali na rekonstruisanim tradicijama

Utjecaj antikvarnih filozofa bio je toliki da praktično ne postoji henge iz neolita ili bronzanog doba koji se ne pripisuje "druidskom" poreklu ili povezanosti sa druidima. Širom Britanskih ostrva, a posebno u keltskim regijama, nalazimo druidske krugove, prestola, humke, druidsko kamenje. Dr. Johnson je vrlo pronicljivo primijetio prvi takav spomenik koji je vidio: „Oko tri milje iza Invernessa vidjeli smo, tik uz cestu, vrlo potpun primjer onoga što se zove Druidski hram. Bio je to dvostruki krug, jedan od veoma velikog kamena, drugi od manjeg kamenja. Dr. Johnson je s pravom primijetio da “otići vidjeti još jedan druidski hram znači samo vidjeti da ovdje nema ničega, jer u njemu nema ni umjetnosti ni moći, a dovoljno je vidjeti jedan.”

Sami Kelti u pretkršćansko doba nisu ostavili nikakav dokaz svog svećenstva. Jedini spomeni Druida u Irskoj, dakle, datiraju iz vremena nakon paganstva. Nejasno je da li tačno oslikavaju karakter Druida ili je ono što se govori o Druidima samo rezultat negativnog stava prema njima od strane novog svećenstva koje im je bilo neprijateljsko. U nekim slučajevima Druidi, koji se stalno spominju, izgledaju kao dostojni i moćni ljudi; ponekad im se čak daje prednost u odnosu na samog kralja. Tako je u “Silovanju bika iz Kualngea” druid Cathbad nazvan ocem samog kralja - Conchobara, Nesovog sina. Kaže da je Katbad imao grupu učenika koje je podučavao druidskoj nauci. Prema irskoj tradiciji, on je prikazan kao učitelj koji podučava mlade religioznim tradicijama plemena i predznacima pomoću kojih se te tradicije mogu okrenuti u svoju korist. Ovo je u skladu sa slikom keltskih sveštenika koju je Cezar naslikao u 1. veku pre nove ere. BC: „Druidi aktivno učestvuju u pitanjima bogosluženja, prate ispravnost javnih žrtava, tumače sva pitanja vezana za religiju; Mnogi mladi ljudi dolaze k njima da studiraju nauku, a općenito ih Gali jako cijene.”

U jednoj od najstarijih staroirskih saga, Protjerivanju sinova Usnechovih, dramatični događaj, krik nerođene fatalne žene Deirdre u utrobi njene majke, mora se objasniti kroz proročke moći Druida Cathbada. Nakon što se dogodio ovaj zlokobni događaj, koji je uplašio sve prisutne, buduća majka juri do druida i moli ga da objasni šta se dogodilo:

Bolje slušaj Cathbada
Plemenito i lijepo,
Zasjenjen tajnim znanjem.
I ja sam, jasnim rečima...
Ne mogu reći.

Katbad je tada „stavio... svoj dlan na ženin stomak i osetio uzbuđenje pod njegovim dlanom.

„Zaista, ovo je devojka“, rekao je. “Njeno ime će biti Deirdre.” I mnogo zla će se desiti zbog nje.”

Nakon toga, djevojka se zaista rađa, a njen život zaista slijedi put koji su predvidjeli Druid.

Prema irskoj tradiciji, Druide karakterizira dostojanstvo i moć. Druge reference daju im druge, gotovo šamanističke, karakteristike. Ime o kojem je riječ je poznati druid Mog Ruth: barem je jedan stručnjak za keltsku mitologiju vjerovao da je on izvorno bio bog sunca. Iako tvrdimo da ovo znači da ide mnogo dalje nego što nam dostupni dokazi dozvoljavaju, on se ipak smatrao moćnim čarobnjakom i navodno je imao sposobnost da diže oluju i stvara oblake samo svojim dahom. U sagi "The Siege of Drum Damgaire" on nosi enchennach - "ptičju odjeću", koja je opisana na sljedeći način: "Donijeli su mu kožu Mog Ruthovog bezrogog smeđeg bika i njegovu šaroliku ptičju odjeću s lepršavim krilima, a u osim toga, njegove druidske haljine. I uzdigao se zajedno s vatrom u zrak i u nebo.”

Drugi izvještaj o Druidima iz lokalnih irskih izvora prikazuje ih u duhovitom svjetlu i kao da nisu toliko dostojni kako bi obožavatelji antikvara htjeli da vjeruju. Međutim, možda je razlog tome zbrka riječi "druid" s druith - "budala". U sagi "Opijanje Ulada", koja je prepuna mitoloških motiva i situacija, kraljicu Medb, irsku boginju porijekla, čuvaju dva druida, Crom Derol i Crom Daral. Oni stoje na zidu i svađaju se. Jedan misli da im se približava ogromna vojska, dok drugi tvrdi da su to samo prirodni dijelovi krajolika. Ali u stvarnosti ih zapravo napada vojska.

“Nisu dugo stajali tu, dva druida i dva posmatrača, kada se pred njima pojavio prvi odred, a prilaz mu je bio belo-sjaj, lud, bučan, koji je grmio nad dolinom. Pojurili su tako bijesno da u kućama Temre Luachra nije ostao ni mač na udi, ni štit na polici, ni koplje na zidu koje ne bi palo na zemlju uz tutnju, buku i zvonjavu. Na svim kućama u Temre Luakhra, gde su bili crepovi na krovovima, ti crepovi su padali sa krovova na zemlju. Činilo se kao da se uzburkano more približilo zidinama grada i njegovoj ogradi. A u samom gradu ljudi su se pobijelili i čulo se škrgut zuba. Tada su se dva druida onesvijestila, i u nesvijest, i u nesvjest, jedan od njih, Krom Daral, pao je sa zida spolja, a drugi, Krom Derol, je pao unutra. Ali ubrzo je Krom Derol skočio na noge i uperio pogled u odred koji mu se približavao.”

Druidska klasa je mogla imati neku vrstu moći u kršćanskoj eri, barem u Goydelskom svijetu, i nemamo razloga vjerovati da su s pojavom kršćanstva, paganski kultovi i svi atributi i ljudi povezani s njom trenutno nestali. U Škotskoj se kaže da je Sveti Kolumba susreo druida po imenu Broichan blizu Invernessa u 7. vijeku nove ere. e. Druidi su možda postojali neko vrijeme pod kršćanstvom, iako više nisu imali istu vjersku moć i politički utjecaj; možda su se pretvorili samo u mađioničare i čarobnjake.

Međutim, u davna vremena njihova moć, barem u nekim područjima antičkog svijeta, bila je neosporna. Cezar je, očigledno, bio u osnovi u pravu kada je napisao: „Naime, oni daju presude u gotovo svim kontroverznim slučajevima, javnim i privatnim; da li je počinjen zločin ili ubistvo, da li postoji spor oko naslijeđa ili granica, odlučuju isti Druidi... Smatra se da njihova nauka potiče iz Britanije i odatle se prenosi u Galiju; i dan-danas, kako bi ga detaljnije upoznali, odlaze tamo da ga proučavaju.”

Osim toga, Plinije spominje poštovanje koje je Druidry uživao na Britanskim otocima. On napominje: “I dan danas Britanija je fascinirana magijom i svoje obrede obavlja s takvim ceremonijama da se čini kao da je ona prenijela ovaj kult na Perzijance.”

Cezar, govoreći o Britaniji, ne spominje Druide. Epizode poput pobune Boudicca i vjerskih obreda i praksi povezanih s njima daju utisak da je u 1. stoljeću n. e. postojalo je nešto vrlo slično druidizmu, barem u nekim dijelovima Britanije. U stvari, drevni autori imaju samo jedan spomen Druida u Britaniji. Opisujući napad rimskog guvernera Paulina na druidsku tvrđavu na Anglziju 61. godine nove ere. e., Tacit kaže: „Na obali je stajala potpuno naoružana neprijateljska vojska, među kojima su žene trčale, izgledale kao furije, u žalosnim haljinama, raspuštene kose, u rukama su držale zapaljene baklje; Druidi koji su bili tamo, sa rukama podignutim prema nebu, uzdizali su molitve bogovima i izgovarali kletve. Novost ovog spektakla šokirala je naše ratnike, a oni su, kao skamenjeni, izložili svoja nepomična tela udarcima koji su pljuštali po njima. Konačno, slušajući opomene komandanta i pozivajući jedni druge da se ne plaše ove pomahnitale, poluženske vojske, jure prema neprijatelju, odbacuju ga nazad i guraju otpornike u plamen vlastitih baklji. Nakon toga se među pobijeđene postavlja garnizon i seku se njihovi sveti gajevi, namijenjeni za izvođenje svirepih praznovjernih obreda: uostalom, smatrali su pobožnim navodnjavanje oltara jazbina krvlju zarobljenika i traženje njihove uputstva, okrećući se ljudskoj utrobi.”

Već znamo da je druidsko uporište na Angleseyju moglo biti povezano i s ekonomskim i sa vjerskim aspektima, što objašnjava fanatični otpor rimskoj invaziji. Dalja arheološka iskopavanja, zajedno sa klasifikacijom nekih kultnih figura na Angleseyju koje još nisu proučavane u ovom kontekstu, mogu baciti više svjetla na prirodu Druidrije na ovom ostrvu, a možda i u Britaniji u cjelini.

Dokazi antičkih autora upućuju na to da su žene druidi, ili druidese, ako se tako mogu nazvati, također igrale ulogu u paganskoj keltskoj religiji, a ovi dokazi su u skladu s podacima iz otočkih tekstova. Vopisk (iako je ovo prilično sumnjiv izvor) priča zanimljivu priču: „Moj djed mi je ispričao ono što je čuo od samog Dioklecijana. Kad je Dioklecijan, kako je rekao, bio u kafani u Tungriju u Galiji, još uvijek imao mali vojni čin i zbrajao svoje dnevne troškove s nekom ženom Druidom, ona mu je rekla: "Previše si škrt, Dioklecijane, previše razborit." Na to je, kažu, Dioklecijan odgovorio ne ozbiljno, već u šali: "Biću velikodušan kad postanem car." Nakon ovih riječi, Druidesa je rekla: „Ne šali se, Dioklecijane, jer ćeš biti car kada ubiješ vepra.”

Govoreći o proročkim sposobnostima Druida i ponovo spominjući žene, Vopisk kaže: „On je tvrdio da se Aurelijan jednom prilikom obratio galskim druidama s pitanjem hoće li njegovi potomci ostati na vlasti. Oni su, po njemu, odgovorili da u državi neće biti slavnijeg imena od imena Klaudijevih potomaka. A tu je već car Konstancije, čovjek iste krvi, a njegovi potomci će, čini se, postići slavu koju su predviđale Druide.”

Već smo vidjeli kakva se proročka moć pripisuje vidovnjaku Fedelmu u Silovanju bika iz Kualngea; ima svih razloga vjerovati da su žene u klasi Druida, barem u nekim područjima iu nekim periodima, uživale određeni utjecaj.

Idoli, slike i zavjetne ponude

Već znamo nešto o hramovima i svetištima Kelta i o Druidima koji su bili svećenici barem nekih Kelta. Sada se postavlja sljedeće pitanje: da li su kultne slike nastale u predrimsko doba? Da li su Kelti obožavali svoje bogove u opipljivom obliku ili su jednostavno zamišljali apstraktne koncepte božanstva?

Rice. 39. Pet od 190 predmeta (svi od hrastovog srca) otkrivenih u svetištu Sequana na ušću rijeke Seine (Côte-d'Or, Francuska).

Svi naši podaci sugeriraju da su imali širok izbor slika i idola. Zapanjujući dokaz o tome je ogromno blago od oko 190 drvenih predmeta sa mjesta gdje se nalazio hram Sequana na izvoru rijeke Sene. Svi su napravljeni od hrastovog srca, kao i mnogi drugi kultni drveni predmeti iz Danske (gdje je bio jak uticaj Kelta), Francuske i Britanskih ostrva. Toliki broj sačuvanih slika zapravo ukazuje na to da su u jednom trenutku postojale u ogromnom broju. Dakle, omiljeni materijal za izradu idola bilo je drvo, a budući da su Kelti hrast poštovali više od bilo kojeg drugog drveta, izbor hrasta za izradu idola bio je sasvim prirodan. Neki filolozi vjeruju da je sama riječ "druid" povezana s keltskom oznakom za hrast, koja je sama povezana s grčkim imenom za hrast - drus. Drugi slog ove riječi je vjerovatno povezan s indoevropskim korijenom "wid", što znači "znati"; to jest, generalno, "druid" znači nešto poput "mudraca koji poštuje hrast". Maksim iz Tira kaže da su Kelti zamišljali Zevsa (što znači keltski ekvivalent drevnog boga) kao ogroman hrast. Cezar kaže da Galija ima najviše slika Merkura (opet se misli na lokalne bogove koji su se stopili sa Merkurom u rimsko doba). Sve ovo sugerira da keltska religija nipošto nije bila lišena slika, kako se ponekad tvrdi – naprotiv.

Jasno je, međutim, da su kamene slike bile manje popularne, a iako je mali broj poznat barem iz 6. stoljeća prije Krista. e., kamene skulpture postale su istinski poštovane tek od 1. stoljeća prije nove ere. e. pod okriljem rimskog sveta. Međutim, postoji i mnogo dokaza da je i samo kamenje, ukrašeno na keltski način, poput kamenja iz Turoa ili Castlestrangea (Irska), ili stupa iz Sankt Goara (Njemačka), ili jednostavno kameni blokovi ili stojeće kamenje, bili poštovani sami po sebi: verovalo se da imaju neverovatnu moć. Kamenje je, kao što smo već vidjeli, često označavalo granice između plemena. Lia Fal - veliki inauguracijski kamen drevne Irske - vikao je kada je pravi vladar Irske stao na njega. U staroirskoj tradiciji postoji bezbroj priča o moći svetog kamenja. Danas se u modernim keltskim narodnim vjerovanjima još uvijek smatra da neko kamenje ima natprirodne moći, a u udaljenim područjima postojećeg keltskog svijeta i dalje se pamti upotreba kamenja u crnoj magiji i sličnim ritualima. U irskim "Drevnim mjestima" (priče koje objašnjavaju porijeklo imena određenih mjesta) spominju se kameni idol Cenn Croich, ili Cromm Cruach (u modernoj narodnoj legendi - Crom Oak), i jedanaest njegove braće. Iako ovu legendu, naravno, ne treba shvatiti doslovno, postoje njeni elementi koji se uvjerljivo uklapaju s općom slikom keltskog vjerovanja kako je mi zamišljamo. Štoviše, činjenica da je idol navodno stajao na Mag Slechtu, "Dolini obožavanja" u sjeverozapadnom uglu okruga Cavan, gdje se čini da je postojalo veliko kultno područje od primarne važnosti u pagansko doba, naglašava istina iza priče. Legenda kaže: „Ovdje je stajao visoki idol koji je vidio mnoge bitke, a zvao se Cromm Cruach; prisilio je sva plemena da žive bez mira... Bio je njihov bog, drevni Krom, skriven u mnogim maglama; Dokle god su ljudi vjerovali u njega, nisu mogli naći vječno Carstvo iznad svih utočišta... Kameni idoli stajali su u redovima, četiri reda po tri; i o, jao, da bi se prevarile trupe, lik Kromma je napravljen od zlata. Od vladavine Eremona, velikodušnog vođe, kamenje je bilo poštovano ovdje do dolaska plemenitog Patrika u Ard Machu. Razbio je Kromma čekićem od glave do pete; svojom velikom hrabrošću istjerao je nemoćno čudovište koje je ovdje stajalo.”

Ovaj živopisni izvještaj o svrgavanju paganskih idola od strane kršćanske crkve može objasniti nedostatak kamenih skulptura u predrimskom keltskom svijetu.

Cromm, ili Cenn Cruach, ostao je u irskoj narodnoj tradiciji kao Crome Oak. Moira McNeill, zajedno s drugim naučnicima, analizira legende o ovoj kultnoj ličnosti u vezi sa velikim kalendarskim festivalom Lughnasadh. Još jedan kameni idol opisan je u irskom kalendaru Aengusa: „Clohar, to jest zlatni kamen, to jest kamen postavljen u zlato, koji su pagani poštovali, i demon po imenu Kermand Kestah govorio je iz ovog kamena, i bio je glavni idol severa"

Drugi idol, ovaj put navodno britanski, zvao se Etarun. Ovo ime može sadržavati isti korijen kao i ime velikog galskog boga s točkom - Taranisa, čiji se tragovi kulta zapravo primjećuju u Britaniji. Nisu samo bogovi ili demoni bili za koje se vjerovalo da žive u kamenju i govore iz njih; oružje se takođe smatralo domom duhova. Ljudi su vjerovali da sveto oružje bogova i polubožanskih heroja može djelovati i govoriti nezavisno od vlasnika kroz djelovanje natprirodnih sila koje su ih kontrolirale. U Silovanju bika iz Cualngea čitamo kako je Sualtaim, zemaljski otac Cuchulainna, ubijen svojim štitom: prekršio je običaj da niko ne smije govoriti prije nego što Druid progovori:

“Tada ih je Sualtaim napustio u ljutnji i bijesu, jer nije čuo željeni odgovor. I dogodilo se da se Sivi od Mahe podigao i odgalopirao od Emaina, a štit Sualtaima iskliznuo mu je iz ruku i odsjekao mu glavu svojom ivicom. Zatim se konj okrenuo natrag prema Emainu, a na leđima mu je ležao štit sa glavom Sualtaima. Šef je ponovo rekao:

“Muževi se ubijaju, žene odvode, stoka se kidnapuje, Uladi!”

Broj malih početnih modela oružja kao što su koplja, mačevi i štitovi pronađeni u ritualnim kontekstima u Britaniji i na kontinentu također sugerira da se oružje smatralo domom natprirodnih moći. Neki od ovih minijaturnih predmeta su namjerno razbijeni, bez sumnje u skladu s ritualima i vjerovanjima koja su postojala u to vrijeme. Bodeži sa drškama u obliku ljudi (sl. 40) prikazivali su upravo duh ili božanstvo koje je navodno živelo u njima ili je odgovorno za njihovo poreklo. Ovo je još jedan izvor dokaza o štovanju ovih objekata u starom keltskom svijetu.

Rice. 40. Kratka drška mača u obliku čovjeka iz North Grimstona, Yorkshire, East Riding.

Umetnost La Tena, kao što ćemo videti u sledećem poglavlju, pokazala se kao još jedna riznica kultnih simbola. Svi su bili delikatno utkani u fluidne šare spirala, stilizovanog lišća i biljaka; sami torques (dekoracija za vrat) služili su kao magične oznake koje su nosili bogovi i heroji. Na mnogim ukrašenim predmetima konjske orme i ukrasa šlemova vidimo simbole magijske moći i amajlije protiv zla.

Kelti nipošto nisu bili u neznanju o svemu što se tiče štovanja idola i antropomorfnih slika - može se smatrati dokazanim da su svega toga imali na pretek. Ali budući da su imali tendenciju da svoja vjerovanja i ideje izražavaju posredno, to nije uvijek očito, a samo proučavanje keltske kulture i svakodnevnog života općenito može otkriti suptilni utjecaj religije i praznovjerja na mnogo načina koji na prvi pogled izgledaju svakodnevni i uobičajeni. .

Praznici i ritualna okupljanja

Pogledali smo svetilišta i sveta mjesta Kelta i saznali da ih ima mnogo, iako su mnoga otkrivena tek posljednjih godina, a neka još čekaju otkriće. Upoznali smo se sa onima koji su morali razgovarati s bogovima u ime čovječanstva i otkrili da su Kelti sigurno imali svećenike zvane Druidi, a postoje dokazi o postojanju drugih svećenika, iako ne znamo kakvu su ulogu igrali. i kako su bili povezani sa klasom Druida. Vidjeli smo da su Kelti imali u izobilju idola i kultne slike, a u budućnosti će mnogi od njih nesumnjivo biti otkriveni ili pronađeni u književnom kontekstu.

I na kraju, pokušajmo otkriti u kojim slučajevima su svi ovi predmeti korišteni? Koje su obrede sveštenici izvodili u svetištima u kojima su se nalazili mnogi idoli i drugi predmeti vjerskog kulta?

Kelti su slavili glavne kalendarske praznike. Već znamo da su Kelti vrijeme smatrali noćima. Keltska godina u Irskoj bila je podijeljena na četiri glavna dijela, a sasvim je moguće da je to učinjeno iu drugim dijelovima keltskog svijeta. Svaki dio godine počinjao je velikim vjerskim festivalom, na kojem se prisjećala neka kultna legenda. Praznik je bio praćen gozbama i zabavama, vašarima i bazarima, igrama i takmičenjima, kao i svečanim vjerskim obredima, a u Galiji, barem, žrtvovanjem ljudi i životinja. Rimljani su se gnušali ovog običaja, koji su odavno napustili praksu prinošenja ljudskih žrtava do trenutka kada su došli u bliski kontakt sa paganskim keltskim svijetom.

Prva obredna faza kalendarske godine bila je 1. februar. Ovaj praznik je očigledno bio posvećen boginji Brigidi, čije je mesto kasnije zauzela njena hrišćanska naslednica, sveta Brigida. Ova moćna boginja bila je poznata i kao Brigantia, boginja zaštitnica sjeverne Britanije. O njenom kultu govore i posvete i nazivi mjesta na kontinentu. Ona je najvjerovatnije bila jedna od najcjenjenijih boginja cijelog paganskog keltskog svijeta. Kakav je praznik u njenu čast, koji se zvao Imbolc (ili Oimelg), nije bilo sasvim jasno, međutim, po svemu sudeći, bio je povezan s početkom mužnje ovaca i stoga je prvenstveno bio praznik pastira. U kasnijoj kršćanskoj tradiciji pažnja se skreće na Brigidinu vezu s ovčarskim i pastirskim životom, kao i s plodnošću općenito; očigledno, ovo su odjeci uloge koju je odigrao njegov paganski prethodnik.

Drugi praznik, Beltane, slavio se 1. maja. Možda je bio povezan s poštovanjem drevnog keltskog boga Belena, koji je poznat iz nekih 31 natpisa otkrivenih u sjevernoj Italiji, jugoistočnoj Galiji i Norici. Postoje i epigrafski tragovi njegovog kulta na Britanskim otocima, a neki dokazi iz književne tradicije upućuju na to da su se tragovi znanja o ovom božanstvu zadržali u keltskom svijetu i kasnije. Beli Mawr, koji se pojavljuje u Mabinogionu kao moćni kralj Britanije, izgleda da se smatrao božanstvom predaka aristokratije ranog Walesa i može se poistovjetiti sa samim Bhelenom. Moć i utjecaj ovog ranog pastoralnog božanstva mogu objasniti popularnost i dugovječnost njegovog festivala, koji još uvijek opstaje u barem nekim područjima Škotskog visoravni. Prema Cormaku, autoru staroirskog rječnika iz 9. stoljeća, riječ "Beltane" dolazi od "Beltene" - "lijepa vatra". Bio je to praznik povezan s promicanjem plodnosti, a magijski obredi zauzimali su veliko mjesto u njemu, osmišljeni da osiguraju reprodukciju stoke i rast usjeva. Paljene su velike vatre, a stoka je tjerana između vatri radi pročišćavanja. Opet, prema Cormaku, Druidi su zapalili dvije vatre i tjerali životinje između njih. Bez sumnje, na ovim festivalima su se žrtvovale. Beltane se takođe zvao "Ketsamain".

Treći sezonski festival također je bio rasprostranjen u cijelom keltskom svijetu, a njegovi tragovi su i danas živi u modernim keltskim narodnim običajima. Slavljen 1. avgusta, Lughnasadh je prvenstveno bio poljoprivredni festival, povezan sa žetvom žita, a ne sa pastoralnom ekonomijom. Bio je blisko povezan s bogom Lugom u Galiji (Lugh u Irskoj, Lleu u Velsu), moćnim, široko obožavanim božanstvom čiji su kult možda u Irsku uveli kasniji keltski doseljenici. U rimskoj Galiji, u Lionu (Lugdunum), na današnji dan se slavio praznik u čast cara Augusta, a čini se sasvim očiglednim da je zamijenio stari praznik posvećen keltskom bogu, po kome je grad nazvan „tvrđava od Luga.” Lughnasadh je bio veoma važan praznik u Irskoj, što potvrđuje folklor koji je do nas došao. Ovaj praznik se ponekad nazivao Bron Trogain - "Troganska tuga", a možda je ovo staro ime Lughnasada. U Irskoj su se tradicionalno održavala dva velika skupa na Lughnasadh, oba povezana s moćnim boginjama. Jedan od ovih praznika bio je festival Tailtiu, drugi je bio festival Karman. Tailtiu festival se održao u Teltounu, okrug Mit. Postoje dvije legende koje objašnjavaju nastanak ovog praznika. Jedna kaže da ju je podigao bog Lug u čast njegove usvojiteljice Tailtiu, koja je ovdje umrla 1. avgusta. Već smo shvatili koliko je obrazovni sistem bio važan za keltsko društvo i da su (idealno) usvojitelji tretirani s poštovanjem i ljubavlju. Očigledno, isto se dogodilo i među bogovima.

Praznik Lughnasadh tradicionalno je trajao cijeli mjesec - 15 dana prije 1. avgusta i 15 dana poslije. Druge tradicije kažu da je Lugh osnovao festival Tailtiu u čast svoje dvije žene, Nas i Bui. U Ulsteru se slavio Lughnasadh u Emain Macha, u Leinsteru u Carmanu. Vjerovalo se da je Carman majka tri sina: zajedno sa svojim sinovima opustošila je cijelu Irsku, ona je - na čisto ženski način, koristeći magiju i vještičarenje, - pribjegla svojoj snazi ​​i oružju. Konačno su sinovi bili poraženi i prisiljeni da napuste Irsku, a Carman je ostao ovdje kao talac "zajedno sa sedam stvari koje su poštovali." Umrla je od tuge, a u njenu čast je održan praznik po njenoj želji.

Četvrti festival - zapravo prvi u keltskoj godini, otkako je označio početak - bio je Samhain, možda najvažniji od četiri. Na današnji dan, Drugi svijet je postao vidljiv ljudima i sve natprirodne sile su slobodno lutale ljudskim svijetom. Bilo je to vrijeme strašne opasnosti i duhovne ranjivosti. Slavio se u noći 1. novembra i tokom cijelog tog dana. U drevnim irskim sagama ovo je veoma značajan praznik, a većina događaja koji imaju mitološki i ritualni značaj posvećena je ovom datumu. Bio je kraj pastirske godine i početak sljedeće; nesumnjivo, na ovaj dan su se prinosile žrtve koje su trebale umiriti sile Drugoga svijeta i uplašiti neprijateljska stvorenja.

Na Samhainu, Dagda, plemensko božanstvo Iraca, stupilo je u sveti brak sa Morrigan, gavranom boginjom rata; na bojnom polju nije djelovala uz pomoć oružja, već magično intervenirajući u bitku. Kroz ranu tradiciju naglašava se inherentni dar proroštva. Mogla bi biti i dobar prijatelj i nemilosrdni neprijatelj. Drugom prilikom, Dagda se ujedinila sa riječnom boginjom, zaštitnicom rijeke Boyne.

U udaljenim krajevima se još uvijek slavi praznik Samhain među keltskim narodima, a donedavno se na ovaj dan držao vrlo razrađen ritual. Bila je to noć proricanja sudbine i magije: morali su se izvršiti ispravni rituali kako bi se umilostivile natprirodne sile za koje se vjerovalo da su u to vrijeme rasute po cijelom ljudskom svijetu.

Bilo je, naravno, i drugih praznika u starom keltskom svijetu. Bio je to praznik Tee, božanske zaštitnice Skupštine Tare, jednog od najvećih svetišta u Irskoj; takođe je bila zatočena, kao Karman i Tailtiu. Druga pokroviteljica festivala, Tlachtga, navodno je rodila tri blizanca odjednom (tipični keltski mitološki motiv), a svi su imali različite očeve. Kao i boginja Maha, umrla je na porođaju. Ove drevne boginje očito su igrale ulogu u ritualnim festivalima starog keltskog kalendara.

Odsečene glave

Sada od svetilišta i hramova, sveštenika i idola, periodičnih praznika i ritualnih sastanaka, prelazimo na razmatranje prirode baš onih božanstava za koje je osmišljen čitav ovaj sistem religioznih obreda. Međutim, prije nego što progovorimo o karakteru pojedinih božanstava i njihovim kultovima, možda ćemo premostiti ovu temu razmatrajući simbol u koji je u određenoj mjeri bila fokusirana cijela paganska keltska religija i za nju jednako karakterističan kao što je križ. je za hrišćansku kulturu.

Ovaj simbol je odsječena ljudska glava. U svim različitim oblicima njenog predstavljanja u ikonografiji i verbalnoj umjetnosti može se pronaći srž keltske religije. Ovo je zaista, kako kažu, "dio umjesto cjeline", neka vrsta generalizirajućeg simbola cjelokupne religijske filozofije paganskih Kelta.

Dešava se da je ujedno i najdokumentiraniji od svih kultova, potpuno posvjedočen ne samo u sva tri izvora koja ovdje koristimo, već i toliko postojan da su njegovi tragovi preživjeli do danas u praznovjerju i folkloru postojećih keltskih naroda.

Kelti su, kao i mnoga druga primitivna plemena, lovili glave. To znamo iz lubanja pronađenih u keltskim gradinama. U pojedinim slučajevima sačuvani su čak i ekseri kojima su bili prikovani za kapije ili stupove oko zidova tvrđave. Odsječene glave su bili trofeji koji su svjedočili o vojnoj moći vlasnika, a istovremeno su moći za koje se vjerovalo da su inherentne ljudskoj glavi služile kao zaštita i odvraćale zlo od tvrđave ili doma, donoseći dobrotu, sreću i uspjeh. Diodor Siculus govori o običaju Gala da odrubljuju glave svojim neprijateljima i priča kako su glave zabijali za svoje kuće ili ih balzamirali u ulju i smatrali ih neprocjenjivim blagom. Njegov dokaz o važnosti glave u keltskom svakodnevnom i duhovnom životu potkrijepljen je zapažanjem Livija.

Livije također opisuje kako je 216. godine pleme Boii stavilo glavu visokog neprijateljskog vođe u hram. Ljudske lubanje bile su izložene u posebnim nišama u velikim hramovima u Roquepertuseu i Entremontu, potvrđujući poštena zapažanja antičkih autora. Livije dalje govori o keltskom običaju ukrašavanja ljudskih glava zlatom i korištenju ih kao čaše za piće; možda je upravo to bila funkcija ljudske lubanje otkrivene u svetištu Libenice. U literaturi keltskih naroda ima mnogo primjera da su ljudske glave korištene na ovaj način. Otvoreni lov na glave stalno se javlja u Uladian ciklusu irskih priča, kao iu drugim legendama. U Silovanju bika iz Cualngea, nakon prve bitke nakon uzimanja oružja, Cú Chulainn se vraća u Emain Machu s jatom labudova, divljih jelena i tri odsječene glave. Kasnije u “Otmici” se kaže da je “Cuchulainn držao devet glava u jednoj ruci, a deset u drugoj ruci i tresao ih u znak svoje neustrašivosti i hrabrosti” pred vojskom. Malo je verovatno da su mu vojnici postavljali bilo kakva pitanja o ovome...

Rečeno je da mnogi likovi, bogovi ili heroji, nikada nisu sjeli na gozbu, a da pred sobom ne stave odsječenu glavu na sto; Kelti su vjerovali da je ljudska glava sjedište duše, suština bića. Ona je simbolizirala samo božanstvo i posjedovala je sve željene kvalitete. Mogla bi biti živa nakon smrti tijela; mogla je odagnati zlo i prorokovati; mogla je da se kreće, glumi, govori, peva; mogla je pričati priče i zabavljati se; predsjedavala je gozbu drugog svijeta. U nekim slučajevima je korišten kao simbol određenog božanstva ili kulta; u drugima je simbolično izražavala religiozna osećanja uopšte.

Najimpresivniji primjer iz literature u vezi s vjerovanjem u moć odsječene glave javlja se u priči o Branwen u Mabinogionu. U ovoj priči, koja govori o nesretnoj sestri Brana Blaženog, „Blaženom Gavranu“ (verovatno izvorno moćnom keltskom bogu), magična odsečena glava euhemerizovanog božanstva igra važnu ulogu. Kaže da je Bran bio tako ogromnog rasta da je bilo nemoguće sagraditi kuću dovoljno visoku da u njega stane, što je jasan pokazatelj njegove natprirodne prirode. Nakon katastrofalne ekspedicije na Irsku, ranjen je, a na njegov zahtjev preživjeli drugovi su mu odsjekli glavu. Prije toga je davao proročanstva o budućim događajima i govorio im šta da rade i kako da se ponašaju kako bi izbjegli nevolje i razočaranja. Branova odsječena glava ostala je živa nakon što mu je tijelo obezglavljeno. Njegovi ljudi poneli su glave sa sobom na Onaj svet, gde su se u nekom magičnom vremenu dugo gostili i zabavljali, ne sluteći gde su i ne sećajući se ničega o patnji koju su pretrpeli. Poglavar ih zabavlja i magično im pruža gostoprimstvo i društvo: „I ostadoše tamo četiri do dvadeset godina, ali tako da ne opaziše vrijeme i ne postadoše stariji nego što su bili kad su tamo došli, a tamo nije bilo prijatnijeg vremena za njih i zabave. A glava je bila s njima, kao živi Bendigeid Vran. I zato se njihov boravak tamo zove gostoprimstvo časnog poglavara.”

Konačno, jedan od Branovih prijatelja, ignorirajući njegova upozorenja, otvara zabranjena vrata. Čarolija se raskida i oni se ponovo sjećaju šta se dogodilo. Ponovo postupajući po Branovom naređenju, odnesu glavu u London i tamo je zakopaju. Ona postaje talisman, koji odbija zlo i kugu iz zemlje dok je ne iskopaju. Nakon toga, njena moć prestaje. U irskoj tradiciji postoji nekoliko sličnih priča u kojima odsječena glava predvodi proslave ili zabavlja publiku.

Arheologija u potpunosti potvrđuje ovaj najvažniji kult za paganske keltske narode. Stotine glava napravljene su od kamena; isti broj ili čak više je napravljeno od drveta, ali, naravno, do nas je došlo mnogo manje drvenih glava nego kamenih. U latenskoj umjetnosti ljudska glava ili maska ​​pojavljuje se kao stalni motiv, a ovdje se, kao iu kasnijim kamenim slikama, mogu uočiti različiti kultni atributi, uključujući rogove, krune od lišća ili grupe od nekoliko glava. Ove glave su nesumnjivo bile obdarene magičnim moćima da oteraju zlo; neki od njih su prikazivali pojedinačne bogove ili boginje.

Rice. 41. Glava Janusa iz bazaltne lave, Leichlingen (Rajna, Njemačka).

Rice. 42. Rogata glava iz Starkenburga, Njemačka.

Kelti su čvrsto vjerovali u magičnu moć broja tri. Prema kultnim legendama, njihova su božanstva često rođena kao trojke, zajedno sa svoja dva imenjaka. Smatralo se da neki mitološki likovi imaju tri glave. U keltskim zemljama u rimsko doba prikazane su glave s tri lica u skulpturama, što nesumnjivo svjedoči i o svetoj moći broja tri. Mnogo takvih glava pronađeno je u Britaniji. Druge glave imaju oblik Janusa s dva lica (Sl. 41), što možda odražava neki koncept boga koji se raduje Drugom svijetu i nazad u ljudski svijet. Ponekad su glave okrunjene rogovima; Očigledno je to povezano sa kultom rogatih božanstava uopšte (sl. 42). Ponekad glave nemaju uši, ponekad su uši preuveličane ili skulpture imaju proreze za umetanje životinjskih ušiju. Oči su obično naglašene; ponekad je jedan od njih veći od drugog, ponekad jedan ili više njih imaju nekoliko zenica. Lica su obično maskirana i bez ikakvog izraza i nemaju ništa zajedničko s portretnim glavama antičkog svijeta. Ovaj ogroman korpus glava i dokazi da ih je u davna vremena bilo mnogo više, i drvenih i kamenih, i metalnih, pružaju nam odličan dodatni izvor informacija o temeljnoj, vitalnoj ulozi ljudske glave u paganskim keltskim religija u svim vremenima i kroz istoriju.teritorija svakog plemena. S pravom se može reći da su Kelti poštovali boga glave - simbol čitave njihove religijske vjere.

Božanstva i kultovi

Sada moramo pogledati vrste božanstava koje su Kelti obožavali; jer iako postoji očigledno osnovno jedinstvo religioznog vjerovanja i ritualne prakse, postoji i izrazita tendencija da se bogovi i boginje smatraju božanskim tipovima unutar njihove vlastite posebne kultne sfere. U ovom slučaju, iako znamo doslovno stotine imena božanstava iz epigrafike i književne tradicije (neka od njih se često nalaze u cijelom keltskom svijetu, druga se pojavljuju samo jednom ili dvaput), postoji samo vrlo ograničen broj božanskih tipova. Jasno je da se isti tip božanstva štovao na širokom području, čak i ako su imali različita imena i njihove kultne legende su se neznatno razlikovale od plemena do plemena i ovisno o ličnim preferencijama.

Prije nego što pređemo na razmatranje najistaknutijih od ovih kultova, potrebno je reći nešto o keltskim božanstvima kao klasi. Očigledno, Kelti nisu imali poseban panteon, jasnu podjelu bogova i boginja prema posebnim funkcijama i kategorijama. Postoje božanstva čija česta pojava u epigrafiji i literaturi sugerira možda dublji utjecaj od onih koja su zabilježena samo jednom ili dvaput, a to možda opravdava pretpostavku o postojanju neke hijerarhije božanstava. Međutim, čak iu ovom slučaju govorimo i o bogovima i božicama „svih zanata“, i o onima koji su bili uključeni u određeno područje javnog života.

Čini se da su keltska božanstva, općenito, bila vrlo višestruke ličnosti. Plemenski bog (bez obzira kako se zvao u različitim oblastima) bio je glavni tip keltskog božanstva. Svako pleme je imalo svog božanskog oca. Bio je predstavljen kao predak naroda, otac kralja ili poglavice, u kojem se vjerovalo da boravi božanska moć. Kao i ovaj bog, kralj je bio odgovoran za opću dobrobit plemena, plodnost stoke i samih ljudi, za dobru žetvu i odsustvo kuge i nepogoda, za ispravno odabrane zakone i pravedne sudske odluke. Kralj "sa porokom" ili onaj za koga se ispostavi da je moralno pokvaren mogao je samo naštetiti plemenu; dobra vladavina osigurala je dobro vrijeme i žetvu - jednom riječju, sve što je bilo dobro za ljude. Poput kralja, Bog Otac je predsjedavao pravdom i zakonima u vrijeme mira. Ali mogao je uzeti oružje i povesti svoje ljude u bitku tokom rata. Cezar piše: “Svi Gali sebe smatraju potomcima oca Dita i kažu da je to učenje Druida.” Ovaj keltski ekvivalent Oca Ditha, svetog boga predaka, nesumnjivo je isti univerzalni plemenski bog koji je u irskoj tradiciji Dagda - "Dobri Bog". Ovo je ogroman, moćan ratnik s toljagom i kotlom, muž moćne Morrigan, boginje gavrana rata, a također i Boand, istoimene boginje rijeke Boyne. Između ostalih, čini se da je njegov ekvivalent u Galiji bila figura poput Sucela, „dobrog borca“, koji sa svojim čekićem i čašom veoma podsjeća na verbalne opise Dagde.

Bog plemena postao je supruga boginje zemlje, kako god se ona zvala na različitim mjestima i prema različitim tradicijama. Kao što smo već vidjeli, jedna od supruga Dagde bila je moćna boginja rata, koja je, po svojoj volji, mogla uzeti oblik vrane ili gavrana i koja je utjecala na ishod bitke uz pomoć svojih magijskih moći i proricanja. Još jedna veza između dva oca plemena - galskog Sucellusa i irske Dagde - je da je pratilac galskog boga bio Nantosvelta - "Djevojka krivudavog potoka", čiji je atribut bio samo gavran.

Dakle, možemo smatrati da je "osnovna jedinica" keltske božanske zajednice bio glavni plemenski bog, zadužen za sve aspekte života, božanski pandan kralju ili poglavici, i njegova supruga - majka zemlja, koja je brinula o plodnosti zemlje, usjeva i stoke i koji su aktivno učestvovali u borbi protiv neprijatelja plemena, koristeći ne toliko oružje koliko čini i magične čini za pobjedu. Pored spominjanja ovog glavnog božanskog para, postoje dokazi o bogovima sa ograničenijim sferama uticaja, koji se mogu naći u ljudskom društvu: bog kovača, božanski iscelitelj, bog koji se bavio verbalnim veštinama, božanstvo zaštitnik nekog svetog bunara ili rijeke. Međutim, bog „svakog majstora“ mogao se, ako je potrebno, baviti nekom od ovih umjetnosti, ako je potrebno, a sfere utjecaja bogova vjerovatno su se prilično često preklapale.

Tako se čini da je, sa keltske tačke gledišta, božanski društveni poredak odgovarao poretku u plemenskoj hijerarhiji. Postoje i neki dokazi o postojanju grupe božanstava „visokih“ od plemenskih bogova, odnosno svojevrsnih bogova samih bogova. Čini se da su neke boginje u nekoj fazi zauzimale položaj "majke bogova". To su tako opskurne, ali moćne figure kao što su Anu, ili Danu, Brigid, ili Brigantia, ili velški Don, koji su, očigledno, imali istu ulogu. Anu je „ona koja hrani bogove“, možda joj, kao i Danu, odgovara i velški Don. Brigid je paganska boginja, u nekim legendama je majka bogova Briana, Iukhara i Iukharbe. Prema drugim predanjima, majka ove trojice bila je Danu; nazivani su "ljudima tri boga". Međutim, Brigidina najistaknutija pozicija nije bila trostruka kćerka plemenskog boga Dagde (jer su postojale tri sestre boginje po imenu Brigid), već kao ranokršćanska svetica prosvjetiteljstva, Brigida od Kildara. Devet djevica je neprestano bilo oko svetog vječnog plamena Svete Brigide. Njegov britanski ekvivalent bio je, naravno, Brigantia, "Visoka", koja je dala ime oblasti rimske Britanije koja je jednaka modernim šest sjevernih okruga Engleske i moćnoj konfederaciji plemena Brigante koje je živjelo na tom području.

Sva ova moćna ženska božanstva, bilo da u konačnici predstavljaju istu boginju ili isti osnovni koncept božanske majke, sugeriraju da je iznad plemenskog boga i njegove supruge - zemaljske majke plemena - zaista postojala grupa viših božanstava, onih koji su sami podigli bogove i čiji su sinovi čak i nadmašili plemenske bogove.

Druge nejasne, nejasno definirane, ali naizgled vrlo zanimljive boginje reflektiraju se u literarnim izvještajima o ženskim heroinama koje su naučile Cuchulaina njegovim neodoljivim tehnikama u borbi i tako mu dobro služile u vremenima nevolje. Scathach, za koju se kaže da je ispunila (prinudom) tri želje Cuchulainna, heroja Uladianovog ciklusa, bila je velika kraljica-ratnica u kalupu drevne irske božanske kraljice Medb - "Ona opojna". Scathach daje heroju njegovu kćer, prvoklasnu obuku iz vojne strategije i otkriva mu njegovu budućnost. Cu Chulainn tada pobjeđuje svog neprijatelja, još jednu moćnu ženu, Aife, koja se i sama vozi u kočijama i ignorira svijet muškaraca. Uladijanski heroj ga pobjeđuje superiornom strategijom, a ona također ispunjava tri njegove želje, uključujući ne samo mir sa Scathachom, već i spavanje sa Cú Chulainnom i podarivši mu sina. To se dešava, ali kasnije Cu Chulainn ne prepoznaje sina kojeg mu je rodila i ubija ga u dvoboju prije nego što shvati ko je za njega mladi borac.

Može se pretpostaviti da su sve ove moćne boginje-kraljice ratnice na neki način povezane jedna s drugom i sve one zapravo utjelovljuju koncept boginje koja je iznad plemena – velike boginje samih bogova.

Imajući na umu ovu osnovu organizacije paganskog keltskog Onostranog svijeta s njegovom podjelom bogova na plemenskog boga i božicu majku, a zatim na sve bogove i božice s različitim, specifičnijim funkcijama, sada moramo razmotriti neke od pojedinačnih kultova sa sa kojima su ova božanstva bila povezana, bez obzira na to pod kojim su imenima nazivani. Već smo vidjeli da je kult odsječene ljudske glave bio od vitalnog značaja za keltsku religiju i da je mogao izraziti sve aspekte keltskog religioznog ponašanja. Imajući na umu da bi sam ovaj simbol mogao predstavljati mnoge zasebne kultove od kojih je sastavljena njihova mitologija, možemo prijeći na opći pregled tipičnijih kultova i tipova božanstava koja su bila povezana s njima.

Kelti su, kao što ćemo vidjeti, imali veliko poštovanje prema životinjama. Stoga nije iznenađujuće da je jedan od najpoznatijih tipova bogova u paganskom keltskom svijetu bio bog s rogovima. Postoje dvije glavne vrste rogatog boga. Prvi je bog sa jelenskim rogovima, koji je, kako je poznato iz jednog natpisa, nosio ime (K)ernunn - "Rogati". Postoje rani dokazi o njegovom kultu širom keltskog svijeta i on se pojavljuje prilično redovno. Cernunnos ima rogove jelena; bog je često u pratnji jelena - njegove kultne životinje par excellence. Često oko vrata nosi torkves, sveti ukras za vrat, a ponekad ga drži u rukama. Stalno ga prati misteriozna zmija sa ovnujskom glavom ili rogovima. Ovo stvorenje je također prikazano pored lokalnog boga, koji je zamijenio Marsa. Bog jelen nam se često pojavljuje kako sjedi na zemlji, što očigledno podsjeća na običaje Gala, koji nisu koristili stolice i sjedili su na podu.

Jasno je da je kult ovog boga bio raširen u cijelom keltskom svijetu, a možda je bio božanstvo koje su posebno poštovali Druidi. Postoje snažni dokazi o ovom božanstvu u književnim tradicijama i Velsa i Irske, a činjenica da je u kršćanskim rukopisima ova figura postala simbol đavola i antikršćanskih sila ukazuje na njegovu suštinsku važnost za keltsku religiju. Često su ga prikazivali kao gospodara životinja. Na primjer, sjedi na kotliću iz Gundestrupa, držeći za vrat zmiju sa glavom ovna; sa njegovih strana stoje vuk i medvjed. Mnoge druge životinje su prikazane u pozadini. Za razliku od rogatog boga druge vrste, bog sa jelenjim rogovima uvijek je prikazan kao miroljubiv i cijeli njegov kult je kult plodnosti i poljoprivrednog i trgovačkog prosperiteta. Dostojanstvo i sofisticiranost ovog kulta govori o njegovoj velikoj starini i značaju.

Druga vrsta rogatog boga, koju također nalazimo u cijelom keltskom svijetu, je bog s rogovima bika ili ovna. On je beskrajno grublji od svog brata sa jelenskim rogovima, ali i oni imaju nešto zajedničko. Ponekad se činilo da se ova dva kulta stapaju u jedan. Na primjer, oba boga su bila povezana s rimskim Merkurom. Merkurovo povezivanje sa ekonomskim prosperitetom mora da je dovelo do poistovećivanja keltskog božanstva sa rogovima sa ovim drevnim bogom. Štoviše, u svojoj starijoj ulozi zaštitnika stada, Merkur je na mnogo načina nalikovao božanstvu s jelenskim rogovima (kao vladaru životinja) i bogu s rogovima bika ili ovnu, koji je također bio jasno povezan s pastirstvom. Ime boga s bikovskim rogovima nije poznato. Možda je bio jedno od onih božanstava koja su obožavana u dijelovima Galije ili rimske Britanije, gdje su dokazi o njegovom kultu posebno impresivni. Na mnogo načina on je bog rata. Ponekad se u lokalnoj ikonografiji pojavljuje kao rogata glava najtipičnije lokalne vrste. Najčešće je prikazivan kao goli ratnik sa jasno nacrtanim falusom, koji u rukama drži koplje i štit. Ponekad se poredi sa Marsom, a nekada sa Merkurom. Osim toga, on se, kao grubo šumsko božanstvo, mogao poistovjetiti sa Silvanom - bogom također faličkim, ali u isto vrijeme nenaoružanim. Kao bog stalno zaraćenih pastirskih plemena, on je živo odražavao njihov životni odnos i njegovane težnje - moćni ratnik, zaštitnik stada, koji je ljudima i životinjama davao hrabrost i plodnost.

Već smo vidjeli da je plemenski bog u suštini bio moćan ratnik, i, bez obzira na to koje su bile njegove sfere utjecaja i aktivnosti u vrijeme mira, kada je plemenu prijetila opasnost od invazije ili bilo spremno krenuti u pohod na osvajanje novih zemlje, bog-otac je postao njegov vođa u borbi, božanski ideal ljudske hrabrosti i izdržljivosti. Kelti, nemiran, pokretljiv narod, preferirali su lijepe ukrase od stalnih kuća, složenih i izdržljivih vjerskih objekata, pa su zato morali imati nekakve amajlije ili idole koje je bilo lako nositi i koji bi služili kao simbol božanskog ratnika ili bio bi posvećen njemu. Često je to bila glava napravljena od kamena ili drveta, ili mali drveni idol, ili možda čak samo kamen ili sveto oružje u kojem je bog govorio, nadahnjujući ratnike.

Bilo je prirodno da su Rimljanima, kada su se prvi put upoznali s Keltima, keltska božanstva trebala djelovati monstruozno agresivna, pa je plemenski bog Kelta težio da se poistovjećuje s Marsom, rimskim bogom rata. Kako su sukobi i napetosti nestajali, a život je postajao mirniji i spokojniji pod rimskom vlašću, plemenski bog je nastavio biti prikazan kao Mars. Međutim, znamo da se u mnogim slučajevima, uglavnom uzimajući u obzir druge atribute i posvete ovom bogu koje nalazimo u ikonografiji, bog ratnik više povezivao s pojavama kao što su ljekovite vode i poljoprivredna plodnost, ili je figurirao u ulozi lokalni bog-zaštitnik, čuvar lokalne kulturne tradicije.

U sjevernim regijama Britanije, gdje rimsko osvajanje nikada nije izgubilo svoj vojni aspekt, bog ratnik - najčešće s rogovima bika ili ovna - prikazivan je kao Mars, i to samo u njegovoj maski kao bog rata. Samo jedno sjeverno božanstvo, naime Mars Condatis - "Mars na susretu voda", koje je obožavano u Chester-le-Street i Pearsebridge u okrugu Durham, sugerira moći svetog izvora ili rijeke, podsjećajući na ulogu Marsa u mnoga područja Galije i jugozapadne Engleske. Bogovi identificirani s Marsom u jugoistočnim regijama Britanije prvenstveno su bili povezani s liječenjem. Zanimljivo je da su se irska božanstva bavila i liječenjem. Lugh, sin Ethlenn iz plemena boginje Danu u drevnoj irskoj tradiciji, neobično vješt ratnik koji je, osim toga, posjedovao mnogo različitih zanata, navodno je bio božanski otac velikog heroja Cuchulainna. Kada je Cuchulainn bio skoro smrtno ranjen ("Silovanje bika iz Kualngea"), Lug mu dolazi pod maskom ratnika; u isto vreme, međutim, niko ga ne vidi osim samog heroja. On pjeva magične čarolije nad svojim sinom da ga uspava, a zatim nanosi sveto bilje i biljke na njegove strašne rane i liječi ranjenog heroja uz pjevanje: Cuchulainn je opet čitav, neozlijeđen i spreman za borbu.

Za takav ratoborni narod kao što su Kelti, Bog je u svom ratničkom obličju morao zauzeti vodeće mjesto u mitologiji i kasnijoj ikonografiji. Ne treba zaboraviti na kult oružja. Kao što smo već vidjeli, mnoge drevne irske sage govore da su neke posebno poštovane mačeve, štitove ili koplja napravili sami bogovi ili da su ih nabavili i doneli u Irsku.

Uopšteno govoreći, keltske boginje bile su moćna ženska božanstva. Oni su uglavnom bili zaduženi za zemlju, plodnost i biljaka i životinja, seksualna zadovoljstva, kao i rat u njegovom magijskom aspektu. Čini se da je koncept trojstva ženskih božanstava igrao temeljnu ulogu u paganskim keltskim vjerovanjima. U ikonografiji, plemenska boginja majka bila je prikazana prvenstveno kao grupa od tri boginje majke poznate i u galo-rimskom i romano-britanskom svijetu. Majčinski aspekt plemenske boginje bio je od najveće važnosti; stoga ne čudi što je u skulpturi bila prikazana kao boginja majka koja hrani svoje dijete, drži ga u krilu ili se igra s njim. Majčinski i seksualni aspekti keltskih boginja su prilično dobro potvrđeni. Međutim, pored ove osnovne funkcije plemenske boginje majke, mogu se identificirati i druge, uže sfere utjecaja ženskih božanstava. Na primjer, ratoborna trostruka boginja gavrana, odnosno tri božice po imenu Morrigan, više su se bavile bitkom kao takvom, proricanjem i mijenjanjem njihovog izgleda, iako je i njihov seksualni aspekt vrlo jasno izražen. Druge boginje, kao što je Flida, izgleda da su, poput Cernuna i drugih božanstava, bile gospodarice šumskih životinja - keltski ekvivalent Diane. Lovili su, jurili svojim kočijama kroz divlje šipražje, a štitili su stada i doprinosili njihovom povećanju. Flidas je bio ljubavnik velikog heroja Fergusa, sina Roacha ("Veliki konj"). Samo ona ga je mogla seksualno u potpunosti zadovoljiti.

Među ostalim boginjama koje su nam poznate iz drevne irske tradicije, možemo nazvati i samu Medb sa svojim beskrajnim nizom muževa i ljubavnika; velike boginje ljekovitih izvora i bunara; nejasna ženska božanstva, kao što je britanska boginja Ratis - "boginja tvrđave", Latis - "boginja ribnjaka" (ili piva) i tako dalje. Još jedno božanstvo o kojem ne znamo mnogo je Coventina, nimfa boginja sjeverne Britanije. Preživjele su mnoge posvete njoj, a imala je svoj kultni centar u Carrowburghu (Brocolithia) na Hadrijanovom zidu u Northumberlandu. Bogatstvo i složenost zavjetnih prinosa u svetim bunarima Coventine govori o štovanju u kojem je bila okružena. Tragovi njenog imena na kontinentu sugerišu da je područje njenog kulta bilo šire nego što se čini na prvi pogled.

U Bathu, Somerset (antičko Aqua Sulis), Rimljani su prilagodili svojim potrebama kult još jedne velike lokalne božice izvora. Boginja toplih izvora Bate, Sulis, poistovjećena je sa drevnom Minervom. Ikonografija rimskih boginja prikazuje sliku koja je i drevna i domaća; ponekad se čini da su se drevne slike pojavile prvenstveno da daju opipljivu sliku lokalnim vjerovanjima kroz koja je izvor bio posvećen Sulisu na prvom mjestu. Osim toga, u Aqua Arnemedia (Buxton) u Derbyshireu, rimska boginja je također poštovana na svetim izvorima u rimsko doba.

Shodno tome, glavne keltske boginje u cijelom paganskom keltskom svijetu bile su boginje majke i obavljale su odgovarajuće majčinske i seksualne funkcije. Postojale su i boginje rata koje su ponekad posedovale oružje, a ponekad koristile moć magije da obezbede uspeh strani koju podržavaju. Junak Cu Chulainn, nakon što je odbacio seksualne napore velike Morrigan, odmah doživljava njenu ogorčenost i ljutnju. U sumornom, osvetničkom raspoloženju, ona dolazi do Cuchulainna upravo u trenutku kada mu je teško u dvoboju: „Morrigan im se pojavila u maski bijele crvenouhe junice, vodeći još pedeset junica, okovanih u parove sa lancima od svijetle bronze. Ovdje su žene nametnule zabrane i geste Cuchulainnu, kako on ne bi pustio Morrigan da ode, a da je ne uznemirava i uništava. Od prvog bacanja Morriganino oko je pogodilo Cuchulaina. Zatim je zaplivala nizvodno i omotala se oko Kuhulinovih nogu. Dok se borio da se oslobodi, Loch mu je zadao ranu preko grla. Tada se Morrigan pojavila pod maskom čupave crvene vučice i ponovo ranila Cuchulaina Locha dok ju je otjerao. Cuchulainn je bio ispunjen bijesom i udario je neprijateljsko srce u grudi udarcem ha bulge.”

Tako su keltske boginje imale vlast nad zemljom i godišnjim dobima; bile su pune seksualne energije i zračile su majčinskom dobrotom. Mnogi od njih su jasno prešli u narodnu tradiciju, kao što su irski Crone iz Barre, škotski Crone iz Benn Bricka ili čudni Mulidartach koji se odnosi na more; oni čine čuda, a njihove sfere uticaja blisko odgovaraju onima koje se vide u ikonografiji i tekstualnim tradicijama starijeg, paganskog sveta.

Ptice su imale vitalnu, fundamentalnu ulogu u slikama paganske keltske religije. Ljudske emocije prema pticama očito se moraju smatrati vrlo drevnim, i može se jasno odrediti kako su se ljudi osjećali prema pojedinim vrstama (Sl. 43). Izvanredno je da su se neke ptice tretirale s poštovanjem kroz vijekove, a ove ideje su prešle u modernu usmenu tradiciju. Druge su doživjele kratak period popularnosti, ali ptice - kako općenito tako i pojedinačne vrste - oduvijek su odjekivale s keltskim karakterom.

Ptice su imale različite uloge. Rečeno je da Druidi predviđaju na osnovu leta i poziva ptica. Tekstovi sadrže mnoge fascinantne primjere značenja koja se pridaju pozivu ptica. Već u periodu kulture urni, u protokeltskoj eri, neke ptice se iznova pojavljuju u kontekstima koji su naizgled bili kultni. Različite vodene ptice povezivale su se s kultom sunca, posebno u njegovom ljekovitom obliku. Idoli su bili prikazani kako sjede u kočijama koje su vozile ptice. Samo sunce nosili su kormoran (sl. 44), patka ili guska; ove ptice su se nastavile prikazivati ​​u kasnijim umjetničkim tradicijama. Može se razlikovati nekoliko vrsta pataka, a tačnost ornitoloških zapažanja u ikonografiji paganske Evrope je jednostavno nevjerojatna. Jedan od najelegantnijih primjera upotrebe ptica za ukrašavanje kućnog predmeta (koji je, međutim, mogao biti namijenjen samo u ritualne svrhe) je viljuška za meso (ili žaba za konje) iz Dunaverneya, Irska. Ovaj predmet ima okvirne prikaze vrana i labudova sa svojim mladuncima, a činjenica da su svi pokretni upućuje na njihovu povezanost sa naukom proricanja ptica, a ovaj predmet je mogao pripadati kralju ili svećeniku.

Rice. 43. Sova. Iz slomljenog broša otkrivenog u Weiskirchenu (Lorraine, Francuska).

Rice. 44. Kormorani. Slika na momentu iz Breverie (Marne, Francuska).

Neke veće i vidljivije ptice imale su ulogu u cijeloj keltskoj tradiciji. Među njima su labud, ždral ili roda, gavran, razne vrste pataka i orao, koji je, međutim, mnogo rjeđi nego što bi se moglo očekivati. Atribut keltskog Jupitera nije bio orao, već točak. Labud se oduvijek smatrao oličenjem čistoće, ljepote i moguće sreće; Očigledna je i njegova povezanost sa seksualnim aspektima. Često su ljubavnici oba pola, odlazeći na romantična putovanja, uzimali oblik labudova.

Ždral se smatrao vrlo zloslutnom pticom; u starom keltskom svijetu, jesti njegovo meso je bilo zabranjeno. Ako je potrebno, neprijateljske boginje ili zle i seksualno promiskuitetne žene poprimile su izgled ždrala. Ova ptica nikada nije bila voljena, a odbojnost prema njoj je prožela modernu škotsku tradiciju.

Gavran je bio varljiv i opasan, bilo mu je potrebno oko i oko i morao je biti umiren uz pomoć određenih rituala (Sl. 45). Irske boginje rata su se pretvorile u gavrane, ne pojavljujući se u ljudskom obliku; Gavran je bio sluga i glasnik nekih bogova.

Ptice drugog svijeta u paganskoj keltskoj tradiciji pjevale su nježnim glasovima; njihovo pevanje je ugušilo bol i pružilo zadovoljstvo. Sudeći po načinu na koji su prikazani u ikonografiji i predstavljeni u tekstovima, pripadali su nekoj blistavoj boginji obdarenoj seksualnom moći; i bogovi i heroji su joj se udvarali i osvajali je.

Rice. 45. Drška (?) ukrašena gavranima, iz Lisnacrogera (Grad Antrim, Irska).

Legende i praznovjerja o pticama još uvijek žive u folkloru modernog keltskog svijeta. Kažu da je simbolika ptica u religijskim tradicijama paganskog svijeta bila fundamentalna.

Životinje u keltskoj mitologiji

Na kraju, moramo ukratko razmotriti ulogu životinja u paganskoj keltskoj mitologiji. Životinje su imale vrlo istaknutu i izrazitu ulogu u keltskoj tradiciji, odmah iza ptica.

Čini se da je vepar bio životinja par excellence u drevnom keltskom društvu. Još od vremena La Tena postoje brojni dokazi o njegovom štovanju. Podaci iz Galyntatskih ukopa, u kojima se nalaze svinjske kosti, ukazuju da su u starija vremena one imale neku vrstu ritualnog značaja. Ikonografija romano-keltskih područja pruža mnoge primjere slika svinje ili divlje svinje (sl. 46); ostrvski tekstovi također sadrže brojne reference na ovu životinju - i kao natprirodno stvorenje i kao omiljeno jelo ljudi i bogova. Bio je to omiljeni plen lovaca, hrana heroja. Seksualne sposobnosti, fizička snaga, herojska odbrana vepra satjeranog u kut i njegova strast prema plodovima svetog drveta - hrasta - osigurali su svinjama i veprovima počasno mjesto u keltskoj mitologiji. Postojao je čak i galski bog po imenu Mokk, to jest „Svinja“; drugi je nosio ogromnog vepra na svom telu (Sl. 47). Jednostavni oltari misterioznog boga sjeverne Britanije, Veteriusa ili Vitirija, kako ga još nazivaju u natpisima, također su bili ukrašeni slikama vepra i zmije.

Rice. 46. Bronzani vepar iz Nevian-Souiat (departman Loiret, Francuska); bronzani vepar iz Bate (Tolna, Mađarska).

Rice. 47. Kamena figura iz Effignéa (departman Haute-Marne, Francuska).

Već smo govorili o jelenu kao Cernunnosovom atributu (Sl. 48). Konj je takođe bio veoma poštovan još od ere polja urni. Bik (sl. 49), po svemu sudeći, igrao je donekle podređenu ulogu, ali je ipak bio veoma važan za lokalne kultove. Bik s tri roga se često nalazi u belgajskoj religioznoj ikonografiji; neke takve bronzane slike stigle su u Britaniju. Silovanje bika iz Qualngea vrti se oko titanskog natprirodnog bika, Brown of Qualnge, koji je izvorno bio antropomorfno božanstvo, a zatim je poprimio mnoge životinjske oblike dok nije postao moćni bik. Ali čini se da su mitologijama paganskih Kelta u određenoj mjeri dominirali vepar i jelen. Ovan (sl. 50), kako u obličju tajanstvene zmije s ovnujskom glavom, tako iu svom prirodnom obliku, pojavljuje se iu kultnim kontekstima, dok je bog s ovnujskim rogovima dobro posvedočen u ranoj ikonografiji.

Rice. 48. 1 – fibula sa likom konja (Schwieberdingen, Ludviksburg, Njemačka); 2 – jelen lopatar (Taunus, Njemačka); 3 – konj (Silchester, Hampshire); 4 – konj (Frizen, Sarska, Nemačka).

Neka vodena bića su također igrala ulogu u stvaranju natprirodnih legendi. Najvažniji od njih bio je losos; smatran je čuvarom mudrosti Drugoga svijeta; Neka božanstva su uzela njegov oblik, bio je duh i simbol svetih rijeka i jezera. Prema irskoj tradiciji, losos je jeo orahe svetog oraha koje je palo u ribnjak, pa su se njegova mudrost i natprirodne moći neprestano obnavljale. Reljef iz Galije prikazuje ljudsku glavu između dva ogromna lososa; možda ovo treba objasniti kao prenošenje magijske mudrosti na magičnu glavu. Na isti način su neki galski bogovi i skandinavski Odin svoje znanje o svijetu i događajima u njemu dobili od dva gavrana koji su sjedili na njihovim ramenima i govorili im direktno u uši.

Rice. 49. Predstava bika na detalju bronzane kočije iz Bulburyja, Dorset.

Pas (Sl. 51) je također igrao važnu ulogu u mitologiji keltskih naroda. Kao što već znamo, heroju Cuchulainnu bilo je zabranjeno jesti pseće meso. Nodont, bog kojeg su obožavali u Lydneyju, također je bio jako povezan sa psima. U jednom slučaju, njegovo ime prati i slika psa, što sugerira da bi, poput keltskih božanstava općenito, Nodont mogao biti vukodlak i svojom voljom uzeti oblik svoje kultne životinje.

Rice. 50. Ram na srebrnom momentu iz Manerbio sul Mella (Brescia, Italija); ovan na zlatnom momentu iz blaga otkrivenog u Franc-le-Buissenal (Hainaut, Belgija).

Rice. 51. Bronzani pas (pronađeno mjesto nepoznato).

Kelti su strastveno i radosno vjerovali u Drugi svijet, dom bogova, izvor svih užitaka i sreće. Vjerovali su u nastavak materijalnog postojanja. Njihove grobnice su bile opremljene predmetima koji su smatrani neophodnim za putovanje na Drugi svijet i gozbu. Inteligentan i neustrašiv heroj mogao bi silom probiti put u Drugi svijet u svom smrtnom obliku, koristeći izdaju i lukavstvo. Boginja bi se mogla zaljubiti u heroja i povesti ga sa sobom u svoje čarobno kraljevstvo. Nigdje ne vidimo da Drugi svijet služi kao nagrada za dobro ponašanje. Koncepti dobra i zla jednostavno su bili odsutni iz keltskih ideja o životu nakon smrti, iza groba, ili čak o bivanju u Drugom svijetu za vrijeme života - s nekim božanskim stvorenjem. Drugi svijet je prirodno pripadao svakoj osobi: bio je jednako određeno i gotovo jednako opipljivo mjesto kao i svijet ljudi.

Magija je dominirala cijelom keltskom religijom; Na religiju je utjecalo i pravilno ili netačno izvođenje obreda. Keltski bogovi bili su spretni i nepredvidivi kao i njihovi suplemenici; ako im nađete pristup i smirite ih u skladu sa njihovim ličnim sklonostima žrtvovanjem i recitovanjem uroka i pjevanja, mogli bi postati ljubazni i dobrotvorni. Ako su bili zanemareni ili vrijeđani, postajali su okrutni i nemirni. Bogovi su često posjećivali ljudski svijet i šalili se s onima koji su im prešli put. Nisu bili ni nepobjedivi ni besmrtni. Vjerovalo se da mogu umrijeti, kao i sami ljudi.

Zaključak

U ovom nužno kratkom eseju o velikoj i složenoj temi rekli smo dovoljno da nam omogući da razmotrimo, barem u najopštijem smislu, glavne karakteristike paganske keltske religije. Cezar je rekao:

"Svi Gali su izuzetno pobožni", a svi podaci kojima raspolažemo potvrđuju ovo zapažanje. Život paganskih Kelta - i, donekle, njihovih kršćanskih potomaka - bio je obavijen i prožet praznovjerjem i manjim vjerskim znakovima, obredima iskupljenja, čarolijama i radnjama koje su trebale otjerati zlo. Nijedna ptica nije mogla preletjeti Keltovu glavu ili sletjeti na tlo, a da se njenom kretanju ne pridaje neki značaj; meso nekih životinja nije se moglo jesti zbog vjerskih tabua; objekti nisu građeni bez određenih žrtava, životinjskih ili ljudskih (posmrtni ostaci žrtava su zakopani ispod temelja) i sl. U svakom području svakodnevnog života, Kelti su smatrali potrebnim da se brane od bogova i sila Drugoga svijeta, kako su ih Druidi učili u drevnim vremenima; ovo učenje je ponavljala svaka nova generacija sveštenika i vidovnjaka. Loša osoba je bila ona koja nije izvršila sve obrede pomirenja, čime je navukla gnjev bogova: smatran je jednostavno budalom, nevaspitanim i lišenim razuma.

Iako je religija paganskih Kelta bila varvarska i prilično nejasna, bez jasnog sistema, bez dogme, ona je impresivna po svojoj iskrenosti i ogromnoj ulozi koju je imala u životu naroda. Štaviše, bila je dovoljno homogena na velikom prostoru iu dugim vremenskim periodima da bi imala svoj individualni karakter, što ga je činilo prvenstveno odrazom duhovnog života naroda. Dakle, zaslužuje određeno mjesto među religijama antičkog svijeta.

Uvod………………………………………………………………………………….. 3

1. Istorija keltskih plemena…………………………………………….4

2. Religija starih Kelta……………………………………………………..8

2.1. Druidi………………………………………………………………………8

2.2. Bogovi……………………………………………………………………………………………….10

2.3. Propadanje druidizma i njegovi ostaci…………………………………12

Literatura…………………………………………………………………………………………….13

Uvod

Trenutno je u svjetskoj kulturi teško ući u trag naslijeđu nekog naroda. I generalno, pojmovi ljudi i nacionalnosti mogu se pratiti vrlo relativno, uzimajući u obzir naše moguće neznanje i, prije svega, pod pretpostavkom da su podaci kojima raspolažemo pouzdani. Dakle, možemo govoriti samo o tome kakva je po našem mišljenju podijeljenost stanovništva. Zemljina kugla u posebne etničke grupe, kakva je njihova uloga u istorijskom procesu i, kao posljedica toga, u formiranju modernih civilizacija. Drevni narodi predstavljaju veoma interesantan objekat za proučavanje, jer su mnogi od njih bili raštrkani na ogromnom prostoru i dali značajan doprinos istoriji niza savremenih zemalja. Njihova religija, kultura i tradicija prenosili su se kroz vijekove, mijenjali i preplitali više puta, dajući posebne nijanse i okuse temeljima susjednih plemena. Jedan od najrasprostranjenijih naroda bili su Kelti. Tragovi njihovog postojanja pronađeni su širom Evrope, mediteranske obale i delova zapadne Azije - otprilike 1/13 do 1/10 kopna. A sve zato što su vodili uglavnom nomadski način života, neprestano osvajajući i istražujući nove teritorije. Sve bi to bilo nemoguće bez jasne hijerarhije u društvu, koja je omogućavala jednima da vladaju, a drugima da se pokoravaju. Za razliku od susjednog Rimskog carstva, gdje je društvena piramida bila zasnovana na vojsci lojalnoj kralju, kod Kelta su religija i mitologija igrali glavnu ulogu. Čuvali su ih i oživljavali Druidi, drugim riječima, sveštenici. Da biste ovo razumjeli, prvo morate razumjeti ko su Kelti i kakva je njihova istorija.

Istorija keltskih plemena

U prvoj polovini prošlog milenijuma pr. Iz mase bezimenih primitivnih naroda na teritoriji sjeverno od Alpa prva su nastala keltska plemena, čije su početne stranice pisane povijesti obilježene krvavim bitkama i razornim napadima na najbogatije centre tog vremena, koji su bacili ostatak Evrope u rasulu. Obrazovani južni svijet, posebno grčki i rimski svijet, kojima dugujemo prve podatke o antičkoj istoriji Evrope, do tada nije znao ništa o Keltima. U međuvremenu, severozapadno od Alpa, u složenom procesu, rođena je zajednica ovog čudesnog naroda, koji su prvi od varvara, kako ih je južni svet voleo da zovu, postali klasični predstavnik „varvara“ svijet. Ovaj narod je srednju Evropu približio južnom okruženju i zahvaljujući svojim stvaralačkim sposobnostima zaokružio razvoj primitivne civilizacije na teritoriji sjeverno od Alpa. U to vreme, odnosno oko kraja VI-V veka. BC. U keltskom okruženju već su se dogodile važne ekonomske i društvene promjene, društveno raslojavanje uzrokovano prvenstveno lokalnim uvjetima i preduvjetima. Nastali su brojni centri moći lokalnog plemenskog plemstva, za koje je južni svijet saznao kada mu je bilo ekonomski isplativo opskrbljivati ​​ih svojim proizvodima, čime je pomogao podizanju životnog standarda i sjaja vladajućeg sloja. I odjednom su dobro naoružane grupe Kelta hrabro i hrabro napale najvažnije centre obrazovanog juga, napale Sjevernu Italiju, zauzele čak i Rim i prodrle daleko do same Sicilije; u isto vreme, drugi talas je krenuo ka Karpatskom basenu, Balkanu, pa čak i Maloj Aziji. Južni svijet je bio zapanjen njihovom upornošću u borbi, njihovom hrabrošću, hrabrošću i pohlepom. Tek sada se suočio sa neprijatnom činjenicom da je iza Alpa izrastao brojan narod koji je u narednih pola milenijuma evropske istorije postao važan vojni i politički faktor. Dakle, već u 4. vijeku. Kelti su smatrani jednim od najvećih varvarskih naroda tadašnjeg svijeta, zajedno sa Perzijancima i Skitima. Osim toga, nisu uvijek održavali neprijateljske odnose sa svojim susjedima. Postojala su i zasebna naselja koja su se postepeno miješala s drugim etničkim grupama - Skitima, na primjer, koji su živjeli na teritoriji moderne Rusije. Dakle, prisustvo keltske krvi u našim precima je nesumnjivo. Pa ipak, ovaj narod nije postigao potpuno etničko jedinstvo i nije stvorio jedinstvenu državnu cjelinu, moć koja bi ujedinila razna plemena u jedinstvenu uređenu i stabilnu cjelinu. Ovaj narod je bio rascjepkan na mnoge manje-više velike plemenske formacije koje su govorile različitim, iako srodnim dijalektima, od kojih je većina nestala kasnije. Grčki svijet ih je zvao "Keltoi", Kelti. Po svoj prilici, ovaj naziv se raširio upravo u kulminacionom periodu procvata centara moći vladajućeg sloja, ako ne ranije, onda, u svakom slučaju, najkasnije u 6. veku, a moguće je da je prvobitno bilo ime jednog od plemena, a možda i samo dominantnog klana, koje je tada prisvojeno cijelom narodu. Bilo bi, međutim, pogrešno pretpostaviti da je postojala neka vrsta predkeltskog jezika kao izvornog, koji je poslužio kao osnova za sve kasnije dijalekte. Postojao je niz različitih dijalekata, baš kao što je u antičko doba postojala mreža kultura i kulturnih grupa koje su kasnije poslužile kao ujedinjujuća osnova keltske kulture i jedinstvenog stila. Ime "Keltoi" postalo je poznato ostatku svijeta prije drugih. Rimljani su, međutim, keltski narod zvali "Galli" i od ove riječi su kasnije nastala imena Gallia Cisalpina u sjevernom dijelu moderne Italije, Gallia Narbonensis u južnoj Francuskoj i Gallia Transalpina u centru moderne Francuske, dobro poznata iz "galske Rat”, koji je vodio rimski vojskovođa G. Yu. Cezar u prošlom veku pre nove ere. Kasnije, opet u vrijeme kada su stari centri halštatske kulture odavno propali, pojavljuje se naziv Galatae, Galatians. U Maloj Aziji tvrde da je njihov jezik bio srodan jeziku Trevera, odnosno Kelta koji su živjeli na području današnjeg Trira. Ali sva su ova imena manje-više sinonimi. Diodor Siculus, koji je proputovao većinu Evrope, i Cezar, koji se dugo borio u Galiji, kažu da se imena Galli i Galatae odnose na isti narod, koji se na latinskom naziva Keltoi; Diodor smatra da je naziv "Kelti" ispravniji. Slično tumačenje nalazimo među historičarima i geografima kasnijih vremena. Samo u Britaniji, čini se, ovo ime nije bilo tako uobičajeno. Počevši od 5. veka pre nove ere, naziv "Kelti" brzo se proširio širom tadašnje Evrope. Ali ono što se dogodilo prije 5. vijeka dugo je ostalo misterija. Od kraja 18. vijeka. pod uticajem romantizma raste interes za prošlost Kelta, koji se već ranije manifestovao u zapadnoj Evropi i na britanskim ostrvima, gde su živeli mnogi potomci ovog naroda. Ovo interesovanje se razvilo u pravu keltsku maniju, što je rezultiralo da su, često bez ikakvog kritičkog pristupa, prikupljeni stvarni i imaginarni dokazi o slavnoj prošlosti Kelta. Od 17. vijeka. Vjerovalo se da su Kelti na zapadnoj obali Francuske i Engleske graditelji megalitskih građevina građenih od velikih kamenih blokova, kako menhira (visoki stojeći monoliti) tako i dolmena (pogrebne komore od velikog kamenja), te dugih kamenih uličica ili kružne strukture (Stonehenge), koje se smatraju astronomskim opservatorijama i bogomoljama. Romantičari su Kelte smatrali najstarijim narodom, poistovjećivali su ih s potomcima biblijskih likova, a često su, na osnovu proizvoljnih etimoloških poređenja, dolazili do zaključka da su Kelti bili naseljeni gotovo širom Evrope. Ideje o visokom stepenu razvoja Kelta bile su podržane i književnim falsifikatima. Najpoznatija od njih su epska djela škotskog pjesnika D. Macphersona iz 1760-1763. godine, koja je autor predstavio kao prijevod sa keltskih djela Osijana, keltskog barda koji je živio u 3. vijeku. Odjeci prazne etimologizacije zadržali su se jako dugo, u suštini sve do našeg vremena, a tokom čitavog ovog procesa Keltima se neselektivno pripisivao širok spektar arheoloških nalaza. Čak su se i krajem prošlog stoljeća pankeltske tendencije uočavale kao protivteža militantnom germanizmu ili engleskom imperijalizmu, a do tada su se autentičnim smatrale bretonske narodne pjesme koje govore o druidskom otporu kršćanstvu ili borbi protiv Franaka; zapravo, to su bila djela Ersarta de la Villemarquea, objavljena 1839. Ovo je samo jedna od nama poznatih činjenica falsifikata, u stvari, današnja historija Kelta je u velikoj mjeri iskrivljena, jer je jedini način prepisivanja knjiga bio popis stanovništva, gdje se ne mogu isključiti „autorski amandmani“ i originalna mišljenja. Sudski popis je bio kontrolisan, ali ostatak toka informacija, iako sumnjiv, nije bio provjerljiv podatak. Stoga su na Zapadu keltske tradicije bile vrlo snažne i potpomognute širokim spektrom izvora i spomenika: poruka antičkih pisaca koji govore o životu Kelta i njihovoj bezratnosti; književni spomenici galsko-rimskog doba, posebno natpisi na nadgrobnim spomenicima i sličnim građevinama; etimološka veza u nazivima rijeka, lokaliteta i brda; Keltski novčići, čiji su se nalazi brzo umnožavali; predmeti keltske umjetnosti i materijalni spomenici u prirodi; i konačno, povremene antropološke studije. Sve ovo malo po malo otkriva istoriju Kelta, koji su stoljećima zaredom vladali Evropom i dali početak modernoj kulturi.

2. Religija starih Kelta

RELIGIJA KELTA

IRSKA I KELTSKA RELIGIJA

Već smo rekli da su od svih keltskih naroda Irci posebno zanimljivi, jer je njihova kultura sačuvala i donijela nam mnoge karakteristike kulture starih Kelta. Pa ipak, ni oni svoju religiju nisu pronijeli kroz jaz koji nas dijeli od antike.

Oni nisu samo promijenili svoju vjeru; potpuno su ga se odrekli, tako da nije ostalo ni pomena. Sveti Patrik, i sam Kelt, u 5. veku. koji je Irsku preobratio u kršćanstvo, ostavio nam je autobiografski prikaz svoje misije, izuzetno zanimljiv dokument, koji predstavlja prvi pisani dokaz o kršćanstvu u Britaniji; međutim, on nam ne govori ništa o onim učenjima nad kojima je trijumfovao. Mnogo više o keltskim vjerovanjima saznajemo od Julija Cezara, koji ih je doživljavao isključivo kao vanjskog posmatrača. Ogroman korpus legendi zabilježenih u obliku koji nam je poznat u Irskoj između sedmog i dvanaestog stoljeća, iako često jasno sežu do pretkršćanskih izvora, ne sadrži, osim referenci na vjerovanje u magiju i postojanje određenih službeni rituali, bilo kakve informacije o vjerskom ili čak moralnom i etičkom sistemu starih Kelta. Znamo da su se pojedini predstavnici plemstva i bardovi dugo opirali novoj vjeri, a taj sukob je razriješen u 6. stoljeću. u bici kod Moreaua, ali do nas nije došlo ni tragova polemike, ništa što bi ukazivalo na borbu između dva učenja, što se ogleda, na primjer, u opisima sporova između Celza i Origena. Kao što ćemo vidjeti, književnost srednjovjekovne Irske sadrži brojne odjeke antičkih mitova, pojavljuju se sjene bića koja su u svoje vrijeme nesumnjivo bila bogovi ili oličenje elemenata; ali religiozni sadržaj ovih priča je oslabljen i one su se pretvorile u jednostavno lijepe priče. Pa ipak, nije samo Galija imala, kako svjedoči Cezar, vlastitu razvijenu vjeroispovijest; kako saznajemo iz istog izvora, Britanska ostrva predstavljala su centar keltske religije, bila su, da tako kažem, keltski Rim.

Pokušajmo opisati ovu religiju općenito prije nego što pređemo na razgovor o mitovima i legendama koje ona stvara.

NARODNA RELIGIJA KELTA

Ali prvo treba naglasiti da je religija Kelta, naravno, bila složena formacija i da se ni na koji način ne može svesti na ono što nazivamo druidizmom. Pored zvanične doktrine, postojala su i vjerovanja i predrasude koje su proizašle iz izvora dubljeg i drevnijeg od druidizma, kojima je suđeno da je dugo nadžive - i do danas se ne može reći da su potpuno nestali.

LJUDI MEGALITA

Religije primitivnih naroda najvećim dijelom proizlaze iz obreda i praksi povezanih sa sahranom mrtvih. Ne znamo ni ime ni istoriju najstarijih poznatih ljudi koji su naseljavali „keltske“ teritorije u zapadnoj Evropi, ali, zahvaljujući brojnim sačuvanim ukopima, možemo reći dosta o njima. To su bili takozvani megalitski ljudi, koji su gradili dolmene, kromlehe i humke sa grobnim komorama, kojih samo u Francuskoj ima više od tri hiljade. Dolmeni se nalaze na jugu Skandinavije i južnije duž cijele zapadne obale Europe do Gibraltarskog tjesnaca i na mediteranskoj obali Španjolske. Pronađeni su i na nekim od zapadnih ostrva Sredozemnog mora iu Grčkoj, naime u Mikeni, gdje se još uvijek nalazi drevni dolmen pored veličanstvene grobnice u Atreidae. Grubo govoreći, ako povučemo liniju od ušća Rone na sjever do Varangerfjorda, tada će svi dolmeni, s izuzetkom nekoliko mediteranskih, biti zapadno od ove linije. Na istoku, do Azije, nećemo ga sresti. Međutim, prešavši Gibraltarski tjesnac, nalazimo ih duž cijele sjevernoafričke obale, kao i na istoku - u Arabiji, Indiji, pa čak i Japanu.

DOLMENE, KROMLEKE I OPEKOTINE

Treba pojasniti da je dolmen nešto poput kuće, čiji su zidovi uspravni, netesani kameni, a krov je obično jedan ogroman kamen. Plan konstrukcije je često klinastog oblika, a često se mogu naći nagoveštaji neke vrste „trijema“. Prvobitna namjena dolmena bila je da služi kao prebivalište za mrtve. Kromleh (koji se u svakodnevnom jeziku često miješa s dolmenom) je, u stvari, krug od stojećeg kamenja, u čijem središtu se ponekad postavlja dolmen. Vjeruje se da je većina, ako ne i svi, poznati dolmeni ranije bili skriveni ispod gomile zemlje ili manjeg kamenja. Ponekad, kao, na primjer, u Carnaku (Bretany), pojedinačni stojeći kamenčići formiraju čitave uličice; Očigledno su na ovom području obavljali neku vrstu ritualne i liturgijske funkcije. Kasniji spomenici, poput, recimo, Stonehengea, mogu biti napravljeni od obrađenog kamena, ali, na ovaj ili onaj način, hrapavost strukture u cjelini, odsustvo skulpturalnih i bilo kakvih ukrasa (osim ukrasa ili samo pojedinačnih simbola uklesanih na površini) ), jasna želja da se proizvede utisak zbog nagomilavanja ogromnih blokova, kao i neke druge karakteristike o kojima će biti reči kasnije, spajaju sve ove građevine i izdvajaju ih od grobnica starih Grka, Egipćana i drugih razvijenijih naroda. Dolmeni u pravom smislu na kraju ustupaju mjesto ogromnim humcima sa grobnim komorama, kao u New Grangeu, za koje se također smatra da su djelo megalitskog naroda. Ove humke su prirodno nastale iz dolmena. Prvi graditelji dolmena pripadali su neolitskom dobu i koristili su oruđe od brušenog kamena. Ali u humkama nalaze ne samo kameno, već i bronzano, pa čak i željezno oruđe - isprva, očito, uvezeno, a potom se pojavljuju i predmeti domaće proizvodnje.

POREKLO MEGALITSKIH LJUDI

O jeziku kojim govori ovaj narod može se suditi samo po njegovim tragovima u jeziku osvajača - Kelta. Ali mapa distribucije spomenika nepobitno ukazuje da su njihovi tvorci došli iz sjeverne Afrike; da isprva nisu znali putovati morem na velike udaljenosti i krenuli su na zapad duž obale sjeverne Afrike, nakon čega su se preselili u Evropu gdje se Sredozemno more kod Gibraltara sužava na veličinu uskog tjesnaca širokog samo nekoliko milja , a odatle su se naselili po zapadnim regionima Evrope, uključujući Britanska ostrva, a na istoku su prošli kroz Arabiju do Azije. Treba, međutim, imati na umu da, iako u početku, bez sumnje, posebna rasa, s vremenom ljudi megalita više nisu posjedovali rasno, već samo kulturno jedinstvo. To jasno dokazuju ljudski ostaci pronađeni u grobnicama, tačnije, raznovrsnost oblika njihovih lubanja. Arheološki nalazi karakteriziraju graditelje dolmena općenito kao predstavnike za svoje vrijeme visoko razvijene civilizacije, poznavale poljoprivredu, stočarstvo i, u određenoj mjeri, pomorska putovanja. Sami spomenici, često impresivne veličine, koji su zahtijevali smišljene i organizirane napore u izgradnji, jasno ukazuju na postojanje u to vrijeme sveštenstva koje se brinulo o sahranama i bilo u stanju da kontroliše velike grupe ljudi. Mrtvi, po pravilu, nisu spaljivani, već su sahranjivani netaknuti - impresivni spomenici očigledno označavaju groblja značajnih ličnosti, a od grobova običnih ljudi do nas nisu stigli tragovi.

PLAIN CELTS

De Jubainville, u svojoj skici drevne istorije Kelta, govori o samo dva glavna plemena - Keltima i megalitskom narodu. Ali A. Bertrand, u svom izvrsnom djelu “Religija Gala” (“La Religion des Gaulois”) dijeli same Kelte u dvije grupe: stanovnike nizina i gorštake. Nizijski Kelti su, prema njegovom mišljenju, napustili Dunav i došli u Galiju oko 1200. godine pre nove ere. e. Osnovali su jezerska naselja u Švajcarskoj, dunavskom slivu i Irskoj. Poznavali su metal, znali da rade sa zlatom, kalajem, bronzom, a do kraja perioda naučili su da obrađuju gvožđe. Za razliku od megalitskog naroda, oni su govorili keltskim jezikom, iako se čini da Bertrand sumnja da su pripadali keltskoj rasi. Bili su prilično keltizirani, a da nisu bili Kelti. Ovaj mirni narod zemljoradnika, stočara i zanatlija nije volio da se bori. Spaljivali su svoje mrtve umjesto da ih sahranjuju. U jednom velikom naselju - u Golasecci, u Cisalpinskoj Galiji - pronađeno je 6.000 ukopa. Svuda, bez izuzetka, tela su prethodno kremirana.

Ovaj narod, prema Bertrandu, nije provalio u Galiju kao osvajači, već se postepeno infiltrirao tamo, naseljavajući se u slobodna područja usred dolina i polja. Prošli su kroz alpske prevoje, krenuvši iz okoline Gornjeg Dunava, koji je, prema Herodotu, „rođen među Keltima“. Došljaci su se mirno stopili sa lokalnim stanovništvom – narodom Megalita, a pritom se nije pojavila nijedna od onih razvijenih političkih institucija koje se rađaju samo ratom, ali je moguće da su upravo ta nizinska plemena dala glavni doprinos razvoj druidske religije i poezije bardova.

KELTI SA PLANINA

Konačno dolazimo do trećeg, zapravo keltskog, plemena, koje je slijedilo za petama svojih prethodnika. Početkom 6. vijeka. njegovi predstavnici su se prvi put pojavili na lijevoj obali Rajne. Bertrand drugo pleme naziva Keltskim, a ovo - Galatima, poistovjećujući ih sa Galatima starih Grka i s Galima i Belgama Rimljana.

Kao što smo već rekli, drugo pleme su Kelti iz ravnica. Treće - Kelti sa planina. Prvi put ih srećemo među grebenima Balkana i Karpata. Njihova društvena organizacija bila je nešto poput vojne aristokratije - živjeli su od danka ili pljačke podaničkog stanovništva. To su ratoljubivi Kelti antičke istorije, koji su opustošili Rim i Delfe, plaćenici koji su se borili u redovima kartaginjanske i kasnije rimske vojske za novac i iz ljubavi prema borbi. Prezirali su poljoprivredu i zanate, njihove su njive obrađivale žene, a pod njihovom vlašću obični ljudi su se pretvarali gotovo u robove, kako nam kaže Cezar. Samo u Irskoj pritisak vojne aristokracije i oštre podjele koje su nastale u vezi s tim nisu tako jasno vidljivi, ali i ovdje nalazimo situaciju u mnogočemu sličnu situaciji u Galiji: ovdje su bila i slobodna i neslobodna plemena. , a vladajuća elita se ponašala surovo i nefer.

Pa ipak, iako su ovi vladari imali poroke koje je stvorila svijest o vlastitoj moći, odlikovali su ih i mnoge lijepe, dostojne osobine. Bili su zapanjujuće neustrašivi, fantastično plemeniti, oštro svjesni šarma poezije, muzike i apstraktnog rasuđivanja. Posidonije ukazuje da je oko 100. pne. e. imali su napredan koledž pesnika-bardova, a oko dva veka ranije Hekatej od Abdere izveštava o muzičkim festivalima koje su Kelti održavali na izvesnom zapadnom ostrvu (verovatno u Velikoj Britaniji) u čast boga Apolona (Lug). Oni su bili Arijevci od Arijaca, i to je bila njihova snaga i sposobnost da napreduju; ali druidizam - ne u filozofskom, naučnom smislu, već zbog moći sveštenstva, koje je potčinilo političku strukturu društva - pokazalo se kao njihovo prokletstvo; poklonili su se Druidima i to je otkrilo njihovu fatalnu slabost.

Kultura ovih planinskih Kelta bila je značajno drugačija od kulture njihovih nizijskih kolega. Živjeli su u gvozdenom, a ne u bronzanom dobu; svoje mrtve nisu spaljivali, smatrajući to nepoštovanjem, već su ih sahranjivali.

Planinski Kelti osvojili su Švicarsku, Burgundiju, Palatinat i sjevernu Francusku, dio Britanije na zapadu i Iliriju i Galatiju na istoku, ali su se male grupe njih naselile po cijeloj keltskoj teritoriji, i gdje god su išle, zauzimale su položaje vođa. .

Cezar kaže da su Galiju u njegovo vrijeme naseljavala tri plemena, a "sva se međusobno razlikuju po jeziku, institucijama i zakonima". Ova plemena naziva Belgae, Kelti i Aquitani. On smješta Belge na sjeveroistok, Kelte u centar, a Akvitane na jugozapad. Belgijanci su Galati iz Bertranda, Kelti su Kelti, a Akvitani su megalitski narod. Svi su oni, naravno, u većoj ili manjoj mjeri bili pod keltskim utjecajem, a razlika u jezicima koju Cezar bilježi nije bila osobito velika; a ipak je vrijedno napomenuti - detalj koji je sasvim u skladu s Bertrandovim gledištima - da Strabon tvrdi da su Akvitani bili primjetno drugačiji od ostalih i da su ličili na Iberance. On dodaje da su drugi narodi Galije govorili dijalektima istog jezika.

MAGIČNA RELIGIJA

Tragovi ove trostruke podjele sačuvani su na ovaj ili onaj način u svim keltskim zemljama, čega se svakako treba prisjetiti kada govorimo o keltskom razmišljanju i keltskoj religiji i pokušamo ocijeniti doprinos keltskih naroda evropskoj kulturi. Čini se da su mitologija i umjetnost nastali među onim što Bertrand naziva stanovnicima nizina. Ali ove pjesme i sage su komponirali bardovi kako bi zabavili ponosne, plemenite i ratoborne aristokrate, te stoga ne mogu a da ne izražavaju ideje ovih aristokrata. Ali osim toga, ova djela su obojila vjerovanja i religijske ideje rođene među megalitskim ljudima - vjerovanja koja se tek sada postupno povlače pred sveprožimajućim svjetlom nauke. Njihova suština se može izraziti jednom rečju: magija. Trebalo bi ukratko prodiskutirati o prirodi ove magijske religije, jer je ona odigrala značajnu ulogu u formiranju korpusa legendi i mitova o kojima će dalje biti riječi. Osim toga, kako je profesor Bury primijetio u svom predavanju održanom na Cambridgeu 1903. godine: „Da bi se proučavao najsloženiji od svih problema – etnički problem, kako bi se cijenila uloga određene rase u razvoju naroda i posljedice rasnog miješanja, mora se imati na umu da keltska civilizacija služi onim kapijama koje nam otvaraju put u taj tajanstveni predarijevski pra-svijet, od kojeg smo, možda, mi, moderni Evropljani, naslijedili mnogo više nego što sada zamišljamo. ”

Poreklo pojma "magija" nije tačno poznato, ali je verovatno nastao od reči "magi", samonaziva sveštenika Kaldeje i Medije u predarijevskim i predsemitskim vremenima; ovi sveštenici su bili tipični predstavnici sistema mišljenja koji razmatramo, koji je kombinovao praznovjerje, filozofiju i naučna zapažanja. Osnova magije je ideja da je sva priroda prožeta nevidljivom, duhovnom energijom. Ova energija se doživljavala drugačije nego u politeizmu - ne kao nešto odvojeno od prirode i oličeno u nekim božanskim bićima. Ona je prisutna u prirodi implicitno, imanentno; mračna, bezgranična, izaziva strahopoštovanje i strahopoštovanje, poput sile čija su priroda i granice obavijeni neprobojnom misterijom. U početku je magija, kao što mnoge činjenice ukazuju, bila povezana s kultom mrtvih, jer se smrt smatrala povratkom prirodi, kada je duhovna energija, prethodno uložena u specifičan, ograničen, kontroliran i stoga manje zastrašujući oblik ljudskog tijela. ličnost, sada dobija beskrajnu moć i nekontrolisanu. Međutim, ne potpuno nekontrolisano. Želja za kontrolom ove moći, kao i ideja o sredstvima potrebnim za tu svrhu, vjerovatno su se rodile iz prvih primitivnih iskustava iscjeljivanja. Jedna od najstarijih ljudskih potreba bila je potreba za lijekom. I vjerovatno je da je sposobnost poznatih prirodnih, mineralnih ili biljnih supstanci da proizvedu određeni učinak, često zastrašujući, na ljudsko tijelo i um, doživljavana kao očigledna potvrda tog razumijevanja Univerzuma, koje možemo nazvati „magijskim“. ”. Prvi mađioničari su bili oni koji su bolje od drugih naučili da razumeju lekovito ili otrovno bilje; ali s vremenom se pojavilo nešto poput vještičarske nauke, dijelom na osnovu stvarnih istraživanja, dijelom na poetičkoj imaginaciji, dijelom na umjetnosti klera. Znanje o posebnim svojstvima koja se pripisuju bilo kojem predmetu i prirodnom fenomenu oličavalo se u ritualima i formulama, vezano za određena mjesta i objekte i izražavano u simbolima. Plinijeve rasprave o magiji toliko su zanimljive da ih ovdje vrijedi navesti gotovo u cijelosti.

PLINIJE O MAGIČNOJ RELIGIJI

“Magija je jedna od rijetkih stvari o kojima je neophodan dug razgovor, i to samo zato što je, kao najobvarljivija od umjetnosti, uvijek i svuda uživala najbezuslovnije povjerenje. Nemojmo se čuditi što je stekla tako širok utjecaj, jer je u sebi spojila tri umjetnosti koje najviše uzbuđuju ljudski duh. Počevši od Medicine, u koju niko ne može sumnjati, ona je, pod maskom brige za naše tijelo, uzela dušu u svoje ruke, preuzevši masku svetijeg i dubljeg duhovnog iscjeljenja. Drugo, obećavajući ljudima najprijatnije i najzavodljivije stvari, pripisivala je sebi zasluge Religije, o čemu do danas nema jasnoće u ljudskim umovima. I da kruniše sve, pribjegla je astrologiji; na kraju krajeva, svi žele znati budućnost i uvjereni su da je takvo znanje najbolje primiti s neba. I tako, okovala ljudski um u ove trostruke okove, proširila je svoju moć na mnoge narode, a kraljevi kraljeva je obožavaju na Istoku.

Naravno, nastao je na istoku - u Perziji, a stvorio ga je Zoroaster. Svi upućeni ljudi se slažu sa ovim. Ali da li je to samo Zoroaster?.. Već sam primetio da u davna vremena, a i u drugim vremenima, nije teško pronaći ljude koji su magiju videli kao vrhunac učenja - bar su Pitagora, Empedokle, Demokrit i Platon prešli mora. i, pošto su bili više prognanici, a ne putnici, nastojali su da proučavaju magijsku mudrost. Kada su se vratili, veličali su magiju i njena tajna učenja na sve moguće načine.<…>Među Latinima u antici mogu se naći tragovi toga, na primjer u našim Zakonima dvanaest tablica i u drugim spomenicima, kao što sam već rekao u prethodnoj knjizi. U stvari, tek 657. godine od osnivanja Rima, pod konzulatom Kornelija Lentula Krasa, Senat je zabranio ljudske žrtve; ovo dokazuje da su se i do tada mogli izvoditi tako strašni obredi. Gali su ih izvodili do danas, jer je samo car Tiberije pozvao Druide i cijelu hordu proroka i iscjelitelja na red. Ali kakva je korist od zabrane umjetnosti koja je već prešla okean i približila se samim granicama prirode? (Historia Naturalis, XXX.)

Plinije dodaje da je, koliko mu je poznato, prva osoba koja je napisala esej o magiji bio izvjesni Ostgan, Kserksov drug u ratu s Grcima, koji je sijao "sjeme svoje monstruozne umjetnosti" širom Evrope gdje god je išao. .

Magija je, kako je Plinije vjerovao, izvorno bila strana Grcima i Italijanima, ali je bila široko rasprostranjena u Britaniji; sistem rituala je ovde toliko razvijen da se, prema našem autoru, čini kao da su Britanci ovu umetnost učili Perzijance, a ne Perzijanci njih.

TRAGOVI MAGIJSKIH VJEROVANJA OSTALI SU U MEGALITNIM SPOMENICIMA

Impresivne ruševine vjerskih objekata koje su nam ostavili megalitski ljudi govore nam mnogo o vjeri njihovih tvoraca. Uzmimo, na primjer, zanimljivu humku u Man-et-Oyc, u Bretanji. Rene Gall, koji je pregledao ovaj spomenik 1864. godine, svjedoči da je sačuvan netaknut - zemljani pokrov je bio netaknut, a sve je ostalo kako je bilo kada su graditelji napustili svetište. Na ulazu u pravougaonu odaju nalazila se kamena ploča na kojoj je bio uklesan misteriozni znak - vjerovatno totem vođe. Neposredno iza praga arheologije, otkriven je prekrasan privjesak od zelenog jaspisa, veličine otprilike jajeta. U sredini prostorije na podu ležao je složeniji ukras - veliki, blago izduženi prsten od žadeita i sjekira, također od žadeita, čija je oštrica ležala na prstenu. Sjekira je dobro poznati simbol moći, koji se često nalazi u kamenoj umjetnosti iz bronzanog doba, egipatskim hijeroglifima i minojskim reljefima, itd. Na maloj udaljenosti bila su dva velika privjeska od jaspisa, zatim sjekira od bijelog žada, pa još jedan privjesak od jaspisa. Svi ovi objekti postavljeni su tačno duž dijagonale kamere, usmjerene od sjeverozapada prema jugoistoku. U jednom od uglova naslagane su sjekire od žadeita, žada i lesonita - ukupno 101 uzorak. Arheolozi nisu pronašli nikakve ostatke kostiju ili pepela ili grobnu urnu; struktura je bila kenotaf. "Nije li nam ovdje otkrivena određena ceremonija zasnovana na magijskim praksama", pita Bertrand?

Hiromantija u Havre-INIS-u

U vezi sa sahranom u Le Havre-Inisu, kustos Muzeja starih naroda Albert Maitre iznio je vrlo zanimljivo zapažanje. Pronađeno je - kao iu drugim megalitskim spomenicima u Irskoj i Škotskoj - mnogo kamenja ukrašenog izuzetno osebujnim dizajnom valovitih i koncentričnih krugova i spirala.

Ako se čudne šare na ljudskom dlanu u podnožju i na vrhovima prstiju pogledaju pod lupom, otkriće se da šare na kamenju veoma podsjećaju na njih. Linije na dlanu su toliko prepoznatljive da se zna da se koriste za identifikaciju kriminalaca. Mogu li pronađene sličnosti biti slučajne? Ništa slično ovim šarama nije pronađeno ni na jednom drugom mjestu. Ne bi li se ovdje trebali sjetiti hiromantije – magijske umjetnosti koja je bila raširena u davna vremena, pa i danas? Dlan kao simbol moći je dobro poznati magični znak, čak uključen u hrišćansku simboliku: samo se sjetite, na primjer, slike ruke na poleđini jedne od prečki Muiredacha u Monasterbojku.

KAMENJE SA RUPAMA

Još jedna zanimljiva i još nerazjašnjena karakteristika mnogih od ovih spomenika, od zapadne Evrope do Indije, jeste prisustvo male rupe u jednom od kamenja koji čine komoru. Da li je bila namijenjena za duh pokojnika, ili za prinose njemu, ili je to bio put kojim su otkrivenja iz svijeta duhova mogla doći do svećenika ili maga, ili je kombinirala sve ove funkcije? Poznato je da su kamenje sa rupama najčešći od relikvija drevnih kultova, te se još uvijek poštuju i koriste u magijskim praksama vezanim za porođaj itd. Očigledno, rupe treba tumačiti posebno kao seksualni simbol.

STONE WORSHIP

Ne samo nebeska tijela, već i rijeke, drveće, planine i kamenje - sve je postalo predmet obožavanja ovog primitivnog naroda. Štovanje kamenja bilo je posebno rašireno i nije ga tako lako objasniti kao štovanje živih i pokretnih objekata. Možda je stvar u tome što su ogromni pojedinačni blokovi neobrađenog kamena izgledali kao umjetno stvoreni dolmeni i kromlehi. Pokazalo se da je ovo praznovjerje bilo izuzetno uporno. Godine 452. AD e. Katedrala u Arlu osudila je one koji "obožavaju drveće, izvore i kamenje", praksu koju su do nedavno osuđivali Karlo Veliki i brojni crkveni sabori. Štoviše, crtež iz života koji je napravio Arthur Bell i ovdje reproduciran svjedoči da u Bretanji još uvijek postoje rituali u kojima kršćanska simbolika i ritual služe kao pokriće za najpotpuniji paganizam. Prema riječima gospodina Bella, sveštenici vrlo nerado učestvuju u ovakvim obredima, ali su na to prisiljeni pritiskom javnog mnjenja. Sveti izvori, za vodu iz kojih se smatra da ima ljekovita svojstva, još uvijek su prilično česti u Irskoj, a kao sličan primjer na kopnu treba spomenuti svete vode Lurda; međutim, ovaj drugi kult crkva odobrava.

JAME I KRUGOVI

U vezi s megalitskim spomenicima, potrebno je podsjetiti na još jedan zanimljiv ornament čije je značenje još uvijek nejasno. Na površini kamena su napravljena okrugla udubljenja, koja su često uokvirena koncentričnim linijama, a jedna ili više polumjernih linija proteže se od rupe izvan kruga. Ponekad ove linije povezuju udubljenja, ali češće se protežu samo malo dalje od najšireg kruga. Ovi čudni znakovi nalaze se u Velikoj Britaniji i Irskoj, u Bretanji i tu i tamo u Indiji, gdje se zovu mahadeo. Takođe, otkrio sam neobičan obrazac – ili se barem čini da jeste – u Dupoisovim spomenicima Nove Španije. Ova ilustracija je reprodukovana u Antikviteti Meksika lorda Kingsboroua, vol. Kroz sve ove krugove je povučena brazda do samog ruba. Ovaj uzorak vrlo podsjeća na tipične evropske uzorke jama i krugova, iako je izveden preciznije. Gotovo da ne može biti sumnje da ti ukrasi nešto znače, a štaviše, gdje god se nađu, znače isto; ali šta ostaje misterija. Usudili bismo se da pretpostavimo da je to nešto poput plana grobnice. Centralno udubljenje označava stvarno groblje. Krugovi su stojeće kamenje, rovovi i bedemi koji ga obično okružuju, a linija ili žlijeb koji ide od centra prema van je podzemni prolaz u grobnu komoru. Iz slika ispod, ova funkcija "prolaza" koju je izvršio žlijeb postaje očigledna. Budući da je grobnica bila i svetište, sasvim je prirodno da se njen lik nalazi među svetim znakovima; možda je njegovo prisustvo ukazivalo da je to mesto sveto. Teško je reći u kojoj mjeri je ova pretpostavka opravdana u slučaju Meksika.

MURMENT U NEW GRANGE

Jedan od najznačajnijih i najvećih megalitskih spomenika u Evropi je velika gomila u New Grangeu, na sjevernoj obali irske rijeke Voyne. Ova humka i drugi uz nju se pojavljuju u drevnim irskim mitovima u dva svojstva, čija je kombinacija sama po sebi vrlo čudna. S jedne strane, oni se smatraju nastambama Sida (u modernom izgovoru shi), odnosno vilinskog naroda - vjerovatno su se tako počela doživljavati božanstva drevne Irske, a s druge strane, prema predanju, visoki kraljevi paganske Erin su sahranjeni ovdje. Priča o sahrani kralja Cormaka, koji je navodno postao kršćanin mnogo prije nego što je Patrik počeo to propovijedati na ostrvu, i koji je naredio da ga ne sahranjuju na rijeci Voyne, budući da je ovo mjesto bilo pagansko, navodi na zaključak da New Grange je bio središte paganskog kulta, koji nipošto nije bio ograničen na poštovanje kraljevske porodice. Nažalost, ovi spomenici u 9. vijeku. pronađeni i opljačkani od strane Danaca, ali je sačuvano dovoljno dokaza da su to prvobitno bili sahranjivanja po obredima drevne religije. Najvažniji od njih, humku u New Grangeu, pažljivo je ispitao i opisao gospodin George Caffey, čuvar zbirke keltskih antikviteta u Nacionalnom muzeju u Dablinu. Izvana izgleda kao veliko brdo obraslo žbunjem. Njegov prečnik na najširoj tački je nešto manji od 100 metara, a visina oko 13,5 metara. Uokviren je krugom od stojećeg kamenja, kojih je prvobitno navodno bilo trideset pet. Unutar ovog kruga nalazi se jarak i bedem, a na vrhu ovog bedema je bordura od velikih kamenih blokova, položenih na ivicu, dužine od 2,4 do 3 metra. Sam brežuljak je zapravo brežuljak, sada obrastao, kao što je već rečeno, travom i žbunjem. Najzanimljivija stvar je unutar koljena. Krajem 17. vijeka. radnici koji su uklanjali kamen sa brda da bi izgradili puteve otkrili su hodnik koji vodi unutra; Također su primijetili da je ploča na ulazu gusto prošarana spiralama i rombovima. Ulaz je okrenut tačno prema jugoistoku. Zidovi hodnika su od uspravnih blokova netesanog kamena i obloženi istim blokovima; njegova visina varira od približno 1,5 do 2,3 metra; širina mu je nešto manja od 1 metar, a dužina oko 19. Završava se u križastoj komori visine 6 metara, čiji je svodni strop sačinjen od krupnog ravnog kamenja nagnutog prema unutra i gotovo se dodirujući pri vrhu. Pokriveni su velikom pločom. Na svakom od tri kraja odaje u obliku krsta stoji nešto što izgleda kao ogroman, sirovi kameni sarkofag, ali nema traga ukopa.

SIMBOLIČKI OBROCI U NOVOM GRANŽU

Sve ovo kamenje je potpuno neobrađeno i očito je izvađeno sa dna rijeke ili negdje u blizini. Na njihovim ravnim rubovima nalaze se crteži koji su od posebnog interesa. Ako ne uzmete veliki kamen sa spiralama na ulazu, malo je vjerovatno da su ovi crteži trebali poslužiti kao ukras, osim u najgrubljem i primitivnijem smislu. Na ovim crtežima nema želje za stvaranjem dekora koji odgovara veličini i obliku površine. Šare su tu i tamo izgrebane po zidovima.

Njihov glavni element je spirala. Zanimljivo je primijetiti sličnost nekih od njih s navodnim "otiscima prstiju" u Le Havre-Inisu.

Tu su i trostruke i dvostruke spirale, rombovi i cik-cak linije. Na zapadnom kraju komore pronađen je dizajn koji liči na palminu granu ili list paprati. Dizajn je prilično prirodan i teško je složiti se s Kafijevim tumačenjem da je dio takozvanog uzorka "riblje kosti". Sličan palmin list, ali s venama koje se protežu pod pravim uglom od stabljike, pronađen je u susjednoj humci u Doutu, blizu Lugcrua, a također - u kombinaciji sa znakom sunca, svastikom - na malom oltaru u Pirinejima , skicirao Bertrand.

SIMBOL BRODA NA NEW GRANGE

U zapadnom dijelu komore nalazimo još jedan izvanredan i prilično neobičan uzorak. Razni istraživači su u njemu vidjeli žig zidara, primjer feničanskog pisanja, grupu brojeva; i na kraju (i bez sumnje tačno) g. George Caffey je sugerirao da je to bio grubi prikaz broda sa podignutim jedrima i ljudima na njemu. Imajte na umu da se neposredno iznad njega nalazi mali krug, koji je očito element slike. Slična slika je dostupna u Dautu.

Kao što ćemo vidjeti, ova brojka može mnogo toga pojasniti. Otkriveno je da se na nekim od kamenova gomile Locmariaquer u Bretanji nalazi mnogo sličnih ornamenata, a na jednom od njih je krug u istom položaju kao na crtežu u New Grangeu. Ovaj kamen također prikazuje sjekiru, koju su Egipćani smatrali hijeroglifom božanske prirode, a osim toga i magičnim simbolom. U radu dr. Oscara Monteliusa o kamenoj skulpturi Švedske nalazimo skicu uklesanu u kamenu grubu predstavu nekoliko brodova u kojima se nalaze muškarci; iznad jednog od njih je krug podeljen na četiri dela krstom, bez sumnje amblem sunca.

Pretpostavka da brodovi (kao u Irskoj, nacrtani tako konvencionalno simbolično da niko u njima ne bi vidio konkretno značenje osim ako im trag ne daju druge, složenije slike) prati solarni disk samo kao ukras čini mi se nevjerojatnom. Malo je vjerovatno da bi grobnica, u to vrijeme centar vjerskih ideja, bila ukrašena besmislenim, praznim crtežima. Kao što je Sir George Simpson tako dobro rekao, „Muškarci su uvijek povezivali svetost i smrt“. Štaviše, u ovim šarama nema ni naznake dekorativnosti. Ali ako su oni trebali biti simboli, šta oni simboliziraju?

Moguće je da smo ovdje suočeni sa kompleksom ideja višeg reda od magije. Naša pretpostavka može izgledati previše hrabra; ipak, kao što ćemo vidjeti, sasvim je u skladu s rezultatima nekih drugih istraživanja o porijeklu i prirodi megalitske kulture.

Kada bude prihvaćen, pružit će mnogo veću sigurnost našim idejama o odnosu megalitskog naroda sa stanovnicima Sjeverne Afrike, kao i o prirodi druidizma i srodnih učenja. Čini mi se sasvim očiglednim da tako česta pojava brodova i sunca na slikama na stijenama u Švedskoj, Irskoj i Bretanji ne može biti slučajna. A gledajući, na primjer, sliku iz Holandije (Švedska), niko neće sumnjati da dva elementa jasno čine jednu sliku.

SIMBOL BRODA U EGIPTU

Simbol broda, sa ili bez slike sunca, vrlo je star i često se nalazi na egipatskim grobnicama. Povezuje se sa kultom Ra, koji je konačno formiran 4000. godine prije Krista. e. Njegovo značenje je dobro poznato. Ovo je barka sunca, plovilo u kojem solarni bog putuje - posebno kada plovi do obala drugog svijeta, noseći sa sobom blažene duše mrtvih. Solarni bog, Ra, ponekad je prikazan kao disk, ponekad u drugom obliku, koji lebdi iznad ili unutar čamca. Svako ko uđe u Britanski muzej i pogleda tamošnje oslikane ili rezbarene sarkofage naći će mnogo slika ove vrste. U brojnim slučajevima, on će vidjeti da se životvorne zrake Ra izlijevaju na čamac i one koji sjede u njemu. Dalje, na jednoj od klesanih brodova u Baki (Boguslen), koju je dao Montelius, ispod kruga sa tri silazeće zrake ucrtan je čamac sa ljudskim likovima, a iznad drugog broda sunce sa dva zraka.

Može se dodati da se u humci u Dowthu, blizu New Grangea, koja pripada istom periodu, kao i u Loughcrewu i drugim mjestima u Irskoj, u izobilju nalaze krugovi sa zrakama i krstovima unutar; Osim toga, bilo je moguće identificirati sliku broda u Dautu.

U Egiptu, solarna barža ponekad nosi jednostavno sliku sunca, ponekad lik boga s pratećim božanstvima, ponekad gomila putnika, ljudske duše, ponekad tijelo koje leži na nosilima. Na megalitskim crtežima sunce se također ponekad pojavljuje, a ponekad ne; nekad ima ljudi u čamcima, a nekad ne. Jednom prihvaćen i shvaćen, simbol se može reprodukovati sa bilo kojim stepenom konvencije. Možda bi u svom punom obliku ovaj megalitski amblem trebao izgledati ovako: čamac sa ljudskim likovima i znakom sunca na vrhu. Ove figure, zasnovane na našoj interpretaciji, prikazuju mrtve kako idu u drugi svijet. To nisu božanstva, jer su antropomorfne slike bogova ostale nepoznate megalitskim ljudima čak i nakon dolaska Kelta - one se prvi put pojavljuju u Galiji pod rimskim utjecajem. Ali ako su to mrtvi, onda imamo pred sobom porijeklo takozvane “keltske” doktrine o besmrtnosti.

Predmetni crteži su predkeltskog porijekla. Prisutni su i na mjestima gdje Kelti nikada nisu stigli. Ipak, oni su dokaz upravo onih ideja o drugom svijetu koje su, još od vremena Cezara, bile naviknute povezivati ​​s učenjem keltskih Druida i koje su očito potekle iz Egipta.

"NAVETAS"

S tim u vezi, želio bih skrenuti pažnju čitatelja na hipotezu W. Borlasa, prema kojoj je tipičan irski dolmen trebao prikazati brod. Na Menorci postoje zgrade koje se zbog ove sličnosti nazivaju jednostavno "navetas" - "brodovi". Ali, dodaje W. Borlas, „davno prije nego što sam saznao za postojanje pećina i naveta na Menorci, imao sam mišljenje da ono što sam ranije nazvao „klinasti oblik“ potiče od slike čamca. Kao što znamo, pravi brodovi su nekoliko puta pronađeni u skandinavskim humkama. Na istoj teritoriji, kao i na baltičkoj obali, u gvozdenom dobu, brod je vrlo često služio kao grobnica.” Ako je hipoteza gospodina Borlasa tačna, imamo snažnu podršku za simboličko tumačenje koje sam predložio za slike megalitskih sunčanih čamaca.

SIMBOL BRODA U VAVILONJU

Prvi put se susrećemo sa simbolom broda oko 4000. godine prije Krista. e. u Babiloniji, gde je svaki bog imao svoj brod (barka boga Sina zvala se Bark svetlosti); Slike bogova nosili su se tokom ceremonijalnih procesija na nosilima u obliku čamca. Jastrow smatra da ovaj običaj datira još iz vremena kada su se sveti gradovi Babilonije nalazili na obali Perzijskog zaljeva i kada su se proslave često održavale na vodi.

STOP SIMBOL

Međutim, postoji razlog da se misli da su neki od ovih simbola postojali ranije od bilo koje poznate mitologije, a različiti narodi, crpeći ih iz sada nepoznatog izvora, mitologizirali su ih na različite načine, da tako kažem. Zanimljiv primjer je simbol dvije noge. Prema poznatom egipatskom mitu, stopala su bila jedan od dijelova na koje je izrezano Ozirisovo tijelo. Bili su neka vrsta simbola moći. Poglavlje 17 Knjige mrtvih kaže: „Došao sam na zemlju i... Zauzeo sam svoja dva stopala. Ja sam Atum." Općenito, ovaj simbol stopala ili otisaka je izuzetno rasprostranjen. U Indiji nalazimo otiske Bude; slika stopala prisutna je na dolmenima u Bretanji i postaje element skandinavskih šara na kamenu.

U Irskoj postoje priče o otiscima stopala Svetog Patrika ili Svete Kolumbije. Ono što najviše iznenađuje je da je ova slika prisutna i u Meksiku. Tyler, u svojoj “Primitivnoj kulturi,” spominje “aztečku ceremoniju na Drugom festivalu u čast boga sunca Tezcatlipoca; posipaju kukuruzno brašno ispred njegovog svetilišta, a prvosveštenik ga gleda dok ne vidi božanske otiske, a zatim uzvikne: „Došao nam je naš veliki bog!“

“ANKH” KAO KOMPOZICIJA STEENSKIH SLIKA

Imamo dodatne dokaze o vezama megalitskog naroda sa sjevernom Afrikom. Sergi ističe da su znakovi na pločama od slonovače (vjerovatno imaju numeričku vrijednost) koje je otkrio Flinders Petrie u sahrani u Naquadahu slični dizajnu na evropskim dolmenima. Među dizajnom uklesanim na megalitskim spomenicima nalazi se i nekoliko egipatskih hijeroglifa, uključujući čuveni "ankh" ili "crux ansata", simbol vitalnosti i uskrsnuća. Na osnovu toga Letourneau zaključuje „da su graditelji naših megalitskih spomenika došli s juga i da su u srodstvu s narodima sjeverne Afrike“.

JEZIČNI DOKAZI

S obzirom na lingvističku stranu problema, Rees i Brynmore Jones su otkrili da je pretpostavka o afričkom porijeklu drevnog stanovništva Velike Britanije i Irske sasvim opravdana. Također se pokazalo da keltski jezici po svojoj sintaksi pripadaju hamitskom, a posebno egipatskom tipu.

EGIPATSKI I “KELTSKI” KONCEPTI BESMRTNOSTI

Naravno, činjenice koje trenutno imamo ne dozvoljavaju nam da izgradimo koherentnu teoriju o odnosu između zapadnoevropskih graditelja dolmena i onih koji su stvorili nevjerovatnu religiju i civilizaciju starog Egipta. Ali ako uzmemo u obzir sve činjenice, postaje očigledno da su se takvi odnosi imali. Egipat je zemlja klasične religijske simbolike. On je Evropi dao najljepše i najpoznatije slike - sliku božanske majke i božanskog djeteta. Čini se da je odatle duboka simbolika putovanja duša koje je bog svjetlosti vodio u svijet mrtvih došao do prvih stanovnika zapadne Evrope.

Religija Egipta, u većoj mjeri od drugih razvijenih drevnih religija, izgrađena je na doktrini budućeg života. Grobnice, impresivne po svom sjaju i veličini, složeni rituali, zadivljujuća mitologija, najviši autoritet svećenika - sve ove karakteristike egipatske kulture usko su povezane s idejama o besmrtnosti duše.

Za Egipćanina, duša, lišena tijela, nije bila samo njegova sablasna slika, kako je vjerovala klasična antika, ne, budući život je bio direktan nastavak zemaljskog života; pravednik koji je zauzeo svoje mjesto u novom svijetu našao se okružen vlastitim rođacima, prijateljima, radnicima, a njegove aktivnosti i zabava bili su vrlo slični njegovim prethodnim. Sudbina zloga je bila da nestane; postao je žrtva nevidljivog čudovišta zvanog Dušožder.

I tako, kada su se Grčka i Rim prvi put zainteresovali za ideje Kelta, prije svega ih je pogodila doktrina zagrobnog života, koju su, prema Galima, ispovijedali Druidi. Narodi klasične antike vjerovali su u besmrtnost duše; ali šta su duše mrtvih kod Homera, u ovoj grčkoj Bibliji! Pred nama su neka degenerisana, izgubljena stvorenja, lišena ljudskog izgleda. Uzmimo, na primjer, opis kako Hermes vodi duše prosaca koje je Odisej ubio u Had:

Ermiy je u međuvremenu, bog Killeana, ubijao ljude

On je sazvao duše iz leševa neosetljivih; držeći u ruci svoj zlatni štap...

Mahnuo je njima, a u gomili, sjene su poletjele iza Ermija

Uz cviljenje; kao slepi miševi u dubini duboke pećine,

Prikovan za zidove, ako se neko otrgne,

Pašće na zemlju sa litice, vrišteći, lepršajući u neredu, -

Tako su, vičući, sjene poletjele za Ermijem; a Ermiy ih je vodio,

pokrovitelj u nevoljama, do granica magle i propadanja...

Antički pisci su smatrali da keltske ideje o zagrobnom životu predstavljaju nešto sasvim drugo, nešto uzvišenije i realističnije; tvrdilo se da osoba nakon smrti ostaje ista kakva je bila za života, održavajući sve prethodne lične veze. Rimljani su sa čuđenjem primijetili da Kelt može dati novac u zamjenu za obećanje da će ga dobiti natrag u budućem životu. Ovo je potpuno egipatski koncept. Takva analogija pala je i Diodoru (knjiga 5), ​​jer on nije vidio ništa slično na drugim mjestima.

UČENJE O PRENOSU DUŠA

Mnogi drevni pisci vjerovali su da keltska ideja o besmrtnosti duše utjelovljuje istočnjačke ideje o transmigraciji duša, a čak je i izmišljena teorija prema kojoj su Kelti ovo učenje naučili od Pitagore. Tako Cezar (VI, 14) kaže: “Druidi najviše od svega pokušavaju da ojačaju vjeru u besmrtnost duše: duša, prema njihovom učenju, prelazi nakon smrti jednog tijela u drugo.” Takođe Diodor: „...među njima je popularno Pitagorino učenje, prema kojem su duše ljudi besmrtne i nakon nekog vremena ponovo žive, pošto njihova duša ulazi u drugo telo“ (Diodorus. Istorijska biblioteka, V, 28) . Tragovi ovih ideja zaista su prisutni u irskoj legendi. Dakle, irski vođa Mongan je istorijska ličnost čija je smrt zabilježena 625. godine nove ere. e., raspravlja se oko mjesta smrti kralja po imenu Fotad, koji je poginuo u bici sa legendarnim herojem Finom Mac Cumalom u 3. vijeku. Da je u pravu dokazuje time što sa drugog svijeta zove duha Kailtea, koji je ubio Fotada, te precizno opisuje gdje se nalazi grobnica i šta se u njoj nalazi. On započinje svoju priču govoreći Monganu: „Bili smo s tobom“, a zatim se okrećući gomili: „Bili smo sa Finom, koji je došao iz Albe...“ „Tiho“, kaže Mongan, „ne smiješ otkriti tajna" Misterija je, naravno, da je Mongan Finova reinkarnacija. Ali općenito, očito je da se učenja Kelta uopće nisu poklapala s idejama Pitagore i stanovnika Istoka. Transmigracija duša nije bila dio prirodnog toka stvari. Moglo se dogoditi, ali obično nije; pokojnik je dobio novo tijelo na onom svijetu, a ne na ovom svijetu, a koliko možemo utvrditi iz drevnih tekstova, ovdje nije bilo govora ni o kakvoj moralnoj odmazdi. To nije bila doktrina, to je bila slika, prekrasna fantastična ideja, koju ne treba otvoreno proklamirati svima, o čemu svjedoči i Monganovo upozorenje.

Očigledno, osnova Druidskog učenja bila je vjera u besmrtnost duše. Cezar o tome direktno govori i tvrdi da su Druidi tu ideju razvili na sve moguće načine radije radi uspostavljanja vlastitog statusa, a ne radi razmatranja metafizičkog poretka. Čvrsto vjerovanje u drugi svijet, poput onog ukorijenjenog među Keltima, jedno je od najmoćnijih oružja u rukama sveštenstva, koje drži ključeve zagrobnog života. Dakle, druidizam je postojao na Britanskim ostrvima, u Galiji i, koliko se može suditi, svuda gdje su Kelti dolazili u kontakt sa plemenima graditelja dolmena. Kelti su također živjeli u Cisalpinskoj Galiji, ali tamo nije bilo dolmena - a nije bilo ni Druida. Jasno je, u svakom slučaju, da su Kelti, kada su došli u zapadnu Evropu, tamo zatekli moćno svećenstvo, složene vjerske rituale, ogromne ritualne građevine i narod duboko uronjen u magiju i misticizam, sa razvijenim kultom podzemnog svijeta. Iz ovoga možemo izvući sljedeće zaključke: Druidizam je nastao zahvaljujući upečatljivosti Kelta, koji su, kao što već znamo, bili izuzetno sposobni da posuđuju tuđe ideje, odnosno ideje nekadašnjeg stanovništva zapadne Evrope - megalitskog naroda, koji je, pak, imao određenu vezu sa duhovnom kulturom starog Egipta, o čemu, međutim, ovdje ne treba dalje raspravljati. Pitanje je još uvijek u velikoj mjeri otvoreno i, možda, neće biti u potpunosti riješeno, ali ako postoji racionalno zrno u ovdje iznesenim pretpostavkama, onda ljudi megalita i dalje prave jedan ili dva koraka ispod vela jezive misterije koja okružuje ih i postaje očito da je odigrao značajnu ulogu u razvoju religijskih ideja u zapadnoj Evropi i pripremanju ovog dijela svijeta za prihvatanje kršćanstva, koje je ovdje na kraju trijumfovalo. Bertrand, u najzanimljivijem dijelu svog rada - poglavlju o "Irskoj Kelta" - napominje da su mnogi manastiri nastali u Irskoj vrlo brzo nakon pokrštavanja, a njihova opća organizacija vjerovatno ukazuje da su oni zapravo bili preobraćeni koledži Druida. Cezar nam je ispričao kako su slične, vrlo brojne ustanove izgledale u Galiji. Uprkos teškoći obuke i strogosti discipline u njima, privukli su mnoge ljude - jer su Druidi uživali ogromnu moć i široke privilegije. Tamo su proučavali umjetnost i nauke i vjerovali ljudskom pamćenju sa hiljadama pjesama koje sadrže vjekovnu mudrost. Čini se da situacija nije bila previše drugačija među irskim druidima. Ovakva struktura bi se lako mogla pretvoriti u kršćansku - budući da je u Irskoj ova religija poprimila prilično specifičan oblik. Magijske obrede nije bilo potrebno iskorijeniti - rano irsko kršćanstvo, kao što pokazuje obimna hagiografska literatura, bilo je prepuno magijskih ideja kao i paganska druidrija. Glavni sadržaj religije ostao je vjerovanje u zagrobni život. I što je najvažnije, nije bilo apsolutno nikakve potrebe poricati supremaciju sveštenstva nad zemaljskom moći; Riječi koje je Dion Chrysostom izgovorio o Druidima i dalje su zadržale svoju istinu: „Oni su ti koji zapovijedaju svime, a kraljevi na zlatnim prijestoljima, u veličanstvenim palačama, samo su njihove sluge i izvršioci njihovih planova.“

CEZAR O ZNANJU DRUIDA

Cezar s velikim poštovanjem govori o religioznom, filozofskom i naučnom znanju koje su podučavali Druidi. “Oni mnogo govore svojim učenicima”, piše on, “o svjetiljkama i njihovom kretanju, o veličini svijeta i zemlje, o prirodi i o moći i vlasti besmrtnih bogova” (VI, 14). Mi bismo, naravno, željeli znati nešto konkretnije; ali Druidi, iako su bili izvrsni u vještini pisanja, kategorički nisu htjeli zapisati svoja učenja; zaista mudra mjera opreza, jer na taj način ne samo da su oko njega stvorili određenu atmosferu misterije, tako privlačnu ljudskom umu, već su osigurali da niko nikada ne može opovrgnuti njihove stavove.

LJUDSKA ŽRTVA U GALIJI

Gore citiranoj Cezarovoj poruci moralno je suprotstavljena monstruozna praksa prinošenja ljudskih žrtava, čiju raširenu upotrebu među Galima bilježi naš autor. Zarobljenici i kriminalci, ili, ako ih nije bilo dovoljno, čak i nevini ljudi, vjerovatno djeca, tjerani su u posebno izgrađene kolibe u određeno vrijeme i tamo živi spaljivani kako bi stekli naklonost bogova. Naravno, ljudske žrtve nisu vršili samo Druidi – u određenom stupnju kulturnog razvoja dešavala su se na svim područjima i Starog i Novog svijeta iu ovom slučaju, bez sumnje, predstavljala su relikt običaja megalitskog doba. ljudi. Činjenica da ova praksa nije nestala među Keltima, koji su u svim ostalim aspektima bili na prilično visokom stupnju razvoja, nalazi paralele u Meksiku i Kartagi i očito se objašnjava nepodijeljenom dominacijom svećeničkog staleža.

LJUDSKA ŽRTVA U IRSKOJ

Bertrand pokušava rehabilitirati Druide izjavljujući da u Irskoj ne nalazimo nikakav trag ovog strašnog običaja, iako su tamo, kao i drugdje u Celtici, Druidi uživali neograničenu moć. U vrlo drevnoj raspravi, Dinshenhas, koja je do nas došla kao dio Leinsterove knjige, navodi se da je u dolini Mag-Slecht stajao veliki zlatni idol - Crom Creuch (Krvavi mjesec). Tražeći lijepo vrijeme i žetvu, Kelti su žrtvovali djecu pred njegovim nogama: "Tražili su od njega mlijeko i kruh u zamjenu za svoju djecu - kako je velik bio njihov strah i kako su žalosni njihovi stenjali!"

I U EGIPTU

Egipćani su se odlikovali laganim, veselim karakterom i nisu bili skloni fanatizmu; Ni među natpisima ni među crtežima ne nalazimo spomena ljudskih žrtava, kojih ima onoliko koliko su bogati podaci koje pružaju o svim aspektima života naroda. Manetho, egipatski istoričar koji je pisao u 3. veku. BC e., izvještava da je ljudske žrtve ukinuo tek Amasis I na početku vladavine 18. dinastije, oko 1600. godine prije Krista. e. Ali potpuna šutnja svih ostalih izvora pokazuje da su, čak i ako je vjerovati Manethovoj izjavi, takvi rituali u povijesnim vremenima bili izuzetno rijetki i doživljavani negativno.

IMENA KELTSKIH BOGOVA

Koja su imena imala keltska božanstva i koje su kvalitete imala? Ovdje uglavnom pipamo u mraku. Megalitski ljudi nisu vjerovali da njihovi bogovi imaju ljudski oblik. Kamenje, rijeke, izvori, drveće i drugi prirodni objekti služili su kao simboli za ovo pleme, ili napola simboli, pola pravo oličenje poštovanih natprirodnih sila. Ali impresivna keltska duša Kelta nije bila zadovoljna ovim. Cezar izvještava o postojanju bogova u ljudskom obliku kod Kelta sa različitim imenima i karakterima, poistovjećujući ih sa likovima rimskog panteona - Merkur, Apolon, Mars, itd. Lukan naziva trijadu božanstava: Teutat, Ez i Taran; Treba napomenuti da se u ovim imenima mogu razlikovati istinski keltski, odnosno arijevski korijeni. Dakle, "Ez" seže do indoevropske osnove "*as", što znači "biti", sačuvano u imenu Asura Mazda kod Perzijanaca, Esuna kod Umbrija i Asa kod Skandinavaca. Teuthates dolazi od keltskog korijena što znači "hrabar", "ratoboran" i bog je sličan Marsu. Taran (Thor?) - prema Jubinvilleu, božanstvo munje („taran“ na velškom, kornskom, bretonskom znači „munja“). Zavjetni natpisi ovim bogovima pronađeni su u Galiji i Britaniji. Drugi natpisi i slike potvrđuju postojanje u Galiji mnogih manjih, lokalnih božanstava, od kojih u najboljem slučaju imamo imena. U obliku u kojem su došle do nas, nose očigledne tragove rimskog uticaja. Sve skulpture su grube slike djela rimske vjerske umjetnosti. Ali među njima ima i divljih, čudnih slika - trolikih bogova, bogova s ​​razgranatim rogovima, zmija s rogovima ovnova i drugih sada neshvatljivih simbola drevne vjere. Vrlo su vrijedni pažnje često ponavljana “poza Bude” sa prekrštenim nogama, tako poznata Istoku i Meksiku, kao i nama dobro poznata iz Egipta tendencija da se bogovi ujedine u trijade.

CEZAR O KELTSKIM BOŽANSTVIMA

Cezar, koji je pokušao da religiju Gala uklopi u okvire rimske mitologije – što su, uzgred budi rečeno, učinili i sami Gali nakon osvajanja – kaže da se Merkur smatra glavnim bogom među njima i da u njemu vide tvorca svega umjetnosti, zaštitnik trgovine, čuvar puteva i zaštitnik putnika. Iz ovoga možemo zaključiti da je za Gale, kao i za Rimljane, služio kao vodič za mrtve - putnike u drugi svijet. Do nas su stigle mnoge bronzane statue Merkura napravljene od strane Gala, a samo njegovo ime su usvojili ovi ljudi, o čemu svjedoče mnoga imena mjesta. Apolon se zvao bog iscjeljenja, Minerva je bila čuvar svih umjetnosti i zanata, Jupiter je vladao nebom, a Mars je bio pokrovitelj rata. Naravno, Cezar ovdje objedinjuje mnoga različita galska božanstva pod pet rimskih imena.

BOG PODZEMNOG SVIJETA

Prema Cezaru, najistaknutiji bog Gala bio je (u rimskoj terminologiji) Dis, ili Pluton, božanstvo podzemnog svijeta u kojem žive mrtvi. Gali sebe smatraju njegovim potomcima i u njegovu čast, kaže Cezar, počinju da broje dan od početka noći. Ime Boga nije dato. D'Arbois de Jubainville smatra da on, poput Eza, Teutata, Tarana, au irskoj mitologiji - Balora i Fomorijanaca, personificira sile tame, zla i smrti, te tako keltska vjerovanja razvijaju svjetski poznati solarni mit zasnovan na ideja o večnoj borbi dana i noći.

BOG SVJETLOSTI

Bog svjetlosti u Galiji i Irskoj je Lug, čije se ime pojavljuje u mnogim nazivima mjesta kao što su "Lug-dunum" (Leiden), "Lyon", itd. U irskim mitovima, Lug je obdaren izrazito solarnim svojstvima. On dolazi u svoju vojsku pred bitku sa Fomorijanima, a ratnicima se čini, kaže saga, kao da vide izlazak sunca. Pa ipak, kao što ćemo kasnije vidjeti, on je bog podzemnog svijeta, koji pripada silama tame preko svoje majke Etlin, kćeri Balora.

KELTSKO VJEROVANJE U SMRT

Keltske ideje o smrti, s jedne strane, potpuno su različite i od grčkih i od rimskih, a s druge strane, kao što je već naznačeno, blisko korespondiraju s egipatskim. Drugi svijet nije bio kraljevstvo tame i patnje, već, naprotiv, svjetla i slobode. Sunce je bilo vladar drugog svijeta koliko i ovog.

Naravno, bilo je i zla, i tame, i bola, a ovaj princip u mitovima irskih Kelta utjelovili su Balor i Fomorijanci, kojih ćemo se više puta sjetiti; ali da su ove slike na neki poseban način povezane s idejom smrti je, mislim, apsolutno pogrešna hipoteza koja je proizašla iz pogrešne usporedbe s odgovarajućim idejama naroda antike. Ovdje su Kelti bliže povezani sa sjevernom Afrikom ili Azijom nego s evropskim Arijcima. Samo priznavanjem činjenice da su Kelti, prema onome što znamo o njima od raspada njihovog centralnoevropskog carstva, izuzetna mješavina arijevskih i nearijskih karakteristika, doći ćemo do pravog razumijevanja njihovog doprinosa evropskoj povijesti i njihov uticaj na evropsku kulturu.

PET FAKTORA STARE KELTSKE KULTURE

Da sumiramo, čini se da možemo razlikovati pet komponenti religioznog i duhovnog života Kelta, kakav je bio prije rimskih i kršćanskih utjecaja. Prvo, ovdje imamo ogroman niz narodnih vjerovanja i magijskih rituala, koji uključuju ljudske žrtve. Ovi rituali su se razlikovali od mjesta do mjesta jer su bili vezani za različite prirodne objekte, za koje se smatralo da su utjelovljenja ili vozila božanske ili đavolske moći. Drugo, nesumnjivo je postojala neka vrsta intelektualne i filozofske doktrine, u kojoj je središnji predmet obožavanja bilo sunce kao simbol božanske moći i postojanosti, a središnja ideja bila je ideja o besmrtnosti soul. Treće, postojao je kult antropomorfnih božanstava - Esus, Teutat, Lug i drugi, koji su personificirali sile prirode ili štitile božanske institucije. Četvrto, Rimljani su bili duboko pogođeni prisustvom kvaziznanstvenih ideja među Druidima o strukturi svijeta, o čijim detaljima, nažalost, ne znamo praktički ništa. Na kraju, imali smo prilike da ukažemo na moć institucije sveštenika, koja je dominirala u oblasti verskog i svetovnog obrazovanja, kao i književnosti; koji je dao pravo na ovo obrazovanje samo pripadnicima privilegovane kaste i koji je, zahvaljujući svojoj intelektualnoj superiornosti i atmosferi pobožnog strahopoštovanja koja ga je okruživao, postao glavna politička, društvena i duhovna snaga u svim keltskim zemljama. Govorimo o tim faktorima, mentalno ih odvajajući jedni od drugih, ali u praksi su bili isprepleteni u neraskidivo jedinstvo, a druidska kasta je kontrolisala sve. Postavlja se prirodno pitanje: možemo li ovdje razlikovati keltske i predkeltske, vjerovatno čak i predarijevske elemente? Ovaj zadatak je, naravno, veoma težak; međutim, čini mi se da, upoređujući slične činjenice i povlačeći relevantne paralele, nećemo pogriješiti ako megalitskom narodu pripišemo posebno učenje, rituale i svećeničku instituciju druidizma; a Keltima - antropomorfna božanstva i žeđ za znanjem i apstraktnim konstrukcijama; narodna praznovjerja su samo oblik koji su ideje zajedničke cijelom ljudskom rodu poprimile na određenim lokalitetima.

CELTS DANAS

Zbog činjenice da je sadašnja populacija zemalja koje se nazivaju "keltski" očigledno miješana, često se smatra da ova definicija nema utemeljenje u stvarnosti. Onih Kelta koji su se borili sa Cezarom u Galiji i Engleza u Irskoj više nema - poginuli su na ratištima, u ogromnom prostranstvu od Alezije do rijeke Voin, a na njihovom mjestu se uspostavio drugi rasni supstrat. Prema ovom mišljenju, jedini pravi Kelti su visoki gorštaci s crvenim licem iz Perthshirea i sjeverozapadne Škotske, i nekoliko dinastija drevne osvajačke rase koje još uvijek postoje u Irskoj i Walesu. Mislim da u ovom konceptu ima dosta istine. Ipak, ne smijemo zaboraviti da potomci megalitskog naroda nose veliku primjesu keltske krvi fizički, a duhovno - keltske tradicije i ideale. Osim toga, kada se dotičemo pitanja nacionalnog karaktera i njegovog porijekla, ne treba zaboraviti da je ovdje nemoguće provesti analizu sličnu analizi kemijskog spoja - jednostavno izolirati sastavne dijelove i nedvosmisleno predvidjeti buduća svojstva. Nacionalni karakter, ma koliko stabilan bio, nije detalj izliven u kalup i očigledno nesposoban za bilo kakav rast ili razvoj. On je dio živog svijeta; promjenjiv je i sadrži mnoge skrivene potencije koje mogu eksplodirati u svakom trenutku. Lično sam uvjeren u jedno - da etički, društveni i intelektualni razvoj naroda koje su Evropljani ujedinili pod imenom "keltskih periferija" treba ići samo u znaku "keltizma" - potrebno je sačuvati i podržati Keltska tradicija, književnost, jezik, jednom riječju, sve to od nasljednika ono što je, iako ne u pravoj liniji, postalo nama poznatim miješanim narodima. Sve je to blisko njihovom duhu i duboko ukorijenjeno u njihovim srcima, a bogata žetva čeka onoga ko, ispunjen hrabrom vjerom, izađe s plugom na ove oranice. S druge strane, pedantnosti, uskogrudosti, netrpeljivosti ovdje ne bi trebalo biti mjesta ako se nadamo uspjehu; ne treba se držati spoljašnjih oblika prošlosti samo zato što je keltski duh nekada bio oličen u njima. Ne zaboravimo da su u ranom srednjem vijeku irski Kelti bili najistaknutiji naučnici i misionari, najistaknutiji pioniri u oblasti religije, nauke i apstraktne misli u Evropi. Moderni istraživači prate njihove svjetleće puteve preko pola paganskog kontinenta, a škole u Irskoj bile su pune stranih učenika koji nisu mogli da se školuju nigdje drugdje. U to vrijeme Kelti su igrali svoju zvijezdu u svjetskoj drami, a ništa veličanstvenije nisu mogli odigrati. Doista, zaostavštinu ovih ljudi treba čuvati s poštovanjem, ali ne kao muzejsku rijetkost; ništa ne bi bilo dalje od njihovog slobodnog, smjelog duha nego da se ostavi da se skameni u rukama onih koji sebe nazivaju direktnim nasljednicima svog imena i slave.

MITOLOŠKA KNJIŽEVNOST

Nakon skice antičke povijesti Kelta i faktora koji su na nju utjecali, date u ovom i prethodnom poglavlju, prelazimo na pregled keltskih mitova i legendi, u kojima još živi duša koja ih je stvorila. Ovdje se nećemo doticati književnosti drugih naroda. Nećemo govoriti o adaptacijama legendi keltskog porijekla, na primjer, o legendama o kralju Arturu, jer niko neće reći šta je od Kelta, a šta nije. Štoviše, u takvim slučajevima posljednja opcija je obično najvrednija.

Dakle, sve što predstavljamo, predstavljamo bez dopuna i bez izmjena. Naravno, često je potrebno kombinovati različite verzije, ali sve što sadrže poteklo je direktno iz duha keltske nacije, a ove legende do danas postoje na galskom ili velškom jeziku.

Kelti su stanovnici sjeverne obale Evrope, gdje su živjeli od pamtivijeka.

Kao što je poznato, savremeni potomci starih Kelta naseljavaju samo malu teritoriju na Britanskim ostrvima (Irska i Vels) i na poluostrvu Bretanja, koji se nalazi u severozapadnoj Francuskoj. Irci, Škoti i Velšani govore uglavnom engleski (Bretonci govore francuski) i gotovo su zaboravili svoj maternji jezik, mitove, legende i vjerovanja svojih dalekih predaka. Međutim, u antičko doba, keltska plemena (ako ih možete tako nazvati) zauzimala su ogromna područja u srednjoj i zapadnoj Evropi.

U svojoj hronologiji navodim neke primjere prisutnosti ovih plemena na teritoriji Male Azije, Balkanskog poluostrva, istočne Francuske, srednje Njemačke, Španije i sjeverne Italije. Iz istorije je poznato da su Rimljani ova plemena nazivali Galima, ali su ovim imenom nazivali sva slovenska plemena koja su Grci nazivali Skitima.

Sam naziv "Kelti" smatra se perzijskim; to je bio naziv u zapadnoj i centralnoj Aziji za sjekiru iz perioda bronzanog doba s utorom okomitim na oštricu. Njegovi slični uzorci pronađeni su na svim teritorijama naseljenim indoevropskim plemenima. Prvi spomeni ovakvih oblika kamenih sjekira datiraju iz keltiminarske kulture Arala u doba neolita i eneolita - IV-III milenijuma prije Krista.

Keltska civilizacija nije bila toliko materijalna koliko je bila duhovna i zasnivala se prvenstveno na razvijenoj kulturi koja je ujedinjavala plemena raštrkana na veoma ogromnim teritorijama. Slične slike drevnih keltskih bogova, identične atribute kulta (štapovi, kotlovi, figurice životinja), dijelove oružja ukrašene istim tradicionalnim pletenim ornamentom arheolozi pronalaze u Francuskoj, Danskoj, Irskoj, Pirinejima i na Balkanu.

Mnoge slike, poput boga jelena na kotliću iz Gundenstrupa, životinjskih figurica jelena, jednoroga i leoparda, ili božanstava na srebrnoj ploči, iznenađujuće podsjećaju na proizvode iz skitskih grobnih humki i mogu se pouzdano pripisati poznatoj skitskoj „životinji“. ” stil. Ovi brojni nalazi ukazuju da su keltska plemena imala zajednički razvijen religijski kult, zasnovan na jednom mitološkom sistemu, kosmogonijskim idejama i složenom panteonu bogova.

Posvećeno Andrewu Langu

Predgovor

Naučno proučavanje drevne keltske religije razvilo se tek u novije vrijeme. Zbog nedovoljne količine materijala za ovakvu studiju, raniji autori dopuštali su sebi najnevjerovatnije letove mašte, povezujući keltsku religiju s religijom Dalekog istoka, videći u njoj ostatke monoteističke vjere ili niza ezoteričnih učenja. skrivene pod maskom politeističkih kultova. Pojavom radova M.M. Gaydos, Bertrand i D'Arbois de Jouvainville u Francuskoj, a objavljivanjem irskih tekstova naučnika kao što su dr. Windisch i dr. Stokes, započeo je novi period istraživanja, a poplava svjetla znanja izlila se na oskudne ostaci keltske religije.U ovoj oblasti, ponosno mjesto među istraživačima ove religije pripada Sir John Reesu, čije su epohalno djelo bila Gibbertova predavanja o poreklu i razvoju religije na primjeru keltskog paganizma (1886). Od tada je svaki naučnik koji proučava ovu temu osjećao veliki dug prema neumornom istraživanju i briljantnim spekulacijama Sir John Rhys. Smatram da je potrebno napomenuti da sam mu i ja u velikoj mjeri zahvalan. Međutim, u njegovim Gibbertovim predavanjima i kasnije u njegovim majstorskim radovima na "Arturovskim konvencijama" usvojio je gledište "mitološke" škole: u drevnim pričama vidio je mitove o suncu, zori i tami, au geološkim pogledima - bogove sunca, božanstva zore i vojsku mračnih ličnosti natprirodna priroda. Proučavajući ovu temu sa antropološke tačke gledišta iu svjetlu narodnih običaja koji su preživjeli do danas, došao sam do različitih zaključaka o mnogim pitanjima. Hibbertova predavanja će ostati izvor inspiracije za sve keltske učenjake. Kasnije studije Solomona Reinacha i M. Dottina, te vrijedna mala knjiga profesora Anvila o keltskoj religiji, dale su novi podsticaj ovom radu.

U ovoj knjizi koristio sam sve dostupne izvore i za osnovu uzeo uporedni antropološki metod istraživanja. Također sam proučavao ranije kultove koristeći preživjele narodne običaje na "keltskoj teritoriji" gdje god se činilo legitimnim. Dobiveni rezultati nam omogućavaju da damo preciznije tumačenje religijskih ideja naših keltskih predaka, koje su bile mješavina primitivnih vjerovanja i narodnih vjerovanja.

Nažalost, Kelti nisu ostavili opis svoje religije, pa smo prepušteni vlastitim interpretacijama postojećeg materijala. Moja knjiga je nastala tokom dugog perioda života na ostrvu Skaj, gde još uvek opstaje stari jezik ovog naroda, gde duh ovog mesta svuda govori o stvarima dalekim i čudnim; tamo je bilo lakše pokušati razumjeti drevnu religiju nego na poslovnijem, prozaičnijem mjestu. Ipak, sve vreme sam osećao koliko bi se saznalo kada bi neki stari Kelt ili Druid ponovo posetio svoja rodna mesta i dozvolio mi da mu postavim stotine pitanja koja su ostala nejasna... Ali, avaj, to je nemoguće!

Zahvaljujem gospođici Turner i gospođici Annie Gilchrist na njihovoj dragocjenoj pomoći u mom istraživanju, te Londonskoj biblioteci što mi je dala nekoliko djela koja joj ne pripadaju.

Ovaj rad je pružio neprocjenjivu pomoć svim naučnicima koji rade van biblioteka.

J. A. McCulloch

Rektora, Alanov most, oktobar 1911

Poglavlje 1
Uvod

Da bi se zastarjela religija oživjela iz zaborava i natjerala da ispriča svoju priču bio bi potreban čarobnjački štapić. Znamo mnoge drevne religije: Egipat, Babilon, Grčku, Rim. Njihova mitologija, teologija i umjetnička djela sadrže veliku količinu podataka o ljudskoj vjeri i težnjama naroda. Kako su oskudne informacije o keltskoj religiji! Prošla vjera ljudi koji su nadahnjivali svijet svojim plemenitim snovima izgrađena je na patnji, a često i na strahu; mora se ponovo stvoriti od fragmentarnih, u mnogim slučajevima transformiranih ostataka.

Imamo površna zapažanja klasičnih svjedoka; posvete u čast romano-keltskih božanstava, slikovni spomenici istog perioda; kovanice, materijalni simboli, nazivi mjesta i lična imena. Što se tiče irskih Kelta, postoji mnoštvo dokaza pronađenih u rukopisima iz 11. i 12. stoljeća. Mnogi od njih, uprkos promjenama i gubicima, zasnovani su na mitovima o božanstvima i herojima, a sadrže i neke informacije o ritualima. Iz Velsa dolaze dokumenti kao što je Mabinogion i čudne pesme čiji su likovi drevni preobraženi bogovi, ali ne govore ništa o obredima ili kultovima. 1
Neki autori u bardskoj poeziji vide druidski ezoterični sistem i tragove kulta koji su tajno praktikovali bardovi - „neodruidska jeres“ (vidi. Davies. Mit. Brit. Druidi, 1809; Herbert. Neodruidska hereza, 1838). Drugi autori su u “druidizmu” vidjeli monoteističku vjeru skrivenu pod politeizmom.

Vrijedne naznake daju se u drevnim crkvenim dokumentima, ali važniji su postojeći narodni običaji, u kojima je mnogo preuzeto iz drevnog kulta, iako je za one koji ga sada koriste izgubilo značenje. Također možete istraživati ​​narodne priče i iz njih izvlačiti keltske motive. Konačno, keltski grobovi i drugi ostaci prošlosti pružaju dokaze o drevnoj vjeri i tradiciji.

Iz ovih izvora pokušavamo rekonstruirati keltski paganizam i steći uvid u njegovu unutrašnju suštinu, čak i dok radimo u sumraku gomile fragmenata. Kelti nam nisu ostavili opis svoje vjere i duhovne prakse; sve nezapisane pesme Druida umrle su sa njima. Međutim, iz ovih fragmenata vidimo Kelte kako traže Boga, vezujući se snažnim vezama za nevidljivo, nastojeći savladati nepoznato religijskim obredom ili magijskom umjetnošću. Keltska duša nikada se nije uzaludno okrenula duhovnim potragama. Nikada nisu zaboravili niti prekršili zakon bogova i vjerovali su da se ljudima ništa ne događa mimo volje bogova. Poslušnost Kelta Druidima pokazuje koliko su poštovali autoritet u vjerskim pitanjima; Sve keltske regije karakterizirala je vjerska pobožnost koja se lako pretvarala u praznovjerje i odanost idealima, čak i ako se borba za njih činila beznadežnom. Kelti su bili rođeni sanjari, kao što pokazuje njihovo izvrsno vjerovanje u Elysium; mnogo toga što je duhovno i romantično u čitavoj evropskoj književnosti duguje svoje porijeklo njima.

Poređenje sa religijskim razvojem u drugim religijama pomaže nam da rekonstruišemo religiju Kelta. Iako nijedna istorijska keltska grupa nije bila rasno čista, duboki uticaj keltskog karaktera ubrzo je "keltizirao" religiozne doprinose nekeltskog elementa. Kelti su imali divlju prošlost, i kao konzervativni po prirodi, zadržali su veliki dio te prošlosti. Stoga ćemo se pozabaviti keltskom religijom u cjelini. Ovi primitivni elementi postojali su prije nego što su Kelti migrirali iz drevne "arijevske" domovine; međutim, budući da se u keltskoj religiji pojavljuju pred kraj ovog perioda, o njima govorimo kao o keltskim. Najstariji aspekt ove religije, prije nego što su Kelti postali poseban narod, bio je kult duhova prirode ili kult manifestacija života u prirodi. Moguće je da su muškarci i žene imali odvojene kultove, pri čemu je kult žene bio važniji. Kao lovci, Kelti su obožavali životinje koje su ubili, tražeći od njih da im oproste što su ih ubili. Ovaj osjećaj krivice, koji se nalazi kod svih primitivnih lovaca, ima prirodu kulta. Svete životinje su održavane na životu i obožavane; ovaj kult je doveo do pripitomljavanja životinja i stočarskog života, uz vjerojatni utjecaj totemizma. Zemlja, koja je proizvodila vegetaciju, bila je plodna majka; početak zemljoradnje su uglavnom zaslužne žene, praktikovale su kult Zemlje (kasnije i kult vegetacije i žetvenih duhova), a zemlja je poštovana kao žensko božanstvo. Tada su ljudi počeli da se interesuju za poljoprivredu, a bog Zemlje je zauzeo mesto majke Zemlje ili je postao njen muž ili sin. Žetveni duhovi često su postajali muški duhovi, iako su mnogi duhovi, čak i kada su bili uzdignuti na rang božanstava, ostali ženski.

Kako se religija razvijala, apstraktniji duhovi su postajali bogovi i boginje, a idolizirane životinje postale su antropomorfna božanstva, sa životinjama kao njihovim simbolima, slugama ili žrtvama. Kult vegetacijskih duhova bio je usredsređen na ritual sadnje i sjetve, a kult božanstava rasta bio je usredsređen na velike sezonske i poljoprivredne praznike u kojima se nalazi ključ za razvoj keltske religije. Sa osvajanjem novih zemalja, Kelti su nastali bogovi rata, a ipak je drevni ženski utjecaj ostao djelotvoran, budući da su mnoga od ovih božanstava bila ženska. Unatoč velikom broju lokalnih ratnih bogova, Kelti nisu bili posebno ratoboran narod. Prije osvajanja samo su povremeno učestvovali u ratovima, stalno se bavili zemljoradnjom i stočarstvom. U Irskoj vjerovanje u ovisnost plodnosti od poglavice pokazuje do koje mjere je poljoprivreda tamo procvjetala. Muzika, poezija, zanati i trgovina doveli su do kulturnih božanstava, koja su verovatno evoluirala od bogova rasta. Kasniji mitovi pripisuju im zasluge za stvaranje likovne umjetnosti i zanata, kao i za pripitomljavanje životinja. Moguće je da su neki od bogova kulture obožavani kao cijenjene životinje. Boginje kulture su i dalje zauzimale svoje mjesto među bogovima kulture i smatrane su njihovim majkama. Istaknutost ovih božanstava pokazuje da su Kelti bili više od ratničkih plemena.

Tako je panteon bogova bio velik, a unutar njega su božanstva rasta obično bila važnija. Drevni prirodni duhovi i božanske životinje nikada nisu potpuno zaboravljeni. Kelti su takođe sačuvali stare rituale duhova vegetacije, a bogovi rasta su se obožavali o velikim praznicima. U suštini, nije postojao hijerarhijski odnos između ovih božanstava sve dok rimski uticaj nije uništio čistoću keltske religije. Kelti su po svojoj prirodi bili bliski prirodi i nikada nisu potpuno isključili njene primitivne elemente iz svoje religije. Osim toga, utjecaj kultova ženskih duhova i boginja ostao je važan faktor do kraja.

Većina keltskih božanstava bila je lokalna, svako pleme ima svoje mnoštvo božanstava, ali svaki bog je imao slične funkcije u svim plemenima. Neki su dobili univerzalniji status, ali su zadržali svoj lokalni karakter. Brojna božanstva Galije s različitim imenima mogu se bolje razumjeti kao lokalni pojedinačni bogovi. Ovo može biti istina iu Britaniji i Irskoj. Bogovi koji su obožavani na udaljenijim keltskim teritorijama su očigledno bili bogovi dominantnog keltskog plemena, koje je proširilo svoj uticaj izvan plemenskih granica. Ako se čini sumnjivim vidjeti bliske sličnosti između lokalnih bogova naroda raširenih po cijeloj Europi, onda se to može objasniti utjecajem keltskog karaktera, koji je posvuda vodio do istih rezultata, kao i homogenošću keltske civilizacije sa izuzetak određenih regija - na primjer, južna Galija. Iako u Galiji imamo samo natpise, a u Irskoj samo iskrivljene mitove, sačuvani narodni običaji obje regije ukazuju na sličnost u njihovim vjerskim pogledima. Druidi su, kao vjerska organizacija, doprinijeli očuvanju ove sličnosti.

Tako su primitivni duhovi prirode ustupili mjesto značajnijim bogovima, od kojih je svaki imao svoju moć i funkcije. Iako je rastuća civilizacija težila da ih odvoji od njihovog tla, nikada nisu potpuno izgubili dodir s njim. Uostalom, vjerovalo se da su bogovi za obožavanje i žrtve dali čovjeku život i povećanje koristi, pobjede, snage i znanja zanata. Ali ove žrtve su bile obredi u kojima je “predstavnik” boga često ubijan. Određena božanstva su obožavana na ogromnim područjima, najčešće bogovi lokalnih plemena, a svako mjesto, brdo, šuma i potok imali su svoje duhove. Magijski obredi bili su pomiješani sa bogoslužjem i obavljalo ih je profesionalno sveštenstvo. A pošto su i Kelti vjerovali u nevidljive bogove, vjerovali su u postojanje nevidljivog područja gdje su navodno prošli nakon smrti.

Naše znanje o višem aspektu keltske religije je nepotpuno i do nas nije stigao nikakav opis unutrašnjeg duhovnog života. Nije poznato da li su Kelti imali naznake monoteizma, da li im je bio poznat osjećaj grijeha. Ali ljudi, čiji je duhovni uticaj kasnije postao toliko značajan, morali su imati barem primitivne ideje o ovim stvarima. Neki od njih sigurno su poznavali čežnju duše za Bogom ili su tražili više etičke principe od normi njihovog vremena. Oduševljeno prihvaćanje kršćanstva, pobožnost ranih keltskih svetaca i karakter drevne keltske crkve upućuju na to.

Stav Keltske crkve prema paganstvu bio je netolerantan, iako ne uvijek. Često je usvajala neke od običaja iz prošlosti, spajajući paganske praznike sa svojim, osnivajući crkve na mjestima starog kulta, posvećujući svete paganske izvore nekom svecu. Vjerovali su da svetac može posjetiti paganski grob da ponovo čuje stari ep ili pozvati paganske heroje iz pakla da im da mjesto u raju. Vjerovali su da su se sveci molili za mrtve heroje iz Zemlje blaženih, proučavali prirodu ove zemlje čuda i razmišljali o herojskim djelima "davnih dana, koji su izgleda daleko stariji od bilo koje istorije zapisane u bilo kojoj knjizi ."

Čitajući takve priče učimo lekciju u duhu kršćanske tolerancije i kršćanske dobre volje.

Poglavlje 2
Keltski narod

Istraživanja otkrivaju činjenicu da su narodi keltskog govornog područja bili različitih antropometrijskih tipova: niske i tamne puti, kao i visoki i svijetlokosi gorštaci i Velšani, niski i širokoglavi Bretonci, razne vrste Iraca. Ljudi skandinavskog tipa sa skandinavskim imenima govore galski. Ali svi imaju slične tjelesne građe i temperamente, naslijeđene, poput keltskog jezika, od potomaka. Ne postoji etnički keltska rasa kao takva, ali nešto je naslijeđeno još od vremena "keltske čistoće", koja je ujedinjavala različite društvene elemente u jedan opći tip, koji se često nalazi tamo gdje danas niko ne govori keltskim jezikom. Nepristrasni Anglosaksonci mogu iznenada u sebi otkriti nešto od zaboravljenih keltskih osobina svojih predaka.

Trenutno, dvije glavne teorije o keltskom porijeklu nastavljaju da se takmiče. Prema prvom, Kelti se poistovjećuju sa precima kratke, brahikefalne (kratkoglave) "alpske rase" srednje Evrope, koji su tamo živjeli u neolitsko doba nakon njihove migracije iz Afrike i Azije. Ovaj tip se nalazi kod Slovena u dijelovima Njemačke i Skandinavije, u modernoj Francuskoj u regiji Cezarovih "Celtae", među Auvergnanima, Bretoncima, a također u Lozèreu i Juri. Predstavnici ovog tipa otkriveni su u belgijskim i francuskim neolitskim grobovima. Profesor Sergi ovu vrstu naziva "evroazijskom rasom" i, suprotno uvriježenom mišljenju, poistovjećuje ih sa Arijcima - divljim narodom kasnije od dolihokefalne (dugoglave) mediteranske rase, čiji su jezik arijanizirali. Kasnije su došli Belge, usvojivši keltski govor naroda koji su pokorili.

Broca je pretpostavio da su tamni brahikefalni narod, koje je poistovetio sa Cezarovim Keltima („Kelti“), poražen od Belga i da je stekao jezik svojih osvajača, koji filolozi stoga pogrešno nazivaju keltskim. Belge su bile visoke i svijetle kose i zaražene Galije, osim Akvitanije, pomiješane s Keltima, koji su u vrijeme Cezara primali infuziju belgijske krvi. Ali čak i prije osvajanja, Kelti su se već pomiješali s lokalnim dugoglavim narodom Galije, Ibera ili Mediterana, prema profesoru Sergiju. Potonji je očigledno ostao relativno oslobođen od primjesa Akvitanije.

Ali da li su niski brahikefalni ljudi Kelti? Cezar kaže da su Rimljani ljude koji su sebe nazivali "Kelti" zvali Gali. Gali su, prema klasičnim autorima, bili visoki i svijetle kose. Shodno tome, Kelti nisu bili niski, tamnoputi narod; Cezar napominje da su Gali (uključujući Kelte) s prezirom gledali na niske Rimljane. Strabon također kaže da su Kelti i Belge imali isti galski izgled, odnosno da su bili visoki i svijetlokosi. Cezarova tvrdnja da su se Akvitanci, Gali i Belgi razlikovali u jeziku, obredima i zakonima nije potkrijepljena dokazima i, što se jezika tiče, može značiti samo razliku u dijalektima. To također slijedi iz Strabonovih riječi da se Kelti i Belge „malo razlikuju“ po jeziku. Nijedan klasični autor ne opisuje Kelte kao kratke i tamnokose, uvijek suprotno. Umjesto toga, niski, tamnokosi ljudi nazivani su Iberima bez obzira na oblik lubanje. Klasični svjedoci nisu bili kraniolozi. Kratki brahikefalični tip danas je poznat u Francuskoj jer je oduvijek bio takav, istisnuvši visoki, svijetlokosi keltski tip. Keltski osvajači, manji po broju od zdepastih, uskoglavih domorodaca, bili su ujedinjeni brakom ili su imali kraće međusobne odnose. Vremenom je prevladao tip brojnije rase. Čak su i u doba Cezara predstavnici ovog tipa vjerovatno već bili brojčano nadjačani od visokih i svijetlokosih Kelta, koji su ih, međutim, keltizirali. Ali klasični pisci, koji su poznavali prave Kelte kao visoke i svijetle kose, vidjeli su samo ovaj tip, baš kao što svaka osoba prilikom svoje prve posjete Francuskoj ili Njemačkoj posvuda vidi generalizirani tip Francuza ili Nijemca. Kasnije ne mijenja mišljenje, a nisu ni klasični svjedoci. Cezarovi vojni pohodi sigurno su doprinijeli egzodusu mnogih visokih i svijetlokosih Kelta iz Galije. Ovo, s obzirom na tendenciju tamnokosih ljudi da brojčano nadmašuju svijetle kose u južnoj i srednjoj Europi, može pomoći da se objasni rastuća prevlast tamnog tipa, iako visoki i svijetlokosi tip tamo nije nimalo neuobičajen.

Druga teorija, kao što je sada lako pretpostaviti, vidi u Galima i Belgama visok, svijetlokosi keltski narod, koji govori keltski jezik, koji pripada rasi koja se proširila od Irske do Male Azije, od Sjeverne Njemačke do rijeke Po . Neka belgijska plemena su tvrdila germansko porijeklo, ali riječ "German" u ovom slučaju možda ne znači tevtonsko. Plava kosa ovih ljudi navela je mnoge na pretpostavku da su u srodstvu s Teutoncima. Ali svijetloća kose je relativna: tamnokosi Rimljani bi se mogli nazvati svijetlosmeđima, a pravili su razliku između “svjetokosih” Gala i svijetlijeg Nijemaca. Njihov način života i religijski stavovi (prema profesoru Reesu) bili su različiti; iako su komunicirali veoma dugo, imena njihovih bogova i sveštenika nisu slična. Njihovi jezici, koji potiču iz istog "arijevskog" izvora, više se razlikuju jedan od drugog nego što je keltski od italskog, što ukazuje na dug period italo-keltskog jedinstva prije nego što su se Italici i Kelti razdvojili i Kelti došli u kontakt sa Teutonima. Tipični Nijemac razlikuje se po mentalitetu i moralnim principima od tipičnog Kelta. Uporedite istočne Škote tevtonskog porekla sa zapadnim gorštacima - i sama razlika će biti upadljiva. Istorijski Kelti i Germani odlikuju se svojom nijansom plave kose, karakterom, religijom i jezikom.

Visoki, plavokosi muškarci tevtonskog tipa sa grobova Roe bili su dugoglavi. Da li su Kelti (pretpostavlja se da Brokini "Kelti" nisu bili pravi Kelti) bili dugoglavi ili kratkoglavi? Broca smatra da su Belge ili "Kimri" bile dugoglave, ali se svi moraju složiti s njim da je iskopanih lobanja premalo da bi se mogao donijeti opšti zaključak. Keltske lobanje iz željeznog doba u Britaniji su dolihocefalične (dugoglave); možda je to bila posljedica lokalne bolesti. Brocine lobanje "Kymri" su mezocefalne; on to pripisuje miješanju sa niskim okruglim glavama. Informacije su oskudne za generalizacije, iako među Valoncima (vjerovatno potomcima Belgae) i nekim Galima postoji prilično visok postotak širokoglavih.

Britanske lubanje su okrugle (rano keltsko bronzano doba), uglavnom široke, najbolji primjerci pokazuju srodnost s neolitskim brahikefalnim lobanjama iz Grenelle (iako su njihovi domaćini bili pet inča niži). Dr Beddoe vjeruje da su Belge uske lubanje u cjelini osigurale prevlast mezo- i brahikefalne populacije okrugloglavih u Britaniji. Dr Turnam smatra da su galske lobanje bile zaobljene, sa nadvišenim obrvama. Profesori Ripley i Sergi, zanemarujući razliku u visini i viši cefalični indeks, poistovjećuju ih sa niskom alpskom rasom (Brocini Kelti). Keene to poriče. Možda ti narodi nisu potekli iz zajedničke jezičke porodice i došli su u Evropu u različito vrijeme?

Ali da li je opravdano, na osnovu proučavanja nekoliko stotina lobanja, donositi dalekosežne zaključke o narodima koji su živeli nekoliko hiljada godina? U nekom veoma dalekom istorijskom periodu tamo se mogao razviti keltski tip, a kasnije se možda pojavio i arijevski tip. Kelti koje poznajemo mora da su se pomešali sa starosedeocima Evrope i postali mešana rasa, zadržavši svoje rasne i psihičke karakteristike i prenevši ih drugim narodima. Neki Gali ili Belge su bili dugoglavi, sudeći po njihovim lobanjama; drugi su bili brahikefalni, zadržavajući plavu kosu druge nijanse. Klasični pisci svedoci nam ništa ne govore o ovom narodu. Ali irski tekstovi govore o životu u Irskoj i visokih, svijetlokosih, plavookih i niskih, tamnoputih i tamnookih tipova. Čak iu dalekim razdobljima postojao je međusobni uticaj između Kelta i drugih naroda. Šta se dogodilo na evroazijskim stepama - hipotetičkoj kolijevci "Arijevaca", odakle su Kelti došli, krećući se na zapad - istina je tajna sa sedam pečata. Ljudi čiji je arijevski govor trebao dominirati posvuda možda su već posedovali razne tipove lobanja, a to doba je bilo daleko od "samog početka".