Ruski sinodalni prijevod i drugi ruski prijevodi starozavjetnih knjiga. Rusko biblijsko društvo

Sinodalni prijevod, završen 1876. godine, još uvijek je najrasprostranjeniji prijevod Biblije na ruski. Koristeći ga, ne može se ne primijetiti koliko se "veliki i moćni" promijenio za nekih 130 godina. Neke riječi su van upotrebe i zaboravljene; drugi su promenili svoje značenje, ponekad u suprotno; drugi su postali dvosmisleni. Jezik, koji ima najmanje dvije komponente - duhovnu i praktičnu - postao je "prizemniji", dobio je obilježja "novogovora". Uz „prirodne“ žargone kriminalaca, doktora, naučnika, pojavilo se mnogo novih, „vještačkih“ žargona: omladina, nomenklatura, žargon muzičara, narkomana, pa i vjernika! Prvo, vjernici govore i pjevaju na jeziku Sinodalnog prijevoda, koji je većini „laika“ nerazumljiv. Drugo, u jeziku vjernika postoje fraze koje su „prevučene“ iz engleskog: „Tvoj lični Spasitelj“, „Bog ima plan za tvoj život“, „Bog izaziva“ itd. U ruskom jeziku riječ "lično" obično se odnosi na stvari (lično oružje, lične stvari) i ni na koji način se ne može odnositi na Spasitelja. Naš život nije planiran, kao u Americi. “Izazov” za nas ima negativno značenje: huligani izazivaju društvo ili žele nekoga da ubiju u duelu. Osim "amerikanizama", iz očiglednih razloga, "ukrajinizmi" su se počeli pojavljivati ​​u jeziku vjernika, na primjer, upotreba riječi "je" umjesto "je" ("Biblija je Božja riječ", "Bog je ljubav”), “cijeniti” umjesto “njegovati” („cijenimo ovu osobu”), itd. Postoje primjeri pogrešne upotrebe starih riječi. Na primjer, umjesto zastarjelih "muškaraca" pastori koriste "moderne" "božije ljude", zbunjujući slušaoce: koja je "žena" "muškaraca" Bog? Sve to dovodi do nesporazuma, ponekad i znatiželjnih. Odgovarajuća publika doživljava riječi uskršnje himne "...šalje nam plavi etar" kao "Homoseksualac nas je platio drogom".
Upravo Sinodalni prevod, zajedno sa djelima naših klasika, nam omogućava da vidimo koliko se promijenio jezik, a time i mentalitet naroda. Iznenađujuće je kako su, sa tako promijenjenim mentalitetom, u nama ostale osobine poput nepromišljenosti, pijanstva, lijenosti, krađe i gluposti. Kako je živ velikoruski šovinizam! Ovi "rođeni tragovi" su gotovo jedino što potvrđuje našu ruskost. Zapravo, radi se o različitim ljudima sa istim nedostacima. Evo jedne istraživačke teme za filozofe: gdje odlaze vrline, a zašto nedostaci ostaju?
Tema ove studije je drugačija: da li je moguće koristiti Sinodalni prevod, a ne biti „otrovan“, kao što je Juda bio otrovan hlebom Isusa Hrista? U ovim teškim vremenima, nada u oživljavanje najboljeg u narodu za misleće ljude povezana je samo sa vjerom u Boga. Pošto vjera dolazi od sluha, hajde da vidimo šta čujemo.
Nemoguće je na sluh razlikovati "prezir" i "prezir", pa je većina novoobraćenika u nedoumici: zašto Bog poziva da se preziru udovice i siročad, kojima je već teško? Stara riječ “milosrđe”, što je značilo “briga”, “briga”, zajedno sa “milosrđem” proglašena je “svećeničkom” i povučena iz upotrebe, zajedno sa domovima milosrđa, u kojima su prije revolucije bili potrebiti. stambenog prostora, hrane i njege su zadržane: udovice, siročad, invalidi, starci. (Jakovljeva 1:27, Ps. 113:6)
"Revoltirani" ne znači ogorčenje, kao danas, već zbunjenost, pobunu, pometnju duha, pometnju, uznemirenost (Jovan 11:33, Jovan 13:21, 2. Let. 13:6, Jer. 4:17, Dan. 2 :1 itd.)
“Ustani” ne znači ustanak naroda protiv tlačitelja, već je po značenju bliže riječima “ustao”, “pojavio se”, “počeo djelovati” (Izl 1:8, Brojevi 32:14, Jos. 24:9, Sudija 2:10, Sudije 5:7, Luka 9:7, Dela apostolska 15:5 itd.)
"Diviti se" ne znači "biti oduševljen", već "biti uzet, zarobljen, kidnapovan". (1. Sol. 4:17; 2. Kor. 12:2,4; Otkr. 12:5). Jednokorenska reč "predator" znači "hvatanje", "uzimanje", u prenesenom smislu - lopov (1. Kor. 5,10, 11; 6,10; 1. Tim. 1,10).
"Upozoriti" ne znači "upozoriti". To znači "prethoditi, prestići, doći prije". (1. Solunjanima 4:15; Marko 6:33)
“Žrveni kamen” nije uređaj za oštrenje alata, već posuda za sakupljanje “mljevenog” (trenutnog) soka od grožđa. Do sada se ovaj korijen koristio u izrazima "električna struja", "krvari".
"Stvorenje" - danas ga koriste u uvredljivom smislu. Pravo značenje je „kreacija; šta je stvoreno." Propovjednici pogrešno koriste množinu kao "stvorenja". To je množina od psovke. Riječ "stvorenje" je već u množini i koristi se samo u ovom obliku.
Postoji mnogo takvih riječi, ali svrha ovog članka nije umnožavanje rječnika. Pa pređimo na manje nevine nesporazume.
"... i u svemu što učini, uspjeće" (Ps. 1,3) - mnogi razumiju i propovijedaju na takav način da će pravednik, čak i preuzimajući nekoliko stvari u isto vrijeme, imati vremena da ih učini sve. (Očigledno, ako nema vremena, nije pravi pravednik). Riječ "u vremenu" promijenila je značenje - prije se odnosila na rezultat, sada - na vrijeme (uhvatiti voz, na sastanak, itd.) (Dan. 8:12, Jovan 12:19, Jov 30: 13, itd.). Gotovo svuda u Bibliji, "biti na vrijeme" znači "biti uspješan", a ne "doći ili učiniti na vrijeme". Bog ne poziva pravednika da preuzmu mnogo stvari odjednom!
Zbog razlike u jednom slovu mešaju reči "vezati" i "asketa" koje su identične u izgovoru. Stoga se u našim molitvama obično „vezuju“ (konopcem) za nešto. "Askeza" znači izvršiti "podvig", što, pak, ne znači "herojski podvig", već naporan rad, pokret u ime nečega. Dobro je da se Bog prema našem nerazumevanju odnosi sa razumevanjem i da nam nedostaje za jezik!
Ovaj slučaj nije tako bezopasan kao što se čini. Razumijemo li ispravno rečenicu: „Trudite se da uđete na uska vrata, jer vam kažem da će mnogi tražiti da uđu i neće moći. Luk. 13:24? Provjerimo naše razumijevanje savremenika prevodioca Dahla: „Težiti znači aktivno, marljivo sudjelovati, biti drugačiji, boriti se, zagovarati se.” "Podvig - kretanje, stremljenje." "Asketa - stremljenje na putu vere i pravednosti." Naš "brzo pucajući" vek je ponovo odigrao okrutnu šalu sa našim razumevanjem! Podvig je za nas jednokratno junačko delo (koji se, inače, može učiniti iz prazne bravure, ili iz ćudi, kao A. Matrosov). A za one koji su kreirali Sinodalni prevod, to je svrsishodna dugoročna primena svih snaga i truda kako bi se postigao veliki cilj. PAŽNJA: MI GOVORIMO O VAŠEM SPASU! Izraz Isusa Krista nas ne poziva da činimo pravu stvar (obraćenje, pokajanje, krštenje) ili da se pridružimo „pravoj“ crkvi – ona poziva na doživotni neprekidan trud! Takvo shvatanje potvrđuje i kontekst: „sa strahom ČINI svoj spas” (dugotrajna akcija), „ne spasava početak, nego kraj” i druga mesta. To potvrđuje i životno iskustvo. Znam čovjeka koji se nije odrekao Boga i vjere pod puškom i pod nožem, odnosno izvršio jednokratna djela koja se u modernom duhu smatraju herojstvom. Ali isti muškarac nije izdržao 25-godišnji test zle žene i odrekao ju je pred Bogom. Pacijent je bolji od osvajača!
"Sve ispitujte, dobro se držite" (1. Sol. 5,21) - čak je i zastrašujuće pomisliti koliko je ljudi koji nisu utvrđeni u vjeri zavedeni krivim razumijevanjem ove fraze. Za mnoge "doživjeti sve" znači da prije donošenja presude i odluke SVE TREBA ISPITIVATI - na primjer droge, alkohol, seks, vanzemaljska učenja itd. U naše vrijeme, riječ "iskustvo" poprimila je značenje "probajte na sebi". Kosmonauti doživljavaju preopterećenja, ljudi doživljavaju stres - sami, sami i na sebi.
Pravo značenje riječi "doživi" jasno je iz stare poslovice "Ako nisi doživio brod, ne guraj glavu u vodu". Kako možete doživjeti ford, a da ne gurnete glavu u vodu?! Pitajte upućene ljude, pokušajte sa štapom - ali ne nogama, ni sobom, ni konjem! Dakle, moderno značenje riječi "iskustvo" je "pokušati saznati". Staro značenje je upravo suprotno - "uči prije nego pokušaš". Isto je jasno iz konteksta na drugim mjestima: Ef. 5:10, 2 Kor. 13:5, 1 Jn. 4:1. Zdrav razum govori isto: ne morate kušati nešto što smrdi. Gospod nas, kroz usta apostola, poziva na povećani oprez, na proučavanje svega što nam se želi približiti.
"Skroman" ili "skroman" - šta je tačno? U crkvama govore i pjevaju ovako i onako, ne znajući da postoji ista razlika između ovih riječi kao između smrti i spasenja. Praktično smo prestali koristiti slovo "ë", zaboravili smo razliku između ovih riječi. Prvi opisuje unutrašnje stanje krotkog čovjeka, lišenog oholosti - takav je bio Isus. Drugi govori o narodu ili osobi koja je bila zarobljena, vezana, stavljena na koljena, prisiljena da radi ono što nije htjela. Biblija u većini slučajeva koristi riječ „ponizan“ u smislu unutrašnjeg stava krotosti. Drugo značenje riječi "poniznost" otvara se na sljedećem mjestu: "evo moje kćeri, djevojke, a on ima konkubinu, ja ću ih izvesti, poniziti ih i činiti s njima šta hoćeš" Presuda. 19:24 (Drugim riječima, upotrijebite silu da prisilite, pokorite). Govoriti i pjevati o Isusu "ponizno" je potpuno pogrešno! Isus je dobrovoljno otišao na raspeće, ponizan pred Ocem, ali ni na koji način ponizan nasiljem onih koji su položili ruke na Njega!
Nerazumijevanje duboke duhovne razlike dovelo je do toga da u mnogim "kršćanskim" crkvama ljudi nisu dovedeni do poniznosti, do samodiscipline, već su poniženi i disciplinovani nasiljem, čineći ono što je Isus zabranio!
Najčudniji nesporazum Sinodalnog prijevoda je da dvije osobe nose titulu "kneza mira" - Sotona i Isus Krist. Teško je zamisliti nešto gore od ovoga. Ali sinodalni prijevod "nije kriv": nakon revolucije, Lenjinovom ličnom odlukom, neka slova su izbačena iz abecede, uključujući i slovo "i". Na ovaj način, Sotona je "nalijepljen" titulom Isusa Krista. Ranije je Sotona bio „princ mira“ oko nas, a Isus je bio „Knez mira“, odnosno harmonije, mira, spokoja („Mir svoj dajem vam...“). Kao novoobraćenik, oštro sam osjećao nepravdu, nesposobnost istog pisanja titula dvije suprotne ličnosti. Pokušao sam da se objasnim logično: možda je Isus Hrist pravi Princ ovoga sveta, a Satana knez uzurpator? Dok se sve nije otkrilo u zajedničkoj službi sa mesijanskim Jevrejima – čitajući NJIHOV prevod Novog zaveta na ruski, čitali su ovako: „Ješua Mašiah – Sar Šalom“. Jednostavno sam bio proboden trenutnim razumijevanjem nekoliko stvari odjednom: 1. Isus je princ od Šaloma, a ne svijeta! Sotona, princ ovoga svijeta, koji zadire u vaše zdravlje, imovinu i život, ne može dotaknuti šalom koji je u vašem srcu - on nije njegov princ! 2. Odavde su nastali engleski "sir" i ruski "car"; 3. Neke riječi se ne mogu prevesti na ruski; 4. Ako nešto nije jasno u Reči, bolje je pitati Jevreje.
Šalom, dragi Isuse! Shalom, Yerushalayim! Šalom, draga braćo i sestre!
Nerazumijevanje titule Isusa Krista je "ključ" za heretičko razumijevanje Njegove uloge. Ako je On Princ materijalnog svijeta, evanđelisti prosperiteta imaju razum. Ima osnova za one koji kažu: „Gdje je Bog pogledao kada…“. Razumijevanje da je Isus princ od Shaloma oštro odvaja duhovno od materijalnog, postavlja prioritete, omogućava vam da shvatite kakvo je bogatstvo - duhovno ili materijalno - Isus donio ovom svijetu, koji su Njegovi ciljevi, koji je Njegov sud, šta je Njegovo jevanđelje o!
Postavlja se pitanje: zašto Sinodalni prevod „tvrdoglavo“ koristi veoma stare, zastarele reči koje su već tada bile „stare“? Odgovor je jednostavan: već tada nije bilo adekvatnih analoga; a u modernom jeziku nema čak ni udaljenih analoga - kao suvišnih! "Otvaranje kreveta" - prvorođenca (otvaranje prolaza u majčinoj utrobi) - koji danas razlikuje prvorođenca (obično je jedini) od druge djece, ako ni jedno ni drugo nemaju šta da zavještaju (osim klasne mržnje )?
Prilikom čitanja Sinodalnog prijevoda otkriva se i "dvosmjernost" ruskog jezika. “Duh koji živi u nama voli ljubomorno” Jas. 4:5 - može se shvatiti na dva načina: 1. Neko spolja voli "taj duh" koji je u nama. 2. Duh koji je u nama voli nekoga izvana. Mnogo je takvih nejasnih mjesta, a njihovo značenje nije uvijek jasno iz konteksta, posebno za početnike.
Nakon svega navedenog, postavlja se pitanje: nije li vrijeme da se koristi moderni prijevod? Štaviše: da li je uopšte moguće koristiti sinodalni prevod, ako u njemu postoji toliki prostor za lažno razumevanje, pa čak i jeres?
Moderni prijevodi već postoje („Biblija. Moderni prijevod“, Svjetski centar za prevođenje Biblije, Moskva, 2001; „Novi zavjet preveden sa starogrčkog“, RBO, Moskva, 2003; „Novi zavjet u modernom prevodu“, „Pikorp“, Minsk, 1993; „Novi zavjet Gospoda našeg Isusa Hrista“, preveden sa grčkog originala, priredio Biskup Kasijan, RBO, 1996, itd.). Svaki od ovih prijevoda ima svoju vrijednost, ali ipak... Bez uvrede za ljude koji su izvršili titanski posao prevođenja dragocjene Božje riječi - Sinodalni prijevod je više obilježen Božjim pečatom. Uz sve svoje „nedostatke“, jasno je da su ga stvorili ljudi koji su bili posebno bliski Bogu, ljudi koji su ne samo znali, već i spoznali. Mnoge njegove pesme su remek-dela poezije, kratkoće, krotkosti i smelosti u isto vreme. Oni probijaju. Većina njegovih "nedostataka" povezana je s posebnostima ruskog jezika, s promjenama u jeziku i razmišljanju ljudi. Može i treba da se koristi, ali od ljudi sa "naoružanim" vidom, unutar crkava, gde postoji ispravno, saborno shvatanje i tumačenje. Koristeći uz to i druge prevode, čitajući na grčkom, engleskom, samo ćete obogatiti svoje razumijevanje Božje riječi, bolje ćete upoznati Boga i njegovu volju.
Ljudi koji čitaju različite prevode razumeju i nespremnost pravoslavne crkve da u liturgijskoj praksi pređe na savremeni jezik. Staroslavenski jezik ima duh kakav nema u modernom ruskom utilitarnom novogovoru. Za mnoge pravoslavne službenike čak je i Sinodalni prevod palijativ, prelaz na gore, određena sekularizacija, ustupak modernosti. Razumljiva je i ne tako drevna zabrana laicima da imaju Bibliju. (Dozvolite mi da vas podsjetim da razumjeti ne znači pristati.)
Takve tačke takođe treba uzeti u obzir. Svaki prijevod nužno gubi neka svojstva originala. Sam original je isprva bio usmena tradicija, zapisana nešto kasnije, malo iskvarena od prepisivača, bez znakova interpunkcije, velikih slova, čak i samoglasnika, omogućavajući različita čitanja. Mnoge riječi i pojmovi su izgubljeni od kasnijih generacija. Izgubili su čak i Božje ime, koje Jevreji u strahu nisu smeli da izgovore. (Možete uznemiriti Jehoviste: „Jehova“ je pogrešan („latinizirani“) zvuk Njegovog imena. Ovo ime je zauvijek izgubljeno. Neka nas utješi činjenica da je On „uzvisio svoju riječ iznad svog imena.“ Ps. 137:2 ime i Duh Isusa Hrista, u kome je sva punina Božanstva). Mora se priznati da u Sinodalnom prevodu ima mesta koja su prevodioci preveli u skladu sa crkvenim stavovima i shvatanjima tog vremena, uz iskrivljenje pravog značenja.
Moderni prijevodi također nisu oslobođeni pogrešnog čitanja. Za primjer "dvosmjernosti": "Kazna za ubistvo Kajina je bila velika, ali kazna za ubistvo mene bit će mnogo gora!" ("Biblija. Moderni prijevod", Post 4:24). Pogodite ko je kažnjen: Kajin i Lameh za ubistva koja su počinili, ili oni koji ih ubijaju? Konstrukcija fraze omogućava oboje.
Tu je i uvođenje "duha" vremena ili mjesta u kojem je prijevod napravljen prilikom prevođenja. Na primjer, Jevreji kažu da je prilikom prevođenja Biblije uvedeno grčko-rimsko poimanje svijeta, što je suprotno jevrejskom. Duh „služivanja odozdo“, tako razumljiv Jevrejima, zamenjen je duhom „vođenja odozgo“, koji je i danas vidljiv na postsovjetskom prostoru kao totalitarni duh u crkvama: ni koraka bez naznaka "odozgo" (od župnika). Pastira koji je hodao ispred stada, praćenog ovcama koje poznaju njegov glas, zamijenio je pastir koji je štapom tjerao ovce iza. Sam štap se od oruđa protiv vukova pretvorio u oruđe za vođenje i kažnjavanje ovaca. Evo takvog duha koji se unosi tokom prevođenja, prisutan čak i u sinodskom prevodu - najopasniji od troškova prevođenja!
Ko misli da dobro razume sinodski prevod, neka uporedi svoje razumevanje sa značenjem koje je bilo u vreme prevoda. Evo samo 3 riječi koje se često nalaze zajedno: mudrost, razum, um. Za nas su "um" i "um" jedno te isto, "mudrost" je kada ima "puno inteligencije". Čini se da ih koautori Riječi koriste jedan za drugim kako se ne bi ponavljali. Zapravo, Dahlov rečnik nam govori da je mudrost "kombinacija istine i dobrote, najviše istine, spoj ljubavi i istine". (Ono što danas imamo na umu je mudrost demona.) Prema Dahlu, "um je sposobnost razmišljanja". "Razum je duhovna sila koja može da pamti, sudi i zaključuje." "Postoje inteligentne životinje, ali samo je čovjek inteligentan." Da li ovako razumemo ove reči? (Post 41:33, 39; Izl 31:3, 35:31, 36:1; Ponovljeni Mojsijevi 1:13, 4:6; 1. Kraljevima 3:11,12; Jov 12:12, 28:28 38 :36; Ps. 110:10; Izreke 3:13, 4:5, 7, 5:1, 7:4, 8:12, 9:10, 10:13, 23, 14:6, 8, 33 , 16:16, 22, 17:16, 24, 21:11, 30, 23:23, 24:3, 5, Propovjednik 7:25, 9:11, Isaija 11:2, Jeremija 10:12, Dan 1 :17, 5:14, Osija 14:9, Matej 11:25, Jakov 3:13, Kol 1:28, Otk 13:18). Svaki od ovih odlomaka je zasebna propovijed, zasnovana ne na modernom razumijevanju, već na značenju koje su ubacili prevodioci koji su radili na sinodskom prijevodu!
Ovo mjesto je posebno impresivno: „I dade Bog Salomonu mudrost i vrlo veliki um, i ogroman um, kao pijesak na obali mora.“ 3 kralja 4:29. Ono što nam se čini jednostavnim ponavljanjem, tautologijom, ovo mjesto znači: Bog je Solomonu dao sposobnost razmišljanja, prosuđivanja (razuma) i zaključivanja (izvlačenja zaključaka), a ta sposobnost je bila moralna, zasnovana na ljubavi i istini. Da li ste razumeli ovo ranije? Šta znači "razumna usluga"? Prazan poziv da se "služi bez gluposti" ili da se kreće u službi uz pomoć zaključaka i sudova uma, vođenih Božjom mudrošću (Duhom Svetim)? Bog nas poziva da koristimo zdrav razum!
Ovaj članak ne razmatra takvu značajku kao što je "lukavo" čitanje nerazumljivih riječi i rečenica, što doprinosi pogrešnom razumijevanju ovog prijevoda. (Na primjer, "Crno more" umjesto "Crno more", "vukovi" umjesto "vukovi"). Ima i otisaka koji lutaju od izdanja do izdanja – na primjer: „Ne odgovaraj budalu po njegovoj gluposti, da ne postaneš kao on; ALI odgovori budalu po njegovoj ludosti, da ne bi postao mudar u svojim očima.” Prov. 26:4-5. Vidite logičnu kontradikciju: u istoj situaciji prvo savjetuju „Ne odgovaraj“, a onda odjednom „Odgovori“. Očigledno, stoga, u nekim izdanjima u oba stiha stoji "NE ODGOVORI".
Uzimajući u obzir „nedostatke“ sinodskog prijevoda, nismo se dotakli mnogo više stvari – na primjer, „nepropadajuće vagine“, fraze koje su savremenom čitaocu nerazumljive, građene ne po savremenim pravilima, opisi neshvatljivih običaja i "čudnih" trenutaka. Ovo malo djelo može se smatrati pozivom na zajedničku studiju koja vam može pomoći da bolje razumijete Boga i Njegovu riječ. Bilo bi mi drago da neko pošalje dopune i pitanja, jer je jednostavno nemoguće zapamtiti sva "teška" mjesta, zbog njihovog velikog broja.

Dugo vremena na području bivšeg Sovjetskog Saveza koristio se samo jedan - Sinodalni - prijevod Biblije. To je bilo zbog politike općeg ateizma u zemlji i dominantnog položaja pravoslavne crkve, čiji je sinod odobrio ovaj prijevod. Kao rezultat ovakvog stanja stvari, ideja da je Sinodalni prijevod prava Biblija (skoro original), a svi ostali prijevodi nešto inovativno i nepouzdano, ukorijenila se u svijesti društva.

je li tako? Koliko je tačna nova verzija Biblije? I zašto su nam uopće potrebni različiti prijevodi?

Prvi transferi

Drevna istorija prevoda Biblije na ruski nije tako bogata. Prvu od njih izradila su braća Ćirilo i Metodije, koji su živeli u 9. veku. Štaviše, napravljen je od grčke Septuaginte. To znači da je prijevod već bio dvostruk: prvo s hebrejskog na grčki, a već s grčkog na staroslavenski.

Carica Elizabeta je 1751. godine naredila da se ovaj prijevod ponovo provjeri i, ako je potrebno, ispravi. Tako je nastalo elizabetansko izdanje Biblije, koje Pravoslavna Crkva i danas koristi u svojim bogosluženjima.

Macariusov zbornik

Pravoslavni arhimandrit Makarije je 1834. godine započeo rad na prevodu Biblije, koji je trajao deset godina. Tekst je preveo direktno sa hebrejskog jezika i već 1839. godine predao dio svog rada Sinodu na razmatranje. Njegovo objavljivanje mu je kategorično odbijeno. Šta je bio razlog? Članovima Sinoda nije se dopalo što je arhimandrit Makarije odlučio da koristi lično Ime Božije u glavnom tekstu gde se ono pojavljuje u originalu. Prema crkvenom predanju, svuda je trebalo zamijeniti titule Gospod ili Bog.

Uprkos takvom kategoričnom odbijanju, Makarije je nastavio svoj posao. Međutim, počeli su da ga objavljuju tek 30 godina kasnije. I to samo u delovima, tokom sedam godina, u časopisu Pravoslavnoe obozrenie. Sljedeći put ovaj prijevod, izvučen iz trezora Nacionalne biblioteke Rusije, ugledao je svjetlo tek 1996. godine.

Rad na sinodskom prijevodu

Koliko god to paradoksalno zvučalo, ali prevod Makarija, koji je Vijeće Sinoda odbacio, poslužio je kao nezamjenjivo oruđe u pripremi ažuriranog prijevoda, danas poznatog kao Sinodalni prevod Biblije. Svi pokušaji pripreme drugih prijevoda bili su ugušeni svom žestinom, a gotovi radovi podložni uništavanju. Dugo su se vodili sporovi oko toga da li je pastvu potrebno dati ažurirani prijevod ili ostaviti samo staroslavensku verziju.

Konačno, 1858. godine odobrena je zvanična odluka da će Sinodalni prevod biti od koristi pastvi, ali da se staroslavenski tekst i dalje koristi na bogosluženjima. Ovakvo stanje traje do danas. Potpuni sinodalni prijevod Biblije objavljen je tek 1876.

Zašto su potrebni novi prevodi

Više od jednog veka Sinodalni prevod pomaže iskrenim ljudima da steknu znanje o Bogu. Dakle, vrijedi li promijeniti? Sve zavisi od toga kako se odnosite prema Bibliji. Činjenica je da je neki ljudi doživljavaju kao neku vrstu magične amajlije, vjerujući da bi samo prisustvo ove knjige u kući trebalo proizvesti neku vrstu povoljnog efekta. I, stoga, djedova knjiga sa požutjelim stranicama, u čijem tekstu je puna tvrdih znakova (ovo je jedna od upečatljivih odlika staroslavenske gramatike), bit će, naravno, pravo blago.

Međutim, ako osoba shvati da prava vrijednost nije u materijalu od kojeg su stranice napravljene, već u informacijama koje tekst nosi, onda će preferirati jasan i lak za čitanje prijevod.

Leksičke promjene

Svaki jezik se mijenja tokom vremena. Način na koji su naši pradjedovi govorili možda je nerazumljiv za sadašnju generaciju. Stoga postoji potreba za ažuriranjem prijevoda Biblije. Evo nekoliko primjera koji su prisutni u sinodalnom prijevodu: prah, prst, blagoslovljeni, muž, ramen, ponovno rođenje. Razumijete li sve ove riječi? A evo i njihovog značenja: prašina, prst, srećan, čovjek, ramena, rekreacija.

Biblija: savremeni prevod

Posljednjih godina pojavio se niz modernih prijevoda. Među njima, najpoznatiji su sljedeći:

• 1968. prijevod biskupa Kasijana (Novi zavjet).
• 1998 - restauratorski prijevod "Živog toka" (Novi zavjet).
• 1999 - "Moderni prijevod" (cijela Biblija).
• 2007 - „Sveto pismo. Prijevod novog svijeta (kompletna Biblija).
• 2011 - “Biblija. Savremeni ruski prevod” (kompletna Biblija).

Novi prijevod Biblije vam omogućava da se fokusirate na značenje onoga što je napisano, a ne da shvatite nerazumljivi tekst, kao u drevnim čarolijama. Međutim, i tu leži zamka za prevodioce, jer želja da se značenje rečenog prenese razumljivim jezikom može dovesti do ličnih tumačenja i tumačenja. A ovo je neprihvatljivo.

Nemojte biti neobavezni u odabiru koji ćete prijevod Biblije koristiti za lično čitanje. Zaista, u Riječi Božjoj stoji da nam se obraća sa stranica ove knjige. Neka njegove riječi zvuče bez izobličenja!

Prva izdanja su bila paralelna, sa ruskim i slovenskim tekstom. Počeo je rad i na Starom zavjetu, dok je u početku prijevod rađen iz hebrejskog teksta, a prilikom uređivanja dodane su opcije iz grčkog prijevoda (Septuaginta) u uglastim zagradama. Godine 1822. prvi put je objavljen Psaltir, a za dvije godine njegov tiraž iznosio je više od sto hiljada primjeraka.

Glavni pobornici prevoda u to vreme bili su glavni tužilac i ministar prosvete, knez A.N. Golitsin, kao i rektor Peterburške teološke akademije, arhimandrit Filaret, budući moskovski svetac. Ostavka Golitsyna 1824. godine uvelike je odredila sudbinu cijelog projekta: Biblijsko društvo je zatvoreno, prevoditeljski rad zaustavljen, a krajem 1825. godine tiraž prvih osam knjiga Starog zavjeta spaljen je u ciglani. Kritičari, od kojih su prvi bili mitropolit novgorodski i peterburški Serafim (Glagolevski) i novi ministar prosvete, admiral A. S. Šiškov, nisu bili toliko nezadovoljni kvalitetom prevoda koliko su poricali samu mogućnost i neophodnost bilo kakvog prevoda. Biblija za ruske čitaoce, osim za crkvenoslovenski. Naravno, svoju je ulogu odigrala i opreznost prema mističnim traganjima i religijskim eksperimentima tadašnjeg peterburškog društva.

Više od tri decenije bilo kakav službeni rad na prevođenju postao je nemoguć. Međutim, hitna potreba za tim nije nestala, crkvenoslovenski tekst još uvijek nije mogao svima zadovoljiti: dovoljno je reći da je A.S. Puškin je čitao Bibliju na francuskom. Stoga je nastavljen nezvanični rad na prevodima.

Prije svega, ovdje treba spomenuti dvije osobe. Prvi je protojerej Gerasim Pavski, koji je 1819. godine postao glavni urednik prvog zvaničnog prevoda. Zatim je predavao hebrejski na Teološkoj akademiji u Sankt Peterburgu. U nastavi je naširoko koristio edukativne prijevode nekih proročkih i poetskih knjiga Starog zavjeta koje je pripremio, gdje su, između ostalog, izvodi iz proročkih knjiga poređani ne kanonskim, već „hronološkim“ redom, u skladu sa sa idejama nekih naučnika tog vremena. Studentima su prijevodi bili toliko zanimljivi da su se njihove litografske kopije počele razilaziti izvan Akademije, pa čak i u Sankt Peterburgu.

Kao rezultat toga, 1841. godine sprovedena je sinodalna istraga o prijavi prevodioca. O. Gerasim je ostao na Akademiji, ali je morao na duže vrijeme zaboraviti na bilo kakvu prevodilačku djelatnost. Nakon toga, u časopisu "Duh hrišćanina" 1862 - 1863, već u toku pripreme sinodskog izdanja, objavljeni su njegovi prevodi nekih istorijskih knjiga Starog zaveta i Izreka. Otac Gerasim je bio dosljedan pobornik prijevoda samo iz jevrejskog masoretskog teksta, koji su u to vrijeme učenjaci obično poistovjećivali s originalnom Biblijom.

Drugi prevodilac tog vremena je monah Makarije (Gluharev), prosvetitelj Altaja. Živeći u misiji koju je osnovao u podnožju Altaja, ne samo da je prevodio Sveto pismo na jezik lokalnih nomada (čiji potomci danas čuvaju najtoplije sećanje na njega), već je razmišljao i o potrebi za ruskim prevodom Starog zaveta. Prijevod Novog zavjeta i Psaltira je u to vrijeme već postojao, iako se više nije štampao niti distribuirao, pa nije slučajno da je sva prevodilačka djelatnost u to vrijeme bila usmjerena na popunjavanje praznine u starozavjetnom dijelu Svetog pisma. Za početak. Makarije je pisao o svojim predlozima mitropolitu Filaretu, ali pošto nije bilo odgovora, počeo je samostalan rad 1837. godine, delom koristeći litografije Pavskog. Rezultate svog rada prvo je poslao Komisiji bogoslovskih škola, a potom direktno Sinodu, uz prilog svog pisma.

Ton njegove poslanice Sinodi je da odgovara knjizi Isaije koju je pratila.

Otac Makarije osuđuje Sinod zbog nespremnosti da udovolji po pitanju duhovnog prosvećenja Rusije, poziva dekabrističku pobunu, poplavu u Sankt Peterburgu i druge katastrofe direktnom posljedicom ovog nemara. Iste riječi bez oklevanja ponavlja u pismu samom caru Nikolaju I! Odgovor nije bila preteška pokora... i nacrti prijevoda predati u arhiv. Međutim, nakon ove priče, mitropolit Filaret je skrenuo pažnju na o. Makarija i napisao mu detaljan odgovor, čija se suština svodila na jednu tezu: još nije došlo vrijeme za ovaj prijevod.

Međutim, o. Makarije je nastavio da radi i preveo u celosti, osim već objavljenog Psaltira; njegovi prevodi su objavljeni nakon njegove smrti u

"Pravoslavna smotra" za 1860 - 1867. i korišteni su u pripremi Sinodalnog izdanja. Ovi prijevodi tačno prate hebrejski tekst.

Sa kog jezika prevoditi?

Za vreme vladavine Nikole I, kada je praktičan posao prevođenja mogao biti samo privatne prirode, mitropolit Filaret je razvio teorijske osnove za buduće prevođenje. Posebnu ulogu odigrala je njegova bilješka Svetom Sinodu „O dogmatskom dostojanstvu i zaštitničkoj upotrebi grčkih sedamdeset tumača i slovenskih prijevoda Svetog pisma“ (1845) – zapravo metodološka osnova budućeg sinodskog prijevoda.

Kao što vidimo, za većinu prevodilaca tog vremena pitanje tekstualne osnove za prevod Starog zaveta jednostavno se nije postavljalo – oni su uzeli hebrejski tekst koji je došao do nas. Istovremeno, svima je bilo jasno da je tradicionalni tekst pravoslavne crkve oduvijek bio “prevod sedamdeset tumača” (Septuaginta), od kojeg je svojevremeno nastao i crkvenoslovenski prijevod. Ne može se reći da su druge verzije teksta uvijek bile odbačene: na primjer, prilikom pripreme prvog kompletnog izdanja Biblije na ruskom, tzv. "Genadijeva Biblija" iz 1499. koristila je i latinski prijevod, a dijelom čak i hebrejski masoretski tekst. Ipak, masoretski tekst tradicionalno pripada sinagogi, a ne Crkvi.

Mitropolit Filaret je predložio svojevrsni kompromis: prevesti hebrejski tekst, ali dopuniti, pa čak i ispraviti prevod (na dogmatski značajnim mestima) u skladu sa Septuagintom i crkvenoslovenskim tekstom. Upravo je to i odlučeno kada je na sastanku Sinoda povodom krunisanja Aleksandra II (1856), na predlog mitropolita Filareta, odlučeno da se nastavi prevod Biblije na ruski jezik. Međutim, ova odluka nije značila početak rada, jer je projekat imao mnogo protivnika. Među njima je bio, na primjer, kijevski mitropolit Filaret (Amfiteatrov).

Argumentacija protivnika prevođenja praktički se nije promijenila od vremena admirala Šiškova: crkvenoslavenski i ruski su različiti stilovi istog jezika, štoviše, prvi objedinjuje različite pravoslavne narode. „Ako prevodite na ruski dijalekt, zašto onda ne biste kasnije preveli na maloruski, bjeloruski i tako dalje!“ uzviknuo je mitropolit kijevski Filaret. Osim toga, široko poznavanje biblijskog teksta moglo bi, po njegovom mišljenju, doprinijeti razvoju jeresi, kao što se dogodilo u domovini biblijskih društava, u Engleskoj. Umjesto prijevoda, predloženo je ispravljanje pojedinih riječi slovenskog teksta i učenje naroda crkvenoslovenskom jeziku. Inače, isto rješenje je predloženo i za "strance", u odnosu na koje je izgledalo potpuno utopijski. Ovaj stav je dijelio i glavni tužilac tač. A.P. Tolstoj.

Spor između dva mitropolita Filareta, moskovskog i kijevskog, postao je predmet detaljne rasprave u Sinodu, a on je 1858. godine prije dvije godine potvrdio odluku: da se počne s prevođenjem. Car je odobrio ovu odluku. Kao rezultat toga, četiri bogoslovske akademije (Sankt Peterburg, Moskva, Kijev i Kazan), kojima je ovaj poduhvat bio povjeren, osnovale su svoje vlastite komisije za prevođenje. Njihov trud odobrili su eparhijski episkopi, a potom i Sinod, koji je jedan od svoja tri dana u potpunosti posvetio ovom poslu. Zatim je u njegovoj redakciji dao svoj doprinos sveti Filaret Moskovski, koji je zapravo bio glavni i odgovorni urednik ovog prevoda i koji je poslednje godine svog života posvetio radu na njemu (umro je 1867. godine). Konačno, tekst je konačno odobrio Sinod.

Tako je 1860. objavljeno Četvorojevanđelje, a 1862. god.

Naravno, radilo se o novom prijevodu, bitno drugačijem od izdanja s početka 19. stoljeća. U pripremi Starog zavjeta koristili su oba postojeća prijevoda o. Makarija, koji su ozbiljno uređivani, kao i novopripremljeni tekstovi. Od 1868. do 1875. izlazile su zasebne zbirke starozavjetnih knjiga.

Rad na njima obavljen je u skladu sa principima „Bilješki“ mitropolita Filareta: za osnovu je uzet hebrejski tekst, ali su mu dopune i ispravke izvršene na osnovu grčkih i slovenskih tekstova. Najočigledniji od ovih dodataka stavljeni su u jednostavne zagrade, što je stvorilo zabunu: zagrade su također korištene kao običan znak interpunkcije. Kao rezultat toga, nastao je vlastiti, poseban tip teksta, koji je eklektički kombinirao elemente hebrejskih i grčkih tekstova. Što se tiče Novog zavjeta, sve je bilo mnogo jednostavnije: za osnovu je uzeta tradicionalna vizantijska verzija teksta, koja je, uz male razlike, bila poznata i na Zapadu (tzv. Textus). receptus, tj. "zajednički tekst"), i na istoku kršćanskog svijeta. Za osnovu su uzeta zapadna izdanja, a u zagradama su date i riječi koje su bile prisutne u crkvenoslovenskom jeziku, ali u tim izdanjima nije bilo. Riječi dodane "radi jasnoće i povezanosti govora" ispisane su kurzivom.

Tako je 1876. konačno objavljena kompletna Biblija, koja je od sada dobila naziv Sinodalna. Međutim, njena priča se tu nije završila. Prvo, 1882. godine izdata je protestantska verzija prijevoda "uz dozvolu Presvetog rukovodećeg sinoda za Englesko biblijsko društvo." U njegovom starozavjetnom dijelu izbrisane su sve riječi stavljene u zagrade. To nije niti moglo dovesti do potpunog poistovjećenja takvog teksta sa hebrejskom Biblijom, budući da su mnoge ispravke izvršene na nivou pojedinačnih riječi ili izbora jednog ili drugog tumačenja. Ali one zagrade koje su korištene samo kao interpunkcijski znak također su uništene. U budućnosti su protestanti više puta preštampali ovu verziju teksta. Kao rezultat toga, pokazalo se da postoje dvije verzije sinodalnog teksta: pravoslavna i protestantska, koja ne uključuje one starozavjetne knjige koje nisu uključene u protestantski kanon. Takva izdanja po pravilu sadrže podnaslov "kanonske knjige". U posljednju deceniju i po, Rusko biblijsko društvo počelo je objavljivati ​​ispravljenu verziju takvog teksta, gdje su barem vraćene zagrade nepravedno uklonjene u izdanju iz 1882. godine.

Godine 1926. Biblija je prvi put štampana novim pravopisom. Počevši od objavljivanja Moskovske patrijaršije 1956. godine, zastarjeli gramatički oblici su malo ispravljeni (na primjer, "vidjeti" je zamijenjeno "vidjeti", a "lice" "licem").

Ne samo Sinodalni

Karakteristično je da se čak i prije revolucije 1917. Sinodalni prijevod daleko od toga da se percipira kao jedini mogući ruski tekst Biblije. Prvo, u Londonu 1866 - 1875, tj. praktično paralelno sa Sinodalom, objavljen je i prevod V. A. Levinsona i D. A. Khvolsona, koji je bio namijenjen „jevrejima“. Po stilu je, međutim, vrlo blizak sinodskom. Bilo je i drugih prevoda namenjenih Jevrejima. Takve su publikacije, u pravilu, izlazile s paralelnim hebrejskim tekstom, ponekad je prijevod bio popraćen komentarima. Prije svega valja spomenuti publikacije koje su priredili L. I. Mandelstam (objavljen u Berlinu 1860-ih i 70-ih) i O. N. Steinberg (Vilna, 1870-ih). Ova tradicija nije prekinuta do danas, iako moderni prijevodi “za Jevreje” mnogo manje nalikuju Sinodalnom nego prije stotinu godina.

Ali s kršćanske strane, prevodilačka djelatnost se nastavila. Mnogima je poznat prijevod Novog zavjeta, koji je napravio glavni prokurist Sinoda K.P. Pobedonosceva (Sankt Peterburg, 1905), čiji je cilj bio približavanje ruskog teksta crkvenoslovenskom.

Osim toga, poduzeti su prijevodi Starog zavjeta iz Septuaginte. 1870-ih godina objavljene su zasebne knjige u prijevodima episkopa Porfirija (Uspenskog), a zatim P.A. Yungerov (Kazanj, 1882 - 1911). Od svih ovih prijevoda najpoznatiji je Jüngerov prijevod Psaltira, ponovno objavljen 1996. godine, koji je prilično akademski i namijenjen, prije svega, samostalnoj analizi teških mjesta u slavenskom ili grčkom tekstu. Takav tekst nije prikladan za privatnu molitvu.

Objavljivani su do 1920-ih godina. također prijevode pojedinih knjiga raznih autora koji su nastojali prenijeti ljepotu i dubinu biblijskog teksta koji ih je pogodio. To su, na primjer, Poslanice Galatima i Efescima u prijevodu A.S. Khomyakov; Prispodobe Solomonove u prijevodu biskupa Antonina (Granovskog); Pjesma nad pjesmama i Ruth u prijevodu A. Efrosa.

Bilo je i glasova u prilog revizije Sinodalne Biblije. Slavista i bibličar I.E. Jevsejev je čak napisao posebno delo, Sabor i Biblija, za Mesni sabor 1917–1918. Glavne zamjerke na sinodalni prijevod odnosile su se na njegov stil. Zaista, istorija prevoda je takva da su njegovi glavni nacrti napisani u vreme kada se jezik klasične ruske proze tek formirao. Ali, presuda Jevsejeva nam se čini i dalje preoštra: "Jezik ovog prijevoda je težak, zastario, umjetno blizak slovenskom, zaostao je za općim književnim jezikom čitav vijek."

Vijeće je zaista izrazilo jasnu namjeru da počne pripremati novu verziju prijevoda Svetog pisma, ali, kako to nije teško razumjeti, ubrzo su se pojavili sasvim drugi zadaci. Više se nije radilo o tome koliko je sinodalni tekst dobar i u čemu bi se mogao ispraviti – nego o tome da li će Biblija uopće biti dostupna ruskom čitaocu u bilo kojem prijevodu. Pod komunističkim režimom, sinodalni prevod je postao ispovedni prevod: bio je pocepan i gažen tokom ispitivanja (kako je adventista M.P. Kulakov pričao o sopstvenom ispitivanju), ilegalno je prokrijumčaren iz inostranstva, preštampan je izuzetno retko iu vrlo ograničenim izdanjima, često ručno prepisanim. Kao rezultat toga, kroz njega su generacije naših sunarodnika dolazile do Krista, a danas je mnogima od njih teško zamisliti da je moguća bilo koja druga ruska Biblija.

Sinodalni prevod danas

Kako danas možemo ocijeniti ovaj prijevod? Sasvim je očigledno da će ona još dugo ostati glavna ruska Biblija, i to ne samo za pravoslavne. Istovremeno, niko ga nikada nije proglasio nepogrešivim ili jedinim mogućim. Stoga, uočavajući njegove nesumnjive prednosti, možemo govoriti o nedostacima.

Prije svega, kao što je već napomenuto, to je stil, a ne samo njegova težina i arhaizam. Može se reći da sinodalni prijevod praktično ne odražava stilsku razliku između različitih žanrova i autora, prenoseći poruke ili psalme na isti način kao narativ ili zakonske odredbe.

Glavna stvar je da stil ponekad ispadne pretjerano težak, iste poruke bez dodatne referentne literature jednostavno je nemoguće razumjeti.

Postoje i nedosljednosti u prijevodu. Dakle, Ekron i Akaron, koji se spominju u istorijskim knjigama, zapravo su jedan grad. Jedno od hebrejskih imena pojavljuje se u Starom zavjetu samo jedanaest puta u tri knjige, a prevodi se na četiri različita načina: Eliav, Elihu, Ilija, Ilija. Nedosljednost se, naravno, ne tiče samo vlastitih imena. U novozavjetnim poslanicama često se ispostavlja da se ista ključna riječ različito prevodi čak i unutar istog poglavlja, na primjer, ozloglašeni dikayoshune(vidi poglavlje 12) - kao "istina" i odmah kao

"pravednosti", koja uništava logiku teksta.

Ponekad danas imamo razloga da mislimo da su prevodioci pogrešili.

Najupečatljiviji primjer je već analiziran u 10. poglavlju – to je 2. Samuilova 12:31, u kojoj se kaže da je kralj David navodno istrebio sve Amonce, iako ih je najvjerovatnije samo natjerao da rade.

Sinodalni prevod ima i još jednu osobinu, koja se teško može nazvati nedostatkom, ali koja navodi na razmišljanje o mogućnosti drugih prevoda. Kao što je već spomenuto, njegov starozavjetni dio u osnovi slijedi hebrejski tekst.

Desilo se da je Septuaginta već prevedena na glavne evropske jezike, osim na ruski, i tu prazninu svakako vrijedi popuniti.

Trenutno se objavljuju novi prijevodi Biblije, zasnovani na različitim principima i usmjereni na različitu publiku, o njima ćemo govoriti u sljedećem poglavlju. Sasvim je moguće zamisliti pojavu ažuriranog izdanja Sinodalnog prijevoda, uzimajući u obzir najnovija naučna dostignuća i promjene u ruskom stilu, ili se mogu zamisliti novi prijevodi za crkvenog čitaoca.

Sinodalni prevod

Zvanični prevoditeljski projekat nastavljen je i završen u bitno drugačijem razdoblju za Rusiju, pod carem Aleksandrom II. Do tada su svi glavni pokretači zatvaranja RBO projekta napustili istorijsku pozornicu, a politička i javna raspoloženja su se dramatično promijenila. U ovoj novoj situaciji, nepogrešivi pristalica ruskog prijevoda Biblije, Met. Moskva Filaret (Drozdov) našao je priliku da ponovo pokrene pitanje ruskog prevoda Biblije. Prekretnica u istoriji prevođenja bila je 1856.

Događaji su se razvijali na sljedeći način. Povodom krunisanja cara Aleksandra II 1856. godine u Moskvi je održan svečani sastanak Svetog sinoda. Na njemu se Sinod jednoglasno založio za nastavak prijevoda Sv. Sveto pismo na ruski. Nacrt odluke Sinoda o ovom pitanju sastavio je moskovski jerarh nakon odlaska sinodskog sabora iz matične stolice. Potreba za ponovnim prevođenjem bila je opravdana činjenicom da „...jezik slovenskog prijevoda Biblije, koji je u svoje vrijeme bio općenito razumljiv i uobičajeno korišten, više nije isti u svojoj starini;<...>u slovenskom prijevodu Biblije ima mnogo mjesta na kojima je struktura govora nerazumljiva i koja zahtijevaju poređenje sa originalnim tekstovima - hebrejskim i grčkim;<...>mnogi od parohijskog sveštenstva takođe trebaju priručnik za prevod na ruski;<...>prevod Svetog Pisanje na ruski dijalekt i objavljivanje onago [prevod RBO], ne po obrazloženju Svetog Sinoda, već iz razloga koji nisu zvanično objašnjeni, obustavljeno je;<...>daleki Aleuti, uz blagoslov Svetog Sinoda, koriste neke knjige Svetog pisma na svom zajedničkom jeziku, a pravoslavni Rusi mogu samo zaobići ovaj blagoslov i nezakonito zadovoljiti takvu potrebu... ”Zapravo, Projekat je ponovio glavnu argumentaciju Uredba iz 1816. godine, kojom je odobren prvi ruski prevod. Predloženo je da se pažljivo revidira prijevod Novog zavjeta koji je napravio RBO, da se ispravi prijevod Psaltira kroz poređenje hebrejskog i grčkog teksta, da se testiraju novi prijevodi uz preliminarnu publikaciju u crkvenim časopisima... Trebalo je , međutim, dvije godine za konačno odobrenje ove sinodalne odluke.

Novi glavni tužilac Svetog sinoda, general-potpukovnik grof A.P. Tolstoj (1856–1862), bio je prilično oprezan prema primljenom Projektu. Pod imenom "Beleške", odnosno po privatnom mišljenju moskovskog jerarha, Tolstoj je predao Projekat za njega lično bliskog i autoritativnog u poslovima pravoslavlja, mitropolitu. Kijev Filaret (Amfiteatrov). U svom odgovoru, kijevski mitropolit je bio snažan protivnik prevoda. Nastala prepiska između glavnog tužioca i Filareta iz Kijeva, prigovori Filareta iz Moskve postali su prva kontroverza koja se razvila oko novog ruskog prevoda.

Sva obrazloženja i argumentacija recenzije Filareta Kijevskog na "Belešku" usmerena je protiv prevoda. Njegove glavne antiteze su: ruski jezik gubi u odnosu na slovenski u pogledu izražajnih mogućnosti; prevod Biblije na ruski ugrožava čitav sistem slavenskog bogosluženja; problem nerazumijevanja slovenskog jezika ne rješava se prevođenjem na ruski, već marljivim proučavanjem slavenskog; slovenski prijevod je povezujuća nit za jedinstvo politički podijeljenih slovenskih naroda; Ruski prevod s početka veka pokrenut je "u Engleskoj, gnezdu svih jeresi, sekti i revolucija", njegova ideja je "u početku usvojena ne u Svetom sinodu, već u kancelariji glavnog tužioca<...>na njemu nije bilo blagoslova odozgo”; prevod na ruski je neprihvatljiv, jer se radi o prevodu na "privatni dijalekt jednoplemenskog naroda"; „ako prevodite na ruski dijalekt, zašto onda ne biste kasnije preveli na maloruski, bjeloruski i tako dalje!”; na kraju, „čak i ako niste razumeli šta se nalazi u njemu [slovenskom tekstu], dobijate veliko posvećenje od samog čitanja”... Umesto ruskog prevoda, Filaret Kijevski je predložio „ostaviti zauvek neprikosnovenu glavni tekst slovenskog prevoda<...>, kako ih je antika posvetila i predala nam od svetih slovenskih apostola – Metodija i Ćirila....“, ograničavajući se na uređivanje pojedinih mjesta; objavljuju tumačenja svetih otaca, razne priručnike za unapređenje nastave slovenskog jezika...

Metropolitan Filaret (Amfiteatri) pitao c. A.P. Tolstoja da iznese svoje mišljenje direktno Suverenom caru u očekivanju da će poduhvat Sinoda biti prekinut u korenu Vrhovnim reskriptom: „Jedna njegova suverena reč bi odlučno zaustavila stvar.” Kasnije je pisao Tolstoju: „Upućujem vašu razboritost i revnost za svetu pravoslavnu crkvu i otadžbinu da iskoristite ovu informaciju za očuvanje nepovredivosti slovenskog teksta sv. Sveto pismo, koje ja, u dubini duše, poštujem kao našu nacionalnu svetinju.”

Aleksandar II je predložio mišljenje kijevskog mitropolita na raspravu Sinodu, uz prethodno upoznavanje Filareta iz Moskve. Moskovski jerarh je sastavio odgovor, u kojem je detaljno obrazložio nedosljednost odredbi opoziva Filareta Kijevskog. Tako, slažući se da „slovenski jezik prevladava po važnosti“, svetac je istakao da glavni uslov za prevod treba da bude njegova jasnoća; kao što iskustvo potvrđuje, čak ni parohijsko sveštenstvo ne razumije slovenski prijevod sv. Sveto pismo; strahuje da će s prijevodom na ruski jezik Svetog. Sveto pismo će biti zamijenjeno slavenskim jezikom koji će biti eliminiran svojom neprikosnovenošću u liturgijskoj upotrebi; jedinstvo sa ostalim slavenskim crkvama neće biti prekinuto, jer služba ostaje nepromijenjena na slavenskom; odvojene ispravke jezika slovenske Biblije ne mogu riješiti problem razumijevanja, jer će „uvođenje novih riječi u slovenski tekst učiniti jezik Biblije toliko šarenim da neće biti ni slovenski ni ruski i neće privlačiti, ali odbijaju čitaoce<...>nejasnoća će ostati i nakon ove korekcije”; Izjave kijevskog mitropolita o prevodu RBO iskrivljuju istorijske činjenice, o čemu svedoči i njegovo sopstveno pismo od pre trideset godina... Odgovori moskovskog jerarha datiraju iz jula 1857. godine.

U isto vrijeme, u periodičnoj štampi pojavio se niz anonimnih članaka, očigledno usmjerenih na stvaranje javnog mnijenja protiv prijevoda. Oni ne sadrže ništa suštinski novo u poređenju sa opozivom kijevskog mitropolita. U stvari, ovo je javno iznošenje njegovog rezonovanja. Odvojeni odlomci ovih članaka prilično elokventno karakterišu pogled na svet njihovih autora: „Prevod sa sadašnjeg jevrejskog jezika na ruski narodni jezik će uzdrmati pravoslavlje u Rusiji“; „Običan narod na slovenskom jeziku čuje samo sveto i poučno. Umjerena tama ove riječi ne potamnjuje istinu, već joj služi kao veo i štiti je od elementarnog uma. Skinite ovaj veo, tada će svako govoriti o istinama i izrekama Svetog pisma prema svojim idejama i u svoju korist. A sada ga tama tjera da se ili jednostavno pokori Crkvi ili zatraži od Crkve vodstvo.

Kontroverza koja je nastala ni sa jedne i sa druge strane nije sadržala ništa suštinski novo u poređenju sa stavovima koji su iznošeni u prvoj polovini 19. veka. u vezi sa transferom RBO. Dakle, protivnici prijevoda očito su ponovili glavne presude admirala Šiškova, pokazujući potpuno slaganje s njegovim stavom. Protasov. Istovremeno, glavni tužilac Sinoda, gr. A.P. Tolstoj je jasno prihvatio i branio stav kijevskog mitropolita. Ipak, za razliku od situacije sa prvim prevodom, kada su autoritarnim pritiskom nametnuta mišljenja i njegovih entuzijasta i protivnika, u novoj sredini spor neslaganja je dostigao nivo otvorene i javne rasprave.

U ovom sporu Sveti sinod je odlučno stao na stranu moskovskog jerarha. Odlukom od 20. marta 1858. Sveti sinod je odlučio da, uz dozvolu suverenog cara, počne sa ruskim prevodom Svete. Sveto pismo. Aleksandar II je 5. maja odobrio ovu sinodalnu odluku. Tako je nastavljen posao prekinut prije 33 godine.

Sveti sinod je zadužio četiri bogoslovske akademije da obave prevoditeljski posao. Prema originalnom projektu, počeli su prevoditi iz Novog zavjeta. Konačno je formiran sljedeći redoslijed rada. Svaka Akademija je imala svoju Komisiju za prevođenje, gdje se raspravljalo o prijevodu. Zatim je poslan na uvid vladajućem eparhijskom biskupu. Nakon toga prijevod je otišao u Sveti sinod. Da je Sinod prijevod smatrao svojom najvažnijom inicijativom svjedoči i činjenica da je jedan od tri prisutna sinodalna dana bio u potpunosti posvećen radu na prijevodu. U Sinodu ga je predvodio mitropolit peterburški, koji je u njemu imao prvenstvo: od 1856. do 1860. Grigorije (Postnikov), od 1860. Isidor (Nikolski). Sa Sinoda je prevod u Moskvu dostavio Mitropolit. Filareta, koji je lektorirao i provjerio sve prijevode. Uz napomenu moskovskog jerarha, vratio se u Sinod. Metropolitan Filaret je lično pregledao i uredio ceo prevod Novog zaveta.Ljudi njemu bliski u to vreme su se prisećali da je svetac radio na prevodima koje mu je slao, ponekad i po 11 sati dnevno. Žurio sam da ga uzmem!

Rad je bio toliko aktivan i intenzivan da je već 1860. godine, „sa blagoslovom Svetog Sinoda“, objavljeno Četvorojevanđelje, a 1862. godine i ostale knjige Novog zavjeta.

Paralelno s tim, započeo je rad na prijevodu Starog zavjeta. Prvi preliminarni prijevodi starozavjetnih knjiga objavljeni su u periodičnim crkvenim časopisima još 1861. godine. Prevodi su objavljeni u časopisima Christian Reading, Zbornik radova Kijevske bogoslovske akademije i Orthodox Review. Prevode je objavio Fr. G. Pavsky, arhim. Makarije (Gluharev). Objavio je svoje prijevode knjiga o Jovu i Premudrosti Isusa, sina Sirahova i nadbiskupa Vjatke. Agafangel (Solovjev), "poznat" kao doušnik u "slučaju Pavski".

Glavni problem u prevodu starozavetnog dela Biblije, kao iu istoriji prevoda RBO, bio je izbor tekstualne osnove za prevod. Filareta Kijevskog, uprkos njegovom nepomirljivom odbijanju ruskog prevoda kao takvog i, očigledno,
podržavajući izbor Sinoda, posebno je pritiskao ovaj svoj najbolniji živac: „... Grčka pravoslavna crkva priznaje jevrejski tekst oštećenim;<...>prevod Sedamdeset tumača postavio je sam Bog kao čvrst i neuništiv bedem protiv ogorčenih neprijatelja hrišćanstva - jevrejskih rabina;<...>kada je nastupilo blagosloveno vrijeme obraćenja slovenskih naroda u hrišćansku vjeru, Promisao Božija je tako uredila da je za njih napravljen prijevod Svetog pisma na njihov maternji slovenski jezik, a starozavjetne knjige nisu prevedene sa hebrejski tekst, ali sa grčkog od Sedamdeset tumača;<...>ne može se osloniti na tačnost sadašnjih izdanja jevrejske Biblije...” Mišljenje moskovskog jerarha postalo je odlučujuće i u ovom teškom pitanju.

Godine 1858. Metropolitan Filaret (Drozdov) objavio je bilješku koju je predao Sinodu još 1845. godine „O dogmatskom dostojanstvu i zaštitničkoj upotrebi sedamdeset grčkih tumača i slovenskom prevodu sv. Sveto pismo." Napisana tokom godina "nepomirljivog suprotstavljanja" ruskom prevodu, beleška je pokrenula pitanja o statusu dva osnovna teksta Starog zaveta - hebrejskog i grčkog - u vezi sa različitim projektima o kojima se u to vreme raspravljalo u vezi sa slovenskom Biblijom. Publikacija ju je zapravo stavila u poziciju programskog dokumenta obnovljenog ruskog prijevoda. U opširnoj raspravi o bilješci napravljen je izlet u historiju dvaju tekstova i njihove crkvene upotrebe, ukazano na njihove zasluge i problemi, te ilustrovana i ocijenjena neka neslaganja između MT i LXX. Glavni cilj ovog dokumenta bio je prepoznati trajnu vrijednost dokaza iz oba teksta. Međutim, nije postavljalo pitanje praktične primjene ovih zaključaka. U smislu već praktične upotrebe ova dva teksta u ruskom prijevodu Starog zavjeta, može se prepoznati publikacija Meta iz 1861. godine. Filareta, pismo njemu od arhim. Makarija (Gluhareva) iz 1834. godine, gdje je obrazložio izbor hebrejskog teksta kao osnove za prijevod, te obraćanje svetitelja Sinodu od 20. januara 1863. godine, u kojem je još jednom ukazao na potrebu da se uzme u obzir računa oba teksta. Tako je programska pozicija ruskog prijevoda u njegovom starozavjetnom dijelu određena kao prijevod sa hebrejskog originala "pod vodstvom grčke Biblije" (Čistovičev izraz).

U Sinodalnom prevodu, verzije LXX teksta koje nisu MT stavljene su u zagrade. Tako je prijevod svjedočio o oba teksta. Međutim, takvo svođenje dva teksta na isti nazivnik lako se izvodilo samo na onim mjestima gdje su njihove razlike bile u prirodi eksplanatornog dodavanja. U slučajevima kada je među njima bilo neslaganja u značenju, značajnih neslaganja u obimu i redosledu, prevodioci su bili primorani da se zaustave na jednoj od verzija. Istovremeno, sam izbor ni na koji način nije bio predviđen, ali, kao što možete razumjeti, češće su se vodili verzijom slavenske Biblije. Osim toga, zagrade su korištene i kao sintaktički znak interpunkcije. Sve je to u početku odredilo i eklekticizam i proizvoljnost prijevoda. Čistović je i prije kraja rada primijetio ovu slabu stranu sinodalnog prijevoda: „Nemoguće je ne priznati da ovaj sistem prijevoda, iako ima svoje neosporne prednosti, ima i svoje neugodnosti. Prije svega, vrlo je neodređen i ne podliježe nikakvim precizno definiranim pravilima. Zabuna, i tako reći, spajanje dva teksta sa preferencijama u jednom slučaju za hebrejski, u drugom za grčki, bio je i uvijek će ostati djelo proizvoljnosti prevodilaca, i nema načina da se postavljaju granice o ovoj samovolji.

U oktobru 1867. godine, na sastanku Svetog sinoda, mitropolit Sankt Peterburg. Isidor je izvijestio o želji Met. Filaretu (Drozdovu) da učestvuje u uređivanju ruskog prevoda Starog zaveta. Ovoj inicijativi, međutim, nije bilo suđeno da se ostvari. Smrću moskovskog arhipastira, koja je uslijedila 19. novembra 1867. godine, navršena je pedeseta godišnjica njegovog ovozemaljskog rada na ruskom prijevodu Biblije.

Od 1867. sav rad na konačnoj pripremi ruskog prijevoda bio je koncentrisan u samom Svetom Sinodu. Posebnu pažnju posvetio joj je g. Isidora, štićenika Met. Filaret. Glavni urednički posao u Sinodu preuzeo je protoprezviter V. B. Bazhanov, naslednik protojereja. G. Pavskog kao učitelja prestolonaslednika. Obojica su svojevremeno studirali na Petrogradskoj teološkoj akademiji kod Pavskog.

Akutnost i važnost problema izbora tekstualne osnove za prijevod Starog zavjeta još jednom se očitovala u kontroverzi koja je nastala kada se finalno izdanje Sinodalnog prijevoda bližilo kraju. Sredinom 70-ih godina u crkvenim časopisima pokrenula se prilično burna rasprava koju je pokrenuo sv. Feofan (Govorov), koji se snažno ne slaže s izborom hebrejskog teksta kao osnove za prijevod. Položaj sveca sveden je na nekoliko teza: MT je neprihvatljiv, budući da ga Jevreji namjerno i nenamjerno iskrivljuju, stran je crkvenoj tradiciji koja ga ne poznaje, a njegova upotreba znači raskid sa tradicija slovenske Biblije. potrebno je prevesti sa LXX teksta, posvećenog njegovom isključivom upotrebom u Crkvi. Pritom se ni na koji način nije doticao problema originalnih biblijskih tekstova. Ep. Feofanu se suprotstavio prof. P. I. Gorsky-Platonov, čiji su argumenti, zasnovani na filološkoj i povijesnoj analizi, jasno pokazali naučnu nedosljednost svečevih argumenata, njihov očigledan anahronizam.

Starozavetni deo ruskog prevoda objavljen je u delovima: 1868. objavljeno je Petoknjižje; 1869. godine - istorijske knjige; 1872. godine - nastavne knjige; 1875. - proročki. Godine 1876, sa blagoslovom Presvetog Praviteljskog Sinoda, objavljen je kompletan ruski prevod Biblije. Ovlašćen od najvišeg crkvenog autoriteta Ruske pravoslavne crkve, stekao je univerzalnu slavu kao "Sinodal".

Objavljivanjem 1876. okončan je šezdesetogodišnji ep ruskog prijevoda sv. Sveto pismo u 19. veku Sinodalni prijevod postao je njegov logičan ishod i kao završetak napora mnogih i najrazličitijih njegovih entuzijasta, u spomen ispunjenja jevanđeljskih riječi „kucajte i otvorit će vam se“ i u smislu kontinuiteta. u korištenju odluka i rezultata svojih prethodnika u prevodilačkom radu. Što se prvog tiče, nemoguće je ne primijetiti posebnu ulogu sv. Filareta (Drozdov). Njegovim zalaganjem započet je posao prevođenja, nastavljen upornošću i dovršen pod njegovim pokroviteljstvom. (Kanonizacija sveca 1994. ostavlja pravoslavcima da veruju u njegovu nebesku zaštitu za završetak rada na stvaranju ruske Biblije.) Bio je glavni ideolog, organizator i prevodilac. G. Pavski i monah Makarije (Gluharev). Novi prevodioci su definitivno koristili zaostavštinu prve polovine 19. veka, što je ozbiljno uticalo na konačni rezultat. Komparativna analiza prijevoda Novog zavjeta RZS-a i Sinodala omogućava istraživačima da potvrde njihovu genetsku povezanost. Komitet za prevođenje Petrogradske akademije u svom radu na prevodu Starog zaveta imao je priliku da se osloni na Osmu knjigu RBO, čiji je sopstveni primerak tamo preneo Met. Grigorij (Postnikov). U svakom slučaju, isti princip prijevoda korišten je u Sinodalnom Starom zavjetu kao i u RBO Okteuhu.

Važno je napomenuti da ni tokom rada, ni nakon njegovog završetka, Sinodalni prevod nije smatran jedinim i nepromijenjenim. Čistovič je govorio o "naknadnim ispravkama ruskog prevoda Biblije objavljenog u ime Svetog Sinoda" čak i pre objavljivanja kompletne ruske Biblije.
Godine 1916., u vezi sa stogodišnjicom ruskog prijevoda, poznati ruski slavista i bibličar I. E. Evseev govorio je o potrebi za novim ruskim prijevodom, formulirajući glavni zahtjev za „pravilno dostojanstvo ruskog nacionalnog prijevoda Biblija" umjetničko savršenstvo njenog jezika.

Važan događaj za protestantske zajednice u Rusiji bilo je objavljivanje Sinodalnog prevoda, koji je uradila Sinodalna štamparija „uz dozvolu Svetog rukovodećeg sinoda za Englesko biblijsko društvo“ 1882. Na naslovnoj strani je pisalo: „Svete knjige Starog zaveta preveden sa hebrejskog teksta." Izdanje u svom starozavjetnom dijelu sastojalo se samo od knjiga uključenih u hebrejsku Bibliju, te je stoga odgovaralo kanonu Starog zavjeta ustanovljenom u protestantskoj tradiciji. Sam tekst je uređen tako da se iz njega eliminišu verzije prevoda Sedamdesetorice, što je postignuto mehaničkim uklanjanjem svih delova u zagradama. Nakon toga, ovo izdanje i pretiske iz njega koristilo je nekoliko generacija vjernika. Među tim reprintima najpoznatije je izdanje Američkog biblijskog društva iz 1947. (u dva stupca sa paralelnim mjestima u sredini), koje je postalo glavno izdanje Biblije za ruske protestante.

Nažalost, način uređivanja iz 1882. doveo je do toga da su riječi iz originalnog hebrejskog također uklonjene iz teksta (na onim mjestima gdje su zagrade korištene kao interpunkcijski znak). Godine 1991 - 1993 RBO je izvršio verifikaciju "protestantske" Biblije sa prevodom iz 1876. i hebrejskim tekstom. Kao rezultat ovog rada, vraćeni su pogrešno izbrisani dijelovi Sinodalnog prijevoda; od 1994. godine ispravljeni tekst se štampa u svim izdanjima Biblije u izdanju RZS-a u svesku kanonskih knjiga.

Do sada je Sinodalni prijevod ostao najčešće korišteni ruski prijevod Biblije, s kojim se i sam naziv ruske Biblije snažno povezuje. Njegova praktična upotreba od strane svih kršćanskih crkava u Rusiji stvara jedinstvenu situaciju za rusku Bibliju kao zajednički, nadkonfesionalni tekst sv. Sveto pismo.

U Moskvi je 4. oktobra 2016. godine održana naučno-praktična konferencija posvećena 140. godišnjici stvaranja Sinodalnog prevoda Biblije na ruski jezik. Događaj je organizovao Kršćanski međuvjerski savjetodavni odbor. Mitropolit volokolamski Ilarion, predsednik Odeljenja za spoljne crkvene odnose Moskovske Patrijaršije, izneo je izveštaj na konferenciji.

1. Okupili smo se danas da proslavimo važan datum u istoriji hrišćanstva u Rusiji — 140. godišnjicu Sinodalnog prevoda Biblije. Prirodno je da vjernik sa zahvalnošću poštuje uspomenu na one koji su mu dali priliku da se dotakne Radosne vijesti, da čita Sveto pismo na svom maternjem jeziku. Godišnjica prevoda Biblije praznik je svih hrišćana u Rusiji.

Filon Aleksandrijski, koji je živeo na početku naše ere, pisao je da su aleksandrijski Jevreji svake godine slavili godišnjicu prevođenja Biblije na grčki, okupljajući se na ostrvu Faros (gde je, prema predanju, sedamdeset tumača prevelo Petoknjižje). „I ne samo Jevreji“, piše Filon, „nego i mnogi drugi ljudi dolaze ovamo da odaju počast mestu gde je prvo zasjala svetlost tumačenja i da zahvale Bogu za ovo drevno dobročinstvo, koje uvek ostaje novo“.

Slavenski narodi sa zahvalnošću poštuju uspomenu na svete Ćirila i Metodija, koji su postavili temelj za slovensku Bibliju. U doba kada zapadna crkva nije podsticala prevode na narodne jezike, Ćirilo, Metodije i njihovi učenici davali su Slovenima Bibliju na dijalektu koji im je bio razumljiv i maternji. U Bugarskoj, Rusiji i nekim drugim zemljama sećanje na braću Solun obilježava se na državnom nivou - kao dan prosvjete, kulture i slovenske pismenosti.

Kreatori Sinodalnog prevoda ne zaslužuju ništa manju zahvalnost s naše strane. U ovom prevodu milioni ljudi koji govore ruski u Rusiji i inostranstvu znaju i čitaju Bibliju.

Istovremeno, za razliku od situacije koja se često dešava u drugim zemljama, gde različite hrišćanske denominacije koriste različite prevode Svetog pisma, u Rusiji Sinodalni prevod ne razdvaja, već ujedinjuje hrišćane različitih veroispovesti. O tome živo svjedoči naš današnji sastanak na kojem su se okupili predstavnici kršćanskih crkava koje koriste sinodalni prijevod.

Postoje razlike između "pravoslavnog" i "protestantskog" izdanja Sinodalnog prevoda, ali se tiču ​​samo određenih odlomaka Starog zaveta. "Protestantska" izdanja izostavljaju takozvane "nekanonske knjige Starog zavjeta"; ovo su druga i treća knjiga Jezdra, knjige Judite, Tovitove, knjige mudrosti Salomonove, mudrosti Isusa sina Sirahovog, Jeremijino pismo, knjiga proroka Baruha i tri knjige makabejske . Sve ove knjige bile su prisutne u rukopisnoj biblijskoj tradiciji srednjeg vijeka, ali nisu ušle u biblijski kanon protestantskih zajednica zbog činjenice da su napisane kasnije od ostalih knjiga Starog zavjeta i nisu uključene. u jevrejskom kanonu.

U starozavetnom delu "protestantskih" izdanja Sinodalnog prevoda izostavljeni su umetci prema Septuaginti, koji su prisutni u "pravoslavnim" izdanjima - mesta gde je prevod hebrejske Biblije dopunjen umetcima od grčki tekst. Sva ova neslaganja su, međutim, marginalna u poređenju sa glavnom porukom Starog zaveta, koja za sve hrišćane u Rusiji zvuči u jednom prevodu.

Ne postoji razlika između "pravoslavne" i "protestantske" Biblije što se tiče srži naše vjere, Novog zavjeta.

2. Početak biblijskog prosvjetiteljstva u našoj zemlji datira još od vremena krštenja Rusije. Najstariji spomenici ruskog jezika su Ostromirovo jevanđelje, napisano 1056-1057. za katedralu Svete Sofije u Novgorodu, i takozvani "Novgorodski psaltir", koji datira s kraja X - početka XI veka, tj. samo jednu ili dve decenije kasnije od krštenja Rusije. Oba najstarija spomenika ruskog jezika su biblijski tekstovi. To nam jasno govori da su ruski jezik, rusko pismo, ruska kultura neodvojivi od ruske Biblije.

Zahvaljujući trudu svetih Ćirila, Metodija i njihovih učenika, u Rusiji je od samog početka postojala duhovna književnost na narodnom jeziku. Ali, kao i svaki živi ljudski jezik, ruski jezik se promijenio. Početkom 19. stoljeća jaz između crkvenoslavenskog i jezika svakodnevne komunikacije toliko se proširio da su slovenski tekstovi postali nerazumljivi. Mnogi predstavnici aristokracije - na primjer, Puškin ili car Aleksandar I - ako su htjeli čitati Bibliju, bili su prisiljeni da je čitaju na francuskom. Nije bilo Biblije na ruskom, ali slovenski je već bio teško razumljiv. U novembru 1824. godine, ubrzo nakon dolaska u Mihajlovskoe, Puškin je pisao svom bratu u Sankt Peterburgu: „Biblija, Biblija! I francuski, naravno! Drugim riječima, Puškin posebno traži da mu pošalje ne nerazumljivu crkvenoslovensku Bibliju, već francusku napisanu na jeziku koji on razumije.

Krajem 18. veka na dnevnom redu je bio prevod Svetog pisma na ruski. Godine 1794. objavljena je Poslanica svetog apostola Pavla sa tumačenjem arhiepiskopa Metodija (Smirnova), gde je, uporedo sa slovenskim tekstom, dat i ruski prevod. Bio je to prvi prijevod biblijskog teksta na ruski jezik, shvaćen kao jezik koji nije crkvenoslovenski.

Nova etapa u istoriji ruske Biblije pada na početak 19. veka, u doba Aleksandra I. Tokom rata 1812. godine, koji je Aleksandar I doživljavao kao ispit poslan od Boga, njegovo lično „biblijsko preobraćenje” je pretrpelo mjesto. Postaje duboko religiozna osoba, Biblija (u francuskom prijevodu) postaje njegova referentna knjiga.

Iste 1812. Džon Paterson, predstavnik Britanskog biblijskog društva, stigao je u Rusiju. Njegov prijedlog da se osnuje Biblijsko društvo u Rusiji dobiva gorljivu podršku ruskog cara, neočekivano za samog Pattersona. Aleksandar I je 6. decembra 1812. odobrio izveštaj kneza Aleksandra Nikolajeviča Golicina, pristalice biblijskog obrazovanja, o svrsishodnosti otvaranja Petrogradskog biblijskog društva. Dana 4. septembra 1814. godine dobila je naziv Rusko biblijsko društvo. Princ Golitsin je postao predsednik Društva. Stvoren je kao međuvjerski; uključivao je predstavnike glavnih hrišćanskih denominacija Ruskog carstva. Ovo iskustvo saradnje između različitih konfesija važan je primjer za današnje kršćane u Rusiji.

Društvo se posvetilo prevođenju i objavljivanju Biblije. Tokom deset godina postojanja, objavio je preko 876.000 primjeraka biblijskih knjiga na 29 jezika; od njih po prvi put na 12 jezika. Za početak 19. vijeka to su bile ogromne tiraže. To je bilo moguće samo zahvaljujući pažnji i ličnoj podršci cara Aleksandra I. Ruski jezik nije ostao bez pažnje.

28. februara 1816. godine princ A.N. Golitsyn je Svetom sinodu izvijestio oporuku Aleksandra I: „Njegovo carsko veličanstvo... nažalost vidi da su mnogi Rusi, po prirodi odgoja koji su dobili, uklonjeni iz poznavanja drevnog slovenskog dijalekta, ne bez krajnje poteškoće mogu koristiti svete knjige objavljene za njih na ovom jedinom dijalektu, tako da neki u ovom slučaju pribjegavaju pomoći stranih prijevoda, a većina njih ne može imati ovo ... Njegovo Carsko Veličanstvo nalazi ... tako da za Ruski narod, pod nadzorom klerika, Novi zavjet treba prepisati sa staroslovenskog na novi ruski dijalekt".

Usput su, međutim, planovi Ruskog biblijskog društva postali ambiciozniji: govorilo se o prevođenju ne samo Novog zavjeta, već i cijele Biblije, i to ne sa „drevnoslovenskog“, već s originala – grčkog i hebrejskog. .

Glavni inspirator, organizator, a u velikoj meri i izvršilac prevoda Biblije na ruski jezik bio je rektor Petrogradske bogoslovske akademije arhimandrit Filaret (Drozdov), budući mitropolit moskovski, kanonizovan od strane Pravoslavne crkve kao svetac. Razvio je pravila za prevodioce i postao, zapravo, glavni urednik svih prijevoda, konačni autoritet u njihovoj pripremi za objavljivanje.

Godine 1819. objavljena su Četvorojevanđelja. 1821. kompletan Novi zavjet. 1822. godine - Psaltir. Protojerej Gerasim Pavski, jedan od prvih hebreista u Rusiji, bio je zadužen za prevod Starog zaveta. Godine 1824. pripremljeno je i štampano prvo izdanje Petoknjižja, ali nije pušteno u prodaju. Odlučeno je da se Petoknjižju dodaju knjige Jošue, Sudije i Rut i izdaju ih zajedno u obliku takozvanog Oktoknjižja.

U međuvremenu, desio se kobni događaj za prevod: u maju 1824. godine, kao rezultat intriga u palati koje su pokrenuli grof Arakčejev i arhimandrit Fotije (Spaski), Aleksandar I je otpustio kneza Golicina. Novi predsednik Društva, mitropolit Serafim (Glagolevski), uložio je sve napore da zaustavi prevod Biblije na ruski jezik i zaustavi rad Biblijskog društva. Gotovo ceo tiraž novoštampanog Petoknjižja sa dodatkom knjiga Isusa Navina, Sudije i Rute (9.000 primeraka) spaljen je krajem 1825. godine u ciglani Aleksandro-Nevske lavre. Dana 12. aprila 1826. godine, pod uticajem grofa Arakčejeva i njegovih saradnika, car Nikolaj I je svojim dekretom obustavio delatnost Društva "do najviše dozvole".

Pavski protojerej Gerasim i arhimandrit Makarije (Gluharev), koji su tokom ovih godina junački nastavili svoj rad na prevođenju Svetog pisma na ruski jezik, morali su da dožive negodovanje crkvenih vlasti tog vremena.

Zaustavljanje rada na ruskom prijevodu Biblije i, ubrzo nakon toga, zatvaranje Ruskog biblijskog društva uzrokovani su ne samo dvorskim intrigama i ličnom svađom između Aleksandra I i kneza Golicina. Protivnici prevođenja, prije svega čuveni admiral Šiškov, insistirali su na posebnoj sakralnoj prirodi slovenskog jezika i nesposobnosti ruskog jezika da prenese vjerski sadržaj. „... Možemo prosuditi kolika razlika u visini i snazi ​​jezika treba da postoji između Svetog pisma na slovenskom i drugim jezicima: u njima je sačuvana jedna misao; u našem umu, ova misao je odjevena u sjaj i važnost riječi“, piše Šiškov. U takvoj perspektivi neminovno se postavljalo pitanje: da li je uopšte potrebno prevoditi Bibliju na ruski uz prisustvo slavenskog?

“Neobično srećnom stjecajem okolnosti, slovenački jezik ima prednost u odnosu na ruski, nad latinskim, grčkim i nad svim mogućim jezicima koji imaju pismo, da u njemu nema nijedne štetne knjige”, napisao je Ivan Kireevsky , jedan od najistaknutijih predstavnika slavenofilstva. Naravno, svaki slavista će reći da ova tvrdnja nije tačna: u drevnoj ruskoj književnosti nalazimo mnogo „odbačenih knjiga“ koje je Crkva odbacila, raznih „čarobnjaka“ i „čarobnjaka“, knjiga otvoreno jeretičkog sadržaja. Ali mišljenje o posebnoj – isključivoj, gotovo božanskoj prirodi crkvenoslovenskog jezika – iznova se i kod nas izražavalo. Danas se ponavlja.

Da bismo ovom mišljenju dali crkvenu ocjenu, potrebno je prisjetiti se posebno povijesti prijevoda Biblije na slavenski. Znamo da su pokušaji da se neki jezici proglase "svetim", a svi drugi "profanim" u više navrata. Sveti Ćirilo i Metodije, osnivači slovenskog pisma, morali su da se bore protiv takozvane „trojezične jeresi“, čiji su apologeti smatrali da su u hrišćanskom bogosluženju i književnosti dozvoljena samo tri jezika: hebrejski, grčki i latinski. Podvigom solunske braće prevaziđena je „trojezična jeres“.

Služba Novog zavjeta, kako piše apostol Pavle, “nije služba slova, nego duha, jer slovo ubija, a duh oživljava” (2. Korinćanima 3:6). Od samog početka hrišćanske istorije pažnja Crkve bila je usmerena na poruku, na propoved, na misiju, a ne na fiksirani tekst na određenom „svetom“ jeziku. To se radikalno razlikuje, na primjer, od odnosa prema svetom tekstu u rabinskom judaizmu ili u islamu. Za rabinski judaizam, Biblija je u osnovi neprevodiva, a prijevod ili transkripcija mogu samo približiti razumijevanju jedinog istinitog teksta, a to je jevrejski masoretski tekst za Jevreja koji vjeruje. Slično, za islam, Kuran je u osnovi neprevodiv, a musliman koji želi znati Kur'an mora naučiti arapski. Ali takav odnos prema svetom tekstu potpuno je stran kršćanskoj tradiciji. Dovoljno je reći da jevanđelja koja su nam donijela riječi Spasitelja nisu napisana na jeziku kojim je Spasitelj govorio (aramejskom ili hebrejskom). Jevanđelja, glavni izvor našeg znanja o Spasiteljevom propovedanju, ne sadrže Njegove govore u originalu, već u prevodu na grčki. Može se reći da je sam život hrišćanske crkve započeo prevođenjem.

Za nas je veoma važno da Pravoslavna Crkva nikada nije kanonizirala nijedan tekst ili prevod, nijedan rukopis ili jedno izdanje Svetog pisma. U pravoslavnoj tradiciji ne postoji jedinstveni opšteprihvaćeni tekst Biblije. Postoje neslaganja između citata iz Svetog pisma kod Otaca; između Biblije prihvaćene u grčkoj crkvi i crkvenoslovenske Biblije; između crkvenoslavenskih tekstova Biblije i ruskog sinodalnog prijevoda preporučenog za kućno čitanje. Ove nepodudarnosti ne bi trebale da nas zbune, jer iza različitih tekstova na različitim jezicima, u različitim prijevodima, krije se jedna dobra vijest.

Pitanje kanonizacije Crkvenoslovenske Biblije kao teksta "samostalnog, poput latinske Vulgate" pokrenuto je u 19. veku. Glavni prokurist Svetog sinoda grof N. A. Protasov (1836-1855). Međutim, kako piše sveti Filaret Moskovski, „Sveti sinod o delima ispravljanja slovenske Biblije nije proglasio slovenski tekst isključivo samostalnim i time dalekovidno zakrčio put onim teškoćama i zavrzlama, koje su u ovom slučaju bio bi isti ili čak veći od onih koji su se dogodili u Rimskoj crkvi.od proglašenja teksta Vulgate nezavisnim.

Upravo zahvaljujući svetom Filaretu pitanje ruskog prijevoda Biblije, gurnuto u stranu i kao zaboravljeno nakon zatvaranja Biblijskog društva, ponovo je stavljeno na dnevni red, kada je društvena stagnacija koja je karakterizirala Rusiju u vrijeme Nikolu I. zamijenilo je vrijeme reformi povezanih s imenom Aleksandra II. Dana 20. marta 1858. Sveti sinod je odlučio da, uz dozvolu suverenog cara, počne sa ruskim prevodom Svetog pisma. Aleksandar II je 5. maja 1858. odobrio ovu odluku.

Prevod su uradile četiri teološke akademije. Mitropolit Filaret je lično pregledao i uređivao knjige Biblije dok su se pripremale za objavljivanje. Godine 1860. objavljeno je Četvorojevanđelje, 1862. cijeli Novi zavjet. Kompletna Biblija - 1876. godine, nakon smrti sv. Filareta. Ukupno je prevođenje Novog zavjeta trajalo 4 godine, Starog zavjeta - 18 godina.

Kao i početkom 19. veka, oko prevoda se odvijala žestoka polemika. Međutim, potreba za ruskim prijevodom za samo postojanje Ruske Crkve već je bila toliko očigledna da su objavljivanje Sinodalnog prijevoda podržale i crkvene i svjetovne vlasti. Gotovo odmah nakon pojave Sinodalnog prevoda, Biblija je postala jedna od najtiražnijih i najrasprostranjenijih knjiga u Rusiji.

Sa sigurnošću se može reći da je Sinodalni prevod u protekloj 140-godišnjoj istoriji svog postojanja napravio ogroman pomak u ruskoj kulturi i osigurao razvoj teologije na ruskom jeziku krajem 19. i tokom 20. veka.

Istorijska ispravnost zagovornika prevođenja Biblije na ruski jezik postala je evidentna u vremenima iskušenja koja su zadesila ruske hrišćane u 20. veku. Zahvaljujući Sinodskom prevodu, Sveto pismo je bilo uz vernike i kada je duhovno obrazovanje, uključujući i nastavu crkvenoslovenskog, bilo praktično zabranjeno, kada su crkvene knjige zaplenjene i uništene. Biblija na ruskom jeziku, dostupna za čitanje i razumijevanje, pomogla je ljudima da zadrže svoju vjeru u godinama progona i postavila je temelj za oživljavanje vjerskog života nakon pada državnog ateizma. Mnogi od nas se još uvijek sjećaju kako su se u porodicama naših roditelja brižljivo čuvale stare požutjele knjige, kako su tanka "briselska" izdanja Biblije na maramici krijumčarena iz inostranstva. Sinodalni prijevod je naše dragocjeno bogatstvo, to je Biblija novih mučenika.

Nakon ukidanja progona Crkve, od 1990-ih, Biblija u sinodalnom prijevodu ponovo postaje jedna od najšire objavljivanih i distribuiranih knjiga u Rusiji. Počevši od sredine 20. stoljeća u gotovo svim pravoslavnim publikacijama počeli su se navoditi biblijski citati prema tekstu Sinodalnog prijevoda (ranije isključivo iz slovenskog teksta Jelisavetinske Biblije). Sinodalni prijevod činio je osnovu brojnih prijevoda Biblije na jezike naroda Ruske Federacije (kao što su, na primjer, Kryashen ili Chuvash).

3. Odajući počast i zahvalnost tvorcima Sinodalnog prevoda, ne možemo a da ne uzmemo u obzir konstruktivne kritike koje su mu upućene.

Brojni su urednički nedostaci u sinodskom prijevodu. Često se isto vlastito ime u različitim knjigama (a ponekad i unutar iste knjige) različito tumači u sinodalnom prevodu, i obrnuto, ponekad se različita jevrejska imena poklapaju u ruskoj transkripciji. Na primjer, isti izraelski grad Hatzor ponekad se naziva Hazor, zatim Hatzor, pa Esora, pa Nazor. Vlastita imena se često prevode kao da su zajedničke imenice ili čak glagoli, a u nekim slučajevima i uobičajene imenice se transkribuju kao vlastita imena. Postoji netačnost u prenošenju realnosti, svakodnevnih i društvenih obeležja antičkog sveta, nepoznatih ili pogrešno shvaćenih u nauci 19. veka.

Neki odlomci mogu dovesti čitaoca u zabludu. Na primjer, u sinodskom prijevodu knjige proroka Malahije (2,16) čitamo: „...ako je mrziš (tj. ženu mladosti svoje), pusti je, govori Gospod Bog Izrael." Međutim, i hebrejski i grčki tekst ovdje govore suprotno – da Bog mrzi razvod. (Slovenski tekst: „Ali ako mrziš, pusti je, veli Gospod Bog Izrailjev, i tvoje zle misli će biti pokrivene.”)

Sinodalni prijevod Novog zavjeta napravljen je s većom pažnjom od prijevoda Starog zavjeta. Međutim, protiv sinodalnog prijevoda Novog zavjeta mogu se iznijeti mnoge tvrdnje. Podsjetimo, kada je glavni tužilac Svetog sinoda K.P. Pobedonoscev je pitao N.N. Glubokovskog da sastavi listu netačnosti u sinodalnom prevodu Novog zaveta, odgovorio mu je sa pet sveska ispravki.

Navešću samo jedan primjer takve nepreciznosti, koji mi je nedavno zapao za oko dok sam čitao knjigu Djela apostolska. Ova knjiga govori o tome kako za vrijeme boravka apostola Pavla u Efesu "nije bilo male pobune protiv puta Gospodnjeg". Šef esnafa srebrnjaka okupio je gomilu koja je izrazila ogorčenje na propovijedanje kršćana uzvikujući dva sata: "Velika Artemida Efeska!" Tada je, da bi smirio narod, iz naroda pozvan izvjesni Aleksandar, koji je, između ostalog, rekao: „Ljudi iz Efesa! Koja osoba ne zna da je grad Efez sluga velike boginje Artemide i Diopete? (Dela 19:23-35).

Znamo ko je Artemis. Ali ko je Diopet? Moglo bi se pretpostaviti da se radi o jednom od grčkih bogova ili heroja antičke mitologije. Ali takvog boga nećete naći u grčkom panteonu, a takvog heroja nema ni u grčkim mitovima. Riječ διοπετής/diopetês, pogrešno prevedena kao vlastito ime ("Diopet"), doslovno znači "zbačen od Zevsa", odnosno pao s neba. Euripid u tragediji "Ifigenija u Tauridi" koristi ovaj izraz u odnosu na statuu Tauride Artemide, što znači da je pao s neba, odnosno da je čudesan. Glavno pagansko svetište Efeza bila je statua Artemide iz Efeza, a verovatno je Aleksandar u svom obraćanju Efežanima ukazao na ideju da ovaj kip nije napravljen ručno. Stoga njegove riječi treba prevesti na sljedeći način: „Koja osoba ne zna da je grad Efes sluga boginje Artemide, velika i nije napravljena rukama?“ (ili "veliki i pali s neba", ili doslovno - "veliki i oboreni od Zevsa"). Od misteriozne Diopete nije ostalo ni traga.

Najčešće, govoreći o nedostacima sinodskog prijevoda, ukazuju na njegovu tekstualnu i stilsku eklektičnost. Po ovom pitanju, kritičari sinodskog prijevoda "s lijeva" i "s desna" se slažu. Tekstualna osnova sinodalnog prijevoda nije grčka, ali nije ni potpuno jevrejska. Jezik nije slovenski, ali nije ni sasvim ruski.

Glavni prokurist Svetog sinoda 1880-1905, Konstantin Petrovič Pobedonoscev, smatrao je da sinodalni prevod treba da bude blizak slovenskom tekstu.

Naprotiv, Ivan Evsejevič Evsejev, predsednik Ruske biblijske komisije, u izveštaju „Sabor i Biblija“, koji je predstavio Sveruskom crkvenom saboru 1917. godine, kritikovao je sinodalni prevod da je preterano arhaičan i nedosledan sa norme književnog jezika: "... ruski sinodalni prijevod Biblije ... završen je, zaista, nedavno - tek 1875. godine, ali sve karakteristike ne voljene zamisli, već posinka duhovnog odjela, su se u njemu potpuno odrazile i hitno zahtijeva reviziju ili, još bolje, potpunu zamjenu... Njegov original nije održan: ili prenosi židovski original, ili grčki tekst LXX, pa latinski tekst — jednom riječju , sve je učinjeno u ovom prevodu da se liši njegovog karaktera integriteta, homogenosti. Istina, ta svojstva su nevidljiva prosječnom pobožnom čitaocu. Mnogo značajnija je njegova književna zaostalost. Jezik ovog prevoda je težak, zastareo, veštački blizak slovenskom, zaostao za opštim književnim jezikom za čitav jedan vek... ovo je jezik predpuškinskog perioda, potpuno neprihvatljiv u književnosti, nije oplemenjen ni poletom inspiracije ili umjetnošću teksta..."

Ne mogu se složiti sa ovom ocjenom sinodalnog prijevoda. Čak i danas, sto godina nakon što je Evsejev iznio svoju kritiku, sinodalni prijevod ostaje čitljiv, pristupačan, lako razumljiv. Štaviše, nijedan od ruskih prijevoda koji su se pojavili nakon njega nije ga nadmašio ni po tačnosti, ni po razumljivosti, ni po poetskoj ljepoti. Ovo je moje lično mišljenje i sa njim neko može da polemiše, ali smatram da je potrebno da ga iznesem u ovoj uglednoj publici.

Ipak, treba napomenuti da je Evsejev, zapravo, predložio Sveruskom crkvenom saboru čitav program rada na slovenskoj i ruskoj Bibliji. U mnogo čemu je upravo radi rješavanja pitanja vezanih za sinodalni prijevod na Saboru predloženo da se pri Vrhovnoj crkvenoj upravi osnuje Biblijski savjet. Razmatranje izvještaja o osnivanju Biblijskog savjeta bilo je zakazano za proljetno zasjedanje Vijeća 1919. godine. Kao što znate, ovoj sjednici nije bilo suđeno da se sastane, a cijeli niz problema vezanih za poboljšanje sinodalnog prijevoda ostao je neriješen.

Tragedija koja je zadesila Rusiju nakon 1917. godine odgurnula je na duže vrijeme mnoga pitanja o kojima se raspravljalo na Vijeću, uključujući pitanja vezana za prijevod Biblije. U situaciji kada je samo postojanje kršćanstva u Rusiji bilo ugroženo, nije bilo vremena za poboljšanje postojećih prijevoda Biblije. Dugih sedamdeset godina Biblija je bila među zabranjenim knjigama: nije objavljivana¹, nije preštampana, nije prodavana u knjižarama, a čak i u hramovima je bilo gotovo nemoguće nabaviti. Uskratiti ljudima pristup glavnoj knjizi čovječanstva samo je jedan od zločina bezbožnog režima. Ali ovaj zločin zorno karakterizira suštinu nasilno podmetnute ideologije.

4. Danas su se vremena promijenila i Biblija u sinodalnom prijevodu se slobodno prodaje, uključujući i svjetovne knjižare. Knjige Svetog pisma se također besplatno dijele, koristeći prednost stalne potražnje. Na primjer, nakon što je prije dvije godine Dobrotvorna fondacija Svetog Grigorija Bogoslova, u saradnji sa Izdavačkom kućom Moskovske Patrijaršije, pokrenula program besplatne distribucije knjige Novi zavjet i Psaltir, prodato je više od 750.000 primjeraka. distribuirano. Štaviše, distribucija je bila ciljana - knjigu su primili samo oni koji su je zaista željeli, a ne slučajni prolaznici na ulici.

Bilo je i novih prijevoda pojedinih knjiga Biblije. Ovi prijevodi su vrlo različitog kvaliteta. Tako je, na primjer, početkom 1990-ih, prijevod poslanica apostola Pavla koji je napravio V.N. Kuznetsova. Evo samo nekoliko citata: „Ah, trebalo bi da me trpiš, čak i ako sam malo glup! Pa, budite strpljivi, molim vas... Mislim da ni po čemu nisam inferiorniji od ovih najsuperapostola. Možda nisam majstor govora, ali što se znanja tiče, to je druga stvar... Ponavljam još jednom: nemojte me smatrati budalom! A ako prihvatiš, pusti me da budem još malo budala i da se još malo hvalim! Ono što ću sada reći nije, naravno, od Gospoda. U ovom hvalisanju govoriću kao budala... Neka bilo šta tvrdi - ja i dalje govorim kao budala...” (2. Korinćanima 11:1-22). “Potpuno sam lud! Ti si me doveo! Trebalo bi da me hvališ! Neka bude, reći ćete, da, nisam vas opterećivao, ali sam bio lukav i lukavo vas uhvatio u ruke. Možda sam uspeo da zaradim preko jednog od onih koje sam ti poslao? (2 Kor. 12:11-18). „Hrana za stomak i stomak za hranu... I hoćete da pretvorite deo tela Hristovog u telo prostitutke? Bože sačuvaj!" (1. Kor. 6:13-16).

Kao što sam napisao u recenziji objavljenoj u Časopisu Moskovske patrijaršije nedugo nakon objavljivanja ovog bogohulnog zanata (drugim riječima, teško mi je ovo nazvati “prevodom”), kada se upoznate s takvim tekstovima, dobijete osjećaj da ne čitate Sveto pismo, već ste prisutni tokom svađe u kuhinji zajedničkog stana. Pojavu ovog osjećaja olakšava neobičan skup riječi (“budala”, “hvaliti se”, “poduhvat”, “lud”, “hvala”, “izvrtanje”, “profit”, “trbuh”, “prostitutka”) i idiomi („nije majstor da govori“, „uzeo u ruke“, „najviše što nije ni jedno ni drugo“, „doveden sam“). Sveti tekst je sveden na nivo prostora, čaršije, kuhinje.

Naravno, takvi prijevodi samo kompromituju rad biblijskog prijevoda. Ali to ne znači da se rad na prijevodu Svetog pisma uopće ne smije raditi. Danas, proslavljajući godišnjicu Sinodalnog prevoda, moramo razmišljati o tome kako možemo biti dostojni naše velike tradicije, koja datira još od svetih Ćirila i Metodija, koji su, uprkos „trojezičnoj jeresi“ i progonima latinskog sveštenstva, dali slavenskom Biblija slovenskim narodima, kao i sv. Filaretu i drugim tvorcima sinodskog prijevoda.

Stalna briga da Riječ Božja bude razumljiva i bliska našim savremenicima je dužnost Crkve. Ali u kojim konkretnim djelima bi ova briga trebala biti izražena? Treba li nam novi prijevod Svetog pisma ili je dovoljno urediti postojeći Sinodal? Ili ga možda uopće ne trebate uređivati?

Opet ću podijeliti svoje lično mišljenje. Čini mi se da danas ne treba težiti potpuno novom prijevodu Biblije. Ali bilo bi moguće pripremiti uređeno izdanje sinodalnog prijevoda, u kojem bi se ispravile najočitije netačnosti (poput spominjanja Diopeta u knjizi Djela apostolskih). Jasno je da je za pripremu ovakvog izdanja Sinodalnog prevoda potrebna grupa kompetentnih, visoko kvalifikovanih stručnjaka iz oblasti biblijskih studija. Također je očito da novu verziju prijevoda moraju odobriti crkvene vlasti.

Sinodalni prijevod nije "sveta krava" koja se ne može dirati. Netačnosti ovog prijevoda su očigledne i prilično brojne. Osim toga, sama tekstologija Novog zavjeta danas je na potpuno drugačijem nivou nego prije 140 godina. Nemoguće je ne uzeti u obzir njena dostignuća pri radu na prevodu Svetog pisma.

Nadam se da će proslava 140. godišnjice Sinodalnog prevoda biti povod za razmišljanje o njegovom unapređenju.