Innlegg om temaet gresk-bysantinsk språk. På noen lån på russisk fra gresk: Katekisme. Sent i antikken og tidlig middelalder

Erkeengelen Michael og Manuel II Palaeologus. XV århundre Palazzo Ducale, Urbino, Italia / Bridgeman Images / Fotodom

1. Landet som heter Byzantium eksisterte aldri

Hvis bysantinerne på det 6., 10. eller 14. århundre hørte fra oss at de er bysantinere, og landet deres heter Byzantium, ville det overveldende flertallet av dem rett og slett ikke forstå oss. Og de som forsto det, ville bestemme at vi vil smigre dem og kalle dem innbyggere i hovedstaden, og til og med på et utdatert språk som bare brukes av forskere som prøver å gjøre talen så sofistikert som mulig. En del av den konsulære diptyken til Justinian. Konstantinopel, 521 Diptychs ble presentert for konsuler til ære for deres innvielse. Metropolitan Museum of Art

Landet som innbyggerne ville kalle Byzantium eksisterte aldri; ordet "bysantiner" har aldri vært selvnavnet til innbyggerne i noen stat. Ordet "bysantiner" ble noen ganger brukt for å referere til innbyggerne i Konstantinopel - etter navnet på den gamle byen Byzantium (Βυζάντιον), som i 330 ble grunnlagt på nytt av keiseren Konstantin under navnet Konstantinopel. De ble bare kalt det i tekster skrevet på et tradisjonelt litterært språk, stilisert som gammelgresk, som ingen snakket på lenge. Ingen kjente andre bysantiner, og disse eksisterte bare i tekster som var tilgjengelige for en trang krets av den utdannede eliten, som skrev på dette arkaiserte greske språket og forsto det.

Selvnavnet til det østlige romerske riket, fra III-IV-århundrene (og etter erobringen av Konstantinopel av tyrkerne i 1453), hadde flere stabile og forståelige setninger og ord: tilstanden til romerne, eller romerne, (βασιλεία τῶν Ρωμαίων), Romania (Ρωμανία), Romáida (Ρωμαΐς ).

Beboerne kalte seg selv Romerne- romerne (Ρωμαίοι), de ble styrt av den romerske keiseren - basileus(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων), og deres hovedstad var Nytt rom(Νέα Ρώμη) - slik ble byen som ble grunnlagt av Konstantin vanligvis kalt.

Hvor kom ordet "Byzantium" fra, og ideen om det bysantinske riket som en stat som oppsto etter Romerrikets fall på territoriet til de østlige provinsene? Faktum er at på 1400-tallet, sammen med statskapet i det østlige romerske riket (som Byzantium ofte kalles i moderne historiske skrifter, og dette er mye nærmere selvbevisstheten til bysantinerne selv), tapte det faktisk stemmen hørt utenfor grensene: Den østromerske tradisjonen for selvbeskrivelse fant seg isolert i de gresktalende landene som tilhørte det osmanske riket; det som var viktig nå var bare det vesteuropeiske lærde tenkte og skrev om Byzantium.

Jerome Wolf. Gravering av Dominicus Kustos. 1580 år Herzog Anton Ulrich-Museum Braunschweig

I den vesteuropeiske tradisjonen ble staten Byzantium faktisk opprettet av Hieronymus Wolf, en tysk humanist og historiker, som i 1577 publiserte Corpus of Byzantine History, en liten antologi med verk av historikere i Østriket med en latinsk oversettelse. Det var fra "Corpus" at begrepet "bysantinsk" kom inn i den vesteuropeiske vitenskapelige sirkulasjonen.

Wolfs arbeid dannet grunnlaget for en annen samling av bysantinske historikere, også kalt "Corpus of Byzantine History", men mye mer ambisiøs - det ble utgitt i 37 bind med bistand fra kong Louis XIV av Frankrike. Til slutt ble den venetianske utgaven av det andre Corpus brukt av den engelske historikeren Edward Gibbon fra 1700 -tallet da han skrev sin historie om Romerrikets fall og nedgang - kanskje ingen bok hadde en så stor og samtidig ødeleggende innvirkning på opprettelse og popularisering av det moderne bildet av Byzantium.

Romerne, med sin historiske og kulturelle tradisjon, ble dermed ikke bare fratatt stemmen, men også retten til selvbetegnelse og identitet.

2. Bysantinerne visste ikke at de ikke var romere

Høst. Koptisk panel. IV århundre Whitworth Art Gallery, University of Manchester, UK / Bridgeman Images / Fotodom

For bysantinerne, som selv kalte seg romere-romere, historie stort imperium tok aldri slutt. Selve ideen ville virket absurd for dem. Romulus og Remus, Numa, Augustus Octavian, Konstantin I, Justinian, Phoca, Michael den store komnenus - alle på samme måte fra gammelt av stod i spissen for det romerske folket.

Før Konstantinopels fall (og til og med etter det) regnet bysantinerne seg som innbyggere i Romerriket. Sosiale institusjoner, lover, statskap - alt dette har blitt bevart i Byzantium siden tiden til de første romerske keiserne. Adopsjonen av kristendommen hadde nesten ingen effekt på den juridiske, økonomiske og administrative strukturen i Romerriket. Hvis bysantinerne så opprinnelsen til den kristne kirken i Det gamle testamente, ble begynnelsen på deres egen politiske historie, i likhet med de gamle romerne, tilskrevet Trojan Aeneas - helten i diktet Virgil, som var grunnleggende for romersk identitet.

Romerrikets sosiale orden og en følelse av å tilhøre det store romerske patria ble kombinert i den bysantinske verden med gresk vitenskap og skriftkultur: Byzantinerne betraktet klassisk gammel gresk litteratur som sin egen. For eksempel, på 1000 -tallet diskuterer munken og lærde Michael Psellus seriøst i en avhandling hvem som skriver poesi bedre - den athenske tragedien Euripides eller den bysantinske poeten fra det 7. århundre George Pisis, forfatteren av en panegyrikk om den avar -slaviske beleiringen av Konstantinopel i 626 og det teologiske diktet "Seks dager» om den guddommelige skapelsen av verden. I dette diktet, senere oversatt til slavisk, omskriver George de gamle forfatterne Platon, Plutark, Ovid og Plinius den eldre.

Samtidig, på ideologinivå, kontrasterte den bysantinske kulturen ofte med den klassiske antikken. Kristne unnskyldere la merke til at all gresk antikk - poesi, teater, sport, skulptur - er gjennomsyret av religiøse kulter av hedenske guddommer. Hellenske verdier (materiell og fysisk skjønnhet, lyst til nytelse, menneskelig ære og ære, militære og atletiske seire, erotikk, rasjonell filosofisk tenkning) ble fordømt som uverdige for kristne. Basil den store ser i sin berømte samtale "Til ungdommene om hvordan man bruker hedenske skrifter" den største faren for kristen ungdom i en attraktiv livsstil som tilbys leseren i greske skrifter. Han anbefaler å velge bare moralsk nyttige historier for deg selv. Paradokset er at Basil, i likhet med mange andre kirkefedre, selv fikk en utmerket gresk utdannelse og skrev verkene sine i klassisk litterær stil ved å bruke teknikkene for gammel retorisk kunst og et språk som på sin tid allerede hadde gått ut av bruk og hørtes ut som arkaisk.

I praksis forhindret ikke ideologisk uforenlighet med hellenismen bysantinerne fra å ta vare på den gamle kulturarven. De gamle tekstene ble ikke ødelagt, men kopiert, mens de skriftlærde prøvde å opprettholde nøyaktigheten, bortsett fra at de i sjeldne tilfeller kunne kaste ut for ærlig erotisk passasje. Gresk litteratur fortsatte å være bærebjelken i skolens læreplan i Bysantium. En utdannet person måtte lese og kjenne epiken om Homer, tragedien til Euripides, talen til Demos-fener og bruke den greske kulturloven i egne komposisjoner for eksempel å kalle araberne persere og Russland - Hyperborea. Mange elementer fra den gamle kulturen i Bysantium overlevde, selv om de endret seg uten anerkjennelse og fikk et nytt religiøst innhold: for eksempel ble retorikk homiletikk (vitenskapen om kirkepreken), filosofi ble teologi, og en antikk kjærlighetshistorie påvirket hagiografiske sjangere.

3. Bysantium ble født da antikken antok kristendommen

Når begynner Byzantium? Sannsynligvis når historien til Romerriket ender - slik tenkte vi før. For det meste virker denne tanken naturlig for oss, takket være den enorme innflytelsen fra Edward Gibbons monumentale historie om Romerrikets nedgang og fall.

Denne boken ble skrevet på 1700-tallet og får fortsatt både historikere og ikke-spesialister til å se på perioden fra 3. til 7. århundre (som nå i økende grad kalles sen antikk) som tiden for nedgangen i den romerske storheten Imperium under påvirkning av to hovedfaktorer - invasjonene av de tyske stammene og kristendommens stadig voksende sosiale rolle, som på 4. århundre ble den dominerende religionen. Bysantium, som hovedsakelig eksisterer i massebevisstheten som et kristent imperium, fremstilles i dette perspektivet som en naturlig arving til den kulturelle nedgangen som skjedde i slutten av antikken på grunn av massekristendom: et medium for religiøs fanatisme og obskurantisme som strakte seg i et helt årtusen av stillstand.

Amulett som beskytter mot det onde øyet. Byzantium, V-VI århundrer

På den ene siden er det et øye som pilene blir rettet mot og angrepet av en løve, en slange, en skorpion og en stork.

© Walters kunstmuseum

Hematittamulett. Det bysantinske Egypt, VI-VII århundrer

Inskripsjonene definerer ham som "en kvinne som led av blødning" (Lukas 8: 43–48). Hematitt ble antatt å hjelpe til med å stoppe blødning, og amuletter relatert til kvinners helse og menstruasjonssyklusen var veldig populære fra den.

Så hvis du ser på historien med øynene til Gibbon, blir sen antikk til en tragisk og irreversibel slutt på antikken. Men var det bare en tid for ødeleggelse av den vakre antikken? I mer enn et halvt århundre har historisk vitenskap vært overbevist om at dette ikke er tilfelle.

Ideen om kristendommens angivelig dødelige rolle i ødeleggelsen av kulturen i Romerriket viser seg å være spesielt forenklet. Kulturen i sen antikk var i virkeligheten neppe bygd på motstanden fra "hedensk" (romersk) og "kristen" (bysantinsk). Måten den sene antikke kulturen ble arrangert på for skaperne og brukerne, var mye mer komplisert: Kristne i den epoken ville ha syntes det var merkelig selve spørsmålet om konflikten mellom det romerske og det religiøse. På 400 -tallet kunne romerske kristne enkelt plassere bilder av hedenske guddommer, laget i antikk stil, på husholdningsartikler: for eksempel på en kiste donert til nygifte, ligger naken Venus ved siden av det fromme kallet "Seconds and Project, live in Kristus."

På territoriet til det fremtidige bysantium var det en like problemfri sammensmeltning av hedensk og kristen i kunstneriske teknikker for samtidige: På 600-tallet ble bilder av Kristus og helgener fremført ved hjelp av teknikken til det tradisjonelle egyptiske begravelsesportrettet, den mest kjente typen er det såkalte Fayum-portrettet Fayum portrett- en rekke begravelsesportretter som var vanlige i Hellenized Egypt i Ι-III århundrene e.Kr. NS. Bildet ble påført med varm maling på et oppvarmet vokslag.... Kristen visualitet i sen antikk forsøkte ikke nødvendigvis å motsette seg den hedenske, romerske tradisjonen: veldig ofte fulgte den bevisst (eller kanskje tvert imot, naturlig og naturlig) den. Den samme sammensmeltningen av hedensk og kristen sees i litteraturen i sen antikken. Poeten Arator på 600 -tallet resiterer i en romersk katedral et heksametrisk dikt om apostlenes gjerninger, skrevet i Virgils stilistiske tradisjoner. I kristnet Egypt på midten av 500 -tallet (på dette tidspunktet har det eksistert i omtrent halvannet århundre forskjellige former kloster) dikteren Nonn fra byen Panopol (moderne Akmim) skriver et arrangement (omskrivning) av Johannesevangeliet på Homers språk, og bevarer ikke bare måler og stil, men også bevisst låner hele verbale formler og figurative lag fra hans episk Johannesevangeliet 1: 1-6 (synodal oversettelse):
I begynnelsen var Ordet, og Ordet var hos Gud, og Ordet var Gud. Det var i begynnelsen hos Gud. Alt gjennom ham begynte å være, og uten ham begynte det ikke å være noe som begynte å være. I ham var livet, og livet var menneskers lys. Og lyset skinner i mørket, og mørket omfavnet det ikke. Det var en mann sendt fra Gud; han heter John.

Nonn fra Panopol. Omskrivning av Johannesevangeliet, ode 1 (oversatt av Y.A. Golubets, D.A. Pospelov, A. V. Markov):
Logoer, Guds barn, Lys født av lys,
Han er uatskillelig fra Faderen på en uendelig trone!
Himmelske Gud, logoer, fordi du er originalen
Han strålte sammen med den Evige, verdens Skaper,
O eldste av universet! Alt er oppnådd gjennom ham,
Hva er andpusten og i ånd! Utenfor talen, som gjør mye,
Er det avslørt at det holder seg? Og i Ham er det evig
Livet som er iboende i alt, lyset til et kortvarig folk ...<…>
I biefôring oftere
Fjellvandreren har dukket opp, innbyggeren i ørkenskråningene,
Han er varsler om hjørnestein dåp, navnet -
Guds mann, John, rådgiver. ...

Portrett av en ung jente. 2. århundre© Google Cultural Institute

Begravelsesportrett av en mann. III århundre© Google Cultural Institute

Christ Pantokrator. Ikon fra klosteret St. Catherine. Sinai, midten av 600-tallet Wikimedia Commons

St. Peter. Ikon fra klosteret St. Catherine. Sinai, VII århundre© campus.belmont.edu

De dynamiske endringene som fant sted i forskjellige lag av kulturen i Romerriket i slutten av antikken kan neppe være direkte relatert til kristendommen, siden de kristne på den tiden selv var slike jegere for klassiske former både i billedkunsten og i litteraturen (som så vel som på mange andre områder av livet). Future Byzantium ble født i en tid der forholdet mellom religion, kunstnerisk språk, publikum og sosiologien til historiske skift var komplekse og indirekte. De bar potensialet i kompleksiteten og mangfoldet som utviklet seg senere gjennom århundrene med bysantinsk historie.

4. I Byzantium snakket de ett språk og skrev på et annet

Det språklige bildet av Byzantium er paradoksalt. Imperiet, som ikke bare hevdet arv til Romerriket og arvet dets institusjoner, men når det gjaldt sin politiske ideologi var det tidligere romerriket, snakket aldri latin. Det ble talt i de vestlige provinsene og på Balkan, frem til det 6. århundre forble det det offisielle språket i rettspraksis (den siste lovgivningsloven på latin var Justinian Code, kunngjort i 529 - etter at lovene ble utstedt allerede på gresk), det beriket gresk med mange lån (tidligere alt innen militær og administrativ sfære), det tidlige bysantinske Konstantinopel tiltrukket latinske grammatikere med karrieremuligheter. Likevel var latin ikke engang det virkelige språket i det tidlige bysans. Selv om de latintalende dikterne Koripp og Pristian bodde i Konstantinopel, vil vi ikke finne disse navnene på sidene i en lærebok om historien til bysantinsk litteratur.

Vi kan ikke si på hvilket tidspunkt den romerske keiseren blir bysantinsk: institusjonenes formelle identitet tillater ikke å trekke en klar linje. På jakt etter et svar på dette spørsmålet er det nødvendig å ta opp informaliserte kulturforskjeller. Romerriket skiller seg fra det bysantinske riket ved at sistnevnte fusjonerer romerske institusjoner, gresk kultur og kristendom, og denne syntesen utføres på grunnlag av det greske språket. Derfor er et av kriteriene vi kan stole på språk: Den bysantinske keiseren, i motsetning til sin romerske motpart, er lettere å uttrykke seg på gresk enn på latin.

Men hva er denne gresk? Alternativene som tilbys av bokhandelhyller og filologiprogrammer lurer: vi kan finne i dem enten antikk eller moderne gresk. Det er ikke noe annet utgangspunkt. På grunn av dette er vi tvunget til å gå ut fra antagelsen om at det greske språket i Byzantium enten er forvrengt gammelgresk (nesten Platons dialoger, men ikke helt), eller proton-gresk (nesten forhandlinger mellom Tsipras og IMF, men ikke helt ennå ). Historien om 24 århundrer med kontinuerlig utvikling av språket rettes opp og forenkles: det er enten den uunngåelige nedgangen og nedbrytningen av antikkens gresk (dette var hva vest -europeiske klassiske filologer mente før etableringen av bysantinisme som en uavhengig vitenskapelig disiplin), eller den uunngåelige spiringen av den moderne gresk (dette var hva greske forskere trodde under dannelsen av den greske nasjonen på 1800 -tallet) ...

Byzantinsk gresk er faktisk unnvikende. Dens utvikling kan ikke betraktes som en serie med progressive, sekvensielle endringer, siden det for hvert skritt fremover i språkutviklingen også var et skritt tilbake. Grunnen til dette er holdningen til språket til bysantinerne selv. Den språklige normen til Homer og klassikerne i loftsprosa var sosialt prestisjetunge. Å skrive godt ment å skrive historie som ikke kan skilles fra Xenophon eller Thucydides (den siste historikeren som bestemte seg for å innføre i gamle tekster elementer som virket arkaiske allerede i den klassiske æra, er vitnet om Konstantinopel Laonik Chalcocondilus 'fall), og det episke er kan ikke skilles fra Homer. Gjennom imperiets historie ble utdannede bysantinere pålagt å bokstavelig talt snakke ett (endret) språk og skrive på et annet (frosset i klassisk uforanderlig) språk. Den dobbelte språklige bevisstheten er det viktigste trekket i den bysantinske kulturen.

Ostrakon med et fragment av Iliaden på koptisk. Det bysantinske Egypt, 580-640

Ostrakons - skjær av jordfartøyer - ble brukt til å registrere bibelvers, juridiske dokumenter, regninger, skoleoppgaver og bønner når papyrus var utilgjengelig eller for dyrt.

© Metropolitan Museum of Art

Ostrakon med troparionen til Guds mor på koptisk. Det bysantinske Egypt, 580-640© Metropolitan Museum of Art

Situasjonen ble forverret av det faktum at siden den klassiske antikken ble visse dialektiske trekk tilordnet visse sjangre: episke dikt ble skrevet på Homers språk, og medisinske avhandlinger ble samlet på den joniske dialekten i etterligning av Hippokrates. Vi ser et lignende bilde i Byzantium. På gammelgresk ble vokaler delt inn i lange og korte, og deres ordnede veksling dannet grunnlaget for gamle greske poetiske målere. I den hellenistiske æra forlot motstanden til vokaler i lengdegrad det greske språket, men likevel, etter tusen år, ble heroiske dikt og epitafier skrevet som om det fonetiske systemet hadde vært uendret siden Homers tid. Forskjeller gjennomsyret andre språklige nivåer: det var nødvendig å konstruere et uttrykk, som Homer, for å velge ord, som Homer, og å bøye og bøye dem i samsvar med paradigmet som døde ut i levende tale for tusenvis av år siden.

Det var imidlertid ikke alle som lyktes i å skrive med antikk livlighet og enkelhet; ganske ofte, i et forsøk på å oppnå loftsidealet, mistet bysantinske forfattere sin følelse av proporsjon, og prøvde å skrive mer riktig enn sine avguder. Så vi vet at dativsaken, som fantes på gammel gresk, nesten forsvant på moderne gresk. Det ville være logisk å anta at for hvert århundre i litteraturen vil det bli oppdaget mindre og mindre, til det gradvis forsvinner helt. Nyere studier har imidlertid vist at dativ -saken brukes mye oftere i bysantinsk høylitteratur enn i litteraturen i klassisk antikk. Men det er nettopp denne frekvensøkningen som snakker om en løsning av normen! Besettelse av å bruke det ene eller det andre skjemaet vil fortelle om din manglende evne til å bruke det riktig ikke mindre enn at det er fullstendig fraværende i talen din.

Samtidig tok det levende språkelementet sitt. Vi lærer om hvordan talespråket endret seg takket være feilene i manuskriptforfattere, ikke-litterære inskripsjoner og den såkalte folkespråklige litteraturen. Begrepet "folkespråklig" er ikke tilfeldig: det beskriver fenomenet som interesserer oss mye bedre enn det mer kjente "folkemennesket", siden ofte ble elementer av enkel urbane samtaletale brukt i monumenter opprettet i kretsene i Konstantinopel-eliten . Dette ble en ekte litterær måte på XII -tallet, da de samme forfatterne kunne arbeide i flere registre, og i dag tilbød leseren utsøkt prosa, nesten umulig å skille fra loftet, og i morgen - nesten områdemerker.

Diglossia, eller tospråklighet, ga opphav til et annet typisk bysantinsk fenomen - metafrasering, det vil si transponering, gjenfortelling i to med oversettelse, presentasjon av innholdet i kilden i nye ord med en nedgang eller økning i stilregisteret. Videre kan skiftet gå både langs komplikasjonslinjen (pretensiøs syntaks, utsøkte taleformer, antikke hentydninger og sitater), og på linje med å forenkle språket. Ikke et eneste verk ble ansett som ukrenkelig, selv språket i hellige tekster i Bysantium hadde ikke status som et hellig: Evangeliet kan skrives om i en annen stilistisk nøkkel (som for eksempel den allerede nevnte Nonn Panopolitan) - og dette brakte ikke anathemas på forfatterens hode. Det var nødvendig å vente til 1901, da oversettelsen av evangeliene til daglig nytt gresk (faktisk den samme metaforen) brakte motstandere og forsvarere for språkfornyelse til gatene og førte til dusinvis av ofre. I denne forstand var de rasende folkemengdene som forsvarte "forfedrenes språk" og krevde represalier mot oversetteren Alexandros Pallis mye lenger fra den bysantinske kulturen, ikke bare enn de ville ha ønsket, men også enn Pallis selv.

5. I Byzantium var det ikonoklaster - og dette er et forferdelig mysterium

Ikonoklaster John the Grammar og biskop Anthony Sileisky. Khludov Psalter. Byzantium, ca 850 miniatyrbilde til Salme 68, vers 2: "Og de ga meg galle til mat, og i min tørst ga de meg eddik å drikke." Ikonoklastenes handlinger, som dekker ikonet Kristus med kalk, sammenlignes med korsfestelsen på Golgata. Soldaten til høyre gir Kristus en svamp med eddik. Ved foten av fjellet - John the Grammaticus og biskop Anthony Sileisky. rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Ikonoklasme er den mest berømte perioden i Byzans historie for et bredt publikum og den mest mystiske selv for spesialister. Dybden på sporet han etterlot i Europas kulturminne, viser muligheten for eksempel i engelske språkå bruke ordet iconoclast ("iconoclast") utenfor den historiske konteksten, i den tidløse betydningen "rebel, subverter of foundation".

Arrangementet er som følger. Ved begynnelsen av det 7. og 8. århundre lå teorien om tilbedelse av religiøse bilder håpløst bak praksis. De arabiske erobringene på midten av 800 -tallet førte imperiet til en dyp kulturell krise, som igjen ga opphav til vekst av apokalyptiske følelser, mangfoldiggjøring av overtro og en økning av uordnede former for ærbødighet for ikoner, noen ganger ikke til å skille mellom. fra magiske praksiser. I følge samlingene av helgeners mirakler, full voks fra et smeltet segl med ansiktet til St. Artemy helbredet fra en brokk, og Saints Cosmas og Damian helbredet de lidende, befalte henne å drikke, blande med vann, gipset fra fresken med bildet sitt.

En slik ærbødighet for ikoner, som ikke mottok en filosofisk og teologisk begrunnelse, vakte avvisning blant noen av prestene, som så tegn på hedenskap i den. Keiser Leo III den isauriske (717-741), som befant seg i en vanskelig politisk situasjon, brukte denne misnøyen til å skape en ny konsoliderende ideologi. De første ikonoklastiske trinnene går tilbake til 726-730, men både den teologiske underbygningen av det ikonoklastiske dogmet og fullverdige undertrykkelser mot dissidenter skjedde under regjeringen til den mest avskyelige bysantinske keiseren-Constantine V Copronymus (Gnoe-navngitt) (741-775) ).

Det ikonoklastiske rådet i 754 hevdet status som økumenisk og brakte striden til et nytt nivå: fra nå av handlet det ikke om å bekjempe overtro og oppfylle det gamle testamentets forbud "Ikke gjør deg til et avgud", men om Kristi hypostase . Kan han betraktes som skildrende hvis hans guddommelige natur er "ubeskrivelig"? Det "kristologiske dilemmaet" var dette: ikon-tilbedere er skyldige i enten å påtrykke ikoner bare Kristi kjød uten hans guddom (nestorianisme), eller ved å begrense Kristus guddom gjennom en beskrivelse av hans avbildede kjøtt (monofysittisme).

Imidlertid holdt keiserinne Irene allerede i 787 et nytt råd i Nicaea, der deltakerne formulerte dogmet om ikon -ærbødighet som et svar på ikonet om ikonoklastisme, og derved ga et fullt teologisk grunnlag for tidligere uordnet praksis. Et intellektuelt gjennombrudd var for det første atskillelsen mellom "tjeneste" og "relativ" tilbedelse: den første kan bare gis til Gud, mens den andre "æren til bildet går tilbake til prototypen" (Basil -ord) den store, som ble ikonets tilbeders virkelige motto). For det andre ble teorien om homonymi, det vil si uniformitet, foreslått, som fjernet problemet med portrettlikhet mellom bildet og det avbildede: ikonet for Kristus ble anerkjent som sådan ikke på grunn av likheten mellom trekk, men på grunn av stavemåten av navnet - handlingen med navngivning.

Patriark Nicephorus. Miniatyr fra Psalter av Theodore fra Cæsarea. 1066 år British Library Board. Alle rettigheter forbeholdt / Bridgeman Images / Fotodom

I 815 vendte keiser Leo V, den armenske igjen til ikonoklastisk politikk, og håpet på denne måten å bygge en rekkefølge i forhold til Konstantin V, den mest vellykkede og mest elskede herskeren i hæren i forrige århundre. Den såkalte andre ikoniske kampen utgjorde både en ny runde med undertrykkelse og et nytt oppsving av teologisk tanke. Den ikonoklastiske epoken ender i 843, da ikonoklasmen til slutt blir fordømt som kjetteri. Men hans spøkelse hjemsøkte bysantinerne til 1453: i århundrer deltok deltakere i enhver kirkelige tvist, ved bruk av den mest sofistikerte retorikken, hverandre i skjult ikonoklasme, og denne anklagen var mer alvorlig enn noen annen kjetteri.

Det ser ut til at alt er ganske enkelt og greit. Men så snart vi prøver å avklare denne generelle ordningen, viser konstruksjonene våre seg å være veldig rystende.

Hovedproblemet er kildenes tilstand. Tekstene, som vi vet om den første ikonoklasmen, ble skrevet mye senere, og av ikon-tilbedere. På 40-tallet på 900-tallet ble det gjennomført et fullverdig program for å skrive ikonoklasmas historie fra en ikondyrkende posisjon. Som et resultat ble tvistens historie fullstendig forvrengt: ikonoklastenes arbeider er bare tilgjengelige i partiske valg, og den tekstologiske analysen viser at verkene til ikon-tilbedere, tilsynelatende laget for å tilbakevise lærdommen til Konstantin V, ikke kunne er skrevet tidligere enn slutten av 800 -tallet. Oppgaven til de ikondyrkende forfatterne var å snu historien vi har beskrevet på innsiden, å skape en illusjon av tradisjon: å vise at ærbødighet for ikoner (og ikke spontan, men meningsfull!) Har vært til stede i kirken siden apostolisk ganger, og ikonoklasma er bare en innovasjon (ordet καινοτομία - "innovasjon" på gresk - det mest hatede ordet for noen bysantinsk), og bevisst antikristen. Ikonoklastene fremsto ikke som krigere for renselse av kristendommen fra hedenskap, men som "kristne anklagere" - dette ordet begynte å betegne nøyaktig og utelukkende ikonoklaster. Sidene i den ikonoklastiske striden var ikke kristne, som tolket den samme læren på forskjellige måter, men kristne og en ekstern kraft som var fiendtlig mot dem.

Arsenalet av polemiske teknikker som ble brukt i disse tekstene for å fornedre fienden var veldig stort. Det ble opprettet sagn om hatet til ikonoklastene for utdanning, for eksempel om brenning av det aldri eksisterte universitetet i Konstantinopel av Leo III, og Konstantin V ble kreditert for å ha deltatt i hedenske ritualer og menneskelige ofre, hat til Guds mor og tvil om Kristi guddommelige natur. Hvis slike myter virker enkle og ble debunked for lenge siden, forblir andre i sentrum for vitenskapelige diskusjoner den dag i dag. For eksempel var det bare ganske nylig at det var mulig å fastslå at den grusomme massakren som ble utført på den herliggjorte martyren Stephen the New i 766, ikke så mye henger sammen med hans kompromissløse ikondyrkende posisjon, som nevnt i hans liv, som med hans nærhet til konspirasjonen til politiske motstandere av Konstantin V. kontrovers og sentrale spørsmål: hva er islamsk innflytelses rolle i oppbygningen av ikonoklasme? hva var ikonoklastenes sanne holdning til helgenkulten og relikviene deres?

Selv språket vi bruker om ikonoklasme er språket til seierherrene. Ordet "ikonoklast" er ikke et selvnavn, men en støtende polemisk etikett som deres motstandere har oppfunnet og implementert. Ingen "ikonoklast" ville noen gang være enig i et slikt navn, rett og slett fordi det greske ordet εἰκών har mange flere betydninger enn det russiske "ikonet". Dette er ethvert bilde, inkludert immaterielt, som betyr at å kalle noen en ikonoklast er å erklære at han sliter med tanken om Gud Sønnen som bildet av Gud Faderen, og mennesket som Guds bilde, og hendelser i Det gamle testamente som prototyper av hendelsene i det nye og så videre. Videre hevdet ikonoklastene selv at de på en eller annen måte forsvarer det sanne bildet av Kristus - de eukaristiske gavene, mens det motstanderne kaller et bilde, faktisk ikke er slikt, men er bare et bilde.

Til slutt, erobre deres lære, det er nettopp dette som nå skulle kalles ortodoks, og læren til deres motstandere ville vi foraktelig kalle ikon-tilbedelse og ville ikke snakke om ikonoklastikken, men om ikon-tilbedelsesperioden i Bysantium. Men hvis dette var slik, ville hele den videre historien og visuelle estetikken til østlig kristendom ha vært annerledes.

6. Vesten elsket aldri Byzantium

Selv om handel, religiøse og diplomatiske kontakter mellom Byzantium og statene i Vest -Europa fortsatte gjennom middelalderen, er det vanskelig å snakke om reelt samarbeid eller gjensidig forståelse mellom dem. På slutten av 500 -tallet gikk det vestromerske riket i oppløsning i barbariske stater, og tradisjonen med "romanisme" ble avbrutt i Vesten, men forble i øst. I løpet av noen få århundrer ønsket de nye vestlige dynastiene i Tyskland å gjenopprette kontinuiteten i deres makt med Romerriket, og for dette inngikk de dynastiske ekteskap med bysantinske prinsesser. Karl den store domstol konkurrerte med Byzantium - dette kan sees i arkitektur og kunst. Imidlertid forsterket Charles 'keiserlige påstander misforståelsen mellom øst og vest: kulturen i den karolingiske renessansen ønsket å se seg selv som den eneste legitime arvingen til Roma.

Korsfarerne angriper Konstantinopel. Miniatyr fra krøniken "Conquest of Constantinople" av Geoffroy de Villardoin. Omtrent 1330 var Villardouin en av lederne for kampanjen. Bibliothèque nationale de France

På 900 -tallet ble rutene fra Konstantinopel til Nord -Italia til lands gjennom Balkan og langs Donau blokkert av barbariske stammer. Det var bare en vei til sjøs, noe som reduserte kommunikasjonsmulighetene og gjorde det vanskelig for kulturell utveksling. Inndelingen i øst og vest har blitt en fysisk realitet. Det ideologiske skillet mellom vest og øst, drevet av teologiske tvister gjennom middelalderen, ble forverret av korstogene. Arrangøren av det fjerde korstoget, som endte med erobringen av Konstantinopel i 1204, erklærte pave Innocent III åpent den romerske kirkes forrang fremfor alle andre, med henvisning til den guddommelige institusjonen.

Som et resultat viste det seg at bysantinerne og innbyggerne i Europa visste lite om hverandre, men var uvennlige mot hverandre. På 1300 -tallet kritiserte Vesten forfalskningen til det bysantinske presteskapet og tilskrev det islams suksesser. For eksempel trodde Dante at sultanen Saladin kunne konvertere til kristendommen (og til og med plassert ham i sin "Divine Comedy" i limbo - et spesielt sted for dydige ikke -kristne), men gjorde ikke dette på grunn av den uattraktive bysantinske kristendommen. I vestlige land, på tidspunktet for Dante, visste nesten ingen gresk. På samme tid lærte bysantinske intellektuelle latin bare for å oversette Thomas Aquinas, og hørte ikke noe om Dante. Situasjonen endret seg på 1400 -tallet etter den tyrkiske invasjonen og Konstantinopels fall, da den bysantinske kulturen begynte å trenge inn i Europa sammen med bysantinske lærde som flyktet fra tyrkerne. Grekerne hadde med seg mange manuskripter av gamle verk, og humanister var i stand til å studere gresk antikk fra originalene, og ikke fra romersk litteratur og de få latinske oversettelsene som er kjent i Vesten.

Men forskere og intellektuelle fra renessansen var interessert i klassisk antikk, og ikke i samfunnet som bevarte den. I tillegg var det hovedsakelig intellektuelle som flyktet til Vesten, negativt innstilt på ideene om monastikk og datidens ortodokse teologi og sympatiserte med den romerske kirke; deres motstandere, tilhengerne av Gregory Palamas, trodde tvert imot at det var bedre å prøve å komme til enighet med tyrkerne enn å søke hjelp fra paven. Derfor fortsatte den bysantinske sivilisasjonen å bli oppfattet i et negativt lys. Hvis de gamle grekerne og romerne var "sine egne", var bildet av Byzantium forankret i europeisk kultur som orientalsk og eksotisk, noen ganger attraktiv, men oftere fiendtlig og fremmed for de europeiske idealene om fornuft og fremgang.

The Age of European Enlightenment til og med merket Byzantium. De franske opplysningene Montesquieu og Voltaire assosierte det med despotisme, luksus, overdådige seremonier, overtro, moralsk forfall, sivilisasjonell tilbakegang og kulturell sterilitet. I følge Voltaire er Byzants historie "en uverdig samling av grandilokvente fraser og beskrivelser av mirakler" som vanærer menneskesinnet. Montesquieu ser hovedårsaken til Konstantinopels fall i religionens skadelige og gjennomgripende innflytelse på samfunnet og makten. Han snakker spesielt aggressivt om bysantinsk kloster og presteskap, om ærbødighet for ikoner, så vel som om teologisk polemikk:

“Grekerne - store snakkere, store debattører, sofister av natur - kom stadig i religiøse tvister. Siden munkene hadde stor innflytelse ved hoffet, som svekket seg etter hvert som det ble ødelagt, viste det seg at munkene og hoffet gjensidig ødela hverandre og at ondskap infiserte begge deler. Som et resultat ble all oppmerksomhet fra keiserne absorbert i forsøket på å roe ned eller provosere tvister om guddommelige ord, som det ble lagt merke til at de ble varmere, jo mindre ubetydelig var årsaken til dem. "

Så ble Byzantium en del av bildet av det barbariske mørke øst, som paradoksalt nok også inkluderte hovedfiendene til det bysantinske riket - muslimene. I den orientalistiske modellen ble Byzantium kontrastert med et liberalt og rasjonelt europeisk samfunn basert på idealer Antikkens Hellas og Roma. Denne modellen ligger for eksempel til grunn for beskrivelsene av det bysantinske hoffet i dramaet The Temptation of St. Anthony av Gustave Flaubert:

“Kongen tørker duftene fra ansiktet hans med ermet. Han spiser fra hellige kar og bryter dem deretter; og mentalt teller han skipene sine, troppene sine, folket sitt. Nå, på et innfall, vil han ta og brenne sitt palass med alle gjestene. Han tenker å gjenopprette Babels tårn og kaste den høyeste fra tronen. Antony leser alle tankene sine langt unna på pannen. De tar besittelse av ham, og han blir Nebukadnesar. "

Det mytologiske synet på Byzantium er ennå ikke helt overvunnet i historisk vitenskap. Selvfølgelig kan det ikke være snakk om noe moralsk eksempel på bysantinsk historie for utdanning av ungdom. Skoleprogrammer ble bygget på prøvene av den klassiske antikken i Hellas og Roma, og den bysantinske kulturen ble ekskludert fra dem. I Russland fulgte vitenskap og utdanning vestlige mønstre. På 1800 -tallet brøt det ut en strid om bysantins rolle i russisk historie mellom Westernizers og Slavophiles. Peter Chaadaev, etter tradisjonen med europeisk opplysning, klaget bittert over den bysantinske arven fra Russland:

"Ved den dødelige skjebnens vilje vendte vi oss etter en moralsk lære som skulle utdanne oss, til ødelagt Byzantium, til gjenstand for dyp forakt for disse menneskene."

Den bysantinske ideologen Konstantin Leontiev Konstantin Leontiev(1831-1891) - diplomat, skribent, filosof. I 1875 ble hans verk "Byzantism and Slavism" publisert, der han argumenterte for at "Byzantism" er en sivilisasjon eller kultur, hvis "generelle idé" består av flere komponenter: eneveldighet, kristendom (forskjellig fra vestlig ", fra kjetterier og splittelser "), skuffelse over alt jordisk, fraværet av" et ekstremt overdrevet begrep om den jordiske menneskelige personligheten ", avvisning av håp om folks universelle velvære, helheten i noen estetiske ideer, og så videre. Siden pan -slavisme ikke er en sivilisasjon eller en kultur i det hele tatt, og den europeiske sivilisasjonen nærmer seg slutten, er Russland - som arvet nesten alt fra Bysantium - nettopp bysantisme som er nødvendig for å blomstre. pekte på den stereotype ideen om Byzantium, dannet på grunn av skoleutdanning og mangel på uavhengighet av russisk vitenskap:

"Byzantium ser ut til å være noe tørt, kjedelig, prestelig og ikke bare kjedelig, men til og med noe patetisk og stygt."

7.I 1453 falt Konstantinopel - men Byzantium døde ikke

Sultan Mehmed II erobreren. Miniatyr fra samlingen av Topkapi -palasset. Istanbul, slutten av 1400 -tallet Wikimedia Commons

I 1935 ble en bok av den rumenske historikeren Nicolae Yorgi "Byzantium after Byzantium" utgitt - og navnet ble etablert som en betegnelse på livet til den bysantinske kulturen etter imperiets fall i 1453. Bysantinsk liv og institusjoner forsvant ikke over natt. De ble bevart takket være bysantinske emigranter som flyktet til Vest -Europa, i selve Konstantinopel, selv under tyrkernes styre, så vel som i landene i det "bysantinske samfunnet", som den britiske historikeren Dmitry Obolensky kalte de østeuropeiske middelalderkulturene som ble direkte påvirket av Byzantium - Tsjekkia, Ungarn, Romania, Bulgaria, Serbia, Russland. Medlemmene av denne overnasjonale enheten har bevart arven etter bysantium i religion, normer i romersk lov, standarder for litteratur og kunst.

I de siste hundre årene av imperiets eksistens bidro to faktorer - den kulturelle vekkelsen til paleologene og de palamittiske tvister - på den ene siden til fornyelsen av båndene mellom ortodokse folk og Bysantium, og på den andre siden til en ny bølge i spredningen av den bysantinske kulturen, først og fremst gjennom liturgiske tekster og klosterlitteratur. På XIV -tallet kom bysantinske ideer, tekster og til og med forfatterne deres inn i den slaviske verden gjennom byen Tarnovo, hovedstaden i det bulgarske riket; Spesielt doblet antallet bysantinske verk tilgjengelig i Russland takket være de bulgarske oversettelsene.

I tillegg anerkjente Det osmanske riket offisielt patriarken i Konstantinopel: som sjef for den ortodokse hirsen (eller samfunnet) fortsatte han å styre kirken, i hvis jurisdiksjon både Russland og de ortodokse Balkan -folkene var igjen. Til slutt bevarte herskerne over de danubiske fyrstedømmene Wallachia og Moldavia, selv etter å ha blitt undersåtter av sultanen, kristen statskap og betraktet seg selv som kulturelle og politiske arvinger etter det bysantinske riket. De fortsatte tradisjonene med den kongelige hoffseremonien, gresk utdanning og teologi og støttet den greske eliten i Konstantinopel, Phanariots Fanarioter- bokstavelig talt "innbyggere i Phanar", kvartalet i Konstantinopel, der boligen til den greske patriarken lå. Den greske eliten i det osmanske riket ble kalt Phanariots fordi de hovedsakelig bodde i dette kvartalet..

Gresk opprør i 1821. Illustrasjon fra A History of All Nations fra de tidligste tider av John Henry Wright. 1905 år Internettarkivet

Jorga mener at Byzantium døde etter Byzantium under et mislykket opprør mot tyrkerne i 1821, som ble organisert av Phanariot Alexander Ypsilanti. På den ene siden av Ypsilanti -banneret var det inskripsjonen "Conquer Sim" og bildet av keiseren Konstantin den store, hvis navn er knyttet til begynnelsen av den bysantinske historien, og på den andre - en Phoenix gjenfødt fra flammen, et symbol av gjenopplivelsen av det bysantinske riket. Opprøret ble beseiret, patriarken av Konstantinopel ble henrettet, og ideologien til det bysantinske riket løste seg deretter opp i gresk nasjonalisme.

BYZANTINE (4.-15. Århundre e.Kr.)

Det østlige romerske riket og den bysantinske kulturen som helhet spilte en gigantisk, ennå ikke tilstrekkelig verdsatt rolle for bevaring og overføring av den gresk-romerske filosofiske og vitenskapelige arven (inkludert innen filosofi og teori om språk) til representanter for ideologien og vitenskapen om den moderne tid. Det er nettopp den bysantinske kulturen Europa skylder prestasjonene i den kreative syntesen av den hedenske gamle tradisjonen (hovedsakelig i sen hellenistisk form) og det kristne verdensbildet. Og det er bare å beklage at det i lingvistikkens historie fremdeles er utilstrekkelig oppmerksomhet knyttet til bysantinske forskeres bidrag til dannelsen av middelalderske språklære i Europa og Midtøsten.

Når du karakteriserer kulturen og vitenskapen (spesielt lingvistikken) i Byzantium, er det nødvendig å ta hensyn til detaljene i staten, det politiske, økonomiske, kulturelle, religiøse livet i denne mektige middelhavsmakten, som eksisterte i mer enn tusen år i løpet av perioden med kontinuerlig omtegning av det politiske kartet over Europa, utseendet og forsvinningen av mange "barbariske" stater ...

Kulturelt sett var bysantinerne overlegen europeerne. På mange måter beholdt de lenge en sen antikk livsstil. De var preget av en aktiv interesse fra et bredt spekter av mennesker for problemene filosofi, logikk, litteratur og språk. Bysantium hadde en kraftig kulturell innvirkning på folkene i de tilstøtende landene. Og samtidig, fram til 1000 -tallet. bysantinerne beskyttet kulturen mot utenlandsk påvirkning og lånte først senere prestasjonene med arabisk medisin, matematikk, etc.

I 1453 falt det bysantinske riket endelig under angrep fra de osmanske tyrkerne. En masseutvandring av greske forskere, forfattere, kunstnere, filosofer, religiøse skikkelser, teologer begynte til andre land, inkludert Moskva -staten. Mange av dem fortsatte sin virksomhet som professorer ved vesteuropeiske universiteter, mentorer for humanister, oversettere, åndelige ledere, etc. Byzantium hadde et ansvarlig historisk oppdrag for å redde skattene fra den store gamle sivilisasjonen i perioden med brå sammenbrudd, og dette oppdraget endte vellykket med at de ble overført til de italienske humanistene i perioden før renessansen.

Den etniske sammensetningen av imperiets befolkning var veldig variert helt fra begynnelsen og endret seg i løpet av statens historie. Mange av innbyggerne i imperiet ble opprinnelig hellenisert eller romanisert. Bysantinerne måtte opprettholde konstante kontakter med høyttalere på et bredt spekter av språk- germansk, slavisk, iransk, armensk, syrisk og deretter arabisk, tyrkisk, etc. Mange av dem var kjent med skriftlig hebraisk som Bibelens språk, noe som ikke forhindret dem i å ofte uttrykke en ekstremt puristisk, i motsetning til kirkelig dogme, til å låne fra den. I det 11. og 12. århundre. - etter invasjonen og gjenbosettingen av mange slaviske stammer på Byzans territorium og før dannelsen av uavhengige stater av dem, var Byzantium i hovedsak en gresk-slavisk stat.

Mye oppmerksomhet ble lagt til retorikk som gikk tilbake til ideene til de gamle forfatterne Hermogenes, Menander fra Laodicea, Aftonius og videreutviklet av bysantinerne Psellus og spesielt kjent i Vesten av George av Trebizond. Retorikk var grunnlaget høyere utdanning... Innholdet består av læresetninger om stier og talefigurer. Retorikk beholdt en orientering mot høyttaleren som er karakteristisk for antikken, mens filologi var orientert mot personen som oppfatter kunstnerisk tale. Den bysantinske opplevelsen av å studere den kulturelle siden av talen i utviklingen av poetikk, stilistikk og hermeneutikk har beholdt sin betydning i middelalderen og i vår tid.

Bysantinene oppnådde betydelig suksess i praksis og teori om oversettelse. De gjennomførte oversettelser av vestlige teologer og filosofer, og intensiverte denne aktiviteten etter erobringen av Konstantinopel av korsfarerne. "Greske donater" (greske interlinjære oversettelser til den latinske teksten) dukket opp, som i utgangspunktet hjalp studiet av det latinske språket, og deretter tjente som hjelpemidler for italienske humanister til å studere det greske språket). Fremragende oversettere var bysantinerne Dimitri Kydonis, Gennadius Scholarius, Planud, venetianerne Jacob fra Venezia, innfødte i Sør -Italia Henrik Aristippus og Leontius Pilatus fra Catania.

Det offisielle og talte språket i det østromerske (bysantinske) riket, spesielt hovedstaden, Konstantinopel; en overgangsfase mellom det antikke greske språket i antikken og det moderne moderne greske språket i Hellas og Kypros.

Kronologi

Kronologisk dekker det mellomgreske stadiet nesten hele middelalderen fra den siste delingen av Romerriket til Konstantinopels fall i 1453. I det bysantinske språkets historie skilles følgende perioder:

forhistorie - fram til 600 -tallet; 1) fra VII til århundret; 2) fra før Konstantinopels fall.

Sent i antikken og tidlig middelalder

Første (tidlige bysantinske) periode

Under betingelsene for nesten universell analfabetisme, uforståelighet og utilgjengelighet for utdanning på et arkaisk litterært språk, fortynning av den etniske sammensetningen av imperiet på grunn av slavernes migrasjon til Balkan og konstant utenlandsk intervensjon etter 1204, snakker mange greske bønder fremmedspråk Bedre enn sitt eget litterære språk. I slutten av den bysantinske perioden spilte fransk og italiensk rollen som kystens lingua franca. Albansk, mange sørslaviske språk og dialekter, det arumanske språket og til og med sigøynerspråket brukes også i fjellområdene. Som et resultat av konstant interetnisk kommunikasjon på det greske språket i den bysantinske perioden, ble det utviklet en rekke funksjoner som er felles med andre Balkan -språk (se Balkan Language Union). Etter fanget av Adrianopel (Edirne) av tyrkerne i 1365, ble de bysantinske dialektene stadig mer påvirket av det tyrkiske språket; mange grekere (Lilleasia, Thrakia, Makedonia) konverterer til slutt til ikke-indoeuropeisk tyrkisk og konverterer til islam.

I slutten av den bysantinske perioden ble folkespråket, utvist fra litterær sirkulasjon, overlatt til naturlig utvikling i populær bruk og ble bevart i noen få monumenter av folkelitteratur. Hvor stor var forskjellen mellom det kunstig opprettholdte rene litterære språket og det som ble brukt av folket, kan bedømmes av de mange versjonene eller transkripsjonene til det vanlige språket til de mest kjente historiske forfatterne.

Mønstre for utvikling av det middelgreske språket

Den kronologiske og genetiske utviklingen av det bysantinske språket fra gammelgresk og dets gradvise overgang til det moderne moderne greske språket er for eksempel annerledes enn historien til det latinske språket. Sistnevnte, etter dannelsen av de romantiske språkene (gammelfransk, etc.), sluttet å være en levende og utviklende organisme. Gresk, derimot, beholder i utgangspunktet enheten og gradvis utvikling til moderne tid, selv om en detaljert analyse av serien viser at denne enheten i stor grad er imaginær.

I det bysantinske språket er det tendenser til divergerende utvikling. Trekk Bysantinsk periode - et gap mellom det litterære skrevne og talte språket, utviklet diglossia: ferdigheter i både det litterære språket (blant de øvre lagene) og dialektene i daglig tale. En slutt på denne prosessen ble bare satt i den moderne greske perioden (på 1900-tallet) etter den gresk-tyrkiske befolkningsutvekslingen og den gradvise tyrkiseringen av morsmål utenfor det uavhengige Hellas.

Det organiserende prinsippet i utviklingen av neologismer (neologismer) i det greske språket var folkedialekter og provinsialisme, samt forfatterens individuelle trekk. Innflytelsen fra populære dialekter (folkelig), uttrykt i forskjeller i uttalen av lyder, i setningens struktur (syntaks), i nedbrytningen av grammatiske former og i dannelsen av nye ord i henhold til analogiloven, finnes til og med i førkristen tid.

Grekerne selv, som innså forskjellen mellom det litterære og språket som ble brukt i vanlig samtale og i folkelig opplag, kalte dette siste γλώσσα δημώδης, άπλή καθωμιλημένη (Glossa Dimodis), endelig, ρωμαϊκή (romayka) i motsetning til den første - καθαρεύουσα, κοινή διαλεκτος (caferevusa- bokstavelig talt "renset", koine). Tidligere spor av grammatiske og leksikale trekk er observert selv på egyptisk papyri og i inskripsjoner. I den kristne æra skilles det litterære og folkelige språket enda lenger og dypere, siden særtrekkene ved folkespråket har funnet sin anvendelse i Den hellige skrift og i kirkelig praksis, det vil si i sang og lære. Man kan forvente at folkespråket, som allerede har beveget seg betydelig bort fra det litterære språket, gradvis vil bli brukt i forskjellige typer litteratur og berike det med nye former og ordformasjoner. Men i virkeligheten, på grunn av dimotikkens ekstreme purisme, fortsatte talespråket å motsette seg kafarevus (skriftlig litterært språk) fram til reformen i 1976, da de to alternativene ble brakt nærmere hverandre, med en overvekt av dimotikk.

Kunnskapsdepartementet i Russland

Federal State Budgetary Educational Institution

høyere profesjonell utdanning

Orenburg State University

Fakultet for geologi og geografi

Institutt for økologi og naturforvaltning

Spredningen av de gresk-bysantinske åndelige tradisjonene i Russland. De helliges liv og introduksjon til gammel kunnskap

Arbeidsleder

Ph.D., førsteamanuensis E.V. Grivko

Eksekutor

student i gruppe 15TB (ba) -1

A.V. Mazina

Orenburg 2015

Relevans

Pre-kyrillisk skriving og kunnskap om slaver

Spredning av gresk-bysantinske kulturelle og vitenskapelige tradisjoner

Kristning av Rus: utviklingen av hverdagslig og åndelig kultur

Utbredt leseferdighet i bymiljøet på 1000- til 1100-tallet: bokstaver i bjørkebark og graffiti

Matematisk, astronomisk og geografisk kunnskap i det gamle Russland

De første menighetsskolene under Vladimir I og Yaroslav den vise

Praktisk anvendelse av kunnskap i håndverk og konstruksjon

Kilder til

Relevans

Byzantium er en original kulturell integritet (330-1453), det første kristne imperiet. Byzantium lå i krysset mellom tre kontinenter: Europa, Asia og Afrika. Territoriet omfattet Balkanhalvøya, Lilleasia, Syria, Palestina, Egypt, Cyrenaica, en del av Mesopotamia og Armenia, øya Kypros, Kreta, festninger på Krim (Chersonesos), i Kaukasus (i Georgia) og noen regioner av Arabia. Middelhavet var en innsjø i Byzantium.

Bysantium var et multinasjonalt imperium, broket i etnisk sammensetning av befolkningen, som besto av syrere, kopter, trakere, illyriere, armeniere, georgiere, arabere, jøder, grekere, romere. Ikke-grekere og ikke-romere har spilt en stor rolle siden det vestromerske rikets fall. Det var ingen fysisk kontinuitet mellom de gamle og middelalderske menneskene i det hele tatt. Barbarernes innvandring til imperiet er et vesentlig trekk som skiller antikken fra middelalderen. Den konstante og rikelige påfyllingen av imperiets provinser med nye folk strømmet mye nytt blod inn i restene av den gamle befolkningen, bidro til en gradvis endring i den fysiske typen av de gamle folkene.

I tidlig middelalder var det bysantinske riket, arvingen og etterfølgeren til den greske kulturen og den stats-juridiske organisasjonen av Romerriket, den mest kulturelle, sterkeste og mest økonomisk utviklede europeiske staten. Det er ganske naturlig at dens innflytelse var avgjørende i et ganske stort segment av russisk historie.

Siden antikken har slaver handlet med Byzantium ved å bruke magienes store vannvei - Dnepr - de såkalte "fra varangianerne til grekerne." De tok ut honning, pelsverk, voks, slaver, og fra Byzantium tok de med seg luksusvarer, kunst, husholdningsartikler, tekstiler og med bruk av skriving - og bøker. På denne måten oppstår mange russiske handelsbyer: Kiev, Tsjernigov, Smolensk, Novgorod Veliky, Pskov og andre. Samtidig med dette foretok de russiske prinsene militære kampanjer mot Konstantinopel (Konstantinopel), som endte med signering av fredsavtaler. Så, i 907, beleirer storhertug Oleg Konstantinopel, hvoretter fred med grekerne følger, etter ham Igor, sønn av Rurik, marsjerer mot Byzantium i 941-945, og i 946 inngår traktater med det om fred, handel og gjensidig. militær bistand. Igors sønn Svyatoslav i 970 hjelper den bysantinske keiseren i krigen mot Donau Bulgaria.

1. Pre-kyrillisk skriving og kunnskap om slaver

Språk og skriving er kanskje de viktigste kulturdannende faktorene. Hvis folket blir fratatt retten eller muligheten til å snakke morsmålet sitt, vil dette være det hardeste slaget mot deres innfødte kultur. Hvis en person blir fratatt bøker på sitt morsmål, vil han bli fratatt de viktigste skattene i kulturen. Siden barndommen har vi blitt vant til bokstavene i det russiske alfabetet og tenker sjelden på når og hvordan skrivingen vår oppsto. Begynnelsen av skriving er en spesiell milepæl i historien til hver nasjon, i historien til dens kultur.

Skriving eksisterte i Russland selv i den førkristne perioden, men spørsmålet om før-kyrillisk slavisk forfatterskap forble kontroversielt inntil nylig. Bare som et resultat av forskernes arbeider, så vel som i forbindelse med oppdagelsen av nye eldgamle monumenter, er eksistensen av skrift blant slaver i perioden før Cyril nesten bevist.

En historiker som arbeider med problemene med russisk historie fra XII-XIV århundrer har bare kronikker bevart, som regel i senere lister, svært få offisielle handlinger som har overlevd lykkelig, lovgivningsmonumenter, de sjeldneste skjønnlitterære verkene og kanoniske kirkebøker . Til sammen utgjør disse skriftlige kildene en liten brøkdel av en prosent av de skrevne kildene fra 1800 -tallet. Enda mindre skriftlige bevis har overlevd fra det 10. og 11. århundre. Mangelen på gamle russiske skriftlige kilder er resultatet av en av de verste katastrofene i tre -Russland - hyppige branner, der hele byer med all sin rikdom, inkludert bøker, ble brent ut mer enn én gang.

I russiske verk fram til midten av 40-tallet av det tjuende århundre, og i de fleste utenlandske verk-og frem til nå, ble det vanligvis nektet for eksistensen av skriving blant slaverne før pre-Cyril-perioden. Fra andre halvdel av 40 -årene til slutten av 50 -tallet av det tjuende århundre viste mange forskere i dette nummeret den motsatte tendensen - å overdreven redusere rollen som ytre påvirkning på fremveksten av slavisk skrift, å tro at skriving uavhengig oppstod blant slaver fra gammel tid. Videre var det til og med forslag om at slavisk skrift gjentok hele veien for verdens utvikling av skriving - fra de originale piktogrammer og primitive konvensjonelle tegn til logografi, fra logografer til stavelses- eller konsonantlyd og til slutt til vokalisert lydskriving.

I henhold til de generelle lovene for skriftlig utvikling, så vel som i særegenhetene til de slaviske språkene i andre halvdel av det første årtusen f.Kr. NS. en slik utviklingsbane bør anerkjennes som umulig. Verdenshistorien skriving viser at ikke en av folkene, selv de eldste, ikke helt passerte hele veien for verdens utvikling av skriving. Slaverne, inkludert de østlige, var unge mennesker.

Forfallet til det primitive kommunalsystemet begynte blant dem først i midten av det første årtusen e.Kr. og endte i andre halvdel av 1. årtusen med dannelsen av tidlige føydale stater. På så kort tid kunne slaver ikke uavhengig gå gjennom den vanskelige veien fra piktografi til logografi, og fra den til lydskriving. I tillegg var slaver i denne perioden i nære handels- og kulturelle bånd med de bysantinske grekerne. Og grekerne har lenge brukt den perfekte vokaliserte lydskriving, som slaverne kjente til. Vokalisert lydskriving ble også brukt av andre naboer til slaverne: i vest, tyskerne, i øst, georgierne (fra begynnelsen av vår tid), armenerne (fra begynnelsen av 500-tallet e.Kr.), Goths (fra det 4. århundre e.Kr.). Og Khazars (fra VIII århundre e.Kr.).

I tillegg kunne ikke logografisk skriving ha utviklet seg blant slaverne, siden de slaviske språkene er preget av en rikdom av grammatiske former; pensumskriving ville være uegnet, siden de slaviske språkene kjennetegnes ved en rekke forskjellige stavelser; konsonant-lydskriving ville være uakseptabelt for slaverne, for på slaviske språk er konsonanter og vokaler like involvert i dannelsen av rot- og affiksmorfemer. Av alt det som er sagt, følger det at den pre-kyrilliske slaviske skriften bare kan være av tre typer.

De overlevende omtale av "linjer og kutt" i legenden "Om pismenekh" (begynnelsen av 9.-10. Århundre) har overlevd til våre dager. Forfatteren, en munk Brave, bemerket at de hedenske slaver bruker billedlige tegn, ved hjelp av hvilke de "chitahu og gadakhu" (les og gjett). Fremveksten av et slikt første brev fant sted da det på grunnlag av små og spredte klangrupper oppstod mer komplekse, store og holdbare former for fellesskap av mennesker - stammer og stammeforeninger. Beviset for tilstedeværelsen av førkristen skrift blant slaverne er en ødelagt leirekorchaga som ble oppdaget i 1949 i Gnezdovskiye hedenske barrows nær Smolensk, hvor påskriften "goroukhshcha" ("gorushna") ble bevart, noe som betydde: enten "Gorukh skrev "eller" sennep ". I tillegg til Gnezdovskaya ble det funnet fragmenter av inskripsjoner og digitale beregninger på amfora og andre fartøyer fra 1000 -tallet. i Taman (gamle Tmutarakan), Sarkel og Svartehavet. Skriving basert på forskjellige alfabeter (gresk, kyrillisk, runisk) ble brukt av den mangfoldige befolkningen i de eldste byene og protobyene som ligger på viktige handelsruter. Handel ble jorda som bidro til spredningen over hele Russlands territorium, tilpasset slavisk tale og praktisk for å skrive kyrillisk.

Sammen med vitnesbyrdet fra klosteret Khrabr, med de ovennevnte betraktningene om en sosiologisk og språklig orden, bekreftes eksistensen av bokstaven av typen "djevelen og kuttet" blant slaver også av litterære rapporter fra utenlandske reisende og forfattere av den 9. -1000 -tallet. og arkeologiske funn.

Et "før-kyrillisk" brev ble dannet. Historien viser at en lignende prosess for tilpasning av skriving til språk fant sted i nesten alle tilfeller hvor et folk skrev et annet folks skriving, for eksempel da den fønikiske skriften var lånt av grekerne, gresk av etruskerne og romerne osv. . Slaverne kunne ikke være et unntak fra denne regelen. Antagelsen om gradvis dannelse av "pre-Cyril" -brevet bekreftes også av det faktum at Cyril-alfabetet i den eksisterende versjonen er så tilpasset den eksakte overføringen av slavisk tale at dette bare kunne oppnås som et resultat av lang utvikling .

Hvis brevskriving ikke eksisterte blant slaverne lenge før de ble vedtatt av kristendommen, så oppstod den uventede blomstringen av bulgarsk litteratur på slutten av 9.-begynnelsen av 900-tallet, og den utbredte spredningen av leseferdighet i dagliglivet i østlandet Slaver fra det 10.-11. Århundre, og høy dyktighet, ville være uforståelig. Som nådde ut i Russland allerede på XI-tallet. skrivekunsten og bokdesign (for eksempel "The Ostromir Gospel").

Dermed kan vi nå si med tillit at slaverne i den før-kyrilliske æra hadde flere typer skriving; mest sannsynlig var den ikke helt tilpasset for nøyaktig overføring av slavisk tale og var av en pensum eller runekarakter, slaverne og den enkleste skriving av typen "linjer og kutt" ble brukt til forskjellige formål. Kristendommens spredning blant slaverne var et politisk skritt både fra slavernes side, som forsøkte å befeste sin posisjon i Europa, og fra den romersk-bysantinske verden, som forsøkte å etablere sitt styre over de slaviske folkene, som fikk stadig mer politisk innflytelse. Dette skyldes delvis den nesten fullstendige ødeleggelsen av den eldste slaviske skriften og den raske spredningen av nye alfabeter blant folk som er vant til å skrive.

Spredning av gresk-bysantinske kulturelle og vitenskapelige tradisjoner

Byzantium er en stat som ga et stort bidrag til kulturutviklingen i Europa i middelalderen. I Byzantiums verdenshistorie hører et spesielt, enestående sted til. I kunstnerisk skapelse ga Byzantium middelalderens verden høye bilder av litteratur og kunst, som ble preget av edel nåde av former, fantasifull tankesyn, forfining av estetisk tenkning, dybde i filosofisk tanke. Ved kraften i uttrykksfullhet og dyp spiritualitet var Byzantium foran alle landene i middelalderens Europa i mange århundrer.

Hvis du prøver å skille den bysantinske kulturen fra kulturen i Europa, Nær og Nær Østen, vil følgende faktorer være de viktigste:

· I Bysans var det et språklig fellesskap (hovedspråket var gresk);

· I Bysans var det et trossamfunn (hovedreligionen var kristendom i form av ortodoksi);

· I Byzantium, med all sin multi-etnisitet, var det en etnisk kjerne bestående av grekere.

· Det bysantinske riket har alltid preget av en stabil stat og sentralisert regjering.

Alt dette utelukker selvfølgelig ikke det faktum at den bysantinske kulturen, som hadde innvirkning på mange naboland, selv ble utsatt for kulturell påvirkning fra både stammene og menneskene som bodde i den, og statene ved siden av den. I løpet av sin tusenårige eksistens ble Byzantium møtt med kraftige eksterne kulturelle påvirkninger som stammer fra land som befant seg på et utviklingsstadium nær det - fra Iran, Egypt, Syria, Transkaukasia og senere Latin -vest og det gamle Russland. På den annen side måtte Byzantium inngå forskjellige kulturelle kontakter med folk som var på et noe eller mye lavere utviklingstrinn (bysantinerne kalte dem "barbarer").

Utviklingsprosessen til Byzantium var ikke grei. Den hadde epoker med opptur og tilbakegang, perioder med seieren på progressive ideer og mørke år med reaksjonærens dominans. Men spirene til den nye, levende, avanserte spiren før eller siden på alle livsområder, til enhver tid.

Derfor er kulturen i Byzantium en interessant kulturell og historisk type med veldig spesifikke trekk.

Det er tre stadier i historien til bysantinsk kultur:

*tidlig (IV - midten av VII århundre);

*medium (VII-IX århundrer);

*sent (X-XV århundrer).

De viktigste temaene for teologiske diskusjoner på det tidlige stadiet av utviklingen av denne kulturen var tvister om Kristi natur og hans plass i treenigheten, om betydningen av menneskelig eksistens, menneskets plass i universet og om grensen for hans muligheter. I denne forbindelse kan flere retninger for teologisk tanke fra den tiden skilles:

*Arianisme: Arianerne mente at Kristus er skapelsen av Gud Faderen, og derfor er han ikke konsistentiell med Gud Faderen, er ikke evig og inntar en underordnet plass i treenighetsstrukturen.

*Nestorianisme: Nestorianere mente at de guddommelige og menneskelige prinsippene i Kristus bare er relativt og aldri smelter sammen.

*Monofisittisme: Monofisitter understreket først og fremst Kristi guddommelige natur og snakket om Kristus som et Gud-menneske.

*Chalcedonianism: Chalcedonittene forkynte de ideene som senere ble dominerende: Guds Fader og Gud Sønnens konsubstantialitet, det guddommelige og menneskelige i Kristus ikke-fusjon og uatskillelighet.

Blomstringen av bysantinsk kunst i den tidlige perioden er forbundet med styrking av imperiets makt under Justinian. På dette tidspunktet ble det reist praktfulle palasser og templer i Konstantinopel.

Stilen til bysantinsk arkitektur tok gradvis form, elementer fra gammel og orientalsk arkitektur ble organisk kombinert i den. Den viktigste arkitektoniske strukturen var et tempel, den såkalte basilikaen (gresk "kongehus"), hvis formål var vesentlig forskjellig fra andre bygninger.

Et annet mesterverk av bysantinsk arkitektur er kirken St. Vitalia i Ravenna - slår til med raffinement og eleganse av arkitektoniske former. Dette tempelet var spesielt kjent for sine berømte mosaikker, ikke bare av en kirke, men også av sekulær karakter, spesielt bilder av keiser Justinian og keiserinne Theodora og deres følge. Ansiktene til Justinian og Theodora er utstyrt med portrettfunksjoner, mosaikkens fargevalg kjennetegnes ved fullblods lysstyrke, varme og friskhet.

Mosaics of Byzantium fikk verdensomspennende berømmelse. Teknologien for mosaikk kunst har vært kjent siden antikken, men det var bare i Byzantium at ikke naturlige, men glasslegeringer malt med mineralmaling, de såkalte smalter med den fineste gulloverflaten, begynte å bli brukt for første gang. Mesterne gjorde omfattende bruk av gullfargen, som på den ene siden symboliserte luksus og rikdom, og på den andre siden var den lyseste og mest strålende av alle farger. De fleste mosaikkene var plassert i forskjellige helningsvinkler på veggenes konkave eller sfæriske overflate, og dette økte bare den gyldne glansen av ujevne smalterninger. Han gjorde veggenes plan til et kontinuerlig skinnende rom, enda mer glitrende takket være lyset som brenner i templet. Mosaikerne i Byzantium brukte et bredt fargerikt spekter: fra lyseblå, grønn og lyseblå til lavendel, rosa og rød i forskjellige nyanser og intensitetsgrader. Bildene på veggene fortalte hovedsakelig om de viktigste hendelsene i kristen historie, Jesu Kristi jordiske liv, forherliget keiserens makt. Mosaikkene til San Vitale -kirken i byen Ravenna (600 -tallet) er spesielt berømte. På sidegangene til apsisen, på begge sider av vinduene, er det mosaikker som viser det keiserlige paret - Justinian og kona Theodora med fortsettelsen.

Kunstneren plasserer karakterene på en nøytral gullbakgrunn. Alt i denne scenen er full av høytidelig storhet. Begge mosaikkmaleriene, plassert under figuren av den sittende Kristus, inspirerer betrakteren med ideen om den bysantinske keiserens ukrenkelighet.

I maleriet fra det 6.-7. århundre. et bestemt bysantinsk bilde krystalliserer, renset for utenlandsk påvirkning. Den er basert på erfaringen fra mestere i øst og vest, som uavhengig kom til opprettelsen av en ny kunst, som tilsvarer de spiritualistiske idealene i middelalderens samfunn. Ulike trender og skoler dukker allerede opp innen denne kunsten. Storbyskolen ble for eksempel preget av utmerket ytelse, raffinert kunst, pittoresk og fargerik variasjon, skjelvende og iriserende farger. Et av de mest perfekte verkene på denne skolen var mosaikkene i kuppelen til Antagelseskirken i Nicea.

Musikk inntok en spesiell plass i den bysantinske sivilisasjonen. En særegen kombinasjon av autoritarisme og demokrati kunne ikke annet enn påvirke karakteren av musikalsk kultur, som var et komplekst og mangefasettert fenomen av tidens åndelige liv. I V-VII århundrene. dannelsen av den kristne liturgien fant sted, nye sjangre vokalkunst utviklet seg. Musikk får en spesiell sivil status, er inkludert i systemet for representasjon av statsmakt. Musikken til bygater, teater- og sirkusforestillinger og folkefestivaler beholdt en spesiell smak, som gjenspeiler den rikeste sangen og musikalske praksisen til mange mennesker som bor i imperiet. Hver av disse musikktypene hadde sin egen estetiske og sosiale betydning, og samtidig smeltet de sammen til en enkelt og unik helhet. Kristendommen satte veldig tidlig pris på musikkens spesielle muligheter som en universell kunst og hadde samtidig kraften i massen og individuell psykologisk påvirkning, og inkluderte den i sitt kultritual. Det var kultmusikk som var bestemt til å innta en dominerende posisjon i middelaldersk bysantium.

*Trivium - grammatikk, retorikk og dialektikk.

*Quadrivium - regning, geometri, astronomi og musikk.

Massebriller fortsatte å spille en stor rolle i livet til de brede massene. Riktignok begynner det gamle teatret å synke - gamle tragedier og komedier blir i økende grad erstattet av forestillinger av mimiker, sjonglører, dansere, gymnaster og tamere av ville dyr. Teatrets plass er nå okkupert av et sirkus (hippodrome) med sine veldig populære rideturer.

Når vi oppsummerer den første perioden av eksistensen av Byzantium, kan vi si at i løpet av denne perioden ble hovedtrekkene i den bysantinske kulturen dannet. Først og fremst bør de inkludere det faktum at den bysantinske kulturen var åpen for annen kulturell påvirkning mottatt utenfra. Men gradvis, allerede i den tidlige perioden, ble de syntetisert av den viktigste, ledende gresk-romerske kulturen.

Kulturen i det tidlige bysantium var en urbane kultur. De store byene i imperiet, og først og fremst Konstantinopel, var ikke bare sentre for håndverk og handel, men også sentre for den høyeste kulturen og utdannelsen, hvor antikkens rike arv ble bevart.

En viktig komponent i den andre fasen i historien til den bysantinske kulturen var konfrontasjonen mellom ikonoklaster og ikon-tilbedere (726-843). Den første retningen ble støttet av den herskende sekulære eliten, og den andre - av de ortodokse prestene og mange deler av befolkningen. I perioden med ikonoklasme (726-843) ble det forsøkt å offisielt forby ikoner. Filosofen, poeten, forfatteren til mange teologiske verk, John Damascene (700-760), uttalte seg til forsvar for ikonene. Etter hans mening er ikonet fundamentalt forskjellig fra avgudet. Det er ikke en kopi eller dekorasjon, men en illustrasjon som gjenspeiler guddommens natur og essens.

På et visst stadium rådde ikonoklastene derfor dekorative og dekorative abstrakte symbolske elementer som dominerte i bysantinsk kristen kunst en stund. Kampen mellom tilhengerne av disse retningene var imidlertid ekstremt tøff, og i denne konfrontasjonen gikk mange monumenter fra det tidlige stadiet av den bysantinske kulturen til grunne, spesielt de første mosaikkene i St. Sophia -katedralen i Konstantinopel. Men likevel ble den siste seieren vunnet av tilhengerne av ærbødighet for ikoner, noe som ytterligere bidro til det endelige tillegget til den ikonografiske kanonen - strenge regler for å skildre alle scener med religiøst innhold.

Det skal bemerkes at det viktige øyeblikket som den ikonoklastiske bevegelsen tjente som en stimulans for en ny vekst av den sekulære kunsten og arkitekturen i Byzantium. Under de ikonoklastiske keiserne trengte innflytelsen fra muslimsk arkitektur inn i arkitekturen. Så, et av Vrias -palassene i Konstantinopel ble bygget i henhold til planen for palassene i Bagdad. Alle palasser var omgitt av parker med fontener, eksotiske blomster og trær. I Konstantinopel, Nikea og andre byer i Hellas og Lilleasia ble bymurer, offentlige bygninger og private bygninger reist. I den sekulære kunsten i den ikonoklastiske perioden seiret prinsippene om representativ høytidelighet, arkitektonisk monumentalitet og fargerik flerfigurt dekorativitet, som senere tjente som grunnlag for utvikling av sekulær kunstnerisk kreativitet.

I løpet av denne perioden nådde kunsten med fargede mosaikkbilder en ny storhetstid. I IX-XI århundrene. gamle monumenter ble også restaurert. Mosaikk ble fornyet i kirken St. Sofia. Nye tomter dukket opp, noe som gjenspeilte ideen om forening av kirken med staten.

I IX-X århundrene. Innredningen av manuskripter har blitt mye rikere og mer komplisert, miniatyrbøker og ornamenter har blitt rikere og mer mangfoldige. Imidlertid faller en virkelig ny periode i utviklingen av bokminiatyrer på det 11.-12. Århundre, da Konstantinopels mesterskole på dette kunstfeltet blomstret. I den epoken, generelt, ble hovedrollen i maleriet som helhet (innen ikonmaleri, miniatyr, fresko) anskaffet av storbyskoler, merket med et preg av en spesiell perfeksjon av smak og teknikk.

I VII-VIII århundrene. I tempelkonstruksjonen i Byzantium og landene i den bysantinske kulturkretsen, hersket den samme kuppelformede sammensetningen, som oppsto på 600-tallet. og var preget av et svakt uttrykt ytre dekorativt design. Innredningen av fasaden fikk stor betydning i det 9.-10. århundre, da en ny arkitektonisk stil dukket opp og spredte seg. Fremveksten av en ny stil var forbundet med blomstring av byer, styrking av kirkens sosiale rolle, en endring i det sosiale innholdet i selve begrepet hellig arkitektur generelt og tempelbygging spesielt (tempel som et bilde av mange nye templer ble reist, et stort antall klostre ble bygget, selv om de vanligvis var små.

I tillegg til endringer i den dekorative utformingen av bygninger, endret arkitektoniske former og selve sammensetningen av bygninger seg. Verdien av de vertikale linjene og inndelingene av fasaden økte, noe som også endret silhuetten av templet. Byggherrer benyttet seg i økende grad av bruk av mønstret murverk.

Funksjonene i den nye arkitektoniske stilen dukket også opp på en rekke lokale skoler. For eksempel i Hellas X-XII århundrer. bevaringen av noe arkaisme av arkitektoniske former er karakteristisk (ikke disseksjon av fasadens plan, tradisjonelle former for små templer) - med den videre utviklingen og veksten av innflytelsen fra den nye stilen - mønstret mursteindekor og polykrom plast var også stadig mer brukt her.

I VIII-XII århundrene. en spesiell musikalsk og poetisk kirkekunst tok form. Takket være den høye kunstneriske fortjenesten har folkemusikkens innflytelse på kirkemusikk blitt svekket, hvis melodier tidligere hadde trengt inn i liturgien. For ytterligere å isolere det musikalske grunnlaget for tilbedelse fra ytre påvirkninger, ble kanoniseringen av det laotonale systemet utført - "octoiha" (blekksprut). Ichos var en slags melodiske formler. Imidlertid lar de musikalteoretiske monumentene oss konkludere med at systemet med ichos ikke utelukket forståelsen av skala. De mest populære sjangrene for kirkemusikk var kanonen (musikalsk og poetisk komposisjon under en gudstjeneste) og troparion (nesten hovedcellen i den bysantinske salmografien). Tropari ble komponert for alle høytider, alle høytidelige hendelser og minneverdige datoer.

Musikkens fremgang førte til opprettelsen av musikalsk notasjon (notasjon), samt liturgiske manuskriptsamlinger der sang ble spilt inn (enten bare teksten eller en tekst med notasjon).

Det offentlige livet var heller ikke komplett uten musikk. I boken "On the ceremonies of the Byzantine court" rapporteres om 400 sang. Dette er sanger-prosesjoner, og sanger under hestetog, og sanger på keiserfesten, og sanger-akklamasjon, etc.

Fra IX -tallet. I kretsene til den intellektuelle eliten vokste interessen for gammel musikkultur, selv om denne interessen først og fremst var teoretisk: Det var ikke selve musikken som vakte oppmerksomhet så mye som verkene til gamle greske musikkteoretikere.

Som et resultat, i den andre perioden, kan det bemerkes at Byzantium på dette tidspunktet nådde sin høyeste kraft og det høyeste punktet for kulturell utvikling. I sosial utvikling og i utviklingen av den bysantinske kulturen er motstridende tendenser tydelige på grunn av midtposisjonen mellom øst og vest.

Fra X -tallet. et nytt stadium i historien til den bysantinske kulturen begynner - det er en generalisering og klassifisering av alt som er oppnådd innen vitenskap, teologi, filosofi, litteratur. I den bysantinske kulturen er dette århundret assosiert med opprettelsen av verk av generell art - leksikon om historie, landbruk og medisin er blitt samlet. Avhandlingene fra keiser Constantine Porphyrogenitus (913-959) "Om regjeringen", "Om temaene", "Om seremoniene til den bysantinske domstolen" - et omfattende leksikon om den mest verdifulle informasjonen om den politiske og administrative strukturen til den bysantinske stat. Samtidig samles fargerikt materiale av etnografisk og historisk-geografisk karakter om landene og folkene ved siden av imperiet, inkludert slaver, her.

I kulturen råder generaliserte spiritualistiske prinsipper fullt ut; sosial tanke, litteratur og kunst ser ut til å være løsrevet fra virkeligheten og innesluttet i en sirkel av høyere, abstrakte ideer. De grunnleggende prinsippene for bysantinsk estetikk ble endelig dannet. Det ideelle estetiske objektet overføres til den åndelige sfæren, og det er nå beskrevet ved bruk av slike estetiske kategorier som skjønnhet, lys, farge, bilde, tegn, symbol. Disse kategoriene bidrar til å markere globale spørsmål om kunst og andre kulturområder.

Tradisjonalisme og kanonitet råder i kunstnerisk skapelse; kunsten motsier nå ikke prinsippene i den offisielle religionen, men tjener dem aktivt. Imidlertid forsvinner dualiteten til den bysantinske kulturen, konfrontasjonen i den mellom aristokratiske og populære trender ikke selv i perioder med den mest fullstendige dominansen av dogmatisert kirkeideologi.

I XI-XII århundrene. i bysantinsk kultur er det alvorlige verdenssynskift. Fremveksten av provinsbyer, fremveksten av håndverk og handel, krystalliseringen av byfolks politiske og intellektuelle selvbevissthet, den føydale konsolideringen av den herskende klassen samtidig som man opprettholder en sentralisert stat, tilnærming til Vesten under Komnenes kunne ikke annet enn påvirke kulturen. En betydelig opphopning av positiv kunnskap, veksten av naturvitenskap, utvidelsen av menneskets ideer om jorden og universet, navigasjonsbehov, handel, diplomati, rettsvitenskap, utvikling av kulturell kommunikasjon med landene i Europa og den arabiske verden - alt dette fører til berikelse av den bysantinske kulturen og store endringer i synet på det bysantinske samfunnet ... Dette var tiden for fremveksten av vitenskapelig kunnskap og fødselen av rasjonalisme i den filosofiske tanken om Byzantium.

Rasjonalistiske tendenser blant bysantinske filosofer og teologer, så vel som blant vest-europeiske skolastikere fra det 11.-12. Århundre, manifesterte seg først og fremst i ønsket om å kombinere tro med fornuft, og noen ganger sette fornuften over tro. Den viktigste forutsetningen for utvikling av rasjonalisme i Bysantium var et nytt stadium i gjenoppliving av gammel kultur, forståelsen av den gamle arven som et enkelt, integrert filosofisk og estetisk system. Bysantinske tenkere XI-XII århundrer oppfatte fra gamle filosofer respekt for fornuften; den blinde troen basert på autoritet blir erstattet av studiet av årsakssammenheng mellom fenomener i naturen og samfunnet. Men i motsetning til vesteuropeisk skolastikk, bysantinsk filosofi fra XI-XII århundrene. ble bygget på grunnlag av de gamle filosofiske læresetningene til forskjellige skoler, og ikke bare på Aristoteles verk, slik det var i Vesten. Eksponentene for rasjonalistiske trender i bysantinsk filosofi var "Michael Psellus, John Ital og deres tilhengere.

Imidlertid ble alle disse representantene for rasjonalisme og religiøs tankefrihet fordømt av kirken, og deres verk ble brent. Men deres aktivitet var ikke forgjeves - det banet vei for fremveksten av humanistiske ideer i Bysantium.

Litteraturen avslører tendenser til demokratisering av språket og plottet, til individualisering av forfatterens ansikt, til manifestasjon av forfatterens posisjon; i den oppstår en kritisk holdning til det asketiske klosteridealet og religiøs tvil slipper gjennom. Litteraturlivet blir mer intenst, og litterære sirkler dukker opp. Bysantinsk kunst blomstret også i denne perioden.

Ved hoven til latinske keisere, prinser og baroner vestlige skikker og underholdning, turneringer, trubadursanger, høytider og teaterforestillinger ble spredt. Et bemerkelsesverdig fenomen i kulturen i det latinske imperiet var arbeidet til trubadurene, hvorav mange var deltakere i det fjerde korstoget. Dermed nådde Conon de Bethune høyden på sin herlighet i Konstantinopel. Veltalenhet, poetisk gave, fasthet og mot gjorde ham til den andre personen i staten etter keiseren, i hvis fravær han ofte styrte Konstantinopel. Truvers av imperiet var de adelige ridderne Robert de Blois, Hugh de Saint-Canton, Comte Jean de Brienne og mindre adelsmenn som Hugh de Brejil. Alle beriket seg selv etter erobringen av Konstantinopel, og, som Hugo de Breigil forteller i de rytmiske versene, fra fattigdom som stupte inn i rikdom, til smaragder, rubiner, brokader, endte i fehager og marmorpalasser sammen med edle damer og skjønnheter- jomfruer. Selvfølgelig møtte forsøk på å introdusere den katolske religionen og spre vestlig kultur i det latinske riket konstant sta motstand fra både de ortodokse prestene og befolkningen generelt. Blant de intellektuelle vokste ideene om gresk patriotisme og gresk selvbevissthet og ble sterkere. Men møtet og gjensidig innflytelse fra vestlige og bysantinske kulturer i denne perioden forberedte deres tilnærming i slutten av Bysantium.

Kulturen i det sene bysantium var preget av den ideologiske kommunikasjonen til de bysantinske lærde med italienske forskere, forfattere og diktere, som påvirket dannelsen av tidlig italiensk humanisme. Det var de bysantinske erudittene som var bestemt til å åpne den gresk-romerske antikkens fantastiske verden for vestlige humanister, for å gjøre dem kjent med klassisk antikklitteratur, med Platons og Aristoteles sanne filosofi. Det skal bemerkes at begrepet "bysantinsk humanisme" angir at det kulturelle, åndelige, intellektuelle, psykologiske og estetiske komplekset, som er karakteristisk for verdenssynet til det erudittiske laget i XIV-XV-århundrene, og som etter dets egenskaper kan betraktes som en analog av italiensk humanisme. Samtidig handler det ikke så mye om humanismens fullførte og dannede kultur, men om humanistiske tendenser, ikke så mye om antikkens gjenopplivning, men om den velkjente revurderingen av den gamle arven, hedenskapen som et system for synspunkter, om å gjøre det til en faktor i verdenssyn.

Den bredeste kunnskapen om slike berømte bysantinske filosofer, teologer, filologer, retorikere som George Gemist Pliton, Dmitry Kidonis, Manuel Chrysolor, Vissarion of Nicaea, etc., vakte grenseløs beundring for italienske humanister, hvorav mange ble disipler og tilhengere av bysantinske lærde . Imidlertid var inkonsekvensen i sosiale relasjoner i slutten av Byzantium, svakheten i bakteriene til førkapitalistiske forbindelser, tyrkernes angrep og en skarp ideologisk kamp, ​​som endte med seier av mystiske strømninger, til at den nye retningen i kunstnerisk kreativitet som oppstod der, i likhet med den tidlige italienske renessansen, fikk ingen slutt.

Samtidig med utviklingen av humanistiske ideer i slutten av Byzantium, skjedde en ekstraordinær økning av mystikk. Som om alle de midlertidig lurende kreftene spiritualisme og mystikk, asketikk og løsrivelse fra livet nå var konsolidert i hesychastbevegelsen, i Gregory Palamas lære, og begynte et angrep på renessansens idealer. I en atmosfære av håpløshet generert av den dødelige militære faren, føydale stridigheter og nederlaget for folkelige bevegelser, spesielt opprykkene fra ildsjelene, blant de bysantinske prestene og klosteret var det en økende overbevisning om at frelse fra jordiske problemer bare kunne finnes i en verden av passiv kontemplasjon, fullstendig ro - hesychia, i selvdypet ekstase, som angivelig skaper en mystisk fusjon med en guddom og belysning med guddommelig lys. Støttet av den herskende kirken og den føydale adelen, seiret hesykastenes lære, og fortryllet de store massene i imperiet med mystiske ideer. Hesykasme seier var på mange måter dødelig for den bysantinske staten: hesykasmen kvalt bakteriene til humanistiske ideer i litteratur og kunst, svekket viljen til å motstå massene med eksterne fiender. Overtro blomstret i slutten av Byzantium. Sosial uro ga opphav til tanker om verdens ende som nærmer seg. Selv blant utdannede var spådom, spådommer og noen ganger magi vanlige. Bysantinske forfattere vendte seg mer enn en gang til plottet om Sibylens profetier, som angivelig korrekt bestemte antall bysantinske keisere og patriarker, og dermed angivelig forutslo tidspunktet for imperiets død. Det var spesielle fortune-telling bøker (bibelen chris-matogy) som spådde fremtiden.

Religiøs stemning var svært karakteristisk for det sene bysantinske samfunnet. Preken om asketisme og ankerisme som ble rettet til folket, kunne ikke annet enn å etterlate spor. Livet til mange mennesker, både fra adelen og representanter for lavere klasser, var preget av ønsket om ensomhet, for bønn. Ordene til George den akropolitiske kunne ikke bare karakterisere despoten John: "Han tilbrakte hele netter i bønn ... et slikt liv." Å forlate det politiske livet for et kloster er langt fra isolert. Ønsket om å komme vekk fra offentlige anliggender skyldtes først og fremst det faktum at samtidige ikke så en vei ut av de ugunstige kollisjonene i den innenlandske og internasjonale planen, som vitnet om fallet av imperiets autoritet og dens tilnærming til katastrofe.

Når vi oppsummerer utviklingen av den bysantinske kulturen i XI-XII århundrene, kan vi merke noen viktige nye funksjoner. Utvilsomt var kulturen i det bysantinske riket på denne tiden fremdeles middelaldersk, tradisjonell, på mange måter kanonisk. Men i samfunnets kunstneriske liv, til tross for dens kanonitet og forening av estetiske verdier, bryter spirene til nye trender før renessansen gjennom, noe som fant ytterligere utvikling i den bysantinske kunsten i paleologtiden. De påvirker ikke bare og ikke så mye tilbake til interessen i antikken, som aldri døde i Bysantium, men i fremveksten av bakteriene til rasjonalisme og fritt tenkning, i intensiveringen av kampen mellom ulike sosiale grupper på kultursfæren, i veksten av sosial misnøye.

Hva er den bysantinske sivilisasjonens bidrag til verdens kultur? Først og fremst bør det bemerkes at Byzantium var en "gullbro" mellom vestlige og østlige kulturer; den hadde en dyp og varig innvirkning på utviklingen av kulturene i mange land i middelalderens Europa. Området for spredning av innflytelsen fra den bysantinske kulturen var veldig omfattende: Sicilia, Sør -Italia, Dalmatia, delstatene på Balkanhalvøya, Det gamle Russland, Transkaukasia, Nord -Kaukasus og Krim - alle sammen, i en grad eller en annen, var i kontakt med bysantinsk utdanning. Den mest intense bysantinske kulturelle innflytelsen påvirket naturligvis landene der ortodoksien ble etablert, forbundet med sterke tråder med Konstantinopel -kirken. Bysantinsk innflytelse manifesterte seg innen religion og filosofi, sosial tanke og kosmologi, skriving og utdanning, politiske ideer og jus, den trengte inn i alle kunstområder - til litteratur og arkitektur, maleri og musikk. Gjennom Byzantium, den gamle og hellenistiske kulturarven, ble åndelige verdier skapt ikke bare i Hellas selv, men også i Egypt og Syria, Palestina og Italia, videreført til andre folk. Oppfatningen av tradisjonene i den bysantinske kulturen i Bulgaria og Serbia, Georgia og Armenia i antikkens rus bidro til den videre progressive utviklingen av deres kulturer.

Til tross for at Byzantium eksisterte i 1000 år lenger enn Det store romerske riket, ble det erobret på XIV -tallet. av seljuk -tyrkerne. Tyrkiske tropper, som erobret Konstantinopel i 1453, satte en stopper for det bysantinske rikets historie. Men dette var ikke slutten på hennes kunstneriske og kulturelle utvikling. Byzantium ga et enormt bidrag til utviklingen av verdens kultur. Dens grunnleggende prinsipper og kulturretninger gikk til nabostater. Nesten hele tiden utviklet middelalderens Europa seg på grunnlag av prestasjonene i den bysantinske kulturen. Byzantium kan kalles "det andre Roma", tk. dets bidrag til utviklingen av Europa og hele verden er på ingen måte dårligere enn Romerriket.

Etter 1000 års historie opphørte Byzantium å eksistere, men den opprinnelige og interessante bysantinske kulturen forble ikke i glemmeboken, noe som overførte den kulturelle og historiske stafettpinnen til russisk kultur.

Kristning av Rus: utviklingen av hverdagslig og åndelig kultur

Begynnelsen av middelalderen i Europa er vanligvis forbundet med overgangen fra hedenskap til kristendom. Og i vår historie har adopsjonen av kristendommen blitt en viktig milepæl. Foreningen av de gamle russiske landene til en enkelt stat satte en viktig oppgave for storhertugene - å gi stammene som kom inn i det et enkelt åndelig grunnlag.

Kristendommen var det åndelige grunnlaget for den europeiske sivilisasjonen. I denne forstand var Vladimir valg riktig. Den viste en orientering mot Europa. Av de to viktigste grenene av kristendommen: katolisisme og ortodoksi, valgte han ortodoksi eller ortodoks kristendom.

Adopsjonen av kristendommen hadde langsiktige konsekvenser for Russland. Først og fremst definerte den sin videre utvikling som et europeisk land, ble en del av den kristne verden og spilte en merkbar rolle i Europa på den tiden. Rusldåpen fant sted i 988, da Kievites etter ordre fra storhertug Vladimir måtte døpes i Dnjepr -vannet, kjenne igjen en Gud, fraskrive seg hedenske guder og styrte bildene deres - avguder. I noen fyrstedømmer ble dåp akseptert frivillig, i andre provoserte det folkelig motstand. Det kan antas at kevittene oppfattet dåpen som en hedensk handling - rensing med vann og funnet en annen gud, prinsens skytshelgen.

Etter adopsjonen av kristendommen begynte ortodoksien gradvis å påvirke etnisk bevissthet og kultur. Den russiske kirkens innflytelse strekker seg til alle aspekter av det sosiale livet. Statlige handlinger, høytider (kirke og stat), belysning og tjenester for begynnelsen og slutten av enhver hendelse; registrering av handlinger for registrering av fødsler, ekteskap og dødsfall - alt dette var under kirkens jurisdiksjon.

Fyrstemakten påvirket aktivt dannelsen og styrking av den ortodokse kirke i Russland. Et system med materiell støtte til kirken har utviklet seg. Den ortodokse kirken blir sentrum for ikke bare det åndelige, men også det sosiale og økonomiske livet i prestegjeldet, spesielt det landlige.

Kirken har inntatt en viktig plass i det politiske livet i landet. Prinsene, som begynte med Vladimir, ba metropolitanerne og biskopene om å delta i statlige saker; på de fyrstelige kongressene var presteskapet på førsteplassen etter prinsene. Den russiske kirken opptrådte i de fyrste feider som et beroligende parti, hun stod opp for bevaring av fred og velferd for staten. Denne kirkens posisjon gjenspeiles i teologiske og kunstneriske verk. Presteskapet var det mest utdannede segmentet i samfunnet. I kirkeledernes skrifter ble universelt viktige ideer fremmet, Russlands posisjon i verden ble forstått, måter å utvikle russisk kultur på. Under fragmenteringen av Russland og den mongolske tatariske invasjonen var den russisk -ortodokse kirke bærer av den ortodokse troen, noe som gjorde det mulig å opprettholde enhet i Russland i den populære bevisstheten. Fra midten av XIV århundre. Et kulturelt oppsving begynner gradvis, utvikling av utdanning, spredning av leseferdighet og akkumulering av vitenskapelig kunnskap på alle områder. Eksterne kontakter gjenopplives på grunn av diplomatiske bånd, pilegrimsreise til hellige steder, handel. Som et resultat utvides folks horisonter. Siden XV -tallet. prosessen med dannelsen av den russiske nasjonale ideen, den kulturelle og religiøse selvbestemmelsen til folket foregår mer aktivt. Den manifesterte seg i å forstå Russlands og verdens plass, måter for dens videre utvikling og nasjonale prioriteringer. En viss drivkraft i denne retningen var den florentinske unionen i 1439 (foreningen mellom de katolske og ortodokse kirker). Som et resultat av komplekse politiske og religiøse prosesser ble den russisk -ortodokse kirke i 1539 autocephalous - uavhengig, med en patriark i spissen.

Utvikling av det slaviske alfabetet av den bysantinske diplomaten og den slaviske pedagogen Cyril

skrive kristning av rus bysantinsk

Opprettelsen av slavisk skrift tilskrives med rette brødrene Konstantin filosof (i kloster - Cyril) og Methodius. Informasjon om begynnelsen på slavisk forfatterskap kan hentes fra forskjellige kilder: de slaviske livene til Cyril og Methodius, flere rosende ord og gudstjenester til ære for dem, verkene til klosteret Khrabr "On the Writings", etc.

I 863 ankom en ambassade fra den store moraviske prinsen Rostislav Konstantinopel. Ambassadørene formidlet til keiser Michael III en forespørsel om å sende misjonærer til Moravia som kunne forkynne prekener på et språk som var forståelig for moraverne (moravianerne) i stedet for det tyske presteskapets latinske språk.

Det store moraviske riket (830-906) var en stor tidlig føydal stat for de vestlige slaverne. Tilsynelatende, allerede under den første prinsen Moimir (styrt 830-846), adopterte representanter for den fyrstelige familien kristendommen. Under Moymirs etterfølger Rostislav (846-870) førte den store moraviske staten en intens kamp mot tysk ekspansjon, hvis instrument var kirken. Rostislav prøvde å motsette seg den tyske kirken, og opprettet et uavhengig slavisk bispedømme, og vendte seg derfor til Bysans, vel vitende om at slaver bodde i Bysans og i nabolaget.

Rostislavs forespørsel om å sende misjonærer var i bysans interesse, som lenge hadde søkt å utvide sin innflytelse til de vestlige slaver. Det tilsvarte enda mer interessene til den bysantinske kirken, hvis forhold til Roma i midten av 900 -tallet. ble mer og mer fiendtlig. Bare i det året da den store moraviske ambassaden kom, ble disse forholdene så forverret at pave Nicholas til og med forbannet patriarken Photius offentlig.

Keiser Michael III og patriark Photius bestemte seg for å sende et oppdrag til Great Moravia under ledelse av Konstantin filosofen og Methodius. Dette valget var ikke tilfeldig. Konstantin hadde allerede en rik erfaring med misjonsvirksomhet og viste seg å være en strålende dialektiker og diplomat i den. Denne beslutningen skyldtes også det faktum at brødrene, som stammer fra den semi-slavisk-semi-greske byen Soluni, kjente det slaviske språket perfekt.

Konstantin (826-869) og hans eldre bror Methodius (820-885) ble født og tilbrakte barndommen i den travle makedonske havnebyen Soluni (nå Thessaloniki, Hellas).

På begynnelsen av 1950 -tallet viste Konstantin seg som en dyktig taler, etter å ha vunnet en strålende seier i en debatt om den tidligere patriarken Arius. Det var fra denne tiden at keiser Michael, og deretter patriark Photius, begynte nesten kontinuerlig å sende Konstantin som en utsending av Bysans til nabofolk for å overbevise dem om den bysantinske kristendommens overlegenhet over andre religioner. Så som en misjonær besøkte Konstantin Bulgaria, Syria og Khazar Kaganate.

Karakteren, og følgelig livet til Methodius var stort sett like, men på mange måter var de forskjellige fra karakteren og livet til hans yngre bror.

Begge levde hovedsakelig et åndelig liv, forsøkte å legemliggjøre deres tro og ideer, uten å legge vekt på verken rikdom, karriere eller berømmelse. Brødrene hadde aldri koner eller barn, vandret hele livet, skapte aldri et hjem for seg selv og døde til og med i et fremmed land. Det er ikke tilfeldig at ikke et eneste litterært verk av Konstantin og Methodius har overlevd den dag i dag, selv om begge, spesielt Konstantin, skrev og oversatte mange vitenskapelige og litterære verk; Til slutt er det fortsatt ikke kjent hvilket alfabet som ble opprettet av filosofen Konstantin - kyrillisk eller glagolitisk.

I tillegg til lignende funksjoner, var det mange forskjellige i karakteren til brødrene, men til tross for dette komplementerte de ideelt sett hverandre i et samvittighetsfullt arbeid. Den yngre broren skrev, den eldre oversatte verkene hans. Den yngre skapte det slaviske alfabetet, slavisk forfatterskap og bokvirksomhet, den eldste utviklet praktisk talt det den yngre hadde skapt. Den yngre var en talentfull vitenskapsmann, filosof, strålende dialektiker og subtil filolog; den eldste er en dyktig organisator og utøver.

Det er ikke overraskende at på et råd som ble innkalt i anledning den moraviske ambassaden, kunngjorde keiseren at ingen ville oppfylle forespørsel fra prins Rostislav bedre enn Konstantin filosof. Etter det, ifølge historien "Liv", trakk Konstantin seg ut av rådet og ba lenge. I følge krønike og dokumentarkilder utviklet han det slaviske alfabetet. "Filosofen gikk og begynte, etter den gamle skikken, å be sammen med andre hjelpere. Og snart åpenbarte Gud dem for ham at han lyttet til sine tjeneres bønner, og deretter brettet han bokstavene og begynte å skrive ordene til evangeliet: fra gammelt av var det ordet og Guds ord, og Gud var ordet ("I begynnelsen var Ordet, og Ordet var hos Gud, og Ordet var Gud") og så videre. "" Psalter "og utvalgte passasjer fra" Gudstjenester "). Dermed ble det første slaviske litterære språket født, hvorav mange av ordene fortsatt lever på de slaviske språkene, inkludert bulgarsk og russisk.

Konstantin og Methodius dro til Great Moravia. Sommeren 863, etter en lang og vanskelig reise, kom brødrene endelig til den gjestfrie hovedstaden Moravia, Velehrad.

Prins Rostislav mottok utsendingene til det vennlige Bysantium. Med hans hjelp valgte brødrene disipler for seg selv og lærte dem flittig det slaviske alfabetet og gudstjenester på slavisk språk, og på fritiden fortsatte de å oversette de medbrakte greske bøkene til det slaviske språket. Så helt fra ankomst til Moravia gjorde Konstantin og Methodius alt som var mulig for rask spredning av slavisk forfatterskap og kultur i landet.

Etter hvert ble moravianerne (moravianerne) mer og mer vant til å høre i kirker morsmål... Kirker der det ble utført tjenester på latin ble tømt, og det tyske katolske presteskapet mistet sin innflytelse og inntekt i Moravia, og angrep derfor brødrene med ondskap og anklaget dem for kjetteri.

Etter å ha forberedt disipler, stod Konstantin og Methodius imidlertid overfor et alvorlig problem: siden ingen av dem var biskop, hadde de ingen rett til å ordinere prester. Og de tyske biskopene nektet dette, siden de på ingen måte var interessert i utviklingen av guddommelige tjenester på det slaviske språket. I tillegg kom brødrenes virksomhet i retning av utvikling av tilbedelse på det slaviske språket, som var historisk progressiv, i konflikt med den såkalte teorien om trespråklighet, opprettet i tidlig middelalder, ifølge hvilken bare tre språk Hadde eksistensrett i tilbedelse og litteratur: gresk, hebraisk og latin.

Konstantin og Methodius hadde bare en utvei - å finne en løsning på vanskelighetene som hadde oppstått i Bysantium eller Roma. Men merkelig nok velger brødrene Roma, selv om den pavelige tronen i det øyeblikket ble okkupert av Nicholas, som hatet inderlig patriarken Photius og alle som var knyttet til ham. Til tross for dette håpet Konstantin og Methodius på en gunstig mottakelse fra paven, og ikke uten grunn. Faktum er at Konstantin hadde restene av Klemens, den tredje paven i orden, hvis vi tenker på at den aller første var apostelen Peter. Med en så verdifull relikvie i hendene, kunne brødrene være sikre på at Nicholas ville gjøre store innrømmelser, opp til tillatelse fra guddommelige tjenester på slavisk språk.

I midten av 866, etter 3 år i Moravia, forlot Konstantin og Methodius, ledsaget av disiplene sine, Velehrad til Roma. På veien møtte brødrene den pannoniske prinsen Kocel. Han forsto godt betydningen av arbeidet Konstantin og Methodius utførte og behandlet brødrene som en venn og alliert. Kotsel lærte selv den slaviske leseferdigheten fra dem og sendte rundt femti elever med dem for den samme opplæringen og ordinasjonen. Dermed ble slavisk skrift, i tillegg til Moravia, utbredt i Pannonia, der forfedrene til moderne slovenere bodde.

Da brødrene ankom Roma, ble pave Nicholas erstattet av Adrian II. Han godtar Konstantin og Methodius, tillater guddommelige tjenester på slavisk språk, ordinerer brødre til prester og disiplene deres til opplysende og diakoner.

Brødrene blir værende i Roma i nesten to år. Konstantin blir alvorlig syk. Når han føler døden nærmer han seg en munk og tar et nytt navn - Cyril. Rett før hans død vender han seg til Methodius: “Se, bror, du og jeg var et par i samme lag og pløyet den samme furen, og jeg faller i marken etter å ha fullført dagen min. Hvordan kan du ellers oppnå frelse? " 14. februar 869 døde Constantine-Cyril i en alder av 42 år.

Methodius oppnår på råd fra Kocel innvielse til erkebiskop av Moravia og Pannonia. I 870 kom han tilbake til Pannonia, hvor han ble forfulgt av det tyske presteskapet og fengslet en stund. I midten av 884 flyttet Methodius til Moravia og var engasjert i å oversette Bibelen til det slaviske språket. Han dør 6. april 885.

Brødrenes virksomhet ble videreført i de sørslaviske landene av disiplene, utvist fra Moravia i 886. I Vesten overlevde ikke slaviske guddommelige tjenester og leseferdigheter, men ble godkjent i Bulgaria, hvorfra de spredte seg fra 900 -tallet til Russland , Serbia og andre land.

Betydningen av aktivitetene til Konstantin (Cyril) og Methodius bestod i opprettelsen av det slaviske alfabetet, utviklingen av det første slaviske litterære skriftspråket, dannelsen av grunnlaget for opprettelsen av tekster i det slaviske litterære-skrevne språket. Cyril og Methodius tradisjoner var det viktigste grunnlaget for de litterære og skriftlige språkene i de sørlige slaverne, så vel som slaverne i den store moraviske staten. I tillegg påvirket de dypt dannelsen av det litteraturskrevne språket og tekstene i det i antikk -rus, så vel som dets etterkommere - russisk, ukrainsk og hviterussisk. På en eller annen måte gjenspeiles Cyril og Methodius tradisjoner i det polske, serboliske, polabiske språket. Dermed var aktivitetene til Konstantin (Cyril) og Methodius av generell slavisk betydning.

Utbredt leseferdighet i bymiljøet på 1000- til 1100-tallet: bokstaver i bjørkebark og graffiti

Den urbane kulturen i antikkens rus har knapt blitt studert; det er gitt liten plass til det, selv i en stor to-binders utgave om historien til antikkens rus i før-mongolsk tid, enda mindre i bøker om arkitektur, maleri og litteratur. I denne forstand er avsnittet om "kulturen i det gamle rus" i et så generaliserende arbeid som "Essays on the History of the USSR" (IX-XIII århundrer) veldig veiledende. Her er tesen helt korrekt uttalt at "russisk landlig og urbane materiell kultur, kulturen til bønder og håndverkere, utgjorde grunnlaget for hele kulturen i antikkens rus". Og så blir skriving, litteratur og kunst, om enn i en litt uklar form, erklært som eiendom for "føydale grunneiere", og bare folklore er anerkjent som eiendommen til den poetiske kreativiteten til det russiske folket.

Selvfølgelig er monumentene for litteratur, arkitektur, maleri og brukskunst som har kommet ned til vår tid fra antikkens rus fra det 11.-13. Århundre, hovedsakelig laget etter ordre fra føydalherrene. Men tross alt reflekterer de også den nasjonale smaken, dessuten i større grad selv håndverkernes smak enn føydalherrene selv. Kunstverk ble laget i henhold til ideen om håndverkere og håndverkere. Feodale herrer uttrykte naturligvis generelle ønsker, hva de skulle ønske å se bygninger, våpen, ornamenter, men de selv gjorde ingenting, men legemliggjorde sine ønsker med andres hender. Den største rollen i opprettelsen av kunstgjenstander i det gamle Russland tilhørte mester-innbyggerne, og denne rollen er ennå ikke avklart, men har ikke engang blitt studert. Derfor ser kulturen i antikk-rus ut til å være så ensidig i mange historiske arbeider. Forgjeves ville vi se etter et avsnitt om bykultur i våre generelle og spesialutgaver. Byen og kulturlivet falt utenfor synet av historikere og historikere fra kulturen i antikkens rus, mens bykulturen i den middelalderske vest -europeiske byen tiltrukket og fortsetter å tiltrekke seg forskernes oppmerksomhet.

En av forutsetningene for utvikling av bykultur var spredningen av leseferdighet. Den brede spredningen av skriving i byene Ancient Rus bekreftes av de bemerkelsesverdige funnene av sovjetiske arkeologer. Og før dem var det allerede kjente graffitiinnskrifter innskrevet av ukjente hender på veggene i St. Sophia -katedralen i Novgorod, på veggene i Vydubitskaya -kirken i Kiev, St. Sophia -katedralen i Kiev, Panteleimon -kirken i Galich, etc. Disse inskripsjonene ble laget på gips med et skarpt verktøy, kjent i det gamle russiske skriftet som "schiltsa". Detaljene deres er ikke føydale herrer eller kirkemenn, men vanlige sognebarn, derfor kjøpmenn, håndverkere og andre mennesker som deltok i kirker og forlot sitt minne i form av denne typen vegglitteratur. Graffiti -skikken i seg selv snakker om spredningen av leseferdighet i urbane kretser. Biter av bønner og bønnappeller, navn, hele setninger hugget på kirkevegger viser at skaperne deres var lesefolk, og denne leseferdigheten, hvis den ikke var utbredt, var ikke mye for en for begrenset krets av bymenn. Tross alt har de overlevende graffiti -inskripsjonene kommet ned til oss ved et uhell. Du kan forestille deg hvor mange av dem som skulle ha dødd med forskjellige typer fornyelse av gamle kirker, da de i navnet "prakt" dekket med nytt gips og malte veggene til fantastiske bygninger i det gamle Russland.

Nylig, inskripsjonene fra XI-XIII århundrer. ble funnet på forskjellige husholdningsartikler. De hadde et husholdningsformål, derfor var de beregnet på folk som kunne lese disse inskripsjonene. Hvis graffiti -inskripsjonene til en viss grad kan tilskrives representantene for presteskapet, til og med de laveste, så hvilke prinser og boyarer gjorde påskriftene på vinpotter og skobokser? Det er klart at disse inskripsjonene ble laget av representanter for helt forskjellige kretser av befolkningen, hvis skrivning nå blir vår eiendom takket være suksessene til sovjetisk arkeologisk og historisk vitenskap.

Enda mer bemerkelsesverdige funn ble gjort i Novgorod. Her ble bunnen av en av fatene funnet med en tydelig inskripsjon fra XII-XIII århundrer. - "lov". Tønna tilhørte derfor noen Yuri, "Yurishch", i henhold til den gamle russiske skikken om å redusere eller styrke navnet. På en treblokk for damesko møter vi påskriften "Mnezi" - et usynlig kvinnens navn. To inskripsjoner er forkortelser av navn, de er laget på en beinpil og på en bjørkebarkfløte. Men kanskje det mest interessante funnet er oppdagelsen i Novgorod av den såkalte Ivansky-albuen, funnet under utgravninger ved Yaroslavs domstol i Novgorod. Dette er et lite treverk i form av et ødelagt arshin, som det var en inskripsjon i bokstaver fra XII-XIII århundrer på.

En tresylinder, også funnet i Novgorod, er bemerkelsesverdig. Den er gravert med påskriften "emetsya hryvnia 3". Yemets er en fyrstelig tjener som samlet inn ting og andre plikter. Sylinderen tjente tilsynelatende til å lagre hryvnia og ble utstyrt med en tilsvarende inskripsjon).

Funn fra Novgorod viser at spredningen av skriving var betydelig i håndverks- og handelslivet, i det minste kan det sies om Novgorod. Bruken av skriving på husholdningsartikler var imidlertid ikke bare en Novgorod -funksjon. B.A. Rybakov beskrev et fragment av en korchaga som en inskripsjon ble bevart på. Han klarte å få det meste ut av det. Den komplette inskripsjonen lød tilsynelatende slik: "den nådige plona av korchaga si". Ordene "nesha plona korchaga si" er fullstendig bevart på restene av dette fartøyet, som ble funnet i den gamle delen av Kiev under gravearbeider. Omtrent den samme, bare mer omfattende, inskripsjonen på fragmentet av gryten der vinen ble oppbevart, melder A.L. Mongait. Langs kanten av dette fartøyet, funnet i Staraya Ryazan, er det en inskripsjon i bokstaver fra det 12. eller begynnelsen av 1200 -tallet. V.D. Blavatsky oppdaget et fragment av et fartøy fra Tmutarakan, hvor det ble laget flere uklare bokstaver i gammel håndskrift. Det var ikke mulig å demontere denne inskripsjonen på grunn av dens fragmentariske natur.

Når man snakker om skriving i gamle russiske byer, må man ikke glemme at i en rekke håndverksyrker var skriving en nødvendig betingelse, et behov som oppsto av selve produksjonens særegenheter. Dette var først og fremst ikonisk håndverk og veggmalerier. På ikoner ble det som regel plassert bokstaver og hele setninger. En ikon-maler eller en kirkemaler kan være en halvkyndig person, men han måtte kjenne grunnlaget for leseferdighet under alle forhold, ellers kunne han ikke lykkes med å oppfylle ordrene han mottok. I noen tilfeller måtte kunstneren fylle ut bilder av åpne sider med bøker eller ruller med lange tekster (se for eksempel ikonet til Guds mor i Bogolyubov midten av 1100-tallet). Studiet av inskripsjoner på ikoner og veggmalerier med hensyn til deres språklige trekk har neppe blitt utført, men det kunne ha gitt interessante resultater. Så på tempelikonet til Dmitry Selunsky, som sto i katedralen i byen Dmitrov, nesten fra det ble grunnlagt, leste vi signaturen "Dmitry" ved siden av de greske betegnelsene (om agios - saint). Her er det typisk russiske, vanlige folk "Dmitri" kombinert med et konvensjonelt gresk uttrykk. Dette avslører at artisten var russisk og ikke en utlending.

Antall små og store inskripsjoner på ikoner og freskomalerier er så stort, inskripsjonene i seg selv er laget så nøye og gjenspeiler så utviklingen av det levende gamle russiske språket med dets egenskaper at det ikke er nødvendig med spesielle bevis for å trekke en konklusjon om den brede utviklingen skrive blant mesterkunstnere.

Kunnskap om minst elementene i leseferdighet var også nødvendig for sølvsmed og våpensmed som laget dyre gjenstander. Dette bevises av skikken å merke navnene på mestrene på noen gjenstander fra det 11.-13. Århundre. Navnene på mestrene (Costa, Bratilo) har blitt bevart på Novgorod -kratrene, på kobberbuen fra Vshizh (Konstantin), på korset til Polotsk -prinsessen Euphrosyne (Bogsha). Skriving var også utbredt blant murere-byggherrer. Spesielle studier har vist at murstein som brukes til bygging av steinbygninger i antikkens Rus vanligvis har merker. Så, på flere murstein av katedralen i Staraya Ryazan, er navnet på mesteren trykt: Yakov.

Vi finner også spredning av skriving blant steinhuggere. De eldste eksemplene på Cyrils inskripsjoner er steinheller med rester av bokstaver som ble funnet i ruinene av Tiendekirken i Kiev på slutten av 900 -tallet. En av de eldste inskripsjonene ble skrevet på den berømte Tmutarakan -steinen. Sterzhensky -korset tilhører 1133; nesten samtidig med ham ble Borisov -steinen reist på den vestlige Dvina. Utbredelsen av slike kors og steiner med minnesmerker fra det 11.-13. Århundre. indikerer at skriving var solid forankret i hverdagen i det antikke Russland. Den såkalte "Stepan-steinen" som finnes i Kalinin-regionen, snakker også om den etablerte skikken med å plassere steiner med inskripsjoner på grensene.

La oss også huske eksistensen av inskripsjoner på forskjellige typer fartøyer, kors, ikoner, ornamenter som har kommet ned til oss fra det 11.-13. Århundre. Det er umulig å innrømme at håndverkerne som laget disse inskripsjonene var analfabeter, siden vi i dette tilfellet ville ha tydelige spor etter manglende evne til å gjengi inskripsjonene på tingene selv. Derfor må det antas at blant håndverkerne var det mennesker med visse skriveferdigheter.

Det kan antas at inskripsjonene på husholdningsartikler til prinser eller de høyere geistlige, som det tydelig fremgår for eksempel fra den allerede nevnte inskripsjonen på et gammelt Ryazan -fartøy, noen ganger ble laget av fyrstelige tiuner eller noen andre husstandere. Lønnen til Mstislavov-evangeliet ble gjort mellom 1125-1137. på prinsens bekostning. En viss Naslav reiste på en fyrsteordre til Konstantinopel og var en prins tjener. Men gir dette retten til å nekte eksistensen av skrift blant de håndverkere som var engasjert i produksjon av andre, mindre dyrebare gjenstander enn Novgorod -kratrene og Polotsk -korset? Skoputer av tre, en beinpil, en bjørkebarkfløte, en trekopp med påskriften "smova" som ble funnet i utgravningene i Novgorod indikerer at skriving i Kievan Rus var ikke bare eiendommen til føydalherrene. Det var utbredt blant handels- og håndverkskretsene i gamle russiske byer i XI-XIII århundrene. Spredning av skriving blant håndverkere bør selvfølgelig ikke overdrives. Leseferdighet var nødvendig for håndverkere fra noen få yrker og ble hovedsakelig spredt i store byer, men selv i dette tilfellet tar arkeologiske funn de siste årene oss langt fra de vanlige ideene om uskrevet Russland, ifølge hvilke bare klostre og palasser av prinser og boyars var kultursentre.

Behovet for leseferdighet og skriving ble spesielt merket i handelsmiljøet. "Ryad" - kontrakten - er kjent for oss både fra russiske Pravda og fra andre kilder. Den eldste private skrevne "raden" (Teshaty og Yakima) dateres tilbake til andre halvdel av 1200 -tallet, men dette betyr ikke at slike skriftlige dokumenter ikke eksisterte før.

Dette bevises ved bruk av begreper knyttet til skriving i lovlige monumenter fra antikken. Vanligvis, for å bevise at det gamle Russland ikke kjente den utbredte distribusjonen av private handlinger, henviste de til russiske Pravda, som angivelig ikke nevner skriftlige dokumenter. I den lange utgaven av Pravda heter imidlertid "pels", en spesiell samling som gikk til fordel for skriveren: "skriver 10 kunas, 5 kunas på pelsen, to bein per pels". En slik kjenner av gammel skrift som I.I. Sreznevsky, oversetter begrepet "pels" på russisk Pravda nøyaktig som "lær for skriving". Russkaya Pravda selv påpeker at både "bagasjen" og plikten "på pels" gikk til skriveren. Vi har en indikasjon på plikten for skriftlige transaksjoner og poster i manuskriptet til Vsevolod Mstislavich ("russisk brev").

Blant bybefolkningen var det også et slikt lag som det var obligatorisk å skrive for - dette er prestegjeldet, hovedsakelig prester, diakoner, diakoner, som leste og sang i kirken. Popovs sønn, som ikke hadde lært å lese og skrive, syntes for folket i det gamle Russland å være en slags dum, en person som hadde mistet retten til sitt yrke, sammen med en skyldig kjøpmann eller en slave som var blitt løskjøpt til frihet. Blant de geistlige og de nedre kirketjenestene ble det rekruttert kadrer med bokskrivere. Hvis vi husker at klostrene i det gamle rus først og fremst var urbane klostre, så synes kategorien av urbane innbyggere, blant hvilke leseferdighet var utbredt, å være ganske betydelig: den inkluderte håndverkere, kjøpmenn, presteskap, boyarer og fyrstelige mennesker. La ikke leseferdighet være utbredt; i det minste i byen var det betydelig flere lesefolk enn på landsbygda, der behovet for leseferdighet på dette tidspunktet var ekstremt begrenset.

Blant prinsene i XII-XIII århundrene. skikken var utbredt for å utveksle de såkalte korsbokstavene, som var skriftlige kontrakter. Korsets brev, som den galisiske prinsen Vladimirka "gjenopplivet" Kiev -prinsen Vsevolod, ble rapportert under 1144. I 1152 sendte Izyaslav Mstislavich de samme Vladimirka -korsbrevene med beskyldninger om forræderi; i 1195 sendte Kiev -prinsen Rurik korsbrevene til Roman Mstislavich; på grunnlag av deres Rurik "avsløre" svik mot Roman; i 1196 ble de samme korsbokstavene nevnt i forhold til Vsevolod det store reiret. Kjent om bokstavene i korset til prins Yaroslav Vsevolodovich, etc. Dermed ble skikken med skriftlige traktater mellom fyrster fast etablert i Russland på 1100 -tallet. Allerede på dette tidspunktet dukket det opp brev-forfalskninger. Det er kjent om et falskt brev sendt på vegne av Yaroslav Osmomysl i 1172 av den galisiske guvernøren og hans kamerater. Brevet i denne nyheten er en av de nødvendige egenskapene til forhold mellom prinser. De fyrste bokstavene som har overlevd til vår tid, lar oss si at de allerede var på XII -tallet. ble satt sammen i henhold til et bestemt skjema. De to bokstavene til Novgorod-prinsen Vsevolod Mstislavich, gitt av ham til Yuryev-klosteret i 1125-1137, har samme introduksjon og konklusjon. Bokstavene til Mstislav Vladimirovich (1130) og Izyaslav Mstislavich (1146-1155) 1) ble skrevet i omtrent samme form. Disse dokumentene, som kom ut av prinsens kontor, ble skrevet i henhold til visse prøver av erfarne skriftlærde. Ferdighetene til de fyrstelige kontorene kunne ikke utvikles over natt. Følgelig må de ha vært foregått av en periode med utvikling. Eksistensen av traktater mellom Russland og grekerne forteller oss at fyrstelige kontorer i Russland dukket opp senest på 900 -tallet.

Den relativt store spredningen av leseferdighet i bymiljøet bekreftes ved oppdagelsen av bokstavene i Novgorod birkebark. Materialet for skriving i det gamle Russland var et slikt objekt som bjørkebark. Det kan ikke engang kalles billig, det var bare generelt tilgjengelig, fordi bjørkebark finnes hvor som helst bjørk vokser. Behandlingen av barken for skriving var ekstremt primitiv. Egenskapene til bjørkebark, lett oppløselig og sprø, gjorde den til et praktisk skrivemateriale bare for korrespondanse med midlertidig betydning; bøker og handlinger ble skrevet på varig pergament, senere på papir.

Oppdagelsen av bokstaver fra bjørk av A.V. Artsikhovskij avviste legenden om den ekstremt svake spredningen av leseferdighet i det gamle Russland. Det viser seg at på denne tiden korresponderte folk lett om forskjellige spørsmål. Her er et brev fra Gjester til Vasily om en vanskelig familiesak. Et annet brev handler om en kontroversiell eller stjålet ku, den tredje om pelsverk osv. Dette er funnene fra 1951.

Korrespondansen til byfolket i XI-XIII århundrene i brevene som ble funnet under utgravningene i 1952, er trukket enda mer fullstendig og levende for oss. Her er kravene om å sende "spindler" og "Medvedna" (poser og bjørneskinn), korrespondanse om vanærenes vanære, handelsordre og til og med rapporter om fiendtligheter.

Diplomer på bjørkebark er verdifulle fordi de gir en ide om Hverdagen og aktivitetene til bymennene med deres små bekymringer for personlig og offentlig orden. Samtidig er de et uomtvistelig bevis på den relativt store spredningen av lese- og skriveferdigheter i byene i det gamle Russland på 1000- til 1200-tallet.

Matematisk, astronomisk og geografisk kunnskap i det gamle Russland

Prosessen med forening av de russiske landene rundt Moskva begynte på 1300 -tallet, og på slutten av 1400- og begynnelsen av 1500 -tallet. denne prosessen er avsluttet. Den russiske sentraliserte staten ble opprettet. Men etterslepet etter Vesten var betydelig. Universiteter opererte i Europa på den tiden, markedet utviklet seg, produsenter dukket opp, borgerskapet var en organisert klasse, europeerne utforsket aktivt nye land og kontinenter.

Vitenskapelig og teknisk kunnskap i XIV-XVI århundrene. i de russiske landene var de i de fleste tilfeller på praktisk nivå, det var ingen teoretisk utvikling. Hovedkilden deres var fortsatt bøker av vest -europeiske forfattere oversatt til russisk.

I XIV-XVI århundrene. matematikk ble spesielt utviklet, først og fremst i det praktiske aspektet. Stimulansen var kirkens og statens behov. Imidlertid var kirkens interesse bare begrenset til området i kirkekalenderen, spørsmål om kronologisk fastsettelse av høytider og gudstjenester. Spesielt oversatt fra latin gjorde spesielle arbeider om matematikk det mulig å beregne påsketabeller, som bare ble brakt fram til 1492. De finanspolitiske behovene til staten har også generert et større fokus på matematikk. Det ble utført forskjellige undersøkelsesarbeider, og derfor var kunnskap om geometri nødvendig.

Astronomi inntok en spesiell plass innen naturvitenskap. Dens utvikling foregikk i flere retninger: reproduksjon og systematisering av gamle astronomiske konsepter, som supplerer dem med ny kunnskap; utviklingen av praktisk astronomi, knyttet til beregning av kalender-astronomiske tabeller; prøver å presentere verdens system i et matematisk perspektiv.

Geografisk kunnskap i XIV-XVI århundrene. utviklet seg ikke mye sammenlignet med forrige periode. Et særpreg ved denne perioden var økningen i antall russiske utenlandsreiser. Kildene til geografisk informasjon var utenlandske manualer. For eksempel det bysantinske verket "Chronograph", utgitt i 1512. Dette verket bar et snev av fabelaktighet. Et annet oversatt verk fra denne perioden - geografien til "Lucidarius" gir overfladisk informasjon om Vest -Europa, Asias geografi er beskrevet i detalj, selv om den inneholder mye mytisk informasjon om befolkningen i India, dens fauna.

I XV-XVI århundrene. filosofisk kunnskap trenger aktivt inn i Russland. Landet ble kjent med ideene til Platon og Aristoteles gjennom oversatt litteratur. Dermed var hovedkilden til penetrasjon av Aristoteles ideer "The Dialectic of St. John of Damascus". Omtrent i samme periode kom det filosofiske arbeidet til den arabiske forskeren Al - Ghazali "The Purpose of the Philosopher", som bekjente ideene om neoplatonisme, til Russland. Av de russiske filosofene er det nødvendig å trekke frem verkene til Ermolai-Erasmus om den kosmiske betydningen av Den hellige treenighet.

De første menighetsskolene under Vladimir I og Yaroslav den vise

Utviklingsperioden for innenriks utdannelse under prinsene Vladimir og Yaroslav den vise er ofte anerkjent som den første i hele denne utdanningshistorien, som i stor grad er knyttet til kristne kirker.

Under år 988, i Tale of Bygone Years: "Og han satte (Vladimir) en kirke i navnet Basil på en høyde der avgudet Perun og andre stod og hvor prinsen og folket utførte sine tjenester. Og i andre byer begynte de å sette opp kirker og bestemme prester i dem, og bringe folk til dåp i alle byer og landsbyer. de beste menneskene barn og sende dem til bokopplæring. Moren til disse barna gråt over dem; for de var ennå ikke etablert i troen, og gråt for dem som om de var døde "(hedningene var imot kristne nyvinninger).

Polsk historiker Jan Dlugosz (1415-1480) om Kiev-skolen for "boklæring" "Vladimir ... tiltrekker russiske ungdommer til kunststudier, i tillegg inneholder de mestere som er forespurt fra Hellas." For å lage en polymers historie med tre bind brukte Dlugosz polske, tsjekkiske, ungarske, tyske kilder og gamle russiske krøniker. Tilsynelatende, fra krøniken som ikke kom ned til oss, lærte han nyheter om studiet av kunst (vitenskap) ved Kiev -skolen i Vladimir. Ifølge grove anslag kunne "Vladimir-skolen" med et kontingent på 300 elever på 49 år (988-1037) forberede over tusen utdannede elever. Yaroslav den vise brukte en rekke av dem til å utvikle utdanning i Russland.

Lærere fra X-XIII århundrer på grunn av ufullkommenhet i undervisningsmetoder og individuelt arbeid i løpet av timene med hver elev individuelt, kunne han ikke håndtere mer enn 6-8 studenter. Prinsen rekrutterte et stort antall barn til skolen, så først ble han tvunget til å fordele dem blant lærerne. Denne inndelingen av elever i grupper var vanlig i vesteuropeiske skoler den gangen. Fra de overlevende handlingene til kantoren ved skolene i middelaldersk Paris, er det kjent at antallet elever per lærer var fra 6 til 12 personer, på skolene i Cluny -klosteret - 6 personer, i jenteskolene i Thiel - 4-5 elever. Åtte studenter er avbildet i miniatyren av fronten "Life of Sergius of Radonezh", 5 elever sitter foran læreren i graveringen av fronten "ABC" fra 1637 av V. Burtsov.

Omtrent dette elevtallet fremgår av bokstavene til birkebarken til det berømte Novgorod -skolebarnet på 1200 -tallet. Onfima. En med en annen håndskrift enn Onfim (nr. 201), derav V.L. Yanin foreslo at dette brevet tilhører Onfims skolekamerat. Onfims meddisippel var Danila, som Onfim forberedte en hilsen til: "En bue fra Onfim til Danila." Kanskje den fjerde Novgorodian, Matvey (diplom nr. 108), også studerte med Onfim, hvis håndskrifter er veldig like.

Russiske skriftlærde som jobbet på videregående skoler brukte sin egen versjon av fagstrukturen, som til en viss grad tok hensyn til erfaringen fra bysantinske og bulgarske skoler som ga høyere utdanning.

Sophias første krønike om skolen i Novgorod: 1030. "Sommeren 6538. Yaroslav Idea på Chyud, og jeg vinner, og setter opp byen Yuriev. Og når jeg kommer til Novgorod, og tar 300 barn fra de eldste og prester, lær dem med en bok. "

Skolen i Novgorod, grunnlagt i 1030 av Yaroslav den vise, var den andre institusjonen for høyere utdanning i Russland, der bare barn av eldste og presteskap ble opplært. Det er en versjon som kronikken refererer til barna til kirke eldste, valgt fra lavere klasser, men til slutten av 1500 -tallet. bare administrative og militære eldste er kjent. Begrepet "kirke eldste" dukket opp på 1600 -tallet. Kontingenten for elever ved Novgorod -skolen besto av barn fra presteskapet og byadministrasjonen. Den sosiale sammensetningen av studenter gjenspeilte utdannelsen på den tiden.

Skolens hovedoppgave var å lære opp en kompetent og forent av et nytt trosadministrativt apparat og prester, hvis aktiviteter foregikk i en vanskelig kamp mot de sterke tradisjonene med hedensk religion blant novgorodianerne og de finsk-ugriske stammene som omringet Novgorod.

Aktivitetene på Yaroslavs skole var avhengige av et omfattende nettverk av skoler for grunnleggende leseferdigheter, som det fremgår av det store antallet birkebarkbrev som ble oppdaget av arkeologer, skrev, voksplater. På grunnlag av utbredt leseferdighet blomstret Novgorod -leseferdigheten. Det berømte Ostromir -evangeliet, Dobrynya Yadreikovichs beskrivelse av Konstantinopel, og Kiriks matematiske avhandling ble skrevet i Novgorod. Bevart for ettertiden er "Izbornik 1073 Years", den første samlingen av krøniker, en kort versjon av "Russian Pravda". Novgorod -bokforrådene fungerte som en av hovedkildene til "The Great Menaion" - en samling av "alle bøkene i Russland", bestående av 12 store bind med et totalt volum på over 27 tusen sider.

I år 6545. Yaroslav la grunnlaget for en storby, som nå har Golden Gate, la St. Sophia -kirken, Metropolitanatet, og deretter Church of the Holy Virgin of Annunciation ved Golden Gate, deretter klosteret St. George og St. Irene ... Yaroslav elsket kirkevedtekter, prester var veldig glad i, spesielt munkene, og viste iver for bøker og leste dem ofte både natt og dag. Og han samlet mange bokforfattere som oversatte fra gresk til slavisk. Og de skrev mange bøker som troende lærer av og nyter den guddommelige lære. Som det skjer at en pløyer landet, en annen sår det, og atter andre høster og spiser mat som ikke er knapp, så er det her. Tross alt plødde faren Vladimir landet og myknet, det vil si at han opplyste ham med dåp, og vi høster og mottar bokens lære.

Tross alt er det stor nytte av undervisningen i boken; bøker instruerer og lærer oss måter å omvende oss på, for vi får visdom og avholdenhet i bøkernes ord. Dette er elvene som mater universet, dette er visdomskildene, det er umådelig dybde i bøker ... ... Yaroslav ... elskede bøker, og etter å ha kopiert mange av dem, satte de dem i St. Sophia, som han skapte selv "

Utdanningsreformen til Vladimir og Jaroslav intensiverte kristendommen i landene til det fremtidige Russland og dets naboer, men de århundrer gamle hedenske tradisjonene hadde dype røtter i folkene i landet.

Som profesjonelle skriftlærde i sør -slaviske manuskripter kalte de seg "grammatikere", og lærere - lærere i hele grammatikkforløpet - ble også kalt grekere. Keiser Justinian etablerte i 534 en godtgjørelse til fremtredende grammatikere i mengden 70 solidi og tildelte en rekke andre privilegier til disse lærerne. Grammatikk ble undervist i palassskolen i Kiev, etter døden, i henhold til deres status, ble de begravet i katedralen. Relikviene til "grammatikken" ble overført til klosteret, hvor Lazar var abbed (nevnt under 1088).

Praktisk anvendelse av kunnskap i håndverk og konstruksjon

I Kievan Rus ble en mengde kunnskaper, tekniske prestasjoner som ble brukt i det praktiske livet samlet og aktivt brukt: byer, festninger og slott ble reist, metall ble utvunnet, verktøy og våpen ble smidd, skip og maskiner ble bygget, tekstiler og klær ble produsert , lær og sko ble laget. Alle disse grenene av håndverket krevde et bredt spekter av kunnskap, ferdigheter og tekniske enheter. Fra X til 20-30-årene. XII århundre den første fasen i utviklingen av gammelt russisk håndverk med en ganske høy produksjonsteknologi når det gjelder middelalderen skiller seg ut. På dette tidspunktet ble grunnlaget for gammel russisk produksjon opprettet. Spesielt var det jernmetallurgi basert på den råblåste prosessen med jernproduksjon fra myrmalm. Metallurger som bor på landsbygda forsynte byene med tilstrekkelige mengder jern av høy kvalitet, som byens smeder konverterte til karbonstål av høy kvalitet. Det ble også utviklet skinn- og furryproduksjon, produksjon av skinnfottøy. I Kievan Rus var flere typer lær av høy kvalitet kjent, et utvalg ullstoffer var bredt representert. I håndverksproduksjon var det forskjellige teknologier for trebearbeiding, som gjorde det mulig å produsere de mest komplekse dreide fartøyene av mer enn 20 typer. Produktene til gullsmeder for bearbeiding av ikke-jernholdige metaller var forskjellige og teknikken for smykkerhåndverk var på et høyt teknologisk nivå.

Den andre perioden, som begynte på slutten av den første tredjedelen av 1100 -tallet, var preget av en kraftig utvidelse av produktutvalget og samtidig en betydelig rasjonalisering av produksjonen, noe som førte til standardisering av produkter og spesialisering av håndverksindustrier. Antall spesialiteter på slutten av XII -tallet i noen russiske byer oversteg det 100. For eksempel, i metallbearbeiding, i stedet for høykvalitets flerlags stålblad, vises forenklede blader med sveiset kant. I tekstilindustrien på slutten av XII - begynnelsen av XIII århundre. (samtidig som i Vest -Europa) dukker det opp en horisontal vevstol. Russiske vevere, som brukte omfattende økonomiske bånd til landene i Vest -Europa, ble ikke langt etter europeiske håndverkere i moderniseringen av vevproduksjonen. Russiske vevere spesialiserte seg på produksjon av linduker.

I tillegg til vevstoler i Russland ble det brukt forskjellige mekaniske enheter og maskiner, hovedsakelig laget av tre: blåserbelger, løftespaker, øvelser og krager, sirkulære slipere og håndmøller, spindler og hjul, hjulvogner og et keramikkhjul, knusing og masse , snuverktøy, steinkastere, rammeknotter, armbrøst og mye mer.

Således, gjennom oversatt litteratur i Kievan Rus, ble vitenskapelige ideer fra omverdenen formidlet, det var mange kunnskapsrike og utdannede (generelt) mennesker, skoler opererte. Teknikken for å bygge templer og andre strukturer, militære festningsverk utviklet seg (her var det nødvendig å operere med presise beregninger, for å kjenne mekanikken). Håndverksproduksjon i Russland, når det gjelder mangfoldet av teknologiske operasjoner, i utvikling og utstyring av verktøy, når det gjelder spesialisering, sto på samme nivå som håndverkproduksjon i Vest -Europa og Østen. Imidlertid ble ikke vitenskapelige skoler opprettet, kunnskapsutviklingen var av utelukkende praktisk art.

Fra andre kvartal av XIII århundre. utviklingen av de russiske landene ble stoppet av et kraftig slag fra øst, fra det mongolske riket, og etableringen av vasalavhengigheten til Russland av Golden Horde. Batus invasjon forårsaket fryktelig skade på russiske byer - sentre for fremgang og kunnskap. Blant de tragiske konsekvensene er det faktum at utviklingen av russisk håndverk ble avbrutt, og likevel var det i en tilstand av restitusjon. I mer enn et århundre gikk noen typer håndverk (smykker, glass), teknikker og ferdigheter (filigran, korn, cloisonné -emalje) tapt. Monumenter for russisk arkitektur ble ødelagt. I et halvt århundre opphørte steinbygningen. Mange skrevne monumenter gikk tapt. Som N.M. skrev Karamzin: "skyggen av barbarisme, som mørkret horisonten i Russland, gjemte Europa for oss på den tiden da ... oppfinnelsen av kompasset spredte navigasjon og handel; håndverkere, kunstnere, forskere ble oppmuntret av regjeringen; universiteter for høyere vitenskapen oppsto ... Adelen skammet seg allerede for ran ... Europa er ikke oss lærte jeg: men for det faktum at det har endret seg på disse 250 årene, og vi ble som vi var. "

Situasjonen i de russiske landene begynte å endre seg i andre halvdel av XIV-tallet, spesielt ble det pre-mongolske produksjonsutviklingen oppnådd. Forutsetningene for denne typen produksjonsboom var utvilsomt økningen og styrking av Moskvas posisjoner i foreningsprosessen, taktikken til Ivan Kalita og sønnene hans for å "unngå konflikter" med Horden. Symbolet for vekkelsen var konstruksjonen av den hvite steinen i Kreml i Moskva under regjeringen til Dmitry Donskoy.

konklusjoner

Byzans historiske rolle i Europas skjebner, Kievan Rus, er enorm, betydningen av dens kultur i utviklingen av verdenssivilisasjonen er varig og selvfølgelig fruktbar.

Bysantinsk kunst var ekstremt viktig. Den bysantinske kunsten gjorde omfattende bruk av den gamle arven, og fungerte som et arkiv for mange av bildene og motivene og ga dem videre til andre mennesker. Betydningen av bysantinsk kunst var spesielt stor for land som, i likhet med Byzantium, holdt seg til den ortodokse religionen (Bulgaria, antikkens rus) og alltid beholdt livlige kulturelle bånd med Konstantinopel (keiserlige og patriarkalske domstoler).

I verdens kulturhistorie er Byzantium det første kristne imperiet, en ortodoks stat, som åpner epoken for den europeiske middelalderen.

Den eldgamle holdbare middelalderstaten, Byzantium i mange århundrer - det mektigste landet i den kristne verden, sentrum for en mangefasettert, enestående sivilisasjon.

Kilder til

1.Istrin V.A. Fremveksten og utviklingen av skriving, 2010

.Rozov N.N. Books of Ancient Russia 9-14 århundrer, 1977

.Florea B.N. Fremveksten av slavisk forfatterskap. Historiske betingelser for utviklingen // Essays om kulturhistorien til slaverne. RAS. Institute of Slavic and Balkan Studies. M., 1996

.Udaltsova Z. V. Bysantinsk kultur. M., 1988.

.# "rettferdiggjør">. Arsentieva A.V., Mikhailova S.Yu. Vitenskapshistorie: Lærebok. Cheboksary, red. Chuvash University. 2003.

.Dyatchin N.I. Historien om utvikling av teknologi. M.: Phoenix, 2001, 320 s.

.Puzyrev N.M. En kort historie om vitenskap og teknologi. Lærebok. godtgjørelse. Tver, Tver University 2003-2004.

.# "rettferdiggjør">. # "rettferdiggjør">. http://www.portal-slovo.ru/impressionism/39140.php - utdanningsportal

Lignende arbeider med - Spredningen av de gresk -bysantinske åndelige tradisjonene i Russland. De helliges liv og introduksjon til gammel kunnskap